Que decisões foram tomadas na igreja. Como os Concílios Ecumênicos diferem uns dos outros? As questões reais podem ser divididas em três grupos

Concílios Ecumênicos- reuniões dos ortodoxos (padres e outras pessoas) como representantes de todos os ortodoxos (a totalidade), convocados para resolver questões prementes na região e.

Qual é a base da prática de convocar Conselhos?

A tradição de discutir e resolver as questões religiosas mais importantes sobre os princípios da catolicidade foi estabelecida na Igreja primitiva pelos apóstolos (). Ao mesmo tempo, formulou-se o princípio principal da aceitação das definições conciliares: “agrada ao Espírito Santo e a nós” ().

Isto significa que as resoluções conciliares foram formuladas e aprovadas pelos padres não segundo a regra da maioria democrática, mas em estrita conformidade com a Sagrada Escritura e a Tradição da Igreja, segundo a Providência de Deus, com a assistência do Santo Espírito.

À medida que a Igreja se desenvolveu e se difundiu, concílios foram convocados em várias partes do ecúmeno. Na grande maioria dos casos, os motivos dos Concílios eram questões mais ou menos particulares que não exigiam a representação de toda a Igreja e eram resolvidas pelas forças dos pastores. Igrejas locais. Tais Conselhos eram chamados de Locais.

Questões que implicavam a necessidade de uma discussão geral da igreja foram estudadas com a participação de representantes de toda a Igreja. Os Concílios convocados nestas circunstâncias, representando a plenitude da Igreja, agindo de acordo com a lei de Deus e as normas de administração da Igreja, garantiram o status de Ecumênico. Havia sete desses Conselhos ao todo.

Como os Concílios Ecumênicos diferem uns dos outros?

Nos Concílios Ecumênicos estiveram presentes os chefes das Igrejas locais ou seus representantes oficiais, bem como o episcopado representando suas dioceses. As decisões dogmáticas e canônicas dos Concílios Ecumênicos são reconhecidas como obrigatórias para toda a Igreja. Para que o Concílio adquira o status de "Ecumênico", é necessário o acolhimento, ou seja, o teste do tempo, e a adoção de suas decisões por todas as Igrejas locais. Aconteceu que sob forte pressão do imperador ou de um bispo influente, os participantes dos Concílios tomaram decisões que contradiziam a verdade do evangelho e a Tradição da Igreja, e com o tempo tais Concílios foram rejeitados pela Igreja.

Primeiro Concílio Ecumênico ocorreu sob o imperador, em 325, em Nicéia.

Foi dedicado a expor a heresia de Ário, um sacerdote alexandrino que blasfemou o Filho de Deus. Ário ensinou que o Filho foi criado e que houve um tempo em que Ele não foi; Filho consubstancial com o Pai, ele negou categoricamente.

O Concílio proclamou o dogma de que o Filho é Deus, consubstancial ao Pai. No Conselho, sete membros do Credo e vinte cânones foram adotados.

Segundo Concílio Ecumênico, convocada sob o imperador Teodósio, o Grande, ocorreu em Constantinopla, em 381.

O motivo foi a propagação da heresia do bispo macedônio, que negava a divindade do Espírito Santo.

Neste Concílio, o Credo foi corrigido e suplementado, incluindo um membro contendo o ensinamento ortodoxo sobre o Espírito Santo. Os Padres do Concílio redigiram sete cânones, um dos quais é proibido de fazer qualquer alteração no Credo.

Terceiro Concílio Ecumênico ocorreu em Éfeso em 431, durante o reinado do imperador Teodósio, o Menor.

Foi dedicado a expor a heresia do Patriarca Nestório de Constantinopla, que falsamente ensinou sobre Cristo como um homem unido ao Filho de Deus por um vínculo gracioso. Na verdade, ele argumentou que há duas Pessoas em Cristo. Além disso, ele chamou a Mãe de Deus de Mãe de Deus, negando Sua Maternidade.

O concílio confirmou que Cristo é o Verdadeiro Filho de Deus, e Maria é a Mãe de Deus, e adotou oito regras canônicas.

Quarto Concílio Ecumênico ocorreu sob o imperador Marciano, na Calcedônia, em 451.

Os Padres então se reuniram contra os hereges: o primaz da Igreja Alexandrina, Dióscoro, e o Arquimandrita Eutiques, que afirmavam que, como resultado da encarnação do Filho, duas naturezas, divina e humana, fundiram-se em uma em Sua hipóstase.

O Concílio emitiu uma definição de que Cristo é o Deus Perfeito e juntos o Homem Perfeito, Uma Pessoa, compreendendo duas naturezas, unidas inseparavelmente, imutavelmente, inseparavelmente e inseparavelmente. Além disso, trinta regras canônicas foram formuladas.

Quinto Concílio Ecumênico ocorreu em Constantinopla, em 553, sob o imperador Justiniano I.

Confirmou os ensinamentos do Quarto Concílio Ecumênico, condenou o ismo e alguns escritos de Ciro e Salgueiro de Edessa. Ao mesmo tempo, Teodoro de Mopsuestsky, o professor de Nestório, foi condenado.

Sexto Concílio Ecumênico esteve na cidade de Constantinopla em 680, durante o reinado do imperador Constantino Pogonat.

Sua tarefa era refutar a heresia dos monotelitas, que insistiam que em Cristo não há duas vontades, mas uma. Naquela época, vários patriarcas orientais e o papa romano Honório conseguiram disseminar essa terrível heresia.

O Concílio confirmou o antigo ensinamento da Igreja de que Cristo tem duas vontades em Si mesmo - como Deus e como Homem. Ao mesmo tempo, Sua vontade, de acordo com a natureza humana, concorda com o Divino em tudo.

A Catedral, que ocorreu em Constantinopla onze anos depois, chamado Trulla, é chamado de Quinto-Sexto Concílio Ecumênico. Ele adotou cento e duas regras canônicas.

Sétimo Concílio Ecumênico ocorreu em Nicéia em 787, sob a Imperatriz Irene. Ele refutou a heresia iconoclasta. Os Padres do Concílio redigiram vinte e dois cânones.

O VIII Concílio Ecumênico é possível?

1) A opinião hoje difundida sobre a conclusão da era dos Concílios Ecumênicos não tem fundamento dogmático. A atividade dos Concílios, incluindo os Concílios Ecumênicos, é uma das formas de autogoverno e auto-organização da igreja.

Notemos que os Concílios Ecumênicos foram convocados quando surgiu a necessidade de tomar decisões importantes sobre a vida de toda a Igreja.
Enquanto isso, existirá “até o fim dos tempos” (), e em nenhum lugar é relatado que durante todo esse período a Igreja Universal não encontrará repetidas vezes dificuldades que requeiram a representação de todas as Igrejas Locais para resolvê-las. Uma vez que o direito de exercer suas atividades segundo os princípios da catolicidade foi concedido à Igreja por Deus, e ninguém, como sabemos, lhe tirou esse direito, não há razão para acreditar que o Sétimo Concílio Ecumênico deva priori ser chamado de último.

2) Na tradição das Igrejas gregas, desde os tempos bizantinos, acredita-se amplamente que houve oito Concílios Ecumênicos, sendo o último considerado a Catedral de 879 sob S. . O Oitavo Concílio Ecumênico foi chamado, por exemplo, S. (PG 149, col. 679), St. (Tessalonicenses) (PG 155, col. 97), mais tarde St. Dositeu de Jerusalém (em seus tomos de 1705) e outros, ou seja, segundo vários santos, o oitavo concílio ecumênico não só é possível, mas já foi. (Padre )

3) Geralmente a ideia da impossibilidade de realizar o VIII Concílio Ecumênico está associada a dois motivos “principais”:

a) Com indicação do Livro dos Provérbios de Salomão sobre as sete colunas da Igreja: “A Sabedoria construiu para si uma casa, cortou dela sete colunas, sacrificou um sacrifício, misturou seu vinho e preparou para si uma mesa; ela enviou seus servos para proclamar das alturas da cidade: “Aquele que é tolo, volte aqui!”. E ela disse à tola: “Vá, coma meu pão e beba o vinho que dissolvi; deixa a tolice, e vive, e anda no caminho da razão”” ().

Considerando que houve sete Concílios Ecumênicos na história da Igreja, esta profecia pode, é claro, com reservas, ser correlacionada com os Concílios. Entretanto, em estrita compreensão, os sete pilares não significam os sete Concílios Ecumênicos, mas os sete Sacramentos da Igreja. Caso contrário, teríamos que admitir que até o final do VII Concílio Ecumênico ela não tinha um fundamento estável, que era uma Igreja manca: no início faltavam sete, depois seis, depois cinco, quatro, três, dois pilares . Finalmente, foi apenas no século VIII que ela foi firmemente estabelecida. E isso apesar do fato de que foi a Igreja primitiva que foi glorificada pela multidão de santos confessores, mártires, mestres...

b) Com o fato de se afastar da Ortodoxia Ecumênica da Igreja Católica Romana.

Assim que a Igreja Ecumênica se dividiu em Ocidental e Oriental, argumentam os defensores dessa ideia, a convocação de um Concílio representando a Igreja Una e Verdadeira, infelizmente, é impossível.

Na realidade, por designação de Deus, a Igreja Universal nunca esteve sujeita à divisão em duas. De fato, de acordo com o testemunho do próprio Senhor Jesus Cristo, se um reino ou uma casa está dividido em si mesmo, “aquele reino não pode subsistir” (), “aquela casa” (). A Igreja de Deus permaneceu, permanece e permanecerá, “e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (). Portanto, nunca foi dividido, e não será dividido.

Em relação à sua unidade, a Igreja é muitas vezes chamada de Corpo de Cristo (ver:). Cristo não tem dois corpos, mas um: “Um pão, e nós muitos somos um só corpo” (). A este respeito, não podemos reconhecer a Igreja Ocidental como uma conosco, ou como uma Igreja irmã separada, mas igual.

A ruptura da unidade canônica entre as Igrejas orientais e ocidentais não é, em essência, uma divisão, mas uma queda e separação dos católicos romanos da ortodoxia ecumênica. A separação de qualquer parte dos cristãos da Una e Verdadeira Mãe Igreja não a torna menos Una, nem menos Verdadeira, e não é um obstáculo à convocação de novos Concílios.

A era dos sete Concílios Ecumênicos foi marcada por muitas divisões. No entanto, de acordo com a Providência de Deus, todos os sete Concílios aconteceram e todos os sete receberam o reconhecimento da Igreja.

Este Concílio foi convocado contra o falso ensino do sacerdote alexandrino Ário, que rejeitou a Divindade e o nascimento pré-eterno da segunda Pessoa da Santíssima Trindade, o Filho de Deus, de Deus Pai; e ensinou que o Filho de Deus é apenas a mais alta criação.

O Concílio contou com a presença de 318 bispos, entre os quais: São Nicolau, o Milagroso, Tiago Bispo de Nísibis, Spiridon de Trimifuntsky, St., que na época ainda estava no posto de diácono, e outros.

O Concílio condenou e rejeitou a heresia de Ário e aprovou a verdade indiscutível - dogma; O Filho de Deus é o verdadeiro Deus, nascido de Deus Pai antes de todas as eras e é tão eterno quanto Deus Pai; Ele é gerado, não criado, e consubstancial a Deus Pai.

Para que todos os cristãos ortodoxos conheçam exatamente o verdadeiro ensinamento da fé, isso foi claramente e brevemente declarado nos primeiros sete membros do Credo.

No mesmo Concílio, decidiu-se celebrar a Páscoa no primeiro domingo após a primeira lua cheia da primavera, determinou-se também que os padres se casassem, e muitas outras regras foram estabelecidas.

No Concílio, a heresia da Macedônia foi condenada e rejeitada. O Concílio aprovou o dogma da igualdade e consubstancialidade de Deus Espírito Santo com Deus Pai e Deus Filho.

O Concílio também complementou o Credo Niceno com cinco artigos, que estabeleceram a doutrina: sobre o Espírito Santo, sobre a Igreja, sobre os sacramentos, sobre a ressurreição dos mortos e sobre a vida da era futura. Assim, foi elaborado o Credo Nicetsaregrado, que serve de guia para a Igreja em todos os tempos.

TERCEIRO Concílio Ecumênico

O Terceiro Concílio Ecumênico foi convocado em 431, nas montanhas. Éfeso, sob o imperador Teodósio II, o Jovem.

O Concílio foi convocado contra o falso ensino do Arcebispo de Constantinopla Nestório, que impiedosamente ensinou que a Bem-Aventurada Virgem Maria deu à luz um homem simples Cristo, com quem, mais tarde, Deus uniu moralmente, habitou nele, como em um templo, apenas como Ele anteriormente habitou em Moisés e outros profetas. Portanto, Nestório chamou o próprio Senhor Jesus Cristo de portador de Deus, e não de Deus-homem, e chamou a Santíssima Virgem de portadora de Cristo, e não de Mãe de Deus.

O Concílio contou com a presença de 200 bispos.

O Concílio condenou e rejeitou a heresia de Nestório e decidiu reconhecer a união em Jesus Cristo, desde o tempo da encarnação, de duas naturezas: divina e humana; e determinado: confessar Jesus Cristo como Deus perfeito e Homem perfeito, e a Bem-Aventurada Virgem Maria como Theotokos.

O Conselho também aprovou o Credo de Nicetsaregrad e proibiu estritamente quaisquer alterações ou acréscimos a ele.

QUARTO Concílio Ecumênico

O Quarto Concílio Ecumênico foi convocado em 451, nas montanhas. Calcedônia, sob o imperador Marciano.

O concílio foi convocado contra os falsos ensinamentos do arquimandrita de um mosteiro em Constantinopla, Eutíquio, que negava a natureza humana no Senhor Jesus Cristo. Refutando a heresia e defendendo a dignidade divina de Jesus Cristo, ele mesmo foi a extremos, e ensinou que no Senhor Jesus Cristo a natureza humana foi completamente absorvida pelo Divino, por que nele somente uma natureza divina deveria ser reconhecida. Essa falsa doutrina é chamada de monofisismo, e seus seguidores são chamados de monofisitas (um-naturalistas).

O Concílio contou com a presença de 650 bispos.

O Concílio condenou e rejeitou o falso ensinamento de Eutiques e determinou o verdadeiro ensinamento da Igreja, a saber, que nosso Senhor Jesus Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem: em divindade Ele nasceu eternamente do Pai, em humanidade Ele nasceu do Santíssima Virgem e em tudo é como nós, menos no pecado. Na Encarnação (nascimento da Virgem Maria), a Divindade e a humanidade unidas Nele como uma única Pessoa, inseparável e imutável (contra Eutíquio), inseparável e inseparavelmente (contra Nestório).

QUINTO Concílio Ecumênico

O Quinto Concílio Ecumênico foi convocado em 553, na cidade de Constantinopla, sob o famoso imperador Justiniano I.

O conselho foi convocado por disputas entre os seguidores de Nestório e Eutiques. O principal assunto de controvérsia foram os escritos de três mestres da Igreja Síria, que gozaram de fama em seu tempo, a saber, Teodoro de Mopsuet e Salgueiro de Edessa, nos quais os erros nestorianos foram claramente expressos, e no IV Concílio Ecumênico nada foi mencionado sobre esses três escritos.

Os nestorianos, em uma disputa com os eutíquios (monofisitas), se referiram a esses escritos, e os eutíquios encontraram nisso uma desculpa para rejeitar o próprio 4º Concílio Ecumênico e caluniar a Igreja Ecumênica Ortodoxa que ela supostamente desviou para o nestorianismo.

O Concílio contou com a presença de 165 bispos.

O Concílio condenou os três escritos e o próprio Teodoro de Mopsuet, como não arrependidos, e quanto aos outros dois, a condenação se limitou apenas aos seus escritos nestorianos, enquanto eles mesmos foram perdoados, porque renunciaram às suas falsas opiniões e morreram em paz com o Igreja.

O concílio novamente repetiu a condenação da heresia de Nestório e Eutiques.

SEXTO Concílio Ecumênico

O Sexto Concílio Ecumênico foi convocado em 680, na cidade de Constantinopla, sob o imperador Constantino Pogonates, e era composto por 170 bispos.

O Concílio foi convocado contra os falsos ensinamentos dos hereges - os monotelitas, que, embora reconhecessem em Jesus Cristo duas naturezas, divina e humana, mas uma vontade divina.

Após o 5º Concílio Ecumênico, a agitação produzida pelos Monotelitas continuou e ameaçou o Império Grego. grande perigo. O imperador Heráclio, desejando a reconciliação, decidiu persuadir os ortodoxos a fazer concessões aos monotelitas e, pelo poder de seu poder, ordenou reconhecer em Jesus Cristo uma vontade em duas naturezas.

Os defensores e expositores do verdadeiro ensinamento da Igreja foram Sofrônio, o Patriarca de Jerusalém e o monge de Constantinopla, cuja língua foi cortada e sua mão cortada pela firmeza da fé.

O Sexto Concílio Ecumênico condenou e rejeitou a heresia dos Monotelitas, e determinou reconhecer em Jesus Cristo duas naturezas - divina e humana - e de acordo com essas duas naturezas - duas vontades, mas de tal forma que a vontade humana em Cristo não seja contrário, mas submisso à Sua vontade divina.

Vale ressaltar que neste Concílio a excomunhão foi pronunciada entre outros hereges, e o Papa Honório, que reconheceu a doutrina da vontade única como ortodoxa. A decisão do Concílio também foi assinada pelos legados romanos: os presbíteros Teodoro e Jorge e o diácono João. Isso indica claramente que a autoridade suprema na Igreja pertence ao Concílio Ecumênico, e não ao Papa.

Após 11 anos, o Conselho reabriu as reuniões nas câmaras reais chamadas Trulli, para resolver questões relacionadas principalmente ao deado da igreja. A este respeito, ele, por assim dizer, suplementou o Quinto e Sexto Concílios Ecumênicos e, portanto, é chamado de Quinto-Sexto.

O Concílio aprovou as regras pelas quais a Igreja deve ser governada, a saber: 85 regras dos Santos Apóstolos, regras de 6 Concílios Ecumênicos e 7 locais, e regras de 13 Padres da Igreja. Essas regras foram posteriormente complementadas pelas regras do Sétimo Concílio Ecumênico e mais dois Concílios Locais, e compuseram o chamado "Nomocanon", e em russo "O Livro Piloto", que é a base da administração da Igreja Ortodoxa Igreja.

Neste Concílio, foram condenadas algumas inovações da Igreja Romana, que não concordavam com o espírito dos decretos da Igreja Universal, a saber: obrigar sacerdotes e diáconos ao celibato, jejuns rigorosos nos sábados da Grande Quaresma e a imagem de Cristo na forma de um cordeiro (cordeiro).

SÉTIMO Concílio Ecumênico

O Sétimo Concílio Ecumênico foi convocado em 787, no Monte. Nicéia, sob a imperatriz Irina (viúva do imperador Leo Khozar), e consistia em 367 pais.

O Concílio foi convocado contra a heresia iconoclasta que surgiu 60 anos antes do Concílio, sob o imperador grego Leão, o Isauro, que, querendo converter os maometanos ao cristianismo, considerou necessário destruir a veneração dos ícones. Esta heresia continuou sob seu filho Constantino Coprônimo e seu neto Leo Khozar.

O Concílio condenou e rejeitou a heresia iconoclasta e determinou - fornecer e acreditar em S. templos, juntamente com a imagem do Honesto e Cruz que dá vida do Senhor, e ícones sagrados, para honrá-los e cultuá-los, elevando a mente e o coração ao Senhor Deus, à Mãe de Deus e aos Santos neles retratados.

Após o 7º Concílio Ecumênico, a perseguição aos ícones sagrados foi novamente levantada pelos três imperadores subsequentes: Leão, o Armênio, Miguel Balboi e Teófilo, e por cerca de 25 anos preocupou a Igreja.

Veneração de S. Os ícones foram finalmente restaurados e aprovados no Conselho Local de Constantinopla em 842, sob a imperatriz Teodora.

Neste Concílio, em agradecimento ao Senhor Deus, que concedeu à Igreja a vitória sobre os iconoclastas e todos os hereges, foi instituída a festa do Triunfo da Ortodoxia, que deveria ser celebrada no primeiro domingo da Grande Quaresma e que é celebrada até hoje em toda a Igreja Ecumênica Ortodoxa.

NOTA: Os católicos romanos, em vez de sete, reconhecem mais de 20 Concílios Ecumênicos, incluindo incorretamente neste número os concílios que estavam na Igreja Ocidental após sua apostasia, e algumas denominações protestantes, apesar do exemplo dos Apóstolos e do reconhecimento de toda a Igreja Cristã , não reconhecem um único Concílio Ecumênico.

Dedicado ao 350º aniversário do cisma da igreja. Em 10 de outubro de 2017, em Moscou, no Instituto Cristão Ortodoxo St. Philaret, ocorreu um evento que coroou a discussão deste triste aniversário - uma conferência científica " Concílios de 1666-1667 e suas consequências para a vida da igreja russa».

Deve-se notar que em nenhum lugar, exceto no Instituto St. Philaret, não houve eventos dedicados ao 350º aniversário deste período trágico e verdadeiramente decisivo em nossa história. Eles não estavam em centros educacionais e científicos da Igreja Ortodoxa Russa como a Academia Teológica de Moscou ou a Universidade Humanitária St. Tikhon. E isso apesar do fato de que recentemente a liderança da Igreja Ortodoxa Russa afirmou repetidamente a necessidade de superar as consequências do cisma da igreja. meados do décimo sexto I século, o que é impossível sem entender suas causas.

Os principais acordos dos Velhos Crentes não responderam ao trágico aniversário da Grande Catedral de Moscou, embora tenha sido esse concílio que levou à separação final dos Velhos Crentes da igreja oficial. Portanto, durante a conferência, a gratidão foi repetidamente expressa aos seus organizadores pela oportunidade de discutir este tópico ainda atual. Também gostaria de agradecer ao historiador da literatura russa e aos Velhos Crentes Mikhail Alexandrovich Dzyubenko que iniciou este importante evento.

A conferência contou com a presença de professores e alunos do Instituto St. Philaret, representantes dos Velhos Crentes, sacerdotes da Igreja Ortodoxa Russa, especialistas em história da Igreja Russa e cultura russa antiga. Anfitrião da conferência, chefe do departamento de disciplinas de história da igreja do Instituto St. Philaret Konstantin Petrovich Obozny, saudou seus participantes e notou que as consequências dos Concílios de 1666-1667, de espírito anticristo, ainda não foram superadas e continuam a influenciar nossa sociedade.

O caso do ex-patriarca Nikon ainda está escondido

A primeira mensagem foi feita por um candidato a ciências históricas, especialista no campo da história da Igreja e do direito eclesiástico. Ela chamou a atenção para o fato de que " por toda a sua importância para a história russa da Catedral de 1666-1667, ela ainda não foi verdadeiramente estudada. Não há relacionamento estável com ele. As decisões do Concílio da Igreja Ortodoxa Russa em 1971 sobre o reconhecimento de suas decisões “como se não fossem anteriores” não são uma saída, e uma vez ainda não resolvidas questões relacionadas ao Concílio de 1666-1667 ainda serão levantadas". O relatório foi dedicado a questões de estudo de fontes que surgem no estudo dos atos do Concílio de 1666-1667 e não foram objeto de pesquisa até agora.

É uma catedral ou duas catedrais? Existem diferentes opiniões de cientistas sobre este assunto. Ao se referir aos atos do Concílio de 1666-1667, deve-se usar publicações impressas. Em que medida esses atos eram conhecidos e aplicados no ROC antes do surgimento dessas publicações impressas? Apenas duas listas manuscritas dos atos do Conselho são conhecidas. Um criado Simeão de Polotsk, escrito em eslavo com letras latinas. Ainda não foi publicado, já está disponível na Internet no site da Trindade-Sergius Lavra. A segunda lista da Biblioteca Sinodal já está no Estado Museu Histórico. Muitas lacunas são deixadas em ambas as listas, ambos os manuscritos não possuem as assinaturas dos participantes dos Conselhos, embora os nomes dos participantes estejam no texto dos manuscritos.

Existem duas edições tipográficas da segunda metade do século XIX: a publicação em " Materiais para o histórico inicial da divisão"e uma publicação separada da irmandade do santo Petra metropolitano. Em ambos, o texto é reimpresso com bastante precisão, completo com espaços. Ainda não há edição científica dos atos do Concílio de 1666-1667. A conclusão decorre da análise dos feitos, e pela primeira vez isso foi percebido em meados do século XIX pelo Metropolita Macário(Bulgakov) que eles foram compilados depois do Concílio, uma vez que mencionam eventos posteriores, por exemplo, se as pessoas condenadas nele se arrependeram ou não após o Concílio. Os Atos do Conselho terminam Instrução sobre piedade» com instruções sobre a prática da realização de ritos: batismo, casamentos, confissão e sepultamento. Foi compilado de acordo com o breviário Little Russian Petra Mogila e, provavelmente, foi editado pelos participantes do Conselho entre o clero da metrópole de Kyiv. A “Instrução” deveria ser copiada por todos os sacerdotes contra recibo; eles deveriam tê-la consigo para orientação em suas futuras atividades pastorais. No entanto, nem suas listas manuscritas nem edições impressas individuais são conhecidas.

Sob esta parte das decisões conciliares há assinaturas dos participantes do Concílio, elas são publicadas na publicação da irmandade do Metropolita Pedro. A maioria das assinaturas são reproduzidas, o que era praticado na época (agora eles diriam - falsificadas), mas também há assinaturas autênticas em grego e árabe. Os membros do Conselho estão listados no texto " Missal”, publicado em 1667-1668. Também neste "Missbook" estão decisões separadas do Concílio de 1666-1667, em particular, sobre a abolição de Stoglav, a incorreção da vida do santo Eufrosina e " Conto do capuz branco". Os editores do Missal supunham que em breve haveria uma publicação oficial das decisões do Concílio de 1666-1667. No final do século 19, na publicação dos atos do Concílio pela irmandade do Metropolita Pedro, também foi relatado que uma publicação oficial estava sendo preparada. No entanto, ainda não há publicação oficial dos atos do Concílio de 1666-1667, bem como uma publicação científica.

Existem edições de cópias manuscritas do Missal, que muitas vezes são chamadas incorretamente de decisões do Conselho. Contêm os primeiros 36 pontos da decisão do Conselho. Há também uma decisão de cancelar o Conselho de 1620, reunido por iniciativa do patriarca Filaret e proibindo o batismo de derramamento. Muito menos se sabe sobre isso do que sobre o cancelamento das decisões de Stoglav. Uma situação sem precedentes estava surgindo - o Patriarca Filaret era reverenciado como o pai do primeiro czar da dinastia Romanov e, ao mesmo tempo, os atos de seu Conselho foram cancelados. Antes das edições Subbotina atos do Concílio de 1666-1667 na segunda metade do século XIX, eram conhecidos apenas os primeiros 36 pontos de suas decisões, que foram incluídos no Missal. Isso estava de acordo com a política geral do estado - a classificação das leis e decisões sobre a divisão. Nunca foram publicados materiais preparatórios para o Conselho, projetos manuscritos de decisões, rolos de materiais para decisões judiciais do Conselho, com exceção do artigo E. M. Yukhimenko sobre o caso Efraim Potemkin.

Um certo mistério é o caso da erupção do posto de patriarca Nikon. Foi retirado dos documentos conciliares, embora um julgamento dele tenha sido realizado no Concílio, e foi para isso que os patriarcas ecumênicos, como eram então chamados, foram chamados a Moscou. O arquivo de Nikon foi transferido para o armazenamento secreto e não foi devolvido à Biblioteca Sinodal, apesar de inúmeros pedidos.

« Há necessidade de publicar uma edição científica dos atos do Conselho, indicando as discrepâncias nas listas, a publicação de materiais complementares e preparatórios”, - E.V. enfatizou no final de seu discurso. Belyakova.

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Chefe do depósito de livros sob a Metropolia da Igreja Ortodoxa Russa V.V. Volkov agradeceu o relato informativo e fez a pergunta: “ Estão sendo feitos os preparativos para a publicação dos Atos do Concílio?? E.V. Belyakova respondeu que esta questão foi discutida com E.M. Yukhimenko, uma vez que muitos documentos sobre a Catedral são mantidos no Museu Estadual de Belas Artes, mas nenhuma decisão foi tomada ainda.

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O padre perguntou com base em que a publicação dos atos do Concílio de 1666-1667, realizada em 2014 em São Petersburgo pela editora " quadrivium". E.V. Belyakova respondeu que se tratava de uma reimpressão do texto publicado pela irmandade do Metropolita Pedro para torná-lo acessível ao leitor moderno.

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Durante a discussão do relatório, a pergunta seria feita: “ Os atos do Concílio de 1666-1667 são hoje uma fonte canônica ou se tornaram documentos puramente históricos?? E.V. Belyakova respondeu que quando o Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa de 1917-1918 discutiu a questão da revogação dos juramentos do Conselho de 1666-1667 sobre os ritos antigos e seus adeptos, os atos do Conselho de 1666-1667 foram solicitados a a biblioteca sinodal. Esses atos foram considerados em reuniões e, portanto, foram reconhecidos como canonicamente válidos. " Este é o único exemplo que conheço de uma referência oficial a esses atos.", - disse E. V. Belyakova.

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Em seguida, o Reitor do SFI, Professor Priest Georgy Kochetkov. Ele expressou sua convicção de que o tema da conferência é muito importante, relevante, não apenas sobre o passado, mas para o futuro. De acordo com o Pe. George, na história da Igreja Russa houve dois eventos inter-relacionados que tiveram um impacto muito negativo na vida subsequente da Igreja e do povo. Esta é uma luta contra os não-possuidores e a luta subsequente contra os Velhos Crentes. O afastamento dos princípios evangélicos do amor e do amor fraterno acabou levando à revolução de 1917, de modo que o arrependimento é indispensável. O mesmo se aplica aos acontecimentos de meados do século XVII.

Relatório Alexandre Sergeevich Lavrov(Universidade de Paris - Sorbonne) dedicou-se à crítica textual da obra do arcipreste " O conto daqueles que sofreram na Rússia por tradições piedosas da Igreja Antiga". Esta é uma importante fonte histórica sobre a primeira perseguição dos Velhos Crentes. A atenção do pesquisador foi atraída por uma lista inédita do século XVIII, que menciona uma circunstância importante e até então desconhecida: o filho de uma nobre Feodosia Morozova Ivan Glebovich nomeado afilhado do próprio rei Alexey Mikhailovich. Nesta lista devido a problemas prematuros e morte misteriosa jovem cortesão Ivan, há uma declaração do Arcipreste Avvakum que “ o czar não salvou seu afilhado Ivanushka". Como toda a propriedade do falecido Ivan Glebovich Morozov foi herdada pelo czar, essa foi uma acusação muito forte e perigosa.

A mencionada lista dos "Contos ..." do século XVIII foi escrita por algum escriba analfabeto que não conhecia as circunstâncias históricas e até geográficas dos eventos descritos. Aparentemente, ele não entendeu o que Ivanushka Avvakum disse e, portanto, deixou uma declaração tão perigosa. Nas listas já publicadas e anteriores do Conto ..., cujos escritores estavam bem cientes das realidades da época, a acusação do arcebispo Avvakum contra o czar em conexão com a morte de Ivan Glebovich Morozov, aparentemente, foi omitida . Ao final de seu relatório, A. S. Lavrov lamentou que os textos do Arcipreste Avvakum ainda não tivessem sido coletados e publicados na íntegra.

O Anticristo tentou encantar Kievan Rus

Representante, conferencista no Estado de São Petersburgo Universidade Pedagógica eles. Herzen, autor de livros conhecidos sobre a história do cisma da igreja, falou sobre como o Concílio de 1666-1667 foi percebido pelos Velhos Crentes. Muito antes eventos trágicos meados do século XVII, ouviram-se as primeiras vozes alertando para o perigo. teólogo russo ocidental e pregador do final do século 16 Stefan Zizany a pedido do príncipe Konstantin Ostrozhsky fez uma tradução do grego do 15º catecúmeno do santo Cirilo de Jerusalém dedicado à vinda do Anticristo, com comentários. Intitulado " livro de Kirilov"Foi publicado em bielorrusso e polonês em Vilna em 1596.

Em seus comentários, Zizanius advertiu que em 1492 começou o oitavo milênio da criação do mundo, e que seria nesse período, segundo as opiniões então difundidas, que deveria ocorrer a Segunda Vinda de Cristo. Como um sinal " fim dos tempos» Zizanius considerou uma invasão da Ortodoxia pelo trono papal romano, que, em sua opinião, era o trono do Anticristo. Por volta de 1622, um ensaio anticatólico apareceu na metrópole de Kyiv Zakhary Kopystensky « palinódio". O prefácio descreve o padrão de sucessivas apostasias dos cristãos para o Anticristo.

De acordo com Zakharia Kopystensky, a queda tem etapas sucessivas no tempo. Em 1000 (1054), Roma papal se afastou da Ortodoxia, terminou " conexão» Satanás por 1000 anos. Na mesma época, em 988, a Rússia foi batizada pelo príncipe Wladimir, a Rússia entrou na Igreja, tomando o lugar de Roma caída. Adicionando o número apocalíptico 666 a esta data deu o ano de 1666. Em 1600 (1596), após a União de Brest-Litovsk, o Anticristo tentou arrebatar a Rus de Kiev, herança do príncipe Vladimir, o batista da Rússia. Como resultado desses eventos, os ortodoxos da Rússia Ocidental realmente perderam a hierarquia das triquinas. De acordo com a profecia de Palinodia, o desenvolvimento dos eventos relacionados ao Anticristo ocorrerá em 1660 e, finalmente, em 1666, mas o que exatamente acontecerá não é indicado.

Outro polemista ucraniano, um monge de Athos John Vishensky, argumentou que, graças a várias decadências na história, o Anticristo já está triunfando sobre o mundo e o fim do mundo está próximo. Ele expressou a ideia da possibilidade de preservar a fé ortodoxa ao cair em heresia " senhores e sacerdotes". Na Rússia, o Kiril Book foi publicado em 1644 em Moscou, e as obras de polemistas russos ocidentais também foram distribuídas em forma de manuscrito. O fatídico ano de 1666 chegou. O conselho era aguardado tanto por partidários das reformas quanto por opositores. O clero de base na massa era contra, o caos completo reinava na adoração. Havia esperanças de que, juntamente com a condenação de Nikon, o Concílio cancelasse todas as suas inovações, restaurasse a paz e a antiga piedade na Igreja. O rei concordou em convocar o Conselho em 2 de novembro de 1665, somente após a morte de Spiridon Potemkin- uma autoridade geralmente reconhecida e um dos líderes dos fanáticos da piedade. Depois disso, todos os líderes da oposição do Velho Crente que estavam soltos foram presos. Em fevereiro de 1666, todos os bispos russos e representantes proeminentes do clero se reuniram em Moscou de acordo com cartas reais. Entre os participantes do Concílio não havia um único bispo da nomeação pré-Nikoniana. Na verdade, foi criado bolso» a hierarquia, da qual o patriarca era um representante proeminente Joaquim declarando:

Não conheço a velha fé nem a nova, mas o que os patrões me dizem, estou pronto para fazer e ouvi-los em tudo.

Antes do Concílio, o czar exigiu que cada bispo confirmasse por escrito que considerava os hierarcas gregos, as fileiras da igreja grega ortodoxas e reconhecesse as decisões do Concílio de Moscou de 1654, que estava sob o patriarca Nikon e decidiu trazer os ritos litúrgicos russos e ritos de acordo com os gregos. Todos os bispos chamados ao Concílio confirmaram isso.

A primeira parte do Concílio, inaugurada em 29 de abril de 1666, foi realizada apenas com a participação de hierarcas russos e foi menos radical do que a Grande Catedral de Moscou de 1666-1667, que foi realizada posteriormente com a participação dos gregos. Após tentativas frustradas de conquistar o arcipreste Habacuque e seu diácono adjunto Teodora eles foram cortados e anatematizados como hereges. Embora o Concílio de 1666 não tenha amaldiçoado formalmente os antigos ritos, baniu completamente seu uso na Igreja e reconheceu os livros recém-impressos e os ritos introduzidos durante as reformas de Nikon como os únicos corretos. A segunda parte do Concílio de 1666-1667 abriu em Moscou em 28 de novembro de 1666 com a participação dos Patriarcas Orientais convidados pelo Czar a Moscou. Dos 29 bispos presentes no Concílio, 12 eram estrangeiros.

Patriarca Nikon foi condenado e destituído, um novo patriarca foi eleito Joasaf. No entanto, a agitação da igreja não terminou, mas se intensificou ainda mais, porque, tendo condenado Nikon, o Conselho aprovou suas reformas. Portanto, em abril de 1667, o Concílio voltou-se novamente para o problema de " rebeldes da igreja e rituais da igreja. Os líderes dos Velhos Crentes foram convocados novamente para a catedral e condenados. Alguém se arrependeu, muitos permaneceram com suas convicções. Após uma longa conversa com os patriarcas orientais, o arcebispo Avvakum foi exilado em Pustozersk.

Em 13 de maio de 1667, no Concílio, os ritos pré-Nikon e ritos usados ​​na Rússia desde o seu batismo foram solenemente amaldiçoados. Todos os que os usam foram amaldiçoados e anátemas " com Judas, o traidor, e com os judeus que crucificaram Cristo, e com Ário, e com outros malditos hereges". As resoluções da famosa Catedral de Stoglavy de 1551 sobre dedos duplos e um aleluia especial, que contou com a presença de muitos santos russos posteriormente glorificados, foram canceladas e declaradas escritas " não sabiamente, simplicidade e ignorância". Toda a tradição secular de santidade russa foi profanada e amaldiçoada. Ao final de seus trabalhos, o Concílio de 1666-1667 decidiu aceitar como verdadeiro o batismo de derramamento católico, o que contrariava não só o Concílio Local de 1620, que estava sob o patriarca Filaret, mas também toda a prática da Igreja antiga de vezes. Um padre que ousasse aceitar um católico através do batismo tinha que ser destituído. Os católicos, de fato, foram declarados ortodoxos e ortodoxos.

O Grande Concílio de Moscou de 1666-1667 levou a um cisma final na Igreja Russa e abençoou o genocídio do povo russo desencadeado pelas autoridades seculares e espirituais. Seguiu-se uma fuga da população para os arredores da Rússia e para o estrangeiro, para os países vizinhos. Em nosso tempo, a falta de sentido e o exagero de muitas resoluções da Grande Catedral de Moscou de 1666-1667 são óbvias. Como escreveu o historiador no início do século XX N. F. Kapterev:

Uma nova revisão conciliar de toda esta questão é necessária para que a Igreja Russa permaneça unida como antes, como era antes do patriarcado de Nikon.

Após o discurso de K. Ya. Kozhurin, foi feita a pergunta: “ Havia uma conexão histórica entre os não-possuidores e os Velhos Crentes?? O orador respondeu que o líder dos opositores da reforma Grigory Neronov tinha uma conexão com os lugares onde os anciões do Trans-Volga trabalhavam. O eremitério de Nilova por muito tempo manteve os antigos ritos.

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O padre Ioann Mirolyubov observou que a teoria da conquista gradual do mundo pelo Anticristo formou a base da ideologia sem sacerdotes e surgiu antes do cisma. Ao mesmo tempo, nas edições impressas do Livro de Cirilo, os textos de Cirilo de Jerusalém e os comentários de Stefan Zizaniy não são separados um do outro, não são citados de forma alguma, e o leitor da época considerava tudo impresso neste livro, incluindo as opiniões de Zizaniy, são ensinamentos patrísticos pertencentes ao santo Cirilo.

A influência mútua dos Velhos Crentes e dos Novos Crentes é um fato indiscutível

O próximo orador foi um historiador da literatura russa e dos Velhos Crentes.

Embora o clero da confissão dominante “lutasse contra o cisma” e os Velhos Crentes lutassem contra a “heresia nikônica”, sempre houve interação de base e influência mútua no nível familiar e doméstico”, disse ele. Esta questão tem sido pouco estudada, embora seja de grande interesse.

Além disso, o orador deu vários exemplos dessa influência mútua. Assim, a veneração da imagem da Virgem" alegria inesperada ” surgiu na igreja dos Novos Crentes após a publicação do livro “ Irrigado com lã» Dmitry Rostovsky, um conhecido oponente dos Velhos Crentes. Apesar disso, posteriormente passou para o ambiente dos Velhos Crentes. A lista do ícone "Alegria Inesperada" está no cemitério de Rogozhsky. Reverenciado pelos Velhos Crentes e o ícone " Alegria para todos os que choram”, que ficou famosa na igreja oficial na segunda metade do século XVII, após o cisma. Houve também um efeito contrário. Dnieper ícone da Mãe de Deus- isso é antiquado ícone Korsun . Ela era reverenciada em Vetka, Irgiz, Kerzhents, sua veneração era muito comum em Guslitsy. Mas o mesmo ícone também foi reverenciado pelos adeptos da igreja governante.

O intercâmbio ideológico entre a igreja oficial e os Velhos Crentes foi muito intenso no início do século XX. Entre 1905 e 1917, a Igreja Sinodal estava se preparando para convocar um Conselho Local, que não se reunia há mais de duzentos anos. A questão do renascimento da comunidade paroquial, irmandades ortodoxas foi levantada. Ao mesmo tempo, discutia-se invariavelmente a experiência dos Velhos Crentes modernos, que preservavam tanto a catolicidade quanto uma comunidade paroquial viva.

Os Velhos Crentes, que depois de 1905 tiveram a oportunidade de criar legalmente as escolas paroquiais, estudaram a experiência nesta área da confissão dominante. No entanto, a influência mútua nem sempre foi benéfica. Assim, em 1911, o arcebispo Velho Crente (Kartushin), o primeiro hierarca da hierarquia Belokrinitsa, tentou impedir que os leigos participassem dos concílios episcopais, e um concílio passou sem a participação dos leigos. Isso causou uma forte repreensão dos leigos dos Velhos Crentes na imprensa, que escreveram que a Igreja dos Velhos Crentes estava começando a adotar a experiência nikoniana, a hierarquia estava se esforçando para se separar dos leigos, que ficaram apenas com a oportunidade de orar nas igrejas. E já de Próximo ano catedrais novamente começaram a ser realizadas com a participação dos leigos. Em conclusão, M. A. Dzyubenko enfatizou que a questão da influência mútua dos Velhos Crentes e " nikoniano» ainda é pouco desenvolvida e é de grande interesse.

Não pude comparecer à conferência. Sergey Lvovich Firsov, Professor da Universidade Estadual de São Petersburgo. Por isso, os organizadores da conferência entregaram o texto de seu relatório a quem o desejasse. Ele relatou o trabalho do Departamento de Fé Comum e Velhos Crentes do Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa em 1917-1918. O Metropolitan era o chefe do departamento. Antônio(Khrapovitsky). A questão principal era o arranjo da vida da Edinoverie nas novas condições, as questões do episcopado de Edinoverie, a organização das dioceses de Edinoverie.

Uma das questões mais importantes discutidas nas reuniões do Departamento foi também a questão dos juramentos do Grande Conselho de Moscou de 1667, sem a permissão oficial de que era impossível encontrar uma linguagem comum com os defensores da "piedade antiga " que desejavam ser filhos da Igreja Ortodoxa Russa, mantendo as tradições de piedade da igreja do século XVII. A questão foi muito e ativamente discutida, o presidente do Departamento, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), defendendo uma solução positiva para a questão, afirmou que a revogação dos juramentos do Conselho não deveria ser constrangida: “Embora este Conselho, desejando trazer a Igreja Russa em completa unidade com as "hierarquias e rituais, mas como essa medida falhou e o objetivo não foi alcançado, então deve ser cancelado, deixando o juramento apenas para os detratores da Igreja<…>.

Alguns membros do Conselho, ao discutir esta questão, argumentaram que os juramentos do Conselho de 1667 " têm como assunto apenas adversários da Igreja e nada dizem sobre os "antigos" ritos". Em uma das últimas reuniões do Departamento, em setembro de 1918, durante uma troca de opiniões, chegaram à conclusão de que os juramentos do Concílio de 1656, que condenava os dois dedos e amaldiçoava os batizados com dois dedos, deveriam ser imediatamente removido pela decisão do Concílio da Igreja Russa, e a emissão dos juramentos do Concílio de 1667 deve ser adiada até o Concílio da presença dos Patriarcas Orientais. Foi proposto dirigir-se aos Velhos Crentes com uma declaração de que o reconhecimento da fé comum " A Igreja Ortodoxa respeita e aceita igualmente os antigos ritos e os livros dos primeiros cinco Patriarcas russos "e chamar os Velhos Crentes" à paz, à unidade, amor mútuo e esquecimento do conflito passado". No entanto, foi possível colocar essas ideias em prática já em outro momento, no Conselho de 1971, que adotou a decisão “ Sobre a abolição dos juramentos sobre os antigos ritos e sobre aqueles que a eles aderem».

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A professora deu uma mensagem A perseguição religiosa aos Velhos Crentes como fator de colonização interna da Rússia: a visão dos populistas". Nos anos 70 e 80 do século XIX, os Velhos Crentes, especialmente os bezpopovtsy, tornaram-se objeto de atenção dos populistas.

Os populistas revolucionários acreditavam que os Velhos Crentes-bezpopovtsy, rejeitando radicalmente estado russo como anticristo, poderão se tornar aliados nas transformações revolucionárias. Mas, em geral, no ambiente do Velho Crente, a atitude em relação à prática revolucionária era negativa. O populismo moderado acreditava que os consentimentos do bezpriest dos Velhos Crentes implementaram um modelo social não capitalista baseado nos princípios do governo e da comunidade do povo, como uma federação de comunidades autogovernadas.

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De acordo com o Pe. John Mirolyubov, que falou após o relatório, populistas, estudando os Velhos Crentes, " entendeu alguma coisa, não entendeu nada, mas entendeu algo completamente errado».

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Funcionário do Instituto da Língua Russa. V. V. Vinogradov, leia uma reportagem sobre o tema “ Apelo à experiência dos Velhos Crentes na discussão das reformas da igreja».

Os publicitários dos Novos Crentes escreveram muito sobre os Velhos Crentes no decorrer das disputas sobre a comunidade da igreja, como modelo para o renascimento do qual a vida idealizada da igreja pré-Nikon foi oferecida. E as comunidades dos Velhos Crentes eram percebidas como seus fragmentos vivos. No entanto " o desejo de retornar à antiguidade na prática levará inevitavelmente a reformas no presente, criará algo novo, e isso é bom”, - foi assim que A. G. Kravetsky formulou a ideia principal de seu relatório.

Relatório Ekaterina Alexandrovna Alekseeva, funcionário do Instituto St. Philaret e organizador da conferência, foi dedicado às Catedrais Consagradas dos Velhos Crentes e congressos de toda a Rússia início do século 20 e foi baseado nas publicações da revista Old Believer " Igreja».

Paróquias Edinoverie da Igreja Ortodoxa Russa devem receber status oficial

Arcipreste John Mirolyubov cabeçalho Centro Patriarcal da Antiga Tradição Litúrgica Russa, fez uma mensagem sobre o estado atual do . Ele observou que, historicamente, a unidade de fé surgiu de baixo, como o desejo dos Velhos Crentes comuns de ganhar unidade com a Igreja Russa, preservando seus ritos e rituais favoritos da igreja pré-Nikon. No entanto, os bispos da época acreditavam que os ritos pré-nikônicos eram corrompidos, heréticos. Por isso, a fé comum do início do século XIX era percebida pelos bispos exclusivamente como um projeto missionário, cujo objetivo era o gradual trazer " dissidentes”para o único novo rito correto. Portanto, as atividades das paróquias da mesma fé foram cercadas por muitas restrições.

Na época do Concílio de 1917-1918, a ciência acadêmica provou que o antigo rito era completamente ortodoxo. No Conselho, foram adotadas decisões que pela primeira vez igualaram os direitos das paróquias dos antigos e novos ritos. Uma decisão foi tomada no episcopado da mesma fé. Neste momento foi 600 paróquias congregacionais e 20 mosteiros. Gradualmente, 20 bispos da mesma fé foram instalados. No entanto, todos eles, exceto um, foram reprimidos. Quando o último bispo da mesma fé foi preso em 1937, por decisão do patriarca Sérgio(Stragorodsky), as paróquias da mesma fé foram transferidas para a gestão dos bispos locais, e esta situação se mantém até hoje. Em 1971, os juramentos foram removidos dos antigos ritos. Os Velhos Crentes não reagiram a isso, mas algum tipo de muro psicológico caiu, os contatos se tornaram mais ativos.

No aniversário do milésimo aniversário do batismo da Rússia em 1988, apenas duas paróquias da mesma fé permaneciam no território da URSS - uma na região de Nizhny Novgorod e outra na Ucrânia. Atualmente, existem cerca de 35 paróquias da mesma fé. É difícil dizer com mais precisão, pois não há critérios pelos quais uma paróquia possa ser considerada da mesma fé. A filosofia e as tarefas da fé comum estão mudando. A atividade missionária, se realizada, é no nível individual.

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A principal tarefa da Edinoverie hoje é a reabilitação do pré-Nikon tradição da igreja dentro do ROC.

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Na paróquia moderna da mesma fé, as pessoas dos Velhos Crentes são uma minoria. Basicamente, estes são os crentes da Igreja Ortodoxa Russa, que gravitam em direção aos ideais da Santa Rússia, ao antigo ícone russo, cantando, adorando. Entre eles estão muitas pessoas com Educação liberal que escolheram a fé comum conscientemente. Gradualmente, a atitude em relação à fé comum também está mudando no nível geral da igreja. Em 2000, foi realizada uma conferência dedicada ao 200º aniversário da fé comum. Foi criada uma comissão para os assuntos das paróquias dos Velhos Crentes e estabelecido o Centro Patriarcal para a Antiga Tradição Litúrgica Russa. Livros estão sendo publicados sobre a tradição de canto pré-Nikoniano e serviços divinos, e diretores de coro estão sendo treinados que são proficientes no canto znamenny.

No entanto, também existem problemas não resolvidos. A Comissão de Paróquias de Velhos Crentes não possui alavancas de controle. Não há critérios claros pelos quais se possa determinar se uma paróquia é da mesma fé ou não. As paróquias de Edinoverie não são mencionadas na carta da ROC, não há "Regulamento" sobre elas. Devido à ausência de um episcopado correligioso, o destino das congregações da mesma fé depende inteiramente da atitude do bispo local, que pode ser muito diferente. Oportunidades do centro antiga tradição russa são muito limitados, só recentemente conseguimos obter as nossas instalações.

Revisão dos atos dos Conselhos ou anátema para eles?

No final da conferência, iniciou-se uma troca de pontos de vista sob a forma de uma mesa redonda.

Historiador e publicitário Gleb Stanislavovich Chistyakov chamou a atenção para o fato de que no ano passado muitos materiais foram publicados sobre o 100º aniversário da revolução, mas quase nada se ouviu sobre o 350º aniversário do cisma da igreja, que também é um dos eventos mais trágicos em nossa história. Quase ninguém sabe que na reunião realizada em Moscou de 23 a 26 de abril de 2015, foi adotado um documento contendo uma análise teológica detalhada do Grande Conselho de Moscou de 1666-1667. Consiste em oito denúncias, que mostram não só o absurdo canônico e ritual de suas muitas decisões, mas também as óbvias heresias contidas nelas, já condenadas pela Igreja. Ele então leu alguns trechos desse documento.

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Depois disso, o orador leu as declarações de vários líderes contemporâneos da igreja bem conhecidos sobre a Grande Catedral de Moscou. Assim, o representante da Antiga Igreja Ortodoxa Russa, Pe. acredita que o ROC deve coletar nova Catedral e rejeitar as decisões errôneas do Concílio de 1666-1667, assim como os concílios iconoclastas foram rejeitados no sétimo Concílio Ecumênico.

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Bispo da Ortodoxia Alternativa Gregório(Lurie) (ROAC) não vê o porquê dessas decisões de 1666-1667. precisa ser revisto e revisto. Ele observa:

Na minha opinião, eles deveriam simplesmente ser anatematizados, pois representam completamente uma visão completamente falsa da Ortodoxia. Se for necessário dizer oficialmente em voz alta sobre a anatematização deste concílio, então nós, a AS ROAC (Conferência dos Bispos da Igreja Autônoma Ortodoxa Russa - ed.), estamos prontos para isso.

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Assim, o Metropolita de Tulchinsky e Bratslav Jônatas(Eletskikh) e professor da Academia Teológica de Moscou A. Osipov acredito que, embora as decisões do Concílio de 1666-1667 contenham deficiências, não faz sentido cancelá-las, uma vez que individual " decisões estranhas e excêntricas deste Conselho ninguém compartilha esses dias.

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Filósofo-bezpopovets M. Shakhov chama a atenção para o fato de que as decisões do Concílio, contendo juramentos ao antigo rito, foram irrevogáveis ​​por três séculos, e as decisões relativas ao Patriarca Nikon foram canceladas pelas autoridades czaristas quinze anos depois.

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Cientista famoso-Velho Crente () A. V. Muravyov recorda que, do ponto de vista dos Velhos Crentes, o Concílio de 1666-1667, por suas decisões, se colocou fora dos limites da verdadeira Igreja em uma comunidade herética.

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Publicitários domésticos falaram duramente sobre a grande Catedral de Moscou. Editor chefe portal" Cavpolit» M. Shevchenko notado:

O tecido denso da vida russa foi rasgado, que havia sido moldado durante séculos pelos acontecimentos da história mais difícil, que até aquele momento não era diferente, de fato, da história européia. Alexei Mikhailovich, assim, infligiu um terrível insulto ao povo ortodoxo russo e à autoconsciência ortodoxa russa.

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apresentador de canal de TV Czargrad» Egor Kholmogorov declarou:

A sociedade e a Igreja Ortodoxa Russa devem reavaliar decisiva e fundamentalmente esses eventos. Aqui é necessário não apenas falar de reconciliação, mas afirmar claramente que as decisões do Grande Conselho de Moscou foram um erro grave.

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Quanto mais aprendemos sobre a Grande Catedral de Moscou, mais perguntas surgem: é mesmo uma catedral? Ou é o julgamento do Arcipreste Avvakum, intercalado com conferências? Não havia secretário, não havia publicação completa das decisões.

O ROC cancelará oficialmente as decisões da Grande Catedral de Moscou? Ao contrário da Igreja Católica Romana, onde há um procedimento para a abolição de documentos canônicos previamente adotados, em Tradição ortodoxa eles simplesmente deixam de ser guiados sem qualquer abolição oficial. De acordo com o Pe. John, provavelmente será o mesmo com os atos da Grande Catedral de Moscou.

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Publicista A. V. Shishkin chamou a atenção para o fato de que o chamado cancelamento de juramentos no Conselho da Igreja Ortodoxa Russa de 1971 é uma resposta muito tardia aos pedidos de concrentes que foram recebidos desde o início do século 19 para cancelar os juramentos da grande Catedral de Moscou . Isso não é um reconhecimento da correção dos Velhos Crentes, nem um arrependimento diante deles. A redação " considerar juramentos como se não fossem antigos” não tem sentido, já que a Grande Catedral de Moscou mudou toda a história subsequente da Rússia. Além disso, isso é um desvio de responder à pergunta: Se as decisões do Conselho estavam certas ou erradas? Se eles forem reconhecidos como errôneos, outra questão surgirá inevitavelmente: A Igreja dos Novos Crentes é a verdadeira Igreja de Cristo, a coluna e afirmação da verdade?(1 Tim. 3:15)?”

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O. Georgy Kochetkov objetou:

Acredito que em espírito e significado a decisão do Concílio de 1971 foi dirigida a todos os Velhos Crentes, e logo após este Concílio, o Metropolita Nicodemos(Rotov) reuniu-se com os líderes dos Velhos Crentes, mas depois de sua morte, tudo se acalmou. Se as decisões do Grande Conselho de Moscou forem canceladas, isso pode abalar a fé das pessoas comuns em sua Igreja, é preciso ter cuidado. Nossa unidade está em Cristo, e não no ritual e não no canto, que mudou muito em diferentes épocas. Por amor à Igreja e ao povo, devemos ir uns aos outros.

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Igumen (Sakharov) observou:

A iniciativa do Instituto Filaret de discutir questões relacionadas à Grande Catedral de Moscou é louvável. Tal evento não pode ser imaginado, por exemplo, no auditório da Academia Teológica de Moscou. Nosso clero não tem piedade diante deste Concílio, que, é claro, se tornou a tragédia do povo e do estado russos. O que fazer? A cura rápida de uma divisão não é possível. São necessários passos realistas e consistentes para reduzir a quantidade de mal. A falsidade e o mal devem ser reconhecidos como tal.

A Grande Catedral de Moscou deve ser expulsa para a periferia da lei eclesiástica com uma expulsão completa no futuro. Um exemplo seria a atitude para com a conhecida declaração do Metropolita Sérgio(Stragorodsky), que não é oficialmente condenado, mas o patriarca Alexei II afirmou que não somos mais guiados por este documento. O arrependimento pela perseguição dos Velhos Crentes é necessário, um exemplo dá Igreja no exterior você tem que segui-lo. E então como o Senhor quiser providenciar.

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Pai Evgeny Chunin(RPSC) comentou:

A avaliação da Grande Catedral de Moscou ainda é ambígua mesmo entre os especialistas, tanto mais impossível é uma única atitude em relação a ela entre as pessoas. É necessário se livrar gradualmente da inverdade, antes de tudo, da mentira indubitável e consciente em relação aos Velhos Crentes. Um monte de mitos sobre os Velhos Crentes, sobre a velha fé, vem se espalhando desde a época da Grande Catedral de Moscou até os dias atuais. E eles já estão embutidos na consciência de massa. É necessário trabalhar meticulosamente para corrigir a situação, definir pequenas tarefas específicas.

O padre Eugene agradeceu aos organizadores da conferência, concluindo que o tema era relevante e que é necessário voltar a este tema.

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Você encontrará a seleção mais completa dos textos de Stoglav, além de conhecer a história do surgimento e publicação deste livro. No final damos o texto em linguagem civil. O mesmo texto pode ser baixado em pdf. Surpreendentemente, mesmo no século 21 é extremamente difícil encontrar esses decretos na rede, embora este documento mais importante de nossa história tenha começado a ter problemas já 100 anos após sua publicação.

As decisões da coleção dizem respeito tanto a questões religiosas-eclesiásticas quanto a questões econômicas estatais à luz das disputas acirradas da época sobre a propriedade da terra da igreja; contém esclarecimentos sobre a correlação das normas de direito estatal, judicial, penal com o direito da igreja.

história trágica

Czar Ivan, o Terrível

Cem anos após sua aparição, Stoglav foi deliberadamente relegado ao esquecimento em nível estadual como testemunho vivo falsificações catastróficas em sua escala que acompanharam a reforma da igreja do patriarca Nikon e do czar Alexei Mikhailovich. O livro, pelo menos cem anos à frente de sua era - na Rússia e ainda mais na Europa - não foi publicado em sua terra natal por 300 anos ( !). A primeira edição impressa foi publicada apenas em 1860, e na Inglaterra! Apenas dois anos depois, um análogo foi publicado na Rússia. A publicação foi acompanhada por uma campanha massiva para desacreditá-la como documento histórico, o que atrasou seu estudo completo em quase 50 anos. Foi somente após a queda do poder czarista que foi possível compreender o verdadeiro nível de desenvolvimento do país antes dos Romanov chegarem ao poder.

O problema da autenticidade

Em conexão com a controvérsia sobre a autenticidade e o significado canônico de Stoglav, a pressão política das autoridades e da igreja sinodal, o problema da origem de seu texto foi um dos principais na literatura histórica sobre Stoglav e a Catedral de Stoglav. Até meados do século XIX, a literatura era dominada pela opinião de Stoglav como não um genuíno código conciliar de 1551. O Metropolitan Platon da New Believer Church, não duvidando do fato da convocação do Concílio de 1551, duvidou, no entanto, que as disposições de Stoglav fossem aprovadas neste Concílio ...

O texto de Stoglav da primeira publicação oficial na Rússia (1862) e a segunda no mundo

Nome: STOGLAV
Editor: Kazan: Tipografia da Junta Provincial, 1862. - 454 p.

Linguagem: Russo (Eslavo da Igreja)
Ano: 1862
Formato: PDF
Número de páginas: 454

No prefácio da primeira edição doméstica de Stoglav, publicada em 1862, afirmava-se que “ Este livro (Stoglav) foi compilado por alguém, talvez até mesmo um membro da Catedral de Stoglav (1551), mas depois do concílio, a partir de rascunhos de notas que foram ou preparados apenas para consideração no concílio, mas não considerados (inteiramente), não trazidos na forma de ordenanças da igreja, não aprovadas por assinaturas e não tornadas públicas para orientação”.

Mentiras, sujeira e calúnias vis, que antecede a primeira edição nacional de Stoglav, mostra a face da ignorância em que a igreja nikoniana mergulhou depois de perder o contato com a grande história de seu próprio país ...

Este ponto de vista foi explicado pela falta de vontade de reconhecer como autênticas as decisões do órgão oficial, que a Igreja russa mais tarde considerou errôneas, e pelas quais os "cismáticos" foram guiados.

Somente após várias descobertas de I. D. Belyaev (em particular, as listas de deveres para Stoglav, que inegavelmente confirmaram o fato da adoção de Stoglav no Concílio de 1551), a autenticidade de Stoglav foi finalmente reconhecida.

No futuro, os historiadores consideraram Stoglav como um monumento único da lei russa do século XVI, dando uma ideia do estilo de vida da sociedade da época, o que, no entanto, não exclui o fato de que "há inserções óbvias em o texto de Stoglav."

Também é surpreendente que, mesmo nos tempos modernos, espaço virtual encontrar o texto das decisões ainda não é fácil, por isso o site o publica com muito prazer.

O texto de Stoglav da primeira publicação oficial do mundo (1860, Inglaterra)

Nome: Stoglav. Catedral, que estava em Moscou sob o grande soberano, czar e grão-duque Ivan Vasilyevich
Editor: Londres: Tipo. Trubner & Co. Trubner & Co., 1860. - 239 p.
Linguagem: Russo (Eslavo da Igreja)
Ano: 1860
Formato: PDF
Número de páginas: 239

A primeira edição de Stoglav em 300 anos (!) publicada na Inglaterra. A divisão do documento em 100 capítulos foi, segundo o proeminente historiador da igreja russa E.E. Golubinsky, não por acaso: assim, o editor de Stoglav procurou proteger o livro da redução arbitrária por escribas posteriores, de omissões por eles de capítulos sem importância, do ponto de vista deles. Por mais de cem anos, Stoglav foi considerado uma coleção de decretos de autoridade indiscutível. Stoglav é de grande importância como monumento da legislação igreja-estado, bem como nos aspectos históricos, literários e linguísticos. Existem várias listas de "Stoglav". Quase todos eles abrem com um índice ou legenda aos capítulos, onde como título do primeiro capítulo há palavras que refletem o conteúdo de todo o documento. O manuscrito que serviu de base para esta publicação pertenceu a N.A. Campo. Os editores não mudaram nada ao imprimir: o modo de apresentação eslavo-russo, a monotonia das expressões, foi preservado sem nenhuma alteração. Salvou, segundo a editora, “luxuoso analfabetismo na ortografia, nas terminações das palavras, na pontuação”. O texto original do século XVI foi completamente preservado, o que torna esta edição de particular valor.

Manuscrito de Stoglav do século 17 do arquivo da Santíssima Trindade Sergius Lavra

STOGLAV (decisões do Conselho de Moscou de 1551)

meia boca claro, moderno, de um quarto de comprimento, 316 folhas, protetor de cabeça figurado com ouro.

Em 1776, por vontade do Rev. Platão, 134 livros foram levados da sacristia para a biblioteca, incluindo o atual Stoglavnik escrito (Aprox. Op. 1767 No. 121). A lista de Rum foi removida dele. Musas. No. ССССХХVІ, de propriedade de adega T. Sergius mosteiro Avraamy Podlesov em [a data é dada em números eslavos] e (1642), não em[a data é dada em números eslavos] e (1600, ver assinatura sob o nº 249). Adiante há também um índice e uma cópia da carta do czarevich Feodor Borisovich (24 de setembro de 1599) ao pai espiritual do Mosteiro T. Sergius, Elder Varsonofy Yakimov. Igualmente, no final, após o capítulo 101, contendo o veredicto conciliar sobre as propriedades (publicado daqui em Act. Archaeological Exped. vol. 1, No. 227), acrescentam-se alguns extratos das regras dos concílios ecumênicos e, em conclusão, os anos do repouso do metropolita todo russo Alexy são anotados e Sergius Abade de Radonej.A lista da carta e a última observação são atribuídas por outra mão; as primeiras cinco folhas estão vazias.

Texto de Stoglav em formato eletrônico em CIVIL TYPE

O texto das resoluções de Stoglav, digitado em uma fonte civil moderna (há falhas técnicas no reconhecimento do texto digitalizado no texto):

teste russo reconhecido

Abaixo está uma descrição estendida do texto do documento, emprestado de Wikipédia.

(leia o prefácio de uma das edições modernas abaixo)

Stoglav tentou resolver os seguintes problemas urgentes:

• Fortalecimento da disciplina eclesiástica entre o clero e a luta contra o comportamento vicioso dos representantes da igreja (embriaguez, libertinagem, suborno), usura de mosteiros,
• Unificação dos ritos e serviços da igreja
• Poderes do tribunal eclesiástico,
• Lutar contra os resquícios do paganismo entre a população,
• Regulamentação estrita (e, em essência, a introdução de uma espécie de censura espiritual) da ordem de correspondência dos livros da igreja, escrevendo ícones, construindo igrejas etc.

Na verdade, todas essas questões são relevantes hoje mais do que nunca.

O título do primeiro capítulo (“No verão do mês 7059 de fevereiro no dia 23 ...”), ao que parece, dá a data exata obra da Catedral Stoglavy: 23 de fevereiro de 7059 (1551). No entanto, os pesquisadores discordam se essa data é uma indicação do início das reuniões do Conselho ou determina o momento em que se inicia a compilação do Código do Conselho. O trabalho do Conselho pode ser dividido em duas etapas - uma reunião com discussão de vários assuntos e a tramitação do material, embora seja possível que sejam processos simultâneos. Esta suposição é confirmada pela própria estrutura de "Stoglav", a sequência dos capítulos e seu conteúdo.

No primeiro capítulo em em termos gerais o programa do Concílio é delineado: o Concílio responde às perguntas do rei, que propôs temas para a discussão do Concílio. Os participantes do Conselho, conforme decorre do texto, limitaram-se a opinar sobre os temas propostos. No primeiro capítulo, o leque de perguntas do Concílio é apresentado de forma breve, um tanto confusa, às vezes são dadas respostas, às vezes não. Não era a intenção do compilador aqui divulgar completamente o conteúdo dessas "correções" nas quais o Conselho estava envolvido. Mas embora o compilador nem sempre cite as respostas do Conselho às perguntas, ele apresenta os documentos de acordo com os quais as decisões foram tomadas no Conselho. De acordo com as regras existentes, o Concílio não tinha o direito de tomar uma decisão que estivesse em desacordo com a literatura canônica. Alguns dos monumentos desta literatura são mencionados no primeiro capítulo de "Stoglav": Regras dos Santos Apóstolos, Santos Padres da Igreja, Regras estabelecidas em Concílios do clero, bem como ensinamentos de santos canonizados. Esta lista se expande nos capítulos seguintes.

Dois capítulos (5 e 41) contêm questões reais que todos os participantes do Conselho deveriam discutir. Para elaborar as perguntas, o czar atraiu pessoas de sua comitiva, principalmente membros do Escolhido. Dois deles tinham clero (Metropolitan Macarius e Archpriest Sylvester) e, portanto, seu papel era significativo.

Os capítulos 6 a 40 contêm respostas para algumas das primeiras 37 perguntas do rei. As respostas continuam no capítulo 42 e subsequentes. Essa lacuna é explicada pelo fato de que o debate conciliar sobre a compilação de respostas às perguntas do rei, aparentemente, foi interrompido pelo comparecimento do rei ao Concílio. Durante o dia, e talvez vários dias, o Conselho resolveu questões junto com o rei. Aparentemente, isso está relacionado com o surgimento das chamadas “segundas questões reais”, que são apresentadas no capítulo 41 de “Stoglav”. Eles dizem respeito principalmente a questões de culto e costumes dos leigos.

As questões reais podem ser divididas em três grupos:

1. Prosseguir os interesses do erário estadual (questões: 10, 12, 14, 15, 19, 30, 31);
2. Desordens reveladoras no clero e na administração monástica, na vida monástica (questões: 2, 4, 7, 8, 9, 13, 16, 17, 20, 37);
3. Sobre distúrbios no culto, denunciando preconceitos e vida não cristã dos leigos (questões: 1, 3, 5, 6, 11, 18, 21-29, 32-36).

Os dois últimos grupos de perguntas visam fortalecer o lado moral da vida do clero e da população. Como o Estado confiou totalmente essa área à igreja, viu nela seu suporte ideológico, era natural que o rei desejasse ver a igreja como uma só, gozando de autoridade entre a população.

Entre as características da estrutura de "Stoglav" deve-se destacar a presença do capítulo 101 - o veredicto sobre as propriedades. Aparentemente, foi compilado após a conclusão da Catedral de Stoglavy e adicionado à lista principal como um acréscimo.

INTRODUÇÃO ao STOGLAV a partir do site “ Cavar mais fundo “

STOGLAV- uma coleção de resoluções da Igreja-Zemsky Sobor, realizada em 1551 em Moscou. O nome "Stoglav" foi estabelecido para esta coleção apenas a partir do final do século XVI. No próprio texto do monumento, outros nomes também são mencionados: ou o código da catedral, ou o código real e santo (cap. 99).

Quase todas as listas abrem com um índice ou legenda aos capítulos, onde como título do primeiro capítulo há palavras que refletem o conteúdo de todo o documento: perguntas reais e respostas do conselho sobre vários graus da igreja. O título do primeiro capítulo serve em várias listas como o título de todo o documento.

Este documento final, elaborado no concílio de 1551, foi dividido em 100 capítulos durante a edição, provavelmente imitando o real Sudebnik de 1550. Daí o nome Stoglavnik, mencionado pela primeira vez num pós-escrito de uma das listas de um monumento do final do século XVI. Desde o século XVII uma forma mais curta desta palavra começou a ser usada - Stoglav. Portanto, a própria catedral de 1551 recebeu o nome Stoglavy na literatura histórica.

A divisão do documento em 100 capítulos foi, segundo o historiador da igreja russa E.E. Golubinsky, não por acaso: ao fazê-lo, o editor de Stoglav procurou proteger o livro de reduções arbitrárias por escribas posteriores, de omissões por eles de capítulos que eram insignificantes, do ponto de vista deles.

A divisão em 100 capítulos é muito condicional. O nome do monumento também é condicional, especialmente porque muitas listas terminam não com o centésimo, mas com o centésimo primeiro capítulo, que contém o veredicto dos reis com a catedral sagrada nas propriedades, datada de 11 de maio de 7059. (1551). Esta data é considerada pelos investigadores quer como a data de conclusão do processamento dos materiais da Sé, resultando no surgimento da Stoglav2, quer como a data de encerramento da catedral3. O horário de abertura da Catedral deve ser considerado, como L. V. Cherepnin acredita, a data indicada no primeiro capítulo - 23 de fevereiro de 7059 (1551). Segundo D. Stefanovich, esta data provavelmente indica o início da edição de Stoglav.

Até a segunda metade do século XIX. na literatura, a opinião de Stoglav como não um genuíno código conciliar de 1551 dominou. Metropolitan Platon (1829), não duvidando do fato da convocação do concílio de 1551, duvidou, no entanto, que as disposições de Stoglav fossem aprovadas neste concílio. Os argumentos foram as crônicas, nas quais não encontrou nenhuma menção à catedral de 1551, bem como a ausência da lista de Stoglav lacrada com assinaturas e selos10. Na verdade, o original ainda não foi encontrado. No entanto, isso ainda não é um argumento para negar a autenticidade da Catedral de Stoglavy e suas decisões.

A visão do Metropolitan Platon foi dominante até meados do século XIX. Foi repetido e desenvolvido por outros hierarcas da Igreja Russa11. E mesmo no prefácio da primeira edição doméstica de Stoglav, publicada em 1862, I. M. Dobrotvorsky (editor de Stoglav), baseado nos dados de historiadores da igreja russa, afirmou que “este livro (Stoglav) foi compilado por alguém, talvez até um membro da Catedral de Stoglavy (1551), mas depois do concílio, a partir de minutas de notas que foram ou preparadas apenas para consideração no concílio, mas não consideradas (inteiramente), não trazidas para a forma de resoluções da igreja, não aprovadas por assinaturas e não tornado público para orientação ”12-13. Esse ponto de vista deveu-se em grande parte à relutância em reconhecer como genuínas as decisões do órgão oficial que executou as ideias que a igreja ortodoxa russa posteriormente abandonou e que guiaram os cismáticos.

A atitude em relação à questão de Stoglav pertencer à catedral de 1551 mudou depois que I. V. Belyaev descobriu as listas de tarefas para Stoglav. As resoluções do conselho foram enviadas na forma de decretos circulares (listas obrigatórias) e eram obrigatórias para toda a população ortodoxa da Rússia. Além disso, I. V. Belyaev conseguiu encontrar o testemunho de um cronista do século XVII, que o convenceu de que Stoglav foi composto pela catedral de 1551 “exatamente no volume e forma que está nas listas que chegaram até nós”14 . Um novo olhar foi confirmado pela descoberta de I. V. Belyaev das chamadas listas de mandatos do código da catedral de 155115. Apenas alguns pesquisadores que haviam desenvolvido sua opinião sobre Stoglav antes da abertura das listas de punição tentaram defender seus pontos de vista anteriores16, enquanto muitos outros os mudaram. Em particular, o Metropolita Macário, que fundamentou em sua “História do Cisma Russo” a visão de Stoglav como um documento não autêntico, em sua obra posterior “História da Igreja Russa”17, abandonou sua opinião anterior, convencido pelos argumentos de I. V. Belyaev.

Por mais de cem anos, Stoglav foi considerado uma coleção de decretos de autoridade indiscutível. Mas a atitude em relação a ele mudou drasticamente após o “grande” Conselho da Igreja de Moscou de 1666-1667. Condenou alguns dos dogmas aprovados pela Catedral de Stoglavy (sobre o sinal da cruz com dois dedos, sobre o augusto aleluia, sobre a barbearia etc.). Na Catedral de Moscou, reconheceu-se que as disposições da Catedral de Stoglavy foram escritas de forma tola, com simplicidade e ignorância4. Depois disso, a autenticidade de Stoglav começou a ser questionada e, portanto, seu significado como ato legislativo. Stoglav tornou-se objeto de acalorado debate entre os cismáticos Velhos Crentes, que elevaram as decisões da Catedral de Stoglav à categoria de lei inabalável, e representantes da igreja oficial ortodoxa, que condenaram Stoglav como fruto de uma ilusão. Os membros da Catedral de Stoglavy foram acusados ​​de ignorância e, para lavar sua vergonha, até a versão do não envolvimento da Catedral de 1551 com Stoglav foi apresentada.

A primeira tentativa de caracterizar Stoglav a partir das posições da igreja ortodoxa foi feita por Feofilakt Lopatinsky em sua obra “Recusal of cismatic untruth”. A opinião geral sobre Stoglav e a Catedral de Stoglav foi expressa por este autor de forma floreada e categórica: “Esta Catedral, não apenas com cem cabeças, mas também com cabeças de uma cabeça, não é digna de ser chamada, porque . .. é baseado em fábulas comuns”5.

A crítica destrutiva dos participantes da Catedral de Stoglavy e suas atividades também está contida no trabalho do arcebispo Nicéforo Theotokas. A maioria dos participantes do conselho entre o clero é acusada por ele de ignorância. O estilo de apresentação de Stoglav parece ao autor demasiado simples e prolixo6.

O estudo científico atual de Stoglav por autores seculares começa na historiografia pré-revolucionária sob a influência da atenção geral às atividades dos Zemsky Sobors na Rússia. Essa atenção deveu-se ao interesse historicamente elevado no século XIX. instituições representativas de classe. Há também obras inteiramente dedicadas a Stoglav. Um dos primeiros foram artigos de I. V. Belyaev e P. A. Bezsonov sobre este monumento. I. V. Belyaev, em contraste com autores anteriores, apreciou muito o estilo e a linguagem do documento, notando ao mesmo tempo sua simplicidade e exemplos de oratória oratória na apresentação dos discursos de Grozny. Ele chamou a atenção para o fato de que “como uma coleção de dados para retratar diferentes aspectos da vida russa no século XVI, Stoglav é um monumento insubstituível por qualquer coisa”7. P. A. Bezsonov expressou a mesma opinião sobre os méritos de Stoglav. Ele enfatizou que em Stoglav “todas as questões do século são abordadas, toda a posição da igreja é delineada em sua estrutura interna, em todas as relações e confrontos com o poder do resto da sociedade, com o poder do Estado”. 8.

D. Stefanovich, que estudou Stoglav já nos anos 900, censurou ambos os estudiosos por alguma idealização de Stoglav, mas, no entanto, admitiu que “tanto como monumento literário quanto legislativo, Stoglav é um fenômeno raro e notável na história da lei da igreja russa”9 .

Das outras obras da segunda metade do século XIX - início do XX. vale destacar o estudo do historiador e crítico literário, acadêmico I. N. Zhdanov “Materiais para a história da Catedral de Stoglavy”18. Ele coletou mais de vinte cartas e listas de mandatos, que mencionam o Código da Catedral de 1551. A pesquisa de Stoglav convenceu o autor de que as questões consideradas no concílio diziam respeito "não apenas puramente eclesiásticas, mas também relações públicas. Ao lado de perguntas sobre o comportamento de monges e espirituais, sobre ritos da igreja, sobre fenômenos não-cristãos e imorais na vida do povo, foram propostas questões ao concílio sobre as relações Igreja-Estado... Isso não é suficiente; o conselho teve que discutir um monte de coisas que já tinham um caráter puramente importância nacional". A partir disso, I. N. Zhdanov aplicou o nome da catedral da igreja-zemstvo em relação à catedral de 1551. Essa definição foi posteriormente adotada por outros estudiosos, em particular pelos historiadores soviéticos L. V. Cherepnin e S. O. Schmidt19. Estudos especiais foram dedicados a Stoglav por N. Lebedev20, D. Ya. Shpakov21, I. M. Gromoglasov22, V. N. Bochkarev23 e outros. sobre a História Externa do Direito Russo” dedicou um capítulo a Stoglav24; A.S. Pavlov em seu “Curso de Direito Eclesiástico” considera Stoglav como fonte do direito eclesiástico, que foi abolido apenas parcialmente pelo Concílio de 1667, mas em geral vigorou até 1700, ou seja, por um século e meio25; E. E. Golubinsky em “História da Igreja Russa” também avalia Stoglav como um código de direito canônico26.

A contribuição mais significativa para o estudo de Stoglav na historiografia pré-revolucionária pertence a D. Stefanovich. No seu estudo, é feita uma detalhada revisão historiográfica da literatura anterior sobre Stoglav, são consideradas várias edições do seu texto, é feita uma revisão de todas as listas encontradas do monumento e é dada a sua classificação por edições, as fontes das resoluções da Catedral de Stoglav são esclarecidas e muitas outras questões são resolvidas.

Assim, em Rússia pré-revolucionária Stoglav foi estudado por historiadores da igreja e seculares. Em suas obras, no entanto, a atenção foi dada principalmente ao estudo do texto de Stoglav do ponto de vista da teologia, foi dada uma escrupulosa análise jurídica das normas do direito eclesiástico, mas as condições socioeconômicas do período em que o monumento foi criado não foram levados em consideração. A historiografia soviética preencheu amplamente essa lacuna.

Na literatura histórica e jurídica soviética, Stoglav não foi submetido a um estudo monográfico especial. Os advogados mostraram pouco interesse em Stoglav. Os historiadores o usaram principalmente como fonte de informação sobre questões socioeconômicas, políticas, morais, religiosas e questões domésticas história da Rússia no século XVI.

N. M. Nikolsky dirigiu-se repetidamente a Stoglav em sua “História da Igreja Russa”. Este seu trabalho foi publicado pela primeira vez em 1930 e foi um trabalho científico fundamental e ao mesmo tempo popular. Nas reimpressões subsequentes, o caráter da obra foi preservado. O autor, fundamentando sua tese sobre a especificidade da ortodoxia russa, na qual havia pouco ensino cristão próprio e predominância de conteúdo pagão, refere-se a Stoglav, que fornece ao pesquisador rico material ilustrativo27. Como material ilustrativo, foram utilizadas informações de Stoglav e em “Ensaios sobre a cultura russa do século XVI. (nos ensaios de A. K. Leontiev “Morals and Customs” e A. M. Sakharov “Religion and the Church”28).

Ao estudar a história do pensamento político russo, os pesquisadores soviéticos também se voltaram para Stoglav. Um capítulo especial foi dedicado a Stoglav na monografia de I. U. Budocnitsa “Jornalismo russo do século XVI”. O autor considera a Catedral de Stoglavy como uma arena de “confrontos entre as autoridades seculares e a organização eclesiástica”29, aliás, confrontos que terminaram com a derrota do czar em questões relativas à renda da igreja. Ao avaliar o papel de Ivan IV na catedral, I. U. Budovnits segue o ponto de vista de N. M. Karamzin e vê em Ivan IV um político, de forma independente, sem ajuda de ninguém, seguindo uma linha de limitação do poder material da igreja. O autor interpreta amplamente o leque de questões discutidas no concílio, com base no qual pode-se supor que ele classifica a Catedral de Stoglavy como um concílio igreja-zemstvo.

A. A. Zimin continuou o estudo de Stoglav como um monumento do jornalismo russo do século XVI.30. O autor examina as visões políticas dos participantes do conselho. Ao contrário de I. U. Budovnits, ele destaca Silvestre como uma figura política que preparou materiais para o conselho, em particular questões reais, e ficou atrás do rei, dirigindo suas ações. A. A. Zimin considera Stoglav como um dos elos da cadeia geral de reformas de Ivan IV. Essa posição foi desenvolvida na monografia de A. A. Zimin “Reforms of Ivan the Terrible”, publicada em 1960. Nesta obra, o autor, tal como na anterior, considera a decisão do concílio de 1551 um compromisso entre a maioria josefina da catedral e o ambiente não possessivo do rei, ao mesmo tempo que observa que “o grosso das decisões de Stoglav implementou o programa Josephite”, e o programa de secularização das terras da igreja sofreu completo fracasso31.

Decisões da Catedral Stoglavy como parte integrante das reformas de meados do século XVI. considerado nas obras de N. E. Nosov e S. O. Schmidt. N. E. Nosov, em sua monografia “A formação de instituições representativas de classe na Rússia”, estuda as decisões do conselho em estreita conexão com a reforma da administração zemstvo. É dada especial atenção a eles o papel da catedral de 1551 na resolução de casos de zemstvo e na reorganização do tribunal. Nesse sentido, destaca-se o caráter zemstvo da Catedral de Stoglavy e suas decisões: a aprovação do Código de Leis de 1550, a aprovação do “curso de reconciliação”, a adoção de uma carta que marcou o início da formação de os princípios da autonomia local. No entanto, esse ponto de vista não é original: a esmagadora maioria dos pesquisadores soviéticos considera a catedral de 1551 precisamente como uma igreja-zemstvo.

N. E. Nosov esclareceu pontuação geral Catedral, cedida por D. A. Zimin. Assim, o autor considera a luta no conselho de várias correntes não apenas como um confronto entre os não-possuidores e os Josefinos, mas também como parte da luta política geral do governo czarista contra as tendências separatistas dos latifundiários. Do ponto de vista de N. E. Nosov, os resultados das decisões conciliares parecem uma vitória mais significativa para os partidários do czar, especialmente em termos de limitação dos privilégios políticos da grande propriedade fundiária32 do que parecia para A. A. Zimin. Considerando a política fundiária do governo, o autor traça o desenvolvimento das normas legais que regulamentavam a propriedade da terra da igreja desde setembro de 1550 até o veredicto de maio de 1551 e chega à conclusão de que medidas significativas foram tomadas no conselho para limitar a propriedade da terra da igreja33.

S. O. Schmidt considera apenas as decisões do Zemstvo do Conselho Zemstvo de 1551. Ele rejeita as afirmações geralmente aceitas de autores anteriores de que o concílio adotou o texto do Sudebnik de 1550. S. O. Schmidt acreditava que na Catedral de Stoglavy se tratava de alinhar as cartas estatutárias sobre o autogoverno local com o Sudebnik de 1550 e sua aprovação34.

Das obras dedicadas à Catedral de Stoglavy, é necessário destacar o capítulo de V. I. Koretsky “A Catedral de Stoglavy” no livro “A Igreja na História da Rússia (século IX - 1917)”35 e o artigo de L. V. Cherepnin “Sobre a História da Catedral “Stoglavy” na coleção “Rússia Medieval”36. Mais tarde, este artigo, quase inalterado, foi incluído na monografia de L. V. Cherepnin “Zemsky Sobors of the Russian State in the 16th-17th séculos”.

V. I. Koretsky considera os objetivos da convocação do conselho, a ordem de seu trabalho, as principais questões discutidas no conselho. Debruçando-se sobre as decisões do concílio, o autor destaca, em primeiro lugar, os capítulos sobre a propriedade da terra da igreja e o tribunal, nos quais, segundo ele, se refletia o compromisso entre os josefinos e os não possuidores.

O capítulo dedicado à Catedral de Stoglavy na monografia de L. V. Cherepnin é, em muitos aspectos, a natureza de uma generalização de tudo o que foi dito anteriormente sobre essa catedral. O autor fornece uma historiografia completa do assunto e fundamenta em detalhes o caráter igreja-zemstvo da Catedral de Stoglavy. L. V. Cherepnin observou que em seu trabalho a atenção principal foi dada à Catedral de Stoglavy, e não ao documento adotado nela. No entanto, o autor expressou muitos pensamentos valiosos sobre a estrutura de Stoglav, em vários casos ele fez uma análise textual do documento, o que é especialmente importante, pois não há análise textual especial deste monumento na literatura.

Nesse caminho, autores soviéticos, que interpretaram o conteúdo de Stoglav e o usaram em seus estudos, via de regra, consideravam esse monumento em estreita conexão com a situação socioeconômica e política na Rússia na primeira metade - meados do século XVI, com intraclasse (incluindo intra-igreja) e luta de classes dessa época, como parte orgânica das reformas do governo de Ivan IV em meados do século XVI. Ao mesmo tempo, deram sua atenção principal ao reflexo em Stoglav do alinhamento das forças intraclasse e de classe no país, ao reflexo nele das tendências (às vezes contraditórias) da luta sociopolítica e ideológica de aquela vez.

Até o início do século XX. pelo menos 100 listas de Stoglav manuscritas eram conhecidas. Uma revisão deles foi dada por D. Stefanovich37. Mas depois que sua monografia foi escrita, novas listas se tornaram conhecidas pela ciência. Ninguém ainda realizou sua análise e sistematização.

D. Stefanovich também examinou com algum detalhe a questão das fontes de Stoglav. Sua atenção foi atraída para documentos escritos, cujas citações foram usadas no monumento. Uma das fontes dos decretos de Stoglav foi a Bíblia. No entanto, os compiladores de Stoglav não recorreram a essa fonte de maior autoridade para os líderes da igreja com muita frequência. D. Stefanovich contou apenas cerca de cem “versos” em todo o monumento38. Além disso, alguns deles não são dados na íntegra, outros são recontados com desvios de “ escritura". Isso causou mais acusações dos compiladores de Stoglav de distorcer o texto da Bíblia por representantes da igreja oficial. As fontes de Stoglav também incluem Kormchie (coleções de regras e mensagens apostólicas, conciliares e episcopais, leis do poder secular e outros materiais que foram um guia na gestão da igreja, no tribunal da igreja nos países eslavos e distribuídos na Rússia desde século XIII) e livros de conteúdo de ensino histórico e moral. Em geral, a maioria dos empréstimos foi feita junto aos Pilotos. A principal fonte dos decretos de Stoglav era a prática da igreja. Foram as condições do momento que exigiam a reforma do tribunal da igreja, a introdução da instituição dos arciprestes. Stoglav, assim, adaptou a estrutura da igreja às condições de uma monarquia representativa de classe.

Um dos principais lugares no conteúdo de Stoglav é ocupado pelas questões do judiciário, a organização do tribunal da igreja. Notou-se na literatura que Stoglav pela primeira vez permite ter uma ideia sobre a estrutura dos tribunais diocesanos na Rússia medieval e os procedimentos legais neles40. De fato, com o aparecimento de Stoglav, está associada uma regulamentação clara da estrutura do tribunal da igreja, sua jurisdição, procedimentos legais, etc. Aqui é especialmente claro que os decretos sobre os tribunais da igreja estão intimamente relacionados com a reforma judicial geral de Ivan, o Terrível40. O significado das decisões do Concílio sobre o tribunal eclesiástico pode ser julgado pela forma como foram estabelecidas nas listas de mandatos do Código Conciliar de 1551: por sua importância especial, essas decisões foram colocadas no início do listas41. Apesar do fato de que Stoglav foi condenado e abolido pela Catedral de Moscou de 1666-1667, o Patriarca Adrian foi guiado pelas decisões de Stoglav na corte do hierarca mesmo após o Concílio de 1666-1667. até 1701. Somente com a publicação dos Regulamentos Espirituais (1720) Stoglav perdeu seu significado para os russos. Igreja Ortodoxa.

Stoglav é um monumento multifacetado do direito. Como outros monumentos do direito canônico, regulava a vida não apenas das pessoas da igreja, mas também dos leigos. A regulamentação do casamento e das relações familiares, em particular, era inteiramente realizada pela lei da Igreja. Muitos capítulos do monumento são dedicados à regulação dessa esfera particular de relações sociais. Stoglav apresenta imagens vívidas da vida do povo russo, seus costumes, enraizados na era pagã. A luta contra feiticeiros, feiticeiros, falsos profetas reflete-se apenas nos monumentos da lei eclesial, que constituem parte significativa da sistema legal Estado russo. Sem Stoglav, a ideia do modo de vida do povo russo do século XVI está perdida. estaria incompleta.

Stoglav foi publicado pela primeira vez em 1860 pela editora russa gratuita de Tubner em Londres, provavelmente por um dos Velhos Crentes que assinou - "I. MAS.". D. Stefanovich tentou explicar a ausência das publicações de Stoglav na Rússia não pela intervenção da censura da Igreja, mas simplesmente pelo fato de que ninguém empreendeu uma tarefa tão difícil42. Pode haver alguma verdade nesta explicação. A resenha da edição londrina do Stoglav43 deu a avaliação mais crítica da publicação. Observando a presença de erros grosseiros no texto impresso do monumento, o revisor conclui que “... é mil vezes melhor ter um Stoglav manuscrito, ou mesmo não tê-lo, do que ter um impresso em que não só o “esplêndido analfabetismo do século XVI” é alterado, coisa importante para os amantes da antiguidade, mas o próprio texto está corrompido em alguns lugares, o próprio significado do monumento é distorcido”44. As deficiências elencadas pelo revisor aparentemente foram explicadas pelo desejo dos editores de “traduzir” Stoglav, para modernizá-lo.

Dois anos após a publicação de Stoglav, a primeira edição doméstica preparada por I. M. Dobrotvorsky45 apareceu em Londres. Foi realizado em Kazan de forma totalmente independente, independente de Londres, e foi muito apreciado na literatura. D. Stefanovich chamou de “a primeira experiência de uma publicação científica” por Stoglav46. O texto da edição Kazan foi reimpresso duas vezes sem alterações. Até o prefácio, escrito em 1862, foi repetido literalmente. A segunda publicação apareceu em 1887, a terceira em 1911.

Em 1863, D. E. Kozhanchikov publicou sua própria edição47. Recebeu na literatura a mesma avaliação pouco lisonjeira que a de Londres. O professor N. S. Tikhonravov declarou que não atribuía nenhum significado científico à edição de Stoglav de São Petersburgo, que estava cheia dos erros mais grosseiros, e o professor N. I. Subbotin até a chamou de “miserável”48. D. Stefanovich contou 110 desvios do original em quatro páginas desta edição e concluiu que a edição de D. E. Kozhanchikov era pouco melhor que a de Londres, “portanto, seu valor científico é muito baixo”49. N. I. Subbotin e D. Stefanovich expressaram perplexidade com o fato de D. E. Kozhanchikov ter preferido a versão curta do monumento à longa, enquanto a versão longa é a original. Dando preferência à edição Kazan, D. Stefanovich observou que, combinando ambas as edições, a edição Kazan sozinha “contém o que as edições de Londres e Kozhanchik fornecem separadamente, além disso, estando isenta das deficiências dessas duas edições”50.

Considerando todas as edições anteriores de Stoglav não sem falhas, o professor N. I. Subbotin fez sua tentativa de publicar Stoglav em 189051. Ele considerou que a principal desvantagem da edição de Kazan era que ela se baseava em uma lista não do século XVI, mas do século XVII, mas, como D. Stefanovich notou mais tarde, a lista do século XVII, que foi a base da edição Kazan52, está mais próximo do original do que da lista, publicada por N. I. Subbotin53, embora esta pertença ao século XVI54.

A edição de N. I. Subbotin foi feita segundo três exemplares do século XVI, e o texto foi digitado em tipo eslavo eclesiástico, observando todas as características da escrita da época, ou seja, com títulos, erics, etc. do monumento. D. Stefanovich censurou N. I. Subbotin pelo fato de o editor ter escolhido a pior das três listas de Stoglav como a principal, e para as duas melhores ele deu opções. Isso aconteceu porque, além de objetivos científicos, N. I. Subbotin também perseguiu objetivos polêmicos. A publicação foi realizada por causa dos Velhos Crentes, que tiveram a oportunidade de comparar o texto impresso com o manuscrito da biblioteca Khludov no Mosteiro Nikolsky Edinoverie, a fim de dissipar suas dúvidas sobre a precisão da transferência do texto de Stoglav . Tal desconfiança pode ser explicada pelo fato de que todas as publicações foram realizadas sob a supervisão da censura da Igreja Ortodoxa. De qualquer forma, segundo D. Stefanovich, o fascínio do editor por objetivos polêmicos prejudicou a dignidade científica de sua publicação55.

Após a edição de Subbotinsky, surgiram mais duas publicações, cada uma das quais transmite o texto de Stoglav a partir de apenas uma cópia. O primeiro, chamado Makarievsky stoglanovnik56, é uma publicação de uma lista de 1595 da biblioteca fraternal de Novgorod Sophia. Nela, o texto de Stoglav difere de outras listas na disposição especial dos capítulos. A segunda publicação é uma reprodução fac-símile de uma das listas de Stoglav57.

De todas as publicações de Stoglav, a preferência deve ser dada à edição Kazan, que justamente recebeu uma avaliação de aprovação de especialistas. Foi feito com base em 7 listas, das quais 4 são listas do texto completo de Stoglav, e as outras três são excertos, e bastante significativos.

Esta edição do texto de Stoglav persegue apenas um objetivo limitado - a publicação de Stoglav de acordo com a edição de Kazan, como a mais próxima do texto original. Há uma série de razões para essa abordagem de publicação. As publicações de Stoglav tornaram-se agora uma raridade bibliográfica. Não há edição comentada deste monumento. Não há pesquisa de estudo de fonte (incluindo textual) de Stoglav na historiografia soviética moderna, na ciência histórica e histórico-legal. A tarefa de tal estudo, que naturalmente exigirá muito esforço e tempo58, é uma questão para o futuro.

A publicação proposta é acompanhada de comentários que o leitor moderno precisa para uma compreensão primária do conteúdo dos capítulos desta fonte mais valiosa sobre a história socioeconômica e política da Rússia medieval, sobre a história do direito escrito e consuetudinário russo.

O texto é dado de acordo com a edição Kazan de 1911. Baseia-se numa lista do século XVII. Edição extensa (lista nº 1). As discrepâncias são dadas de acordo com as listas da edição especificada:

No. 2-lista da Edição Estendida do século XVII. Esta lista contém os capítulos 1-56;

No. 3-lista do século XVIII. Edição breve;

Nº 4 - lista de 1848 da edição Breve;

Nº 5 - a lista da edição Estendida;

AI - uma lista do final do século XVI. Edição estendida. Discrepâncias são dadas para quatro capítulos (cap. ch. 66-69) desta lista, publicada em Acts of History, vol. 1, No. 155;

Nesta edição, adota-se a seguinte ordem de publicação de Stoglav:

1) o texto é impresso de acordo com as regras da ortografia moderna;

2) os sinais de pontuação são organizados de acordo com as regras de pontuação modernas;

3) as designações alfabéticas dos números são substituídas pelas digitais;

4) os títulos são divulgados e todas as abreviaturas são decifradas;

5) os erros de impressão que se infiltraram na edição Kazan e notados por D. Stefanovich foram corrigidos;

6) discrepâncias que não são essenciais para analise historica e juridica monumento ou para compreender o texto do documento.

1 Golubinsky E. E. História da Igreja Russa. M., 1900, vol. 2, metade do volume 1, p. 782.
2 Stefanovich D. Sobre Stoglav. Sua origem, edições e composição. Sobre a história dos monumentos da antiga lei da igreja russa. SPb., 1909, p. 89.
3 Cherepnin L. V. Zemsky Sobors do estado russo nos séculos XVI - XVIII. M., 1978, pág. 79.
4 Cit. por: Stoglav, ed. 2º, Kazan, 1887, p. III.
5 Teofilato Lopatinsky. Exposição da inverdade cismática. M., 1745, 1 146-06.
6 Nicéforo Theotoks. Respostas às perguntas dos Velhos Crentes. M., 1800, pág. 235.
7 Belyaev I. V. Sobre o significado histórico dos atos da Catedral de Moscou de 1551 - conversa russa. M. 1858, parte IV, p. dezoito.
8 Bezsonov P. A. Notícias na literatura russa - edição de Stoglav. - Dia, 1863, nº 10, p. 16.
9 Decreto Stefanovich D., op., p. 272.
10 Veja: Platão (Levshin). Breve história da igreja russa. T. 2.M., 1829, p. trinta.
11 Ver, por exemplo: Innokenty (Smirnov), Bishop. inscrição história da igreja desde os tempos bíblicos até o século XVIII. T. 2. M., 1849, p. 434-435.
12-13 Stoglav. Kazan, 1862, p. 1.
14 Belyaev I. V. Dois extratos da Coleção Chronicle - No livro: Arquivo de informações históricas e jurídicas relativas à Rússia. M., 1850, parte 1, parte. VI, pág. 31.
15 Belyaev I. V. Stoglav e as listas de mandatos do código do conselho de 1551. Revisão Ortodoxa, 1863. T. XI, p. 189-215.
16 Ver, em particular: I. D. Dobrotvorsky, livro canônico Stoglav ou não canônico? - interlocutor ortodoxo, 1863. Parte 1, p. 317-336, 421-441; lá. Parte 2, pág. 76-98.
17 Macário, Metropolita de Moscou. História da Igreja Russa. T. 6. M., 1870, p. 219-246.
18 Zhdanov I. N. Materiais para a história da Catedral de Stoglavy. - Jornal do Ministério da Educação Pública, 1876, julho (parte 186, seção 2), p. 50-89; Agosto (parte 186, parte 2), p. 173-225. Reimpresso: Zhdanov I. N. Soch. T. 1. São Petersburgo, 1904.
19 Cherepnin L.V. Zemsky Sobors do Estado russo nos séculos XVI-XVII, p. 81; Schmidt S. O. Formação da autocracia russa. Estudos da história sócio-política da época de Ivan, o Terrível. M., 1973, pág. 181.
20 Catedral de Lebedev N. Stoglavy (1551). A experiência de apresentar sua história interna. - Leituras na sociedade dos amantes da iluminação espiritual, janeiro de 1882, M, 1882.
21 Shpakov A. Ya. Stoglav. À questão da origem oficial ou não oficial deste monumento. Kyiv, 1903.
22 Gromoglasov I. M. Uma nova tentativa de resolver a velha questão sobre a origem de Stoglav. Ryazan, 1905.
23 Bochkarev V. Stoglav e a história da Catedral de 1551. Ensaio histórico e canônico. Yukhnov, 1906.
24 Latkin V.Y. Palestras sobre a história externa do direito russo. SPb., 1888.
25 Pavlov A. S. O curso da lei da igreja. Trinity-Sergius Lavra, 1903, p. 170-174.
26 Golubinsky E. E. História da Igreja Russa. T. 2, metade do volume I, p. 771-795.
27 Nikolsky N. M. História da Igreja Russa. M., 1983, pág. 40, 42, 43, 45, 48, etc.
28 Ensaios sobre a cultura russa do século XVI. Parte 2. M., 1977, p. 33-111.
29 Bukovnits I. U. Jornalismo russo do século XVI. M.-L., 1947, p. 245.
30 Ver: A. A. Zimin, I. S. Peresvetov e seus contemporâneos. Ensaios sobre a história do pensamento sócio-político russo em meados do século XVI. M., 1958.
31 Zimin A. A. Reformas de Ivan, o Terrível. Ensaios sobre a história socioeconômica e política da Rússia no século XVI. M., 1960, pág. 99. Histórias de vida

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a mais representativa em número de participantes em toda a história anterior do ROC; ocorreu em 2 etapas: reuniões, nas quais apenas o russo estava presente. clero (29 de abril a setembro de 1666) e o Conselho com a participação de russos e gregos. clérigos (28 de novembro de 1666 - fevereiro de 1667).

Até agora tempo veio um conjunto complexo de documentos que refletem o período de preparação do Conselho, sua realização e eventos relacionados. Oficial O processamento dos materiais do Concílio é o Livro de Atos do Concílio, certificado pelas assinaturas do grego. e russo participantes (GIM. Sin. No. 314) e publicado imediatamente após o término das reuniões do conselho (Sluzhebnik. M., 1668). Este documento foi elaborado durante o Conselho ou imediatamente após o mesmo, mas não pode ser considerado como ata das reuniões. O Livro de Atos inclui, agrupadas em parte por tópico, em parte por cronologia, as decisões do Concílio (são apresentadas como reuniões separadas, mas isso dificilmente é uma reprodução exata da cronologia real), questões do Oriente. Patriarcas e suas respostas, alguns textos adicionais, por exemplo. op. Athanasius Patellaria sobre o rito da Liturgia. No Livro de Atos, não há apresentação das reuniões dedicadas ao julgamento do Patriarca Nikon, e uma descrição da eleição do Patriarca Joasaf II, a questão da relação entre o poder régio e primacial, o que gerou discussões acaloradas no Concílio , etc., não é mencionado.

A 1ª reunião do Conselho, realizada na sala de jantar real, foi aberta pelo czar Alexei Mikhailovich, o discurso de retorno foi proferido pelo metropolita de Novgorod. Pitirim. As reuniões subsequentes foram realizadas na Câmara Patriarcal da Cruz, o czar não estava presente nelas. Uma reunião separada do Conselho foi dedicada ao bispo Vyatka. Alexandre, o único bispo que duvidou da correção das reformas. Alexandre se arrependeu e a decisão de remover sua patente foi cancelada. A maioria dos Velhos Crentes durante o Concílio concordou em reconhecer as reformas, quase todos eles foram enviados “sob comando” para vários mon-ri. Aparentemente, o arrependimento de muitos deles no Concílio foi fingido, em particular Nikanor, depois de retornar ao mosteiro de Solovetsky, renunciou imediatamente à sua renúncia aos Velhos Crentes, pronunciada no Concílio. Apenas 4 pessoas. (Arcipreste Avvakum, Diácono Fedor, Padre Lazar e Patriarcal Subdiácono Fedor) recusou submeter-se ao tribunal conciliar, para reconhecer a legitimidade das reformas, a autoridade dos juízes e a pureza do grego. Ortodoxia. Eles foram submetidos à condenação conciliar: o clero foi destituído, então todos foram anatematizados. O Conselho aprovou as reformas iniciadas pelo Patriarca Nikon, mas não expressou condenação dos antigos livros e rituais aprovados pelo Conselho Stoglav de 1551 e outras resoluções da Igreja Russa. Oficial a posição era que eles foram condenados por teimosia em desobediência ao Concílio e aos bispos da Igreja Russa.

Em conclusão, os Padres do Concílio adotaram uma “Instrução Espiritual” dirigida a todo o clero, na qual exprimiam sua definição geral sobre o cisma. A "Instrução" começa com uma lista do "vinho" dos Velhos Crentes, seguido do comando para realizar serviços divinos apenas de acordo com livros recém-corrigidos, fala da necessidade de comungar e confessar (contra os líderes dos Velhos Crentes , que ensinou que é impossível aceitar os sacramentos dos sacerdotes "Nikonianos"). A "Instrução" contém um "decreto sobre a celebração da liturgia", instruções sobre a celebração do casamento, um serviço fúnebre e várias ordens disciplinares. Ao final, diz-se que todos os clérigos devem ter "Instrução" e agir de acordo com ela, caso contrário serão submetidos a punições severas. O Concílio adotou uma série de decretos sobre o deado: contra a embriaguez do clero, sobre a manutenção da ordem nas igrejas, sobre a não comunhão dos indignos, contra a transferência de monges sem permissão especial de mosteiro para mosteiro, etc., etc.

2ª fase B.M.S.

2 de novembro Em 1666, os Patriarcas de Alexandria e Antioquia foram solenemente recebidos em Moscou. Os sinos tocaram por toda a cidade, 3 reuniões foram organizadas: no Portão Pokrovsky, no Campo de Execução na Praça Vermelha, na Catedral da Assunção do Kremlin. 4 de novembro uma recepção cerimonial foi realizada no czar, no dia seguinte Alexei Mikhailovich conversou sozinho com os patriarcas por 4 horas. 7 de novembro na presença do russo clero e estadistas superiores. oficiais, Alexei Mikhailovich dirigiu-se aos Patriarcas com um discurso solene e entregou para revisão os documentos preparados para o Conselho. Foram 20 dias para leitura, o tradutor foi Paisius Ligarid.

Doze hierarcas estrangeiros participaram dos trabalhos desta etapa do BMS: Patriarcas Paisios de Alexandria e Macário de Antioquia; representantes do Patriarca K-Polonês - Metropolitas Gregório de Nicéia, Cosme de Amasia, Atanásio de Icônio, Filoteu de Trebizonda, Daniel de Varna e Arcebispo. Daniel Pogoniansky; do Patriarcado de Jerusalém e Palestina - arcebispo. Monte Sinai Ananias e Paisius Ligarides; da Geórgia - Met. Epifânio; da Sérvia - ep. Joachim (Dyakovich); da Pequena Rússia - Bispo de Chernigov. Lazar (Baranovich) e Bispo de Mstislav. Methodius (locum tenens da metrópole de Kyiv). Rus. participantes do Conselho: Metropolitas Pitirim de Novgorod, Lavrenty de Kazan, Iona de Rostov, Pavel Krutitsky, Theodosius, Met. na Catedral do Arcanjo de Moscou; Os arcebispos Simon de Vologda, Philaret de Smolensk, Hilarion de Ryazan, Joasaph de Tver, Arseniy de Pskov, mais tarde se juntaram ao recém-nomeado Bispo de Kolomna. Misail. Ao final das sessões do Conselho, um novo Patriarca de Moscou e de Toda a Rússia, Joasaph II, foi eleito. Assim, os documentos do Conselho foram assinados por 17 Rus. bispos. Um grande número de arquimandritas russos e estrangeiros, abades, monges e padres também participaram do Concílio.

A catedral foi inaugurada em 28 de novembro. na sala de jantar do estado. A primeira questão a ser considerada foi o destino do Patriarca Nikon e do Trono Patriarcal Russo. Convocado para a Catedral, Nikon 29 nov. declarou que não foram esses Patriarcas que o colocaram no trono Patriarcal, e que eles mesmos não moram em suas cidades patriarcais, então não podem julgá-lo. Anteriormente, Nikon insistiu que apenas o Patriarca K-Polonês poderia julgá-lo, já que foi ele quem o nomeou (de fato, a nomeação de Nikon para o Patriarca foi realizada por bispos russos). No entanto, o julgamento já começou. Metropolitano Makary (Bulgakov) conta 8 encontros dedicados ao “caso Nikon”: 3 preliminares (7, 18 e 28 de novembro), 4 judiciais (30 de novembro, 1, 3 e 5 de dezembro) e a final em Miracle Mon-re, quando o veredicto foi anunciado (12 de dezembro). No Concílio, Nikon foi acusado de: 1) caluniar o czar, que, segundo o Patriarca, violou os cânones da igreja e interferiu nos assuntos da Igreja, além de caluniar outras pessoas; 2) no abandono voluntário e ilegal do trono e rebanho patriarcal; 3) em uma erupção ilegal do posto de Kolomna Bishop. Paulo; 4) em seguir o católico. costume, que foi expresso na ordem de Nikon para carregar uma cruz na frente dele; 5) na dispensa ilegal de mon-rei fora da região patriarcal em terras tomadas de mon-rei de outras dioceses. Por decisão do Conselho, Nikon foi privado da dignidade patriarcal e santa e exilado no Mosteiro de Ferapont. Mon-ri fundado por ele ficou sob o controle dos bispos diocesanos.

14 de janeiro Em 1667, os participantes do Concílio tiveram que assinar o ato conciliar preparado pelos gregos sobre a deposição de Nikon. Krutitsky Metr. Pavel e o arcebispo de Ryazan. Hilarion recusou-se a assinar o veredicto conciliar, discordando da disposição nele contida sobre a prioridade do poder secular sobre o poder da igreja. No decorrer da disputa, Paul e Hilarion receberam o apoio de muitos. russo hierarcas que apresentaram extratos dos escritos dos Padres da Igreja sobre a superioridade do sacerdócio sobre o reino e contestaram os argumentos do lado oposto, que foram apresentados por Paisius Ligarides. Após longas disputas, desenvolveu-se uma fórmula expressando o princípio da sinfonia do sacerdócio e do reino: intacto e inabalável para sempre.” Esta disposição foi incluída no veredicto, que foi assinado por todos os membros do Conselho. desobediência russa. hierarcas do Oriente. Os patriarcas causaram extrema irritação entre os últimos. 24 de janeiro foi tomada a decisão de impor penitência a Paulo e Hilarion, enquanto se observou: se 4 Patriarcas Ecumênicos tomarem uma decisão comum, ela não está sujeita a revisão.

Apesar da punição do Sr. Paulo e Arcebispo Hilarion, foi com a posição de Rus. o episcopado deve vincular aquela parte das decisões do Concílio, que trata da questão do tribunal eclesiástico. O Conselho decidiu abolir a ordem monástica e abolir a jurisdição do clero para funcionários seculares. A jurisdição exclusiva dos eclesiásticos em todos os casos foi estabelecida por juízes eclesiásticos; no caso de um crimes graves(por exemplo, participação em roubo), um clérigo deveria ser punido com severa punição eclesiástica e, após ser destituído, era submetido a tribunal secular. A prática anteriormente existente na Rússia de julgamento secular do clero em casos de caráter eclesiástico contrário ao direito canônico. A luta pela sua abolição começou no Conselho Stoglavy, as decisões do Conselho de 1667 nesta parte foram a restauração e desenvolvimento das decisões do Conselho de 1551. Em 1668, a Ordem Espiritual Patriarcal foi criada para organizar tal tribunal em na Região Patriarcal, os órgãos correspondentes apareceram em outras dioceses. No geral, porém, após o B.M.S. apenas os primeiros passos foram dados; para a aprovação final das normas adotadas e sua implementação, foi necessário convocar um Concílio em 1675.

Reuniões subsequentes do B.M.S. foram realizadas na Câmara Patriarcal das Cruzes sem a participação do czar. Um novo Patriarca de Toda a Rússia foi eleito. 31 de janeiro os pais do Concílio deram ao rei os nomes de 3 candidatos: Joasafás, arquim. Mosteiro da Trindade Sergius, Philaret, archim. Mosteiro Vladimir, Savva, adega Mosteiro Chudov. O rei deu preferência a Joasaf, que "já estava na mais profunda velhice e nas doenças cotidianas". Essa escolha testemunhou que Alexei Mikhailovich não queria ver uma pessoa ativa e independente à frente da Igreja Russa.

A questão mais importante discutida no B.M.S. foi o problema relacionado com as atividades dos opositores da reforma. Os líderes impenitentes dos Velhos Crentes (Avvakum, Lazar e dois Fedor) foram novamente levados ao Conselho, que novamente se recusou a se submeter ao Conselho. Os decretos sobre os Velhos Crentes foram compilados com base nos textos propostos por Dionísio, o grego, que considerou as características da Rus. a vida da igreja é o resultado da ignorância e da ignorância. O Conselho ordenou a todos os filhos da Igreja Russa que aderissem aos livros e ritos corrigidos, o antigo Rus. os ritos foram chamados de heterodoxos, sobre os pais da Catedral de Stoglavy, que codificou o russo original. tradição litúrgica, no decreto de B. M. S. estava escrito que eles “imprudentemente sábios com sua ignorância, como se deleitassem em si mesmos”. Todos aqueles que não obedeceram ao comando conciliar (ou seja, os Velhos Crentes), os pais de B. M. S. traíram "anátema e condenação ... como hereges e desobedientes". (O anátema contra os Velhos Crentes foi abolido no Concílio da Igreja Ortodoxa Russa em 1971.) Apesar da natureza extremamente dura do decreto de 1667, em sua essência e direção foi uma continuação das ações do 1º (“Russian ”) do Conselho. "Instrução Espiritual", adotada em 1666, Rus. hierarcas na ausência do oriental, embora não contenha críticas aos antigos ritos, no entanto, previa severas "execuções" contra os opositores das reformas. Isso não surpreende, pois em todas as etapas de sua obra a Catedral viu um de seus tarefas críticas na luta contra a divisão.

Além de afirmar a correção da reforma litúrgica iniciada por Nikon, B. M. S. adotou uma série de resoluções destinadas a uma maior aproximação do russo. vida da igreja do grego. Mesmo admitindo em alguns casos desvios dos rituais adotados no Oriente. ortodoxo Igrejas, Patriarcas não esconderam o fato de que exatamente o grego. as encomendas devem servir de modelo. A este respeito, o texto é muito característico, no qual se propõe excomungar da Igreja aqueles que censuram aqueles que usam grego. roupas. De acordo com isso, as decisões do Rus. concílios da igreja que foram além do grego. tradições. Assim, foram canceladas as decisões do Concílio de 1503, que proibiam sacerdotes e diáconos viúvos de servir (por decisão do B.M.S., sacerdotes e diáconos viúvos poderiam ser proibidos de servir apenas se levassem uma vida indigna), decisões do Concílio de 1620 sobre o rebatismo dos católicos quando se juntam à Igreja Ortodoxa. Igrejas (de acordo com a resolução do Conselho K-Polonês de 1484, B. M. S. estabeleceu o rito de unir os católicos à Ortodoxia através da Crisma), várias resoluções do Conselho Stoglavy, condenaram o Conto do Klobuk Branco. Sem dúvida, algumas dessas decisões restabeleceram aquelas violadas em russo. com base nas normas do direito canônico, mas isso foi feito de forma dura e muitas vezes ofensiva para os russos.

Nos atos do Concílio, foi repetidamente enfatizado que o cisma é uma consequência da ignorância tanto das pessoas do mundo quanto do clero paroquial. Por isso, o Conselho desenvolveu uma série de medidas para combater esse mal. O clero tinha que ensinar seus filhos a ler e escrever, para que, ao receberem o sacerdócio, não fossem "ignorantes rurais". Os padres tinham que ser guiados em suas atividades pela “Instrução Espiritual” compilada em 1666, e uma série de instruções detalhadas nos atos do Concílio de 1667. No dia de Natal de 1668, na Catedral da Assunção do Kremlin, em nome dos Patriarcas, foi lida a palavra “Em busca da sabedoria divina”, contendo propostas para a criação de escolas na Rússia, nas quais o grego seria estudado. Língua. czar e russo bispos apoiaram este projeto. Para refutar as opiniões dos Velhos Crentes, Simeão de Polotsk, em nome do Conselho, escreveu uma extensa obra, The Rod of Government, que foi imediatamente publicada e recomendada pelo Conselho para leitura e esclarecimento dos cristãos. No entanto, vários anos depois, o livro foi denunciado por seu conteúdo católico. doutrinas (“heresia adoradora do pão”, a doutrina da imaculada concepção da Virgem Maria). Os Velhos Crentes imediatamente reagiram fortemente negativamente a este trabalho, chamando-o de "Varinha de palhaçadas".

B. M. S. ordenou a cada um dos bispos que convocasse conselhos diocesanos do clero duas vezes por ano - as escrituras diziam que a falta de prática de convocar regularmente tais conselhos levou à perda do cuidado pastoral por parte dos bispos de seu rebanho e deu origem a uma divisão. Uma resolução foi adotada para aumentar o número de cátedras dos bispos. Em 1666, a Igreja Russa consistia em 14 dioceses muito extensas e, portanto, difíceis de administrar, os bispos não tiveram a oportunidade de acompanhar pessoalmente o estado espiritual do rebanho. O conselho exigiu a abertura de pelo menos 10 novas dioceses e apontou que no futuro seria necessário um aumento consistente em seu número. Sob Alexei Mikhailovich, este decreto não foi implementado na íntegra, B. M. S. decidiu criar apenas 2 dioceses: a cátedra de Kolomna, fechada pela Nikon, foi restaurada e a cátedra de Belgorod foi criada. O trabalho ativo na reforma da estrutura da igreja da Rússia começou apenas sob o czar Theodore Alekseevich, mas continuou com grande dificuldade, principalmente porque o aumento do número de departamentos envolveu a perda de parte da renda dos bispos "antigos". Os atos do Concílio também falavam da divisão do território da Igreja Russa em vários distritos metropolitanos nos moldes do grego, mas esse projeto não foi realizado. B. M. S. adotou uma decisão sobre a necessidade de convocar 2 ou, em casos extremos, 1 Sobor em Moscou uma vez por ano para discutir e resolver assuntos atuais da igreja. No entanto, devido ao afastamento de muitos dioceses do centro e estradas ruins era quase impossível fazê-lo. Nos anos seguintes, desenvolveu-se a prática de permanecer em Moscou por seis meses, às vezes por um ano, de bispos "sucessivos" que participaram dos Concílios.

B. M. S. adotou uma série de definições de deado: ordenou manter a ordem nas igrejas, proibiu a transferência de monges de um mosteiro para outro e vida não autorizada no mundo, estabeleceu um período bastante longo de obediência, após o qual a tonsura foi permitida, condenou atrocidades durante casamentos, etc. Decisões importantes foram tomadas em relação à pintura de ícones: o Concílio proibiu a representação do Senhor dos Exércitos, pois Deus Pai é invisível e não tem uma aparência corporal específica. O Espírito Santo em forma de pomba só podia ser escrito quando retratava o Batismo. Em geral, notou-se que é possível retratar Deus em ícones apenas “nos fenômenos” descritos no Santo. Escritura e Tradição da Igreja. B. M. S. novamente considerado ativamente discutido em 1618-1625. a questão do "fogo esclarecedor" - a imersão de velas acesas na água na ordem da consagração da água. A ordem dos Concílios do início foi repetida. Século XVII: não mergulhe velas na água nem no rito do Batismo, nem no grau de bênção da água da Epifania.

O fortalecimento do sistema de servidão refletiu-se nas decisões individuais do BMS. O conselho ordenou privá-los de sua posição e monaquismo e devolver a seus proprietários os servos que aceitassem a ordenação ou votos monásticos sem a permissão do proprietário (servos fugitivos e camponeses). Um servo, ordenado à dignidade com a permissão do proprietário, tornava-se livre, mas tinha que servir na propriedade de seu proprietário; seus filhos, nascidos antes da ordenação, permaneceram servos. Separadamente, foi estipulado que pessoas que fizessem votos monásticos de servos que não tivessem uma carta de férias poderiam ser destituídas.

B.M.S. foi marco desenvolvimento da Igreja Russa. Por um lado, a codificação das reformas litúrgicas e a determinação declarada em todas as etapas do Concílio de continuar a luta contra os Velhos Crentes tornaram o problema da existência de um cisma um dos mais dolorosos tanto para a Igreja quanto para os russos . governos em vários séculos à frente. Por outro lado, a insuficiência da educação espiritual que existia na Rússia, revelada em conexão com o cisma, levou a Igreja e as autoridades seculares, depois de algum tempo, a tomar medidas para criar um sistema de educação espiritual e secular superior; pl. as definições do Concílio, restaurando as normas canônicas, serviram efetivamente para corrigir as falhas do russo. vida da igreja.

Editora: ZORSA. 1861. Vol. 2; MDIR. 1876. Vol. 2: (Atos relativos à catedral de 1666-1667); DAI. T. 5. S. 439-510; SGHD. T. 4; O caso do Patriarca Nikon: de acordo com os documentos de Moscou. Sínodo. Bibliotecas (antiga Patriarcal) / Ed. Arqueológico comis. SPb., 1897; Atos dos Conselhos de Moscou de 1666 e 1667 M., 19053.

Lit.: Subbotina N . E . Caso do Patriarca Nikon: Oriente. pesquisar sobre o volume XI "História da Rússia" prof. Solovyov. M., 1862; Gibbenet N. Leste pesquisar os assuntos do Patr. Nikon. SPb., 1882-1884. 2 toneladas; Macário. IRC. Livro. 7; Kapterev N. F. Sobre o ensaio contra o cisma do arquimandrita ibérico grego Dionísio, escrito antes do Concílio de 1667 // PO. 1888. No. 7. S. 1-32; No. 12. S. 33-70; ele é. Julgamentos da Grande Catedral de Moscou de 1667 sobre o poder do czar e do Patriarca // BV. 1892 Out. págs. 46-74; ele é. O Czar e os Concílios da Igreja dos séculos XVI-XVII. M., 1906 (o mesmo em BV. 1906. No. 10, 11, 12); ele é. Patriarca Nikon e Czar Alexei Mikhailovich. Serg. P., 1912. Vol. 2 (publicações separadas dos mesmos materiais, ver BV. 1910. No. 12. 1911. No. 1-3, 5, 6, 9, 10); Sharov P. Grande Catedral de Moscou de 1666-1667 // TKDA. 1895 Jan. pp. 23-85; fevereiro págs. 177-222; abril págs. 517-553; Junho. págs. 171-222; Poloznev D. F. Para a crônica das catedrais de Moscou do 2º semestre. século 17 // Leituras sobre a história e a cultura dos antigos e nova Rússia: Mat-ly conf. Yaroslavl, 1998. S. 103-106; Stefanovich P. A PARTIR DE . Paróquia e clero paroquial na Rússia nos séculos 16 e 17. M., 2002.

O. V. Chumicheva