A mais severa perseguição aos cristãos na URSS. Igreja Ortodoxa da URSS

Com o advento do poder soviético em con. Em 1917, começou a perseguição à Igreja Ortodoxa Russa, que assumiu um caráter massivo e feroz já em 1918, após a publicação em 23 de janeiro. decreto "Sobre a separação da Igreja do Estado", e continuou durante todo o período soviético, ou seja, até o fim. anos 80 Logo depois revolução de outubro as autoridades estabeleceram o objetivo de prender tantos clérigos e clérigos quanto possível e os leigos, as prisões chegaram aos milhares e para muitos terminaram em martírio. Distritos inteiros de províncias como Perm, Stavropol, Kazan, perderam seu clero. Este período durou até 1920, e naqueles territórios onde os bolcheviques tomaram o poder mais tarde, como, por exemplo, em Daln. No Oriente, o tempo da cruel perseguição caiu em 1922. Foi o mesmo durante a campanha organizada pelas autoridades soviéticas para confiscar propriedades da igreja em 1922, quando muitos julgamentos foram realizados em todo o país, alguns dos quais terminaram em execuções. Em 1923-1928 centenas de clérigos e leigos foram presos, mas quase não houve sentenças de morte. A intensificação do terror contra a Igreja em escala de toda a Rússia, que levou a execuções e prisões em massa, ocorreu em 1929-1931, e em algumas áreas continuou até 1933. Em 1934-1936. o número de detenções diminuiu, as sentenças de morte quase não foram proferidas. Em 1937-1938 o terror se intensificou novamente, quase todo o clero e muitos fiéis leigos foram presos, mais de 2/3 das igrejas que funcionavam em 1935 foram fechadas, a existência da organização da igreja foi ameaçada. Nos anos do pós-guerra, as igrejas continuaram a fechar, embora o número de prisões e sentenças de morte contra o clero tenha diminuído. Em con. anos 50 - 60 anos A pressão do Estado sobre a Igreja se intensificou, consistindo principalmente no fechamento de igrejas e tentativas de influenciar a mais alta administração da igreja por meio do Conselho de Assuntos Religiosos. Nos anos 70-80. a perseguição assumiu um caráter quase exclusivamente administrativo, as prisões de clérigos e leigos tornaram-se esporádicas. O fim da perseguição pode ser atribuído ao con. anos 80 - início 90, que se deveu a uma mudança no sistema político do país.

Segundo algumas fontes, 827 clérigos foram fuzilados em 1918, 19 em 1919 e 69 presos. De acordo com outras fontes, 3.000 clérigos foram fuzilados em 1918 e 1.500 foram reprimidos. Em 1919, 1.000 clérigos foram fuzilados e 800 foram submetidos a outras repressões (Arquivo de investigação do Patriarca Tikhon, p. 15). Dados oficiais apresentados ao Conselho Local de 1917-1918 e a mais alta administração da igreja em 20 de setembro de 1918, foram os seguintes: os mortos pela fé e pela Igreja - 97 pessoas, das quais os nomes e a posição oficial de 73 foram estabelecidos com precisão e os nomes de 24 pessoas. por esta altura eram desconhecidos, 118 pessoas. estavam presos naquele momento (RGIA. F. 833. Op. 1. Item 26. L. 167–168). Nesse período, Met. Kyiv Vladimir (Bogoyavlensky), arcebispos de Perm Andronik (Nikolsky), Omsk Sylvester (Olshevsky), Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky), bispos de Balakhna Lavrenty (Knyazev), Vyazemsky Macarius (Gnevushev), Kirillovsky Varsonofy (Lebedev), Tobolsk Germogen (Dolganev) ), Solikamsky Feofan (Ilmensky), Selenginsky Ephraim (Kuznetsov), etc.

Primeiro linha de fundo O efeito do decreto “Sobre a Separação da Igreja do Estado” foi o fechamento em 1918 de instituições educacionais teológicas, incluindo escolas diocesanas, e igrejas anexas a elas. A única exceção foi KazDA, que, graças aos esforços de seu reitor, ep. Chistopolsky Anatoly (Grisyuk) continuou seu trabalho até 1921, quando Bp. Anatoly e os professores da academia foram presos sob a acusação de descumprir o decreto. Praticamente desde 1918, a educação espiritual e as atividades científicas da igreja foram descontinuadas, a publicação literatura cristã tornou-se impossível. Somente em 1944, com autorização das autoridades, foram abertos o Instituto Teológico e os cursos pastorais, que em 1946 foram transformados em academia teológica e seminário. O decreto proibia o ensino da Lei de Deus nas escolas. De acordo com o esclarecimento do Comissariado de Educação do Povo de 23 de fevereiro de 1918, o ensino de ensinamentos religiosos a menores de 18 anos não deve assumir a forma de instituições de ensino em bom funcionamento, com base nisso, o ensino de ensinamentos religiosos nas igrejas e até em casa era proibido. Desenvolvendo as disposições do decreto, o Comissariado do Povo para a Educação, de 3 de março de 1919, decidiu: “Proibir que as pessoas pertencentes ao clero de todos os seus ramos, de todas as religiões, ocupem qualquer cargo em todas as escolas. Os culpados de violar esta proibição estão sujeitos ao tribunal do Tribunal Revolucionário ”(Samarsky EV. 1924. No. 2). Reuniões de paroquianos ocorreram em muitas cidades, expressando sua atitude negativa em relação ao decreto em geral e, em particular, à questão da separação da escola da Igreja. Em 4 de fevereiro de 1918, a assembleia geral dos paroquianos de Novo-Nikolaevsk decidiu por unanimidade: “A separação da Igreja do Estado é considerada equivalente à separação da alma do corpo, povo russo, Cristão Ortodoxo e como cidadão, não pode ser dividido... A eliminação da Lei de Deus do número de disciplinas obrigatórias é uma perseguição ao desejo legítimo dos pais crentes, que fornecem fundos para a manutenção das escolas, de usar o meios de educar e educar crianças ”(Izv. Yekaterinb. Tserkov. 1918. No. 7 ). Congresso dos camponeses da província de Kazan. decidiu reconhecer a Lei de Deus como disciplina obrigatória nas escolas. Os trabalhadores de Kazan, entre 14.000, apelaram ao Comissário para a Educação Pública com a exigência de manter o ensino da Lei de Deus nas escolas (Petrogr. Tserk. Vestn. 1918. No. 18). Em Orenburg, em 1918, foram realizadas reuniões de pais de todas as escolas, que por unanimidade se manifestaram a favor do ensino obrigatório da Lei de Deus (Religião e Escola. Pg., 1918. No. 5-6. P. 336). Reuniões semelhantes foram realizadas nas províncias de Vladimir, Ryazan, Tambov, Simbirsk, em algumas instituições educacionais em Moscou. Nenhum dos desejos do povo foi satisfeito. O Código Penal da RSFSR, adotado em 1922, introduziu um artigo que previa pena de até um ano de prisão para o ensino de "doutrinas religiosas" a menores. Simultaneamente com a adoção do decreto "Sobre a separação da Igreja do Estado", as autoridades tentaram apreender Alexander Nevsky Lavra em 19 de janeiro de 1918 com a ajuda de um ataque armado; Igreja do Doloroso Peter Skipetrov, que tentou tranquilizar os Guardas Vermelhos. Em muitas cidades do país - Moscou, Petrogrado, Tula, Tobolsk, Perm, Omsk e outras - em 1918 foram realizadas procissões religiosas em protesto contra a apreensão de propriedades da igreja. Dezenas de milhares de pessoas participaram deles. Em Tula e Omsk, procissões religiosas foram fuziladas pelos Guardas Vermelhos. Em abril Em 1918, o Comissariado de Justiça do Povo estabeleceu a Comissão para a Implementação do Decreto "Sobre a Separação da Igreja do Estado", posteriormente renomeado para VIII Departamento, chamado de "liquidação". A instrução de 24 de agosto de 1918, elaborada por este departamento, sobre o procedimento de aplicação do decreto, já previa uma série de medidas severas de confisco, incluindo a apreensão de capitais, valores e outros bens de igrejas e mont-rei. Além disso, quando a propriedade monástica fosse apreendida, os próprios mon-ri seriam liquidados. Em 1918-1921 a propriedade de mais da metade dos raios-mon disponíveis na Rússia foi nacionalizada - 722.

No 2º andar. Em 1921, a fome eclodiu no país. Em maio de 1922, em 34 províncias da Rússia, aprox. 20 milhões de pessoas e tudo bem. 1 milhão morreram. A fome não foi apenas o resultado da seca, mas também o resultado da guerra civil, a repressão brutal das revoltas camponesas e a atitude impiedosa das autoridades em relação ao povo, que tomou a forma de experimentos econômicos. Sua Santidade o Patriarca Tikhon (Belavin) foi um dos primeiros a responder à dor do povo e em agosto. Em 1921, dirigiu-se ao rebanho, aos Patriarcas Orientais, ao Papa de Roma, ao Arcebispo de Cantuária e ao Bispo de York com uma mensagem na qual pedia ajuda a um país que morria de fome (Atos de São Tikhon, p. 70). As autoridades foram contra qualquer participação da Igreja Ortodoxa em ajudar os famintos. F. E. Dzerzhinsky em dezembro 1921 formulou a posição oficial: “Minha opinião: a igreja está caindo aos pedaços, portanto (daqui em diante é enfatizado no documento. - I. D.) precisamos ajudar, mas de forma alguma revivê-la de forma atualizada. Portanto, a política de colapso da Igreja deve ser executada pela Cheka, e não por mais ninguém. As relações oficiais ou semi-oficiais com os padres são inaceitáveis. Nossa aposta é no comunismo, não na religião. Somente a Cheka pode manobrar com o único propósito de desintegrar os sacerdotes” (Arquivos do Kremlin, Livro 1, p. 9). Em 6 de fevereiro de 1922, o Patriarca Tikhon apelou pela segunda vez aos cristãos ortodoxos com um apelo para ajudar os famintos, para os quais você pode usar coisas preciosas em igrejas que não têm uso litúrgico (pingentes em forma de anéis, correntes, pulseiras, colares e outros itens doados para decoração de ícones sagrados, sucatas de ouro e prata) (Ibid. Livro 2, p. 11).

Em 23 de fevereiro de 1922, o decreto do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia sobre a apreensão de objetos de valor da igreja entrou em vigor. Tendo recebido desenvolvimento detalhado no Politburo e na GPU, este decreto tornou-se uma ferramenta com a qual as autoridades tentaram destruir a Igreja. Em 17 de março de 1922, L. D. Trotsky propôs um plano para organizar a apreensão de objetos de valor da igreja, que ia muito além dos limites do objetivo imediato. De acordo com o plano, seriam criadas comissões secretas de expropriação no centro e nas províncias, nas quais estariam envolvidos os comissários de divisões ou brigadas do Exército Vermelho. Um de tarefas críticas comissões foi a introdução de uma divisão no clero em conexão com a atitude em relação à ação realizada pelas autoridades e o total apoio dos padres que falaram a favor da apreensão de valores (Arquivos do Kremlin. Livro 1. P. 133- 134; Livro 2. P. 51). Em março de 1922, a comissão começou a confiscar objetos de valor das igrejas. Apesar das tentativas do clero para evitar excessos, em alguns lugares houve confrontos entre as autoridades e os crentes: 11 de março em Rostov-on-Don, 15 de março em Shuya e 17 de março em Smolensk. Em 19 de março, V. I. Lenin escreveu uma famosa carta na qual finalmente formulou o significado e os objetivos da campanha para confiscar objetos de valor: “Todas as considerações indicam que não poderemos fazer isso mais tarde, porque nenhum outro momento, exceto por desespero um estado de espírito entre as amplas massas camponesas que nos garantisse a simpatia dessa massa ou, pelo menos, que neutralizemos essas massas no sentido de que a vitória na luta contra a apreensão de valores permanecerá incondicional e completamente do nosso lado. Devemos agora dar a batalha mais decisiva e impiedosa ao clero dos Cem Negros e esmagar sua resistência com tanta crueldade que eles não a esquecerão por várias décadas” (Ibid. Livro 1, pp. 141-142). Lenin propôs realizar vários processos após a apreensão de objetos de valor da igreja, que deveriam ser concluídos com execuções não apenas em Shuya, mas também em Moscou e "vários outros centros espirituais". Tais processos foram realizados. Alguns deles, como, por exemplo, Moskovsky (26.04–8.05.1922), Petrogradsky (29.05–5.07.1922), Smolensky (1–24.08.1922), terminaram em sentenças de morte para alguns dos acusados. Naquela época, os santos mártires Benjamin (Kazansky), Met. Petrogradsky, archim. Sergius (Shein) e os mártires leigos Yuri Novitsky e John Kovsharov. Arciprestes Alexander Zaozersky, Vasily Sokolov, Christopher Nadezhdin e hieromonk foram baleados em Moscou. Macarius (Telegin) e o leigo Sergiy Tikhomirov. Os demais foram condenados à prisão e ao exílio. Assim, se a primeira etapa da perseguição, 1918-1920, ocorreu na maioria das vezes sem a observância de quaisquer formalidades legais, então a perseguição de 1922 foi realizada com o envolvimento de tribunais e tribunais revolucionários. Os documentos hoje conhecidos ainda não permitem determinar nem o número de confrontos entre crentes e autoridades, nem o número de mortos e feridos nesses confrontos, nem o número de reprimidos. Segundo a figura ativa da "Igreja Viva" V. Krasnitsky, durante a apreensão em 1922, houve 1.414 incidentes sangrentos. Prot. Mikhail Polsky dá os seguintes números: em 1922, o número total de vítimas que morreram em confrontos e foram baleados no tribunal foi de 2.691 pessoas. clero branco, 1962 monásticos, 3447 monjas e noviças; no total - 8100 vítimas. Há também dados na literatura de que em 1922 havia 231 julgamentos no país, nos quais foram sentenciados 732 réus (Ibid. Livro 1, p. 78). Como resultado, itens da igreja no valor de 4.650.810 rublos foram apreendidos. 67 k. em rublos de ouro. Destes fundos, 1 milhão de rublos de ouro. foi comprar comida para os famintos, em torno do qual foi lançada uma campanha. Os principais recursos foram utilizados para a própria campanha de retirada, ou, mais precisamente, para a campanha de cisão do ROC.

As autoridades não se limitaram a repressões diretas contra o clero e os crentes, seus planos incluíam a destruição da administração da igreja, para a qual um grupo de clero (ver Renovacionismo) foi formado em uma organização separada, à qual as autoridades soviéticas começaram a fornecer certas patrocínio. Trotsky, que formulou a posição do Politburo sobre esta questão, em uma nota datada de 30 de março de 1922, destacou duas “tendências” na Igreja: “abertamente contra-revolucionária com a ideologia Cem-monarquista Negra” e “comprometimento burguês”. Smenovekhov” (“Soviético”, renovacionista). Nai grande perigo atualmente, ele viu na primeira corrente, que deve ser combatida, como consta na nota, contando com o clero “Smenovekhi” (renovacionista). No entanto, o fortalecimento deste último representava, segundo Trotsky, um grande perigo no futuro, pois, tendo usado o renovacionismo para seus próprios fins, as autoridades teriam que lidar com ele impiedosamente depois. A medida imediata nesta ação foi planejada para ser uma divisão dentro do clero em conexão com a apreensão de objetos de valor da igreja (Ibid., Livro 1, pp. 162-163). Em 14 de março, a GPU enviou telegramas cifrados para algumas das principais cidades provinciais pedindo o clero para Moscou, que concordou em cooperar com a GPU. Os padres A. Vvedensky e Zaborovsky foram convocados de Petrogrado, e o arcebispo A. Vvedensky de Nizhny Novgorod. Evdokim (Meshchersky) com o clero que compartilha suas opiniões. Uma reunião do "clero progressista" deveria ser realizada em Moscou, cuja organização foi confiada ao chefe dos chekistas de Moscou, F.D. Medved. Na instrução redigida pela GPU em 11 de abril de 1922, sobre a realização de uma reunião, dizia-se que esse grupo de clérigos deveria ser institucionalizado, pelo menos em escala local, para o qual a reunião deveria adotar uma resolução mais ou menos da seguinte forma : “As relações entre a Igreja Ortodoxa e o estado soviético tornaram-se absolutamente impossíveis e por culpa dos principais hierarcas da Igreja. Sobre a questão da fome, os líderes da Igreja assumiram uma posição claramente anti-povo e anti-Estado e, na pessoa de Tikhon, conclamaram essencialmente os fiéis a se revoltarem contra o regime soviético ... elementos decisivos tomando medidas práticas para renovar a hierarquia da igreja com a ajuda até mesmo do conselho local, que deveria decidir o destino do patriarcado, a constituição da igreja e sua liderança” (Arquivos do Kremlin, Livro 2, pp. 185-186). 19/04/1922 no apartamento do padre. S. Kalinovsky realizou uma reunião de representantes da GPU e do "clero revolucionário" na pessoa de Kalinovsky, I. Borisov, Nikolostansky e Bishop. Antonin (Granovsky), que concordou plenamente com os representantes da GPU sobre os planos de luta contra o Patriarca e a Administração Patriarcal.

Descrevendo o mecanismo pelo qual o movimento Renovacionista foi criado, bem como e para quais propósitos o Conselho Renovacionista foi montado, o chefe do VI Departamento do Departamento Secreto da OGPU E. A. Tuchkov escreveu: “Antes da criação de grupos religiosos renovacionistas , toda a gestão da igreja estava nas mãos do ex-patriarca Tikhon e, portanto, o tom da igreja foi claramente dado em um espírito anti-soviético. O momento da apreensão dos valores da igreja serviu da melhor maneira possível para a formação de grupos renovacionistas anti-Tikhon, primeiro em Moscou e depois em toda a URSS. Até então, tanto por parte dos órgãos da GPU quanto por parte de nosso partido, a atenção era dada à igreja exclusivamente para fins informativos, portanto, para que os grupos anti-Tikhon dominassem o aparato eclesiástico, era era necessário criar uma rede de informações que pudesse ser utilizada não só nos objetivos acima mencionados, mas também para conduzir toda a igreja através dela, o que conseguimos... Depois disso, e já tendo toda uma rede de conscientização, foi possível direcionar a igreja pelo caminho que precisávamos, então o primeiro grupo renovacionista foi organizado em Moscou, mais tarde chamado de "Igreja viva", para o qual Tikhon transferiu a gestão temporária da igreja. Consistia em seis pessoas: dois bispos - Antonin e Leonid (Skobeev. - I. D.) e quatro padres - Krasnitsky, Vvedensky, Stadnik e Kalinovsky ... substituindo os antigos bispos Tikhonov e padres proeminentes por seus apoiadores ... Este foi o começo de uma cisão na Igreja Ortodoxa e uma mudança na orientação política do aparato da Igreja... A fim de finalmente fortalecer sua posição e obter o direito canônico de liderar a Igreja, os Renovacionistas começaram a trabalhar na preparação da Igreja de Toda a Rússia Concílio local, no qual deveriam ser resolvidas questões principalmente sobre Tikhon e seus bispos estrangeiros, o estabelecimento final da linha política da igreja e a introdução de várias inovações litúrgicas nela ”(Ibid., Livro 2, pp. 395). –400). Convocado pelos renovacionistas de 29 de abril a 9 de maio de 1923, o Conselho anunciou a privação do Patriarca do sacerdócio e até do monaquismo, a restauração da instituição do Patriarcado pela Catedral de 1917-1918. foi proclamado um "ato contra-revolucionário", algumas reformas foram adotadas: o segundo casamento do clero, a abolição do celibato dos bispos, a transição para um novo estilo de calendário. A Comissão Anti-Religiosa e a OGPU organizaram uma visita ao Patriarca Tikhon preso por uma delegação do Sobor para apresentar esses decretos. O Patriarca inscreveu neles sua resolução sobre sua não-canonicidade, mesmo porque o 74º Cânon Apostólico exige sua presença obrigatória no Conselho Judicial para a possibilidade de justificação.

27/06/1923 O Patriarca Tikhon foi libertado da prisão e imediatamente endereçado com mensagens ao rebanho de toda a Rússia. Sua principal preocupação após sua libertação foi superar a divisão Renovacionista. Com a maior clareza, o Patriarca delineou em sua mensagem de 15/07/1923 a história da tomada do poder da Igreja pelos Renovacionistas, que usaram para aprofundar o cisma da Igreja, perseguir padres que permaneceram fiéis aos cânones, plantar o " Igreja Viva" e enfraquecer a disciplina da igreja. O patriarca declarou ilegal a administração eclesiástica dos renovacionistas, as ordens adotadas inválidas, todas as ações e sacramentos realizados e realizados sem graça (Atos de São Tikhon, p. 291). Pouco antes da morte do Patriarca, a OGPU decidiu iniciar um processo contra ele, acusando-o de compilar listas de clérigos reprimidos. Em 21 de março de 1925, o Patriarca foi interrogado pelo investigador, mas o caso não se desenvolveu devido à morte do Patriarca em 7 de abril de 1925.

Tornou-se o Locum Tenens Patriarcal, Met. Krutitsky Peter (Polyansky) continuou o trabalho de curar o cisma, assumindo uma posição estritamente eclesiástica em relação aos renovacionistas. Metropolitano Pedro considerou possível para os renovacionistas se juntarem à Igreja Ortodoxa apenas com a condição de que cada um deles individualmente renunciasse a seus erros e trouxesse arrependimento público por sua queda da Igreja (Ibid., p. 420). 1 a 10 de outubro em Moscou, os Renovacionistas realizaram seu segundo Concílio, que contou com a presença de mais de 300 pessoas. Entre outras coisas, o objetivo do Conselho Renovacionista era caluniar a Igreja Patriarcal e a Met. Peter. Falando no Concílio, Vvedensky declarou: “Não haverá paz com os tikhonovistas, o principal tikhonovismo é um tumor contrarrevolucionário na Igreja. Para salvar a Igreja da política, é necessária uma operação cirúrgica. Só então pode haver paz na Igreja. O renovacionismo não está a caminho com o topo da Tikhonovshchina!” Oh mitra. Os renovacionistas disseram a Pedro no Sobor que ele "confia em pessoas... insatisfeitas com a revolução... que ainda pensam em contar com as autoridades modernas" (Tsypin, p. 133). Durante 1925 Met. Peter tentou normalizar as relações entre a Igreja Ortodoxa Russa e o estado, tentando conseguir uma reunião com o chefe do governo soviético, AI Rykov. Ao mesmo tempo, começou a redigir o texto da declaração, que discutiu ativamente com os bispos que viviam na época em Moscou.

O Estado assumiu uma posição irreconciliável em relação à Igreja, escolhendo apenas formas e termos para sua destruição. Mesmo durante a vida do Patriarca Tikhon, quando ficou claro que o movimento Renovacionista havia desmoronado, a Comissão Anti-Religiosa em uma reunião em 3 de setembro de 1924 decidiu: “Instruir o camarada Tuchkov a tomar medidas para fortalecer o movimento de direita que está indo contra Tikhon, e tentar separá-lo em uma hierarquia anti-Tikhon independente” (Damaskin. Livro 2. S. 13). Após a morte do Patriarca, a OGPU começou a organizar um novo cisma, que mais tarde ficou conhecido como o "Gregoriano" - depois do arcebispo que chefiava o cismático Conselho Supremo Provisório da Igreja (VVTSS). Grigory (Yatskovsky). Concluídas as negociações entre a OGPU e os líderes da cisão, a Comissão Anti-Religiosa em reunião de 11/11/1925 decidiu: em oposição a Pedro ... publicar no Izvestia uma série de artigos comprometendo Pedro, usando por este os materiais do recém-encerrado Renovationist Sobor. Ver artigos instruir vols. Steklov I.I., Krasikov P.A. e Tuchkov. Eles também devem ser instruídos a revisar as declarações contra Pedro que estão sendo preparadas pelo grupo de oposição (Arcebispo Gregory.-i.D.). Simultaneamente à publicação dos artigos, instrua a OGPU a iniciar uma investigação contra Pedro” (Ibid., p. 350). novembro Em 1925, foram presos bispos, padres e leigos que, de uma forma ou de outra, prestaram assistência ao Metropolita. Pedro para a gestão da Igreja: Arcebispos Procopius (Titov), ​​​​Nikolai (Dobronravov) e Pachomius (Kedrov), Bispos Gury (Stepanov), Joasaph (Udalov), Parthenius (Bryansky), Ambrose (Polyansky), Damaskin (Tsedrik) ), Tikhon (Sharapov) ), alemão (Ryashentsev). Entre os leigos foi preso ex. antes da revolução, promotor-chefe do Santo Sínodo A.D. Samarin e promotor-chefe adjunto P. Istomin. Em 9 de dezembro de 1925, a Comissão Anti-Religiosa, em reunião realizada naquele dia, decidiu prender Metr. Peter e apoiar o grupo de arcebispo. Gregório. Na noite do mesmo dia, o Sr. Pedro foi preso. Em 22 de dezembro de 1925, foi realizada uma reunião organizacional dos hierarcas, que criou o Conselho da Igreja Central de Toda a Rússia, liderado pelo Arcebispo. Grigory (Yatskovsky). Posteriormente, tendo feito uma tentativa de apoderar-se da mais alta autoridade eclesiástica, esse grupo de hierarcas tomou forma em uma tendência independente e, com o tempo, criaram sua própria hierarquia não canônica em paralelo com o episcopado ortodoxo.

As autoridades, no entanto, em seus esforços para destruir a administração da igreja não ficaram satisfeitas com os cismas renovacionistas e gregorianos e começaram a trabalhar ativamente para conseguir uma ruptura nas relações entre o deputado Patriarcal Locum Tenens, Met. Nizhny Novgorod Sergius (Stragorodsky) e candidato ao cargo de Locum Tenens de acordo com a vontade do Patriarca Tikhon, Metropolita. Yaroslavsky Agafangel (Preobrazhensky). Para tanto, a OGPU deteve o Metr. Agafangel em Perm, onde Tuchkov se encontrou repetidamente com ele, que o ofereceu, tendo em vista a prisão do Metropolita. Peter para assumir o posto de Locum Tenens. 18/04/1926 Metropolitana Agafangel emitiu uma mensagem na qual anunciava sua adesão ao cargo de Locum Tenens. Em 24 de abril de 1926, a Comissão Anti-Religiosa decidiu continuar liderando uma linha para uma divisão entre Met. Sérgio e Met. Agafangel, ao mesmo tempo em que fortalece o Centro de Exposições de Toda a Rússia chefiado pelo Arcebispo. Gregory como uma unidade independente. Não foi possível formar um novo movimento eclesiástico da OGPU, já em 12/06/1926 Metropolitano. Agafangel recusou o posto de Patriarcal Locum Tenens. Mas as autoridades não abandonaram seu plano de criar uma nova divisão. Sua interferência na administração da igreja e na nomeação de bispos para a cátedra, as prisões de bispos censuráveis ​​e publicadas neste contexto pelo Deputado Patriarcal Locum Tenens, Met. Sérgio 29/06/1927 Declaração de lealdade gerou confusão entre os ortodoxos e gerou divergências significativas de opinião entre os hierarcas. No entanto, neste caso, as autoridades não conseguiram formar um grupo eclesiástico não autorizado que teria decidido criar sua própria hierarquia, e a discussão terminou no martírio da maioria de seus participantes.

Em 1928, as autoridades começaram a se preparar para uma expulsão em grande escala dos camponeses (ver Coletivização), a maioria dos quais eram ortodoxos, que mantinham o antigo modo de vida religioso, para quem a fé não era apenas uma maneira de pensar, mas também um modo de vida que lhe corresponde. Em muitas aldeias, não excluindo as mais surdas, havia chefes de igrejas, vinte atuavam, muitos mon-ri continuaram a existir, na década de 20. recebeu das autoridades o estatuto jurídico de cooperativas, parcerias e comunas. Em con. 1928 O Politburo iniciou os preparativos para a perseguição, que se baseou em um documento que delineava seus limites e alcance. L. M. Kaganovich e E. M. Yaroslavsky foram encarregados de escrever o documento; uma versão preliminar foi acordada com N. K. Krupskaya e P. G. Smidovich. Em 24 de janeiro de 1929, o Comitê Central do Partido Comunista de Toda a União dos Bolcheviques aprovou o texto final do decreto “Sobre medidas para fortalecer o trabalho anti-religioso”, e foi enviado a todos os Comitês Centrais dos Partidos Comunistas Nacionais. , comitês regionais, comitês regionais, comitês provinciais e comitês distritais, ou seja, a todos os representantes do poder na Rússia Soviética. Este documento marcou o início das prisões em massa de clérigos, leigos e o fechamento de igrejas e, em particular, escreveu: “O fortalecimento da construção socialista ... a frente religiosa, onde há um renascimento de várias organizações religiosas, muitas vezes bloqueando entre si, usando a posição legal e a autoridade tradicional da Igreja... O Comissário do Povo Vnudel e a OGPU. Não permita de forma alguma que as sociedades religiosas violem a legislação soviética, tendo em mente que as organizações religiosas ... são a única organização contra-revolucionária legalmente operacional que tem influência sobre as massas. O NKVD deve prestar atenção ao fato de que até agora instalações residenciais e comerciais municipais são alugadas como casas de oração, muitas vezes em distritos operários. Escolas, tribunais, registros civis devem ser completamente removidos das mãos do clero. Os comitês do partido e os comitês executivos precisam levantar questões sobre o uso de cartórios para combater o clericalismo, os rituais da igreja e os resquícios do antigo modo de vida. Organizações cooperativas e fazendas coletivas devem estar atentas à necessidade de assumir cantinas vegetarianas e outras associações cooperativas criadas por organizações religiosas ... Kuspromsoyuz para cuidar da criação de novos artesanatos em áreas onde são feitos objetos religiosos, iconografia, etc. , ao redor que foi possível organizar as grandes massas para lutar contra a religião, o uso correto dos antigos edifícios e terras monásticas e eclesiais, o dispositivo nos primeiros. mon-ryakh de poderosas comunas agrícolas, estações agrícolas, pontos de aluguel, empresas industriais, hospitais, escolas, dormitórios escolares, etc., não permitindo sob qualquer forma a existência de organizações religiosas nestes mosteiros” (APRF. F. 3. Op. 60. Item 13. L. 56-57). 28/02/1929 em uma das reuniões do Politburo do Comitê Central decidiu: “Submeter ao próximo Congresso dos Sovietes da RSFSR uma proposta de alteração dos parágrafos 4 e 12 da Constituição da RSFSR da seguinte forma: no final do parágrafo 4 da palavra “... e a liberdade de propaganda religiosa e anti-religiosa é reconhecida para todos os cidadãos” substituir pelas palavras “... e a liberdade de crença religiosa e propaganda anti-religiosa é reconhecida para todos os cidadãos” (Ibid. L. 58). Em 4 de julho de 1929, o presidente da Comissão Anti-Religiosa, Yaroslavsky, apresentou um memorando ao Politburo sobre as atividades da comissão para 1928/29. Nele, em particular, foi dito sobre a criação de uma comissão especial com a participação do NKVD e das instituições soviéticas (dormitórios, colônias juvenis, fazendas estatais etc.) (Ibid. L. 78-79).

As repressões aumentaram, as igrejas foram fechadas, mas, do ponto de vista. Stalin e o Politburo, as ações da desajeitada Comissão Anti-Religiosa impediram a perseguição em larga escala da Igreja Ortodoxa, que não apenas repetiria as perseguições e execuções do clero em 1918 e 1922, mas deveria tê-las superado significativamente, porque neste caso o principal a massa dos leigos é o campesinato. Em 30 de dezembro de 1929, o Politburo do Comitê Central adotou uma resolução sobre a liquidação da Comissão Anti-Religiosa e a transferência de todos os seus assuntos para a Secretaria do Comitê Central (posteriormente, a Comissão de Cultos foi criada sob o Presidium do Comitê Executivo Central da URSS). Assim, a gestão da perseguição estava indo para um único centro. Em 11 de fevereiro de 1930, o Presidium do Comitê Executivo Central da URSS aprovou a resolução correspondente do Comitê Executivo Central e do Conselho de Comissários do Povo da URSS "Sobre a luta contra os elementos contra-revolucionários nos órgãos dirigentes das associações religiosas ”, que dizia: para excluir deles (na forma dos artigos 7, 14 da Lei RSFSR sobre Associações Religiosas de 8 de abril de 1929, artigos semelhantes das leis de outras repúblicas) kulaks, pessoas privadas de direitos e outras pessoas hostis ao poder soviético. Impedir ulterior penetração nesses corpos dessas pessoas, recusando sistematicamente o registro de suas associações religiosas na presença das condições mencionadas acima” (APRF. F. 3. Op. 60. Item 14. L. 15). Jornais comunistas começaram a relatar o fechamento de templos, se gabando da amplitude e do alcance da perseguição, que poderia sair pela culatra. Ao contrário de Trotsky, um defensor das campanhas de propaganda, Lenin e Stalin agiram com a ajuda de decretos secretos adotados por um círculo restrito de pessoas, que foram então comunicados às instituições competentes responsáveis ​​pela execução da ação. E, portanto, quando os jornais começaram a ser sobrecarregados por uma onda de relatórios sobre o fechamento ilegal de igrejas, o Politburo do Comitê Central decidiu em 25 de março de 1930: pela publicação na Rabochaya Moskva em 18 de março de uma mensagem sobre a missa fechamento de igrejas (56 igrejas) para anunciar uma reprimenda ao editor do jornal com um aviso de que se doravante tais reportagens levantarão a questão de sua expulsão do partido (Ibid. L. 12). A perseguição, que começou em 1929, continuou até 1933. Durante esse tempo, uma parte significativa do clero foi presa e exilada em campos, e aceitou a morte de mártir. Em 1929-1933 preso ca. 40 mil igrejas e clérigos. Só em Moscou e na região de Moscou. - 4 mil pessoas O máximo de presos foram condenados à prisão em campos de concentração, muitos foram fuzilados. Aqueles que foram presos e viveram para ver a perseguição de 1937 sofreram a morte de um mártir. Finalmente, em 1935, o Comitê Central do Partido Comunista de Toda a União dos Bolcheviques resumiu as campanhas anti-religiosas que haviam sido realizadas nos últimos anos, e um dos documentos finais foi elaborado. Neste documento, os perseguidores testemunharam a enorme força espiritual da ROC, que permitiu, apesar da constante opressão do Estado, prisões, execuções, fechamento de igrejas e monges, coletivização, que destruiu parte significativa da ativa e leigos independentes, para manter metade de todas as paróquias da ROC. Este documento falava sobre o enfraquecimento das atividades de todas as organizações anti-religiosas, em particular a União dos Ateus Militantes (dos 5 milhões de membros, cerca de 350 mil permaneceram na União). Foi relatado que em todo o país existem pelo menos 25 mil casas de oração (em 1914 havia até 50 mil igrejas). Um indicador da crescente religiosidade da população e da atividade dos crentes foi o crescimento das reclamações e o aumento acentuado do número de visitantes à Comissão de Cultos sob o Presidium do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia. O número de reclamações chegou a 9.221 em 1935 contra 8.229 em 1934. O número de caminhantes em 1935 era de 2.090 pessoas, o dobro do que em 1934. Insatisfatório, desde então. liderança do país, os resultados do trabalho anti-religioso foram explicados, em particular, pelos equívocos de alguns funcionários de que a luta contra as influências religiosas no país estava terminada e o trabalho anti-religioso já era uma fase passada (APRF. F. 3. Op. 60. item 14. L. 34–37).

No início. Em 1937, foi realizado um censo da população da URSS. Por sugestão de Stalin, esse censo incluiu uma pergunta sobre religião, que foi respondida por todos os cidadãos a partir dos 16 anos. O governo, e especialmente Stalin, queriam saber quais foram seus verdadeiros sucessos em 20 anos de luta com a fé e a Igreja, que as pessoas se chamam vivendo em um estado que professa o ateísmo militante como substituto religioso. A população total de 16 anos ou mais na Rússia soviética era de 98,4 milhões de pessoas em 1937, dos quais 44,8 milhões eram homens e 53,6 milhões eram mulheres. 55,3 milhões de pessoas se autodenominavam crentes, das quais 19,8 milhões eram homens e 35,5 milhões eram mulheres. Uma parte menor, mas ainda bastante significativa, 42,2 milhões de pessoas, se classificaram como descrentes, sendo 24,5 milhões homens e 17,7 milhões mulheres. Apenas 0,9 milhão de pessoas não quiseram responder a essa pergunta. Mas isso não foi tudo: 41,6 milhões de pessoas se autodenominavam ortodoxas, ou 42,3% do total da população adulta da RSFSR e 75,2% de todos os que se diziam crentes. Os armênios gregorianos somavam 0,14 milhão de pessoas, ou 0,1% do total da população adulta, católicos - 0,5 milhão, protestantes - 0,5 milhão, cristãos de outras confissões - 0,4 milhão, maometanos - 8,3 milhões, judeus - 0,3 milhão, budistas e lamaístas - 0,1 milhão, outros e religião indicada incorretamente - 3,5 milhões de pessoas. Do censo, ficou claro que a população do país permaneceu ortodoxa, mantendo as raízes espirituais nacionais. Os esforços feitos desde 1918 na luta contra a Igreja e o povo, realizados tanto com o auxílio dos tribunais quanto com o auxílio de processos administrativos extrajudiciais, não levaram ao resultado desejado, e com base nos dados do censo populacional, podem dizer que falharam (Ibid., inventário 56, item 17, folhas 211-214). Stalin estava ciente da extensão do fracasso em construir um socialismo ateu no país, é claro o quão impiedosa e sangrenta deve ser uma nova perseguição e uma guerra sem precedentes com o povo, como resultado do qual não foi o campo, nem difícil trabalho que esperava os rebeldes (e os rebeldes, não em ação, mas apenas ideologicamente, excelente sua fé), mas sentenças de morte e morte. Assim começou uma nova e final perseguição, que deveria esmagar fisicamente a Ortodoxia. No início. Em 1937, as autoridades levantaram a questão da existência do ROC como uma organização totalmente russa. Como antes, nos casos de adoção de decisões em grande escala, aquelas que são chamadas de "históricas" e que levam à morte de milhões de pessoas, Stalin confiou a iniciativa de levantar a questão a outro, neste caso, G. M. Malenkov. 20/05/1937 Malenkov enviou uma nota a Stalin, na qual propunha cancelar o decreto do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia de 08/04/1929 "Sobre Associações Religiosas", segundo o qual uma sociedade religiosa poderia ser registrada se houve um pedido de 20 pessoas. Malenkov escreveu que o decreto contribui para o design organizacional dos “igrejas” (na forma de vinte anos), o que é indesejável para as autoridades, portanto, é necessário mudar o procedimento de registro das comunidades religiosas e geralmente acabar com os órgãos de governo dos “igrejas” na forma em que se desenvolveram até o final. anos 20 Observou-se que no total na URSS nos vinte eram aprox. 60 mil pessoas (Ibid. Op. 60. Item 5. L. 34-35). Membros e membros candidatos do Politburo estavam familiarizados com a nota. N. I. Yezhov, Comissário do Povo para Assuntos Internos da URSS, respondeu à nota de Malenkov. Em 2 de junho de 1937, ele escreveu a Stalin: “Tendo lido a carta do camarada Malenkov sobre a necessidade de cancelar o decreto do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia de 8 de abril de 29, “Sobre Associações Religiosas”, acho que isso questão foi levantada de forma bastante correcta. Decreto do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia de 8 de abril de 29 no artigo 5 do chamado. "igreja vinte" fortalece a igreja ao legitimar as formas de organização dos ativistas da igreja. Da prática de combate à contra-revolução eclesiástica nos anos passados ​​e na atualidade, conhecemos inúmeros fatos quando um ativista anti-soviético da igreja usa a “igreja vinte” legalmente existente como formas organizacionais prontas e como cobertura para os interesses de o trabalho anti-soviético em curso. Juntamente com o decreto do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia de 8 de abril de 29, também considero necessário cancelar a instrução da Comissão Permanente sob o Presidium do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia sobre Cultos “Sobre o procedimento para fazer cumprir a Legislação sobre Cultos”. Vários parágrafos desta instrução colocam associações religiosas a uma posição quase igual às organizações públicas soviéticas, em particular, refiro-me aos parágrafos 16 e 27 das instruções, que permitem procissões e cerimônias religiosas de rua e a convocação de congressos religiosos ”(APRF. F. 3. Op. 60. Unidade 5. L. 36-37). De acordo com Comissão do Governo para a reabilitação das vítimas da repressão política, em 1937, 136.900 clérigos ortodoxos e clérigos foram presos, dos quais 85.300 foram fuzilados; em 1938 28.300 foram presos, 21.500 fuzilados; em 1939 1.500 foram presos, 900 fuzilados; em 1940, 5.100 foram presos, 1.100 fuzilados; em 1941, 4.000 foram presos, 1.900 foram fuzilados (Yakovlev, pp. 94-95). Em uma região de Tver. mais de 200 padres foram fuzilados apenas em 1937, e em Moscou - aprox. 1000. No outono de 1937 e no inverno de 1937/38, os oficiais do NKVD mal tiveram tempo de colocar suas assinaturas sob os papéis "de investigação", e em extratos dos atos sobre a execução da sentença de morte, o secretário do troika no NKVD muitas vezes colocou "1" da manhã, porque a escrita desta figura foi gasto menos tempo. E descobriu-se que todos os condenados na região de Tver. foram baleados ao mesmo tempo.

Na primavera de 1938, as autoridades consideraram que a ROC estava fisicamente destruída e não havia necessidade de manter um aparato estatal especial para supervisionar a Igreja e fazer cumprir as ordens repressivas. 16/04/1938 O Presidium do Soviete Supremo da URSS decidiu liquidar a Comissão do Presidium do Comitê Executivo Central da URSS sobre os cultos. Das 25 mil igrejas em 1935, após dois anos de perseguição em 1937 e 1938. apenas 1.277 igrejas permaneceram na Rússia Soviética, e 1.744 igrejas acabaram no território da União Soviética depois que as regiões ocidentais da Ucrânia, Bielorrússia e os estados bálticos foram anexados a ela. Assim, em toda a Rússia em 1939 havia menos igrejas do que apenas na região de Ivanovo. em 1935. É seguro dizer que a perseguição que atingiu o ROC em con. 30, foram excepcionais em seu alcance e crueldade, não apenas na história da Rússia, mas também na escala da história mundial. Em 1938, o governo soviético encerrou um período de perseguição de 20 anos, pelo que o processo de destruição foi levado a um estado de irreversibilidade. Se as igrejas destruídas ou transformadas em armazéns pudessem ser restauradas ou reconstruídas em um futuro próximo, então a morte de mais de 100 bispos, dezenas de milhares de clérigos e centenas de milhares de leigos ortodoxos se tornou uma perda irreparável para a Igreja. As consequências dessas perseguições são sentidas ainda hoje. Destruição em massa santos, pastores iluminados e zelosos, muitos ascetas de piedade rebaixaram o nível moral da comunidade, o sal foi escolhido do povo, o que os levou a um estado ameaçador de decadência espiritual.

As autoridades não iriam parar o processo de fechamento de igrejas, continuou, e não se sabe qual teria sido o seu fim se não fosse a Grande Guerra Patriótica (1941-1945). No entanto, nem o início da guerra, nem a derrota dos primeiros meses, nem o abandono de vastos territórios ao inimigo influenciaram em nada a atitude hostil do governo soviético em relação à Igreja Ortodoxa Russa e não levaram ao fim da guerra. perseguição. Somente depois que se soube que os alemães toleraram a abertura de igrejas (veja a Grande Guerra Patriótica) e 3.732 igrejas foram abertas nos territórios ocupados, ou seja, mais do que em toda a Rússia soviética, e no próprio território da Rússia, sem Ucrânia e Bielorrússia, os alemães contribuíram para a abertura de 1300 igrejas, as autoridades revisaram sua posição. Em 4 de setembro de 1943, os metropolitas Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) e Nikolai (Yarushevich) se encontraram com Stalin. Na manhã do dia seguinte, o NKGB da URSS, por ordem de Stalin, colocado à disposição do Metropolitan. Sergius um carro com motorista e combustível. A NKGB levou um dia para colocar em ordem a mansão dada ao Patriarcado e em 7 de setembro. Conheceu. Sergius com sua pequena equipe mudou-se para Chisty Lane. Já às 11 horas do dia seguinte, a abertura da Catedral dos Bispos e a ereção do Met. Sérgio ao posto de Patriarca (veja o Conselho dos Bispos em 1943). Este. O governo soviético demonstrou ao mundo uma mudança de atitude em relação à Igreja Ortodoxa Russa - lealdade, que, no entanto, se limitou a algumas ações. No território ocupado pelos alemães, as igrejas continuaram a ser abertas e restauradas, mas nem Stalin nem o governo soviético iriam abrir igrejas, pretendendo limitar-se aos benefícios das atividades representativas da Igreja Ortodoxa Russa no exterior. Ao longo da Grande Guerra Patriótica, as prisões do clero não pararam. Em 1943, mais de 1.000 padres ortodoxos foram presos, 500 deles foram fuzilados. mais de 100 pessoas foram executadas todos os anos. (Yakovlev, pp. 95-96). Em 1946, o Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, formado em 8 de outubro de 1943 com o objetivo de monitorar a mentalidade no ambiente da igreja e cumprir ordens governamentais, apresentou ao Politburo um relatório sobre seu trabalho e sobre a situação da Igreja Ortodoxa Russa e crentes na Rússia Soviética, os seguintes números foram dados no relatório: “Em 1º de janeiro de 1947, havia 13.813 igrejas ortodoxas e casas de oração na URSS, o que representa 28% em comparação com 1916 (excluindo capelas ). Destes: nas cidades da URSS existem 1352 igrejas e em assentamentos de trabalhadores, aldeias e aldeias - 12.461 igrejas ... Abertas pelos alemães no território ocupado (principalmente na RSS ucraniana e na BSSR) - 7 mil. ; ex-paróquias da Uniata reunidas com a Igreja Ortodoxa (regiões ocidentais da RSS ucraniana) - 1997. Sua distribuição pelas repúblicas e regiões é extremamente desigual. Se no território da RSS ucraniana existem 8815 igrejas, no território da RSFSR existem apenas 3082 e, destas, cerca de 1300 igrejas foram abertas durante o período de ocupação. O relatório falava sobre os sucessos na redução da religiosidade no país, alcançados ao longo de 29 anos, mas a religião ainda está longe de terminar, e “os métodos de administração áspera, muitas vezes usados ​​em vários lugares, dificilmente se justificam” (APRF. F. 3. Op. 60 Item 1. L. 27–31). Em nota explicativa de 1948, o Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa citou os seguintes dados sobre o número de igrejas e casas de oração na Rússia soviética: é 18,4% do número de igrejas, casas de oração e capelas em 1914, quando foram 77.767). O número de igrejas na RSS ucraniana é 78,3% do seu número em 1914, e na RSFSR - 5,4% ... O aumento no número de igrejas e casas de oração ativas ocorreu pelas seguintes razões: a) durante a guerra em do território submetido à ocupação alemã, foram abertas 7.547 igrejas (na verdade ainda mais, já que número significativo as igrejas deixaram de funcionar após a guerra devido à saída do clero junto com os alemães e devido à apreensão por nós das comunidades religiosas de escolas, clubes, etc. edifícios ocupados por eles durante a ocupação como casas de oração); b) em 1946, 2.491 paróquias da Igreja Uniata (católica grega) nas regiões ocidentais da RSS ucraniana se converteram à Ortodoxia; c) para 1944-1947 reaberto com a permissão do Conselho de 1270 igrejas, principalmente na RSFSR, de onde surgiram numerosos e persistentes pedidos de crentes. A distribuição territorial das igrejas ativas é desigual. Por exemplo. Nas regiões e repúblicas ocupadas durante a guerra, existem 12.577 igrejas ativas, ou 87,7% de todas as igrejas, e no restante do território da União - 12,3%. 62,3% de todas as igrejas estão na RSS ucraniana, com a maioria um grande número de igrejas na região de Vinnitsa - 814 ... A partir de 1º de janeiro. Em 1948, havia 11.846 padres registrados e 1.255 diáconos, e um total de 13.101 pessoas, ou 19,8% de seu número em 1914... Em 1º de janeiro. Em 1948, havia 85 mosteiros na URSS, o que representa 8,3% do número de mosteiros em 1914 (1025 mosteiros). Em 1938, não havia um único mosteiro na URSS, em 1940, com a entrada na URSS das repúblicas bálticas, nas regiões ocidentais da RSS da Ucrânia, da BSSR e da Moldávia, havia 64. Durante a ocupação de o SSR ucraniano e várias regiões do RSFSR, até 40 mosteiros foram abertos. Em 1945 havia 101 mosteiros, mas em 1946-1947. 16 mosteiros foram liquidados” (Ibid. Item 6. L. 2-6).

De Ser. Em 1948, a pressão do Estado sobre a Igreja se intensificou. 25/08/1948 O Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa forçou o Rev. O Sínodo decidirá sobre a proibição de procissões religiosas de aldeia em aldeia, concertos espirituais nas igrejas durante as horas não litúrgicas, viagens dos bispos às dioceses durante o trabalho rural e serviços de oração nos campos. Apesar de inúmeros pedidos de crentes para abrir igrejas, de 1948 a 1953 nem uma única igreja foi aberta. Em 24 de novembro de 1949, o Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa apresentou um relatório a Stalin, que falava da implementação (a partir de 1945, mas especialmente nos últimos dois anos) da decisão do Conselho dos Comissários do Povo de a URSS de 1º de dezembro de 1944, que ordenou o fechamento de igrejas abertas no território ocupado (ou seja, igrejas). Mesmo antes do fim da Grande Guerra Patriótica, o governo soviético decidiu fechar igrejas abertas sem sua permissão). O Conselho relatou: “Os ocupantes alemães, incentivando amplamente a abertura de igrejas (durante a guerra, 10.000 igrejas foram abertas), forneceram às comunidades religiosas para fins de oração não apenas edifícios de igrejas, mas também instalações de natureza puramente civil - clubes, escolas, orfanatos, bem como convertidos antes da guerra para fins culturais, antigos edifícios da igreja. No total, 1.701 desses prédios públicos foram ocupados para fins de oração no território temporariamente ocupado, dos quais atualmente, ou seja, até 1/10/1949, 1.150 prédios, ou 67,6%, já foram retirados e devolvidos ao estado e ao público organizações. Destes: na RSS ucraniana - 1.025 de 1.445; na BSSR - 39 em 65, na RSFSR e outras repúblicas - 86 em 191. Em geral, essa apreensão foi organizada e indolor, mas em alguns casos houve grosseria, pressa e ações não autorizadas, como resultado dos quais grupos dos crentes se voltaram e estão se voltando para o Conselho e órgãos do governo central com queixas sobre a apreensão de prédios e ações grosseiras” (APRF. F. 3. Op. 60. item 1. L. 80-82). Por sua vez, em 25 de julho de 1948, o ministro do MGB, V. Abakumov, apresentou um extenso memorando a Stalin, que falava da ativação em recentemente as atividades de “igrejas e sectários” “para cobrir a população com influência religiosa e hostil”, especialmente por meio de procissões e orações religiosas que supostamente atrapalhavam o trabalho de campo, por meio da educação religiosa ilegal de crianças e jovens, e também graças ao retorno de pessoas de locais de detenção. Notou-se que os representantes das autoridades locais em alguns casos prestaram assistência na abertura de igrejas, mesquitas e casas de oração, foi dito sobre o trabalho ineficaz do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa e conselhos para cultos religiosos sob o regional comitês executivos para combater os "igrejas". De 01/01/1947 a 01/06/1948, 1968 "clérigos e sectários" foram presos na União Soviética "por atividades subversivas ativas", dos quais 679 eram ortodoxos (Ibid. Item 14. L. 62–66, 68 –69, 71–76, 81–84, 89).

Tudo período pós-guerra houve prisões de padres ortodoxos. De acordo com o relatório resumido do Gulag, em 01/10/1949, o número de padres em todos os campos era de 3.523 pessoas, das quais 1.876 padres estavam em Unzhlag, 521 pessoas estavam nos campos de Temnikovsky (Campo Especial No. 3) , 266 pessoas estavam em Intinlag (Acampamento Especial No. 1), o resto - em Steplag (Acampamento Especial No. 4) e Ozerlag (Acampamento Especial No. 7). Todos esses campos pertenciam à categoria de campos de servidão penal (“Gostaria de nomear todos pelo nome”, p. 193).

Outubro Em 1949, o presidente do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, G. G. Karpov, começou a sugerir urgentemente ao Patriarca Alexy I "pensar sobre a quantidade de medidas que limitam as atividades da Igreja ao templo e à paróquia" (Shkarovsky, pp. 344-345). Repetidas tentativas do Primeiro Hierarca de se encontrar com Stalin terminaram em fracasso. Tornou-se também proibido que a Igreja pudesse realizar no âmbito da sua vida litúrgica - procissões da cruz, excepto na Páscoa, viagens do clero a povoações para o cuidado espiritual dos crentes, cuidados de várias igrejas por um sacerdote, que em a ausência de um padre poderia levar ao seu encerramento. As autoridades diversificaram infinitamente as formas de perseguição à Igreja. Assim, em 1951, foi aumentado o imposto, que passou a incidir sobre as deduções do clero a favor da diocese, exigindo o pagamento deste imposto pelos dois anos anteriores. O processo de fechamento dos templos continuou. Em 1º de janeiro de 1952, havia 13.786 igrejas no país, das quais 120 não estavam em funcionamento, pois eram usadas para armazenar grãos. Apenas na região de Kursk. em 1951 ao colher aprox. 40 templos ativos foram cobertos com grãos. O número de padres e diáconos diminuiu para 12.254, deixando 62 mosteiros, só em 1951 8 mosteiros foram fechados. Em 16/10/1958, o Conselho de Ministros da URSS adotou novas resoluções dirigidas contra a Igreja: "Sobre os mosteiros na URSS" e "Sobre a tributação dos rendimentos das empresas das administrações diocesanas, bem como os rendimentos dos mosteiros". Previam a redução dos loteamentos e do número de mon-rei. 28 de novembro O Comitê Central do PCUS adotou uma resolução “Sobre medidas para impedir a peregrinação aos chamados. "lugares sagrados". As autoridades levaram em conta 700 lugares santos, para impedir a peregrinação dos fiéis até eles, propuseram várias medidas: encher as nascentes e destruir as capelas acima delas, cercar, colocar guardas policiais. Nos casos em que a peregrinação não pôde ser interrompida, seus organizadores foram presos. Até novembro 1959 13 mon-raios foram fechados. Alguns claustros foram fechados durante o dia. No fechamento do mosteiro Rechulsky na diocese de Chisinau, ca. 200 freiras e um grande número de crentes tentaram impedir isso e se reuniram na igreja. A polícia abriu fogo e matou um dos peregrinos. Vendo o rumo que a nova onda de perseguição estava tomando, o Patriarca Alexy tentou se reunir com o Primeiro Secretário do Comitê Central do PCUS, N. S. Khrushchev, para discutir problemas na relação entre a Igreja e o Estado, mas essa tentativa acabou. em fracasso. Em 1959, as autoridades cancelaram o registro de 364 comunidades ortodoxas e, em 1960, 1.398. chocado para escolas espirituais. Em 1958, pouco mais de 1.200 pessoas estudavam em 8 seminários e 2 academias. no departamento de tempo integral e mais de 500 - no departamento de correspondência. As autoridades tomaram medidas duras para impedir que os jovens ingressassem em instituições de ensino religioso. Outubro Em 1962, o Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa informou ao Comitê Central do PCUS que dos 560 jovens que entraram com pedido em 1961-1962. inscrições no seminário, 490 retiraram suas inscrições como resultado de "trabalho individual" com eles. Os seminários de Kyiv, Saratov, Stavropol, Minsk, Volyn, abertos em 1945-1947, foram fechados. No outono de 1964, o número de estudantes havia caído para mais da metade desde 1958. 411 pessoas estudaram em 3 seminários e 2 academias. no departamento de tempo integral e 334 - no departamento de correspondência. 16/03/1961 O Conselho de Ministros da URSS adotou uma resolução "Sobre o fortalecimento do controle sobre a implementação da legislação sobre cultos", que previa a possibilidade de fechar igrejas sem uma resolução dos Conselhos de Ministros das repúblicas da União sobre o com base apenas em resoluções dos comitês executivos regionais (territoriais), sujeito à coordenação de suas decisões com o Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa. Como resultado, em 1961, 1390 paróquias ortodoxas, e em 1962 - 1585. Em 1961, sob pressão das autoridades, o Santo. O Sínodo adotou uma resolução "Sobre as medidas para melhorar o sistema existente de vida paroquial", que foi então adotada Conselho dos Bispos(1961). A implementação prática desta reforma levou ao afastamento do reitor da gestão das atividades paroquiais. Os líderes de toda a vida econômica da paróquia eram os anciãos (ver Church Elder), cujas candidaturas eram necessariamente acordadas com os comitês executivos. Em 1962, foi introduzido um controle estrito sobre a realização de trebs - batizados, casamentos e funerais. Eles foram registrados em livros com os nomes, detalhes do passaporte e endereços dos participantes, o que em outros casos levou à perseguição.

13/10/1962 O Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa informou o Comitê Central do PCUS que desde janeiro. Em 1960, o número de igrejas diminuiu mais de 30% e o número de mon-rei - quase 2,5 vezes, enquanto o número de reclamações contra as ações das autoridades locais aumentou. Em muitos casos, os crentes resistiram. Na cidade de Klintsy, região de Bryansk. Uma multidão de milhares de crentes impediu a remoção das cruzes da igreja recentemente fechada. Para subjugá-la, foram chamados combatentes e unidades da unidade militar, armados com metralhadoras. Em outros casos, como, por exemplo, durante as tentativas de fechar o Pochaev Lavra em 1964, graças à resistência obstinada dos monges e crentes, o mosteiro conseguiu se defender. Em 6 de junho de 1962, surgiram duas resoluções do Comitê Central do PCUS, introduzindo medidas duras para conter a disseminação de ideias religiosas entre crianças e jovens. Foi apresentada uma proposta para privar aqueles que criaram filhos em espírito religioso dos direitos dos pais. Os pais foram chamados à escola e à polícia, exigindo que não levassem seus filhos ao templo, sob ameaça de colocar as crianças à força em internatos. Durante os primeiros 8,5 meses de 1963, 310 comunidades ortodoxas foram canceladas. Fechado no mesmo ano Kiev-Pechersk Lavra. Para 1961-1964 1.234 pessoas foram condenadas por motivos religiosos e sentenciadas a várias penas de prisão e exílio. Em 1 de janeiro de 1966, a ROC tinha 7.523 igrejas e 16 monges, em 1971 o número de paróquias foi reduzido para 7.274. Em 1967, a ROC tinha 6.694 padres e 653 diáconos; em 1971, 6.234 padres e 618 diáconos foram registrados.

Nos anos 70 e no 1º andar. anos 80 O fechamento da igreja continuou. Os ideólogos do estado soviético supunham que os obstáculos que criavam para que as pessoas viessem às igrejas levariam a uma diminuição do número de crentes e, com isso, ao fechamento das igrejas ortodoxas. A fiscalização do clero e dos fiéis - especialmente nas cidades provinciais - era bastante severa e, nas décadas de 70 e 80, era necessário ter muita coragem para professar a fé em condições de perseguição, expressa na maioria das vezes na restrição atividade oficial; os processos penais praticados no período anterior tornaram-se esporádicos. O mais característico naquela época na relação entre a ROC e o estado era uma tentativa, com a ajuda do Conselho de Assuntos Religiosos e da KGB, de manter um controle rígido sobre todos os fenômenos menos visíveis na vida da ROC e seus líderes, mas as autoridades não tinham forças suficientes para destruir a organização da igreja.

Tal era a verdadeira atitude do estado sem Deus para com a Igreja, longe do liberalismo e da tolerância. Destas décadas, as perseguições dos primeiros 20 anos foram especialmente cruéis, e destas as perseguições de 1937 e 1938 foram as mais impiedosas e sangrentas. Esses 20 anos de perseguição incessante deram à Igreja Ortodoxa Russa quase toda a hoste de mártires, colocando-a em pé de igualdade com as antigas Igrejas na grandeza do feito.

Fonte: APRF. F. 3. Op. 56, 60; RGIA. F. 833. Op. 1; Izv. Yekaterinb. Igrejas. 1918. Nº 7; Petrogrado igreja vestido 1918. Nº 18; Religião e escola. Pg., 1918. No. 5-6; Samara EV. 1924. Nº 2; “Gostaria de chamar todos pelo nome…”: De acordo com os materiais de casos de investigação e relatórios de campo do GULAG. M., 1993; Atos de S. Tikhon; Arquivos do Kremlin: O Politburo e a Igreja, 1922–1925 M.; Novosib., 1997. Livro. 1–2; Caso de investigação do Patriarca Tikhon: sáb. doc. M.; Ecaterimburgo, 1997.

Lit.: Polonês. Cap. 1–2; Yakovlev A. N. "Por relíquias e óleo." M., 1995; Damasco. Livro. 2; Aqueles que sofreram por Cristo. T. 1; Tsypin V., prot. História da Igreja Russa, 1917-1997. M., 1997; Osipova I. "Através do fogo do tormento e da água das lágrimas ...". M., 1998; Emelyanov N. E. Avaliação das estatísticas de perseguição da Igreja Ortodoxa Russa de 1917 a 1952 // Coleção Teológica / PSTBI. M., 1999. Edição. 3. S. 258–274; Shkarovsky M.V. Igreja Ortodoxa Russa sob Stalin e Khrushchev. M., 1999.

Hegumen Damaskin (Orlovsky)

- Ir à igreja!- um dos sócios me disse uma vez quando se tratava de reduzir a receita em uma das linhas de negócios. Em seguida, ele falou por meia hora sobre o declínio da moral, sobre o fato de os empresários raramente irem à igreja, mas eles precisam de alguma forma corrigir a situação: afinal, só a igreja é capaz de unir a nação, melhorar a vida pessoal e, é claro, melhorar as coisas nos negócios. Em algum momento, não consegui entender: na minha frente está um especialista em TI de quarenta anos ou uma avó de setenta anos?!

Na verdade, tenho uma atitude positiva em relação à religião e eu mesmo sou ortodoxo. Simplesmente nunca considerei a igreja uma ferramenta para resolver meus problemas de vida pessoal e, principalmente, uma ferramenta que melhora os processos de negócios. religião para mim - este é um canto de calma, onde você pode renunciar à agitação cotidiana e refletir sobre temas eternos (perdão, amor, ajuda).

Os ministros da Igreja me parecem especialistas que podem ajudar a encontrar essa paz e ensiná-lo a renunciar à vida cotidiana por causa desses poucos minutos diários de pensamentos brilhantes. Posso estar errado, mas como uma pessoa que não tem ideia do que é um negócio online moderno, sem falar nas nuances, pode realmente me ajudar na tomada de decisões de negócios? E, em geral, é estranho quando os padres experimentam a imagem de consultores em todas as questões relacionadas à vida dos crentes, especialmente negócios e política.

Era assim que um padre comum se parecia nos anos 40 do século passado. Mostra o caminho para os partidários

Religião - ópio para o povo. Afinal, que frase espaçosa! De fato, quando uma pessoa é absolutamente privada da capacidade de assumir a responsabilidade por sua própria vida, ela subconscientemente procura alguém que de alguma forma aceite essa responsabilidade. Suponha que um homem não tenha força de vontade suficiente para se divorciar de sua esposa. Aqui ele é fraco na vida. Fui à igreja, pedi conselho ao padre, e ele respondeu que, dizem, deixe de lado seus maus pensamentos e viva em paz com sua esposa. Como a pessoa vai agir? Muito provavelmente, ele vai suportar sua esposa, um tédio ainda mais.

Figuras religiosas e o secretário-geral da URSS, camarada Leonid Brezhnev

Ou política. Em qualquer estado secular, a igreja definitivamente não é um lugar de agitação, e os ministros da igreja não podem ser agitadores, mas na Rússia as coisas são diferentes! Não, não, sim, e o padre dirá algumas palavras sobre a estabilidade construída por Petrov-Ivanov-Sidorov. Não, não, e ele vai elogiar o governador, que pagou algum dinheiro para novo templo. No Cáucaso, em geral, tudo é claro - só pode haver uma escolha, e todos votaremos em tal e tal pessoa!

Então aqui está o que é interessante. Na URSS, eles lutaram contra a religião, impedindo de todas as formas possíveis a propagação da influência da igreja sobre a população. Ainda assim, a maioria dos padres não nasceu na URSS (por exemplo, o clero dos anos 40-50) e também se lembrava do czar e da pátria. E esses eram riscos enormes para o país recém-nascido. De repente, o padre começará a ensinar aos jovens que Lenin - é só um careca, e o comunismo - algo secundário (comparado à fé, por exemplo)? E se amanhã realmente houver uma ordem para matar os opositores do comunismo, o que dirão esses crentes?! Que não podem matar porque a fé proíbe? Além disso, os sacerdotes era soviética não eram ativistas.

Acontece que a religião foi proibida na URSS, porque a liderança do país simplesmente não tinha alavancas reais de influência sobre a igreja? Naquela época, era difícil conseguir padres viciados em uma agulha financeira: o consumismo não se desenvolveu (e foi realmente proibido na URSS) e, portanto, ninguém exigiu a construção de novas igrejas. Os templos se transformaram em armazéns, academias, casas de shows ou clubes. O Comitê Central do PCUS tentou de todas as maneiras destruir o próprio canal de comunicação de um pequeno grupo descontrolado de padres com grupo grande crentes.

Catedral da Natividade de Cristo (Templo de Cristo Salvador) após a explosão na década de 30 do século passado

Agora templos estão sendo construídos em cada canto livre. Só o número de padres ortodoxos excede 33.000 (estes são apenas padres e diáconos), e o número total de pessoas que apoiam as atividades do ROC na Rússia, eu acho, é muito superior a 100.000 pessoas. O estado incentiva as atividades da igreja de todas as maneiras possíveis, tanto financeiramente quanto por meio de suas decisões sobre a alocação de terras, por exemplo. É óbvio que a raiva foi substituída nem mesmo pela misericórdia, mas pela generosidade.

Os padres modernos vivem muito melhor do que seus colegas da URSS

Acontece que a conexão entre a igreja e o povo não apenas foi restaurada, mas também significativamente fortalecida desde os dias da URSS. O que mudou? O Estado se preocupa com a tranquilidade de seus cidadãos ou foi encontrada uma abordagem em que a Igreja e as autoridades atuam em conjunto? Acontece que o aumento do nível de consumismo se somou ao desejo dos padres de viver melhor: ter Mercedes, vilas, iates? Um aumento da demanda por bens também dá origem a uma oferta muito específica desses bens em troca de algo?

Como você se sente sobre a religião em geral e a Igreja Ortodoxa Russa em particular? Você costuma frequentar a igreja: você leva sua família para o culto ou não? E o mais importante, como a igreja mudou desde os dias da URSS, existem aqueles entre meus leitores que podem fazer uma comparação?

A Igreja tem sido perseguida ao longo dos tempos.
Estamos vivendo agora em um período de silêncio; talvez tenha sido dado para isso, para detalhar
experiência de estudo gerações passadas para não ser pego de surpresa? Pergunta
2144:

Resposta: Quanto mais inesperado algo acontecer, -
diz João Crisóstomo, - mais difícil é suportar. Quem não estuda
história, ele corre o risco de repeti-la da pior maneira possível.

1 Coríntios 10:6 - " E essas eram imagens para nós,
para que não sejamos concupiscentes com o mal, como eles cobiçaram”.

1 Coríntios 10:11 – “Tudo isso lhes aconteceu,
gosto de imagens; mas é descrito como uma instrução para nós que chegamos aos últimos séculos.

Lucas 13:3 - “Não, eu vos digo, mas se não
arrependei-vos, todos igualmente perecereis”.

Artemon - 13 abr. - (veja também: Akilina -
13 de junho) “Durante o reinado de Diocleciano (de 284 a 305) foram emitidos quatro decretos
contra os cristãos.

A primeira foi anunciada em fevereiro de 303.
o decreto ordenou a destruição de igrejas e a queima de St. livros, ao mesmo tempo
Os cristãos foram privados de direitos civis, honra, proteção das leis e sua
posições; Os escravos cristãos perderam o direito à liberdade se, tendo-a recebido por
qualquer ocasião, permaneceu no cristianismo.

Logo foi emitido um segundo decreto, que
ordenou que todos os primazes das igrejas e outros clérigos fossem presos
masmorras; assim o decreto diz respeito apenas aos clérigos; recente
acusados ​​perante o imperador como instigadores da revolta na Síria e na Armênia, para
infortúnio para os cristãos que começou após o aparecimento do primeiro decreto.

No mesmo 303, seguiu-se um terceiro decreto:
todos os prisioneiros, com base no segundo decreto, foram obrigados a trazer
vítimas sob medo de tortura por resistir.

Finalmente, em 304, foi tornado público
o último quarto decreto, que declarou ampla perseguição aos cristãos;
a "grande perseguição" mencionada nesta vida obviamente se refere a
perseguição que se seguiu ao quarto decreto.

Por causa deste decreto derramou o mais
Sangue cristão: atuou por 8 anos, até 311, quando o imperador
Galério por um decreto especial declarou o cristianismo uma religião permitida. Perseguição
Diocleciano foi o último; Cristianismo nele depois de quase três séculos de luta
obteve a vitória final sobre o paganismo.

Georgy Isp. - 7 de abril "Leo Isavrianin
reinou de 717 a 741. Ele veio de uma classe de camponeses ricos e
tão distinguido por seu serviço militar sob Justiniano II que em 717, sob
foi elevado ao trono imperial por aprovação universal.

Prestar atenção aos assuntos da igreja e,
a propósito, em resposta à superstição na veneração de ícones, ele decidiu destruir o último
medidas policiais.

No início, ele (726) emitiu um decreto apenas
contra o culto de ícones, pelo qual ordenou colocá-los mais altos nas igrejas,
para que o povo não os beije.

Em 730 foi emitido um decreto ordenando
tirar ícones das igrejas. Leão, o Isaurian, conseguiu que os ícones fossem temporariamente
retirado do uso eclesiástico.

Anisia solteira - 30 de dezembro "E imediatamente o inimigo
inventa o seguinte: desejando enterrar no pó do esquecimento a glória dos santos mártires,
para que as gerações seguintes não se lembrem deles, tornem suas façanhas desconhecidas e
privado de descrição, os invejosos arranjaram para que os cristãos fossem espancados em todos os lugares sem
provações e provações, não mais reis e generais, mas os mais simples e
as últimas pessoas.

O inimigo todo-mal não entendeu que Deus
não requer palavras, mas apenas boa vontade.

Destruiu um grande número de cristãos,
Maximiano, instigado pelo diabo, fingiu-se exausto. O suficiente
saciado do sangue dos inocentes, tornou-se como uma besta sanguinária, que, quando
já está farto de carne e não quer mais comer, parece manso e
negligencia os animais que passam, então este ímpio atormentador, tendo recebido
aversão ao assassinato, fingiu ser manso.

Ele disse: "Os cristãos são indignos de
para matá-los diante dos olhos reais. O que precisa para testá-los e julgá-los e
registrar suas palavras e atos? Pois esses registros serão lidos e transmitidos de
geração em geração por aqueles que professam a mesma fé cristã e sua memória será
para ser celebrado então para sempre.

Por que eu não deveria ordenar que eles
abatidos como animais, sem interrogatórios e registros, para que sua morte fosse
desconhecido e a memória deles se extinguiu em silêncio?

Tendo tomado tal decisão, o rei perverso
imediatamente emitiu um comando em todos os lugares para algum
quem desejasse poderia matar cristãos sem medo, sem medo de julgamento ou execução por
assassinato.

E eles começaram a bater em cristãos sem número
diariamente e em todos os países, cidades e aldeias, nas praças e estradas.

Qualquer um que encontra um crente, tão logo
descobri que ele era um cristão, imediatamente, sem dizer uma palavra, bateu nele com alguma coisa,
ou perfurado com uma faca e cortado com uma espada ou qualquer outra ferramenta que aconteceu,
com uma pedra ou uma vara, e matou como um animal, para que se cumprissem as palavras da Escritura:

Salmos 43:23 – “Mas por ti eles nos matam
todos os dias, eles nos consideram como ovelhas condenadas ao matadouro.

Grigory Omerits.- 19 Dez. "Durante
o reinado do piedoso rei Avramius, arcebispo Gregory, colocando em
muitas cidades de bispos, homens de erudição e eloquência, aconselharam o rei a
ele ordenou que os judeus e gentios que estavam em seu país fossem batizados, ou, em
caso contrário, matá-los.

De acordo com a emissão do comando real sobre este
muitos judeus e gentios com suas mulheres e filhos, com medo da morte, tornaram-se
venha para S. batismo.

Então o mais velho e mais hábil na lei
Judeus reunidos de todas as cidades, formaram uma assembléia secreta, conferindo que
que eles empreendessem, e raciocinavam entre si: “Se não somos batizados, então
ordem do rei, seremos mortos, nossas mulheres e filhos.

Alguns diziam: "Para não morrer
morte prematura para nós - vamos cumprir a vontade do rei, mas em segredo vamos segurar
nossa fé."

Hesíquio - 10 de maio. "Maximiano excluído
Cristãos do serviço militar e aqueles que desejavam permanecer no
fé, ordenou que tirasse os cintos militares e passasse a ocupar a posição de servos contratados.

Depois de tal ordem real, muitos
preferiu a vida inglória dos servos à desastrosa honra do posto militar.

Entre eles estava o glorioso Hesíquio…. Galeria
exerceu forte influência sobre o idoso imperador e antes mesmo da publicação em 303
decreto geral contra os cristãos obrigou-o a emitir um decreto privado, segundo o qual
Os cristãos foram removidos do serviço militar.

Julian, Vasilissa - 8 de janeiro "Vinte
soldados que ao mesmo tempo acreditavam em Cristo, mas como o bem-aventurado Juliano não
era presbítero e não podia batizar os crentes, isso o mergulhou na tristeza.
No entanto, Deus, cumprindo o desejo daqueles que O temem, enviou-lhes um presbítero. Dentro
cidade havia um homem, de nascimento muito nobre, cujos reis
Diocleciano e Maximiano eram altamente respeitados como parentes de um dos ex-
imperadores, Karina. Este homem, com toda a sua família, confessou
Fé cristã. Ele e sua esposa morreram na fé e piedade, deixando
depois dele sete filhos, que, embora jovens em anos, eram maduros em mente.

Por respeito a seus pais, os reis permitiram
que confessem a fé de seu pai e glorifiquem destemidamente seu Cristo.
Portanto, eles tinham seu próprio presbítero chamado Antônio, de cujas mãos eles
recebeu S. sacramentos.

Deus em uma revelação especial ordenou-lhes
vá com seu presbítero para a prisão e visite Julian e
Kelsia. …

O presbítero batizou o jovem abençoado
Kelsius, filho do governante, e vinte soldados, e sete desses irmãos foram incendiados
zelo pelo sofrimento comum por Cristo e não queria sair da prisão.

Ao saber disso, o hegemon maravilhou-se de que aqueles
que foram autorizados pelos reis a professar livremente a fé cristã, eles mesmos
entrar em servidão e tormento, e chamando os irmãos a ele, exortou-os por muito tempo a ir
casa e louvem seu Cristo como quiserem, uma vez que receberam tal permissão de
reis. Mas eles ansiavam por escravidão e prisão, e não desejavam a liberdade”.

Evlampy - 10 de outubro "Escondido com os outros
cristãos, ele foi enviado por eles à cidade para comprar pão e trazê-lo secretamente para
deserto.

Chegando a Nicomédia, Eulâmpio viu
um decreto real pregado nas portas da cidade, escrito em pergaminho,
comandando o espancamento dos cristãos.

Quando Evlampy leu o decreto, ele riu
sobre uma ordem tão insana do rei, que não se arma contra os inimigos
pátria, mas em pessoas inocentes, e ele mesmo devasta sua terra, matando
incontáveis ​​cristãos.

Eudóxio - 6 set. "Mesmo durante seu discurso
Santo Eudóxio tirou o cinto, antigo sinal poder mandão e abandonado
ele na cara do governante.

Vendo isso, muitos guerreiros, entre mil e cem
quatro, que eram cristãos secretos, inflamados com zelo por Deus, fizeram isso
o mesmo que o chefe Eudóxio: tendo removido sinais militares, jogou-os
governante, estando prontos para perder o próprio corpo, entregando suas almas pelo nome
Jesus Cristo.

O atormentador, vendo tantos
confessores de Cristo, inesperadamente revelados, ficaram confusos e, tendo parado
testá-los, imediatamente enviou notícias do que havia acontecido ao rei Diocleciano, pedindo
instruções sobre o que fazer.

O rei logo o enviou em resposta tal
ordem: submeter os chefes tortura cruel deixe os inferiores em paz.

Fócio - 12 de agosto. Com tudo isso Diocleciano
queria assustar aqueles que invocavam o nome de Cristo. para todas as partes do reino romano
emitiu decretos formidáveis, que ordenavam a perseguição de cristãos em todos os lugares - para torturar
e matá-los, enquanto muitas blasfêmias foram proferidas contra o Filho Unigênito de Deus.

Cipriano Cartago. - 31 de agosto "Como uma tempestade
eclodiu a perseguição de Décio. Logo depois que este homem perverso subiu ao trono
o imperador emitiu um decreto pelo qual todos os cristãos foram forçados a aceitar
religião pagã e sacrificar aos deuses.

este
Os cristãos foram provados pela perseguição, como ouro no fogo, para que quanto mais brilhante
e em toda parte o brilho das virtudes cristãs se manifestou mais fortemente.

Depois Revolução de Fevereiro Em 1917, a Igreja Ortodoxa Russa experimentou um novo cisma. Os renovacionistas criticaram duramente o Patriarca Tikhon, estabeleceram o objetivo de democratizar toda a organização da igreja e colaboraram com os bolcheviques e o NKVD.

O início da separação

A ideia da reforma da Igreja Ortodoxa Russa há muito vagava nas mentes dos intelectuais do Império Russo. Mas as primeiras organizações prontas para traduzir a teoria em prática apareceram apenas durante os anos da primeira revolução. E após os acontecimentos de fevereiro de 1917, a tendência tomou forma na "União do Clero Democrático e Leigos". Este pequeno grupo receberá em breve o apoio dos bolcheviques, porque os membros da "União" defendiam a existência independente da Igreja e do Estado, em contraste com o Conselho Local de Toda a Rússia. Vale lembrar que este Concílio se reuniu por um ano inteiro, resolvendo assuntos espirituais e eclesiásticos após a abdicação de Nicolau II do trono. Este Conselho não reconheceu o decreto soviético do Conselho dos Comissários do Povo sobre a separação da Igreja do Estado e da escola, e os líderes da "União do Clero Democrático e Leigos" acolheram-no calorosamente. Assim, um novo grande cisma foi delineado na Igreja Ortodoxa Russa, onde os chamados Renovacionistas vieram à frente. Seu líder foi o padre Alexander Vvedensky, e o berço desse movimento foi Petrogrado.

Depois que o Conselho Local de Toda a Rússia deixou de existir, as autoridades soviéticas começaram a perseguir uma política anti-igreja ativa. Enquanto o patriarcado revivido se tornou um dos principais inimigos "contra-revolucionários", os renovacionistas vieram a calhar para a "ditadura do proletariado". Além disso, eles receberam apoio abrangente do NKVD e da elite do partido soviético. Assim, em 1919, Alexander Vvedensky conversou pessoalmente com o presidente do Comintern e do Conselho de Petrogrado, Grigory Zinoviev, sobre a aliança entre os renovacionistas e os bolcheviques, porque naquela época a igreja ainda não havia perdido completamente suas posições. De acordo com as memórias de Vvedensky, Leon Trotsky também esteve envolvido na divisão da igreja. Certa vez, ele telegrafou de alguma forma aos membros do Politburo em 1922: “Repito mais uma vez que os editores do Pravda e do Izvestia não percebem suficientemente a enorme importância histórica do que está acontecendo na igreja e ao seu redor ... O menor lixo genovês ocupa páginas inteiras, enquanto a revolução espiritual mais profunda no povo russo (ou melhor, a preparação dessa revolução mais profunda) é relegada para o fundo dos jornais.

Renovador Alexander Vvedensky realiza serviço

Alexander Vvedensky foi o principal ideólogo do renovacionismo russo

Lute com o Patriarca Tikhon

A Igreja Renovacionista Russa tinha um inimigo espiritual e político na pessoa do patriarcado, estabelecido pelo Conselho Local de Toda a Rússia para substituir o Sínodo de longo prazo. Este Conselho também elegeu seu Patriarca Tikhon, que também se tornou o principal oponente ideológico dos Renovacionistas. Logo Tikhon, como muitos outros clérigos, foi preso. autoridades soviéticas. O próprio Alexander Vvedensky em maio de 1922 fez uma visita ao patriarca preso, exigindo que ele renunciasse e o acusando da política errada que levou à divisão. Após a deposição do patriarca, o presidente do Comitê Executivo Central de Toda a Rússia, Mikhail Kalinin, recebeu um conselho de renovacionistas e anunciou o estabelecimento da VCU - a Administração Suprema da Igreja, que consistia inteiramente de apoiadores de Vvedensky. Eles, por sua vez, com a ajuda da GPU sob o NKVD, tomaram posse de toda a herança patriarcal: do escritório às próprias paróquias. Os templos foram transferidos para os renovacionistas para uso perpétuo e gratuito. No final de 1922, os reformadores receberam dois terços das oitenta mil igrejas em funcionamento. Foi assim que os bolcheviques fizeram dos renovacionistas seus parceiros. Mas isso não dava garantias de que os próprios clérigos recém-formados não seriam descartados.

A prisão do Patriarca Tikhon, um dos principais oponentes do renovacionismo

Renovadores da Igreja Ortodoxa Russa eram aliados dos bolcheviques

Dividir em divisão

Mas o movimento de Renovação teve uma série de deficiências, que mais tarde tiveram um impacto muito forte em suas atividades e existência em geral. Por exemplo, a Igreja Ortodoxa Renovacionista carecia de uma organização estrutural clara. Além disso, muitos reformadores puxaram o cobertor sobre si mesmos, o que levou a conflitos internos. Aqui o Bispo Anthony criou sua "União de Reavivamento da Igreja" - uma organização que iria confiar nos leigos, e não no clero. E outros renovacionistas se juntaram a Vvedensky e Alexander Boyarsky, que fundaram a União das Comunidades da Antiga Igreja Apostólica. Em suma, a fragmentação reinava no Renovacionismo: havia muitos círculos e agrupamentos que olhavam para o desenvolvimento da igreja de diferentes maneiras. Enquanto alguns defendiam a liquidação dos mosteiros e a instituição do monaquismo em princípio, outros buscavam uma espécie de síntese do comunismo e do modo de vida democrático dos primeiros cristãos.

Os renovacionistas, tentando se firmar na mente das pessoas comuns, continuaram lutando contra os remanescentes do patriarcado. O Conselho Local dos Renovacionistas, inaugurado em Moscou em abril de 1923, declarou o patriarca preso Tikhon "um apóstata dos verdadeiros preceitos de Cristo". Mas, apesar disso, o Patriarca Tikhon do mesmo ano foi libertado da prisão, o que foi um grande golpe para a igreja renovacionista. Muitos hierarcas, clérigos e sacerdotes se arrependeram de seu pecado de apostasia e passaram para o lado de Tikhon. A crise dentro do Renovacionista estava ficando mais forte, porque seus líderes, devido às suas próprias ambições, não queriam se comprometer uns com os outros. Logo o patriarca liberto proibiu a comunhão de oração com seus oponentes. Quem sabe como a luta entre as duas igrejas teria se desenvolvido no futuro, se não fosse a morte prematura de Tikhon.

Entusiasmados com a morte do patriarca, os Renovacionistas realizaram uma nova catedral, mas este foi o último evento para esta igreja desta magnitude. Os associados de Tikhon convidados para a reunião se recusaram a ir ao mundo. E reformas tão drásticas como a resolução do segundo casamento e a transição para o calendário gregoriano não tiveram o apoio esperado da população.

A Igreja Ortodoxa Russa foi submetida a todo tipo de crítica

Os renovacionistas chamaram Tikhon de "um apóstata das verdadeiras leis de Cristo"

O renovacionismo estava em constante declínio. Repressão em massa Na década de 1930, o NKVD infligiu danos irreparáveis ​​aos Renovacionistas, embora eles cooperassem voluntariamente com as autoridades. Ainda mais tarde, os soviéticos fizeram um curso de aproximação com o patriarcado, deixando os reformadores fora de sua área de atenção. No outono de 1944, a única paróquia em Moscou permaneceu de todo esse movimento, onde serviu cérebro correntes Alexander Vvedensky. Sua morte dois anos depois marcaria o fim da história da Igreja Russa de Renovação.

Em 1944, os Renovacionistas tinham apenas uma igreja em Moscou.

Quase todos os padres dizem que na URSS houve horríveis perseguições à igreja. Na verdade, isso não é novidade para ninguém. Apenas uma boa desculpa para propagar a religião. E, claro, esta é a base do "renascimento da espiritualidade". E esse negócio está “renascendo” não sem injeções do governo.

É sempre importante lembrar que, em essência, apenas as leis selvagens dos tempos do Império Russo podem ser “reavivadas”, quando foram presas por blasfêmia e exiladas pelo fato de um pai não criar um filho “no fé ortodoxa”. Não haverá outra maneira de “reviver” nada, porque não havia mais nada.

A Igreja, de fato, é o corpo ideológico que justificou a existência daquele regime. No início do Império Russo, então o governo provisório. Portanto, enquanto Nicolau II estava no cargo, o clero repreendeu todos os oponentes, mas assim que ele perdeu o poder, eles imediatamente cantaram:

“O golpe que ocorreu foi obra da grande misericórdia de Deus para com a nossa pátria”

“O direito de propriedade de todos, de acordo com os ensinamentos do cristianismo, é um santuário inviolável para todos”

E pouco antes disso:

“A ideia de democracia, ou governo popular, como hipocritamente absurda, inventada para dar às classes altas segurar imperceptivelmente o povo em suas mãos, é estranha à alma do povo russo”

“Qualquer ideia de algum tipo de constituição, de algum tipo de acordo entre o rei e o povo é blasfêmia, um insulto imperdoável não só ao rei, mas também a Deus”

Tais rostos sinceros e consistentes com a "moral eterna". Por que aconteceu assim? É simples: o novo governo concordou em atender a demanda do clero, concordou em pagar dinheiro à igreja.

Da coleção de definições e resoluções ao governo provisório (ou seja, as demandas do clero):

1. A Igreja Ortodoxa Russa, constituindo parte da única Igreja Ecumênica de Cristo, ocupa no Estado Russo uma posição jurídico-pública superior a outras confissões, condizente com ela como o maior santuário da grande maioria da população e como uma grande força histórica que criou o Estado russo.

4. As leis estaduais relativas à Igreja Ortodoxa são emitidas somente mediante acordo com as autoridades eclesiásticas.

7. O Chefe do Estado Russo, o Ministro das Confissões e o Ministro da Educação Pública e seus Companheiros devem ser Ortodoxos.

8. Em todos os casos de vida estatal em que o Estado se volte para a religião, a Igreja Ortodoxa terá prioridade.

12. A saída voluntária da Ortodoxia não é permitida antes de atingir a idade estabelecida para o casamento ...

13. A legislação estadual sobre as condições de casamento de pessoas de confissão ortodoxa deve ser estabelecida de acordo com as normas do direito eclesiástico.

19. Em todos os seculares escolas públicas... o ensino da Lei de Deus ... é obrigatório tanto nas instituições de ensino fundamental e médio como nas instituições de ensino superior: o conteúdo dos cargos de ensino nas escolas públicas é aceito às custas do erário.

22. Os bens pertencentes à Igreja Ortodoxa não estão sujeitos a confisco ou apreensão... impostos estaduais.

24. A Igreja Ortodoxa recebe dos fundos do Tesouro do Estado ... dotações anuais dentro dos limites de suas necessidades.

Então estava tudo bem. Mas os problemas começaram depois que o governo provisório desapareceu. Os bolcheviques disseram que não apoiariam mais a igreja. E, claro, essas demandas, que também foram apresentadas pelos bolcheviques, foram rejeitadas.

O decreto sobre a separação da igreja do estado e da escola da igreja foi implementado consistentemente na Rússia Soviética, em contraste com muitos países formalmente seculares daquele período:

1. Proclamação da natureza secular do estado soviético - a igreja é separada do estado.

2. A proibição de qualquer restrição da liberdade de consciência, ou o estabelecimento de quaisquer vantagens ou privilégios com base na filiação religiosa dos cidadãos.

3. O direito de todos de professar ou não professar qualquer religião.

5. A proibição de ritos e cerimónias religiosas na realização de acções públicas estatais ou outras de direito público.

6. Os registos do estado civil devem ser mantidos exclusivamente pelas autoridades civis, departamentos de registo de casamento e nascimento.

7. Escola como estado instituição educacional separa da igreja - uma proibição do ensino da religião. Os cidadãos devem ensinar e aprender religião apenas em particular.

8. Proibição de cobranças forçadas, taxas e impostos em favor de sociedades eclesiásticas e religiosas, bem como a proibição de medidas de coação ou punição por parte dessas sociedades sobre seus membros.

9. Proibição de direitos de propriedade em igrejas e sociedades religiosas. Prevenção para eles dos direitos de uma pessoa jurídica.

10. Todas as propriedades existentes na Rússia, igrejas e sociedades religiosas declaradas propriedade pública.

Essa, de fato, é a essência da perseguição, pois era possível ganhar em tais condições de forma limitada. Em relação às igrejas: se houver um padre e pelo menos 20 paroquianos, a igreja é dada para aluguel gratuito. É claro que os padres e paroquianos devem realizar os reparos às suas próprias custas. Mas ainda assim, curiosamente, eles ainda estavam isentos de parte dos impostos.

Em tais condições, é mais difícil ganhar dinheiro, então a igreja imediatamente se divide em dezenas de direções (de "branca" e "igreja velha" a estruturas renovacionistas). O ponto é que havia uma hierarquia, então era necessário se separar dela e subir as escadas para reivindicar um templo lucrativo. Favorável - este é aquele que se localizava no centro da cidade com grande população. Afinal, mesmo que 1% da população visite regularmente tomada, então haverá um benefício.

Mas para a maioria dos padres, isso significava que eles não podiam ganhar mais, então eles simplesmente deixaram a igreja e começaram a trabalhar como motoristas de táxi, vendedores, secretários. Sacerdotes individuais, é claro, lutaram pelo direito ao dinheiro do Estado, às vezes até com armas nas mãos. O que vale pelo menos a "espiritualidade" do padre Baginsky (dos materiais da corte):

Em 8 de setembro de 1919, Baginsky prendeu 9 camponeses suspeitos de simpatizar com os bolcheviques. Cinco foram retirados da aldeia e lentamente golpeados até a morte com sabres. O resto ele trancou no celeiro e esperou que eles morressem de sede e fome.

Baginsky foi à aldeia de Mikhailovka, reuniu-se e forçou os camponeses a jurar fidelidade a Kolchak. Ele prendeu 11 pessoas que não prestaram juramento e, por vários dias, sob suas ordens, os camponeses foram torturados e açoitados e depois fuzilados.

Em setembro de 1919, o destacamento punitivo de Baginsky na aldeia de Nizhnekolosovka prendeu 37 camponeses por não comparecerem à mobilização. Eles foram torturados e açoitados a noite toda, e pela manhã o filho de Bahinsky os levou para fora da periferia e atirou neles.

No total, em 1918-1919, ao viajar para as aldeias com um destacamento punitivo, Baginsky atirou pessoalmente em 163 pessoas e prendeu 132. Mas isso é apenas parte das vítimas de Baginsky, o que foi comprovado em tribunal. De acordo com depoimentos de testemunhas sem comprovação processual, o número de Baginsky pessoalmente morto excede 600 pessoas.

Havia bastantes tais números durante a guerra civil. E tudo apenas por causa do estado que patrocina a igreja.

De qualquer forma, com o tempo eu tive que chegar a um acordo. E agora gostaria de citar alguns documentos de uma época mais ou menos calma após a guerra civil. Este é o Código Penal da RSFSR de 1926. Capítulo IV. VIOLAÇÃO DAS REGRAS SOBRE A SEPARAÇÃO DA IGREJA DO ESTADO.

Vale ressaltar que quase todas essas leis foram relevantes (às vezes de forma levemente modificada) até o final dos anos 80. Primeiro, os malvados bolcheviques proibiram:

122. Ensinar a menores ou menores crenças religiosas em instituições de ensino e escolas públicas ou privadas ou em violação das regras estabelecidas para isso implica - trabalho forçado por até um ano .

Hoje, essa disposição seria muito relevante, pois agora, principalmente nas instituições de ensino, mesmo estatais, estão tentando impor a religião aos menores, apesar de formalmente a Rússia ser um estado laico.

123. Cometendo atividades fraudulentas excitação da superstição entre as massas da população, a fim de extrair quaisquer benefícios desta forma - trabalho forçado por um período de até um ano com confisco de parte da propriedade ou multa de até quinhentos rublos.

Na verdade, estamos falando de várias “curas” de ícones e assim por diante. loucura, que era bastante no Império Russo. Simplificando, este é um golpe comum. E é estranho por que alguns vigaristas precisam ser julgados, mas não os da igreja, como na Rússia moderna. De fato, de fato, as pessoas que se beneficiam desse tipo de engano são verdadeiros golpistas.

124 . Cobrança forçada de taxas em favor da igreja e grupos religiosos - trabalho forçado por até seis meses ou multa de até trezentos rublos.

Aqui é semelhante em período soviético De fato, era praticado com frequência, pois os padres diziam aos crentes que agora o estado não paga dinheiro, então os crentes devem sustentar seus padres, mas não podem trabalhar como os pobres - eles servem a Deus.

125 . Apropriação por organizações religiosas ou eclesiásticas de serviços administrativos, judiciais ou outros públicos - funções jurídicas e direitos das pessoas jurídicas- trabalho forçado por até seis meses ou multa de até trezentos rublos.

Curiosamente, mas isso também aconteceu. Em algumas áreas (mais frequentemente atrasadas), isso pode ser implementado. Na verdade, parecia algo como o grupo de crime organizado Tsapok. E foi possível por enquanto.

126. Realização de ritos religiosos em instituições e empresas estatais e públicas, bem como a colocação de quaisquer imagens religiosas nessas instituições e empresas - trabalho forçado por um período de até três meses ou multa de até trezentos rublos.

Em geral, é estranho porque é necessário realizar rituais em instituições públicas. Tipo, se você não vai à igreja, então a igreja vai até você. Sem dúvida, um Estado laico deve abordar consistentemente tais questões.

E o último ponto interessante:

127. Obstruir a realização de ritos religiosos, uma vez que não violam a ordem pública e não são acompanhados de usurpação dos direitos dos cidadãos - trabalho forçado por até seis meses.

Incidentes semelhantes ocorreram em campo, e sempre foram condenados por trabalhadores do partido e ativistas do SVB. Emelyan Yaroslavsky disse:
"você precisa explicar pacientemente, você precisa de trabalho duro e real, e não um simples ataque administrativo - vamos fechar a igreja, vamos escondê-la, vamos assá-la, etc.

Pode-se ver como hoje os clérigos estão tentando entrar onde podem, e ainda assim seus oponentes não agiram assim. Ou seja, mesmo nos períodos mais dramáticos história soviética eles nunca ensinaram a teoria da evolução nas igrejas que estavam ativas, eles nunca fizeram apresentações ou algo assim. Houve uma verdadeira separação entre igreja e estado.