O materialismo dialético é a forma mais elevada de materialismo. As principais disposições do materialismo dialético

materialismo dialético- uma direção filosófica derivada das ideias materialistas de K. Marx e F. Engels, o sistema de visões filosóficas de K. Marx e F. Engels, que Engels opôs não apenas ao idealismo, mas também a todo materialismo anterior, negando a filosofia como uma ciência das ciências, opondo-se, por um lado, por outro, a todas as ciências particulares e, por outro, à prática.

Na URSS, o conceito denotava o aspecto teórico do marxismo e foi usado pelo PCUS para o nome oficial da filosofia soviética nas décadas de 1930-1980.

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K. Marx F. Engels V. Lenin "Sobre o materialismo dialético"

Filosofia: Dialética. Idealismo e materialismo

Mikhail Vasilyevich Popov sobre o conceito de verdade

Por onde começar a estudar o marxismo?

Filosofia do marxismo. Parte 1.

Legendas

Origem do nome

K. Marx não usou o termo "materialismo dialético". Em 1887, esse termo foi usado pela primeira vez por Joseph Dietzgen em sua obra "Excursões de um socialista no campo da teoria do conhecimento", no entanto, esse conceito começou a desempenhar um papel significativo no marxismo somente após seu uso por Plekhanov em 1891, dedicado ao 60º aniversário da morte de Hegel. Do ponto de vista de V. I. Lenin, Joseph Dietzgen usou esse termo para separar o materialismo "moderno" dos dialéticos do "velho" materialismo mecânico, como Engels os chamou.

No Anti-Dühring, Engels escreveu que o materialismo "moderno" difere do materialismo "velho" como uma negação - negação, isto é, complementa o materialismo com idéias desenvolvidas no curso de um longo desenvolvimento da filosofia predominantemente idealista, da ciência natural e da própria história, mas ao mesmo tempo retendo sua base duradoura - a primazia da existência material. Do ponto de vista de Engels, o materialismo "moderno" deixou de ser uma filosofia e tornou-se uma cosmovisão:

Não precisa de uma ciência filosófica especial das ciências, como o hegelianismo.
Aqueles que superam a filosofia na forma - como filosofia acima das ciências, mas preservando-a em termos de conteúdo útil - como método de conhecimento.
Confirmando sua superioridade sobre outras visões de mundo nas conquistas das ciências privadas.

Do ponto de vista do pesquisador moderno Paul Thomas, o papel principal na criação do conceito de materialismo dialético pertence a Engels, que tentou combinar filosofia e ciência e combinar as visões de Marx e da teoria da evolução de Darwin. Segundo Thomas, Engels, como muitos na era vitoriana, achava difícil aceitar o caráter contingente e não teológico do princípio seleção natural por Darwin. Engels considerava a evolução social ou histórica um dos aspectos da evolução biológica, portanto, em seu entendimento, tanto as mudanças sócio-históricas quanto as biológicas estavam sujeitas às mesmas "leis dialéticas".

O termo "materialismo dialético" foi introduzido na literatura russa por G. V. Plekhanov. VI Lenin usou ativamente o termo, chamando o materialismo dialético de "filosofia do marxismo" e dizendo que esta afirmação pertence a Engels.

1. O referente reconhece que a filosofia do marxismo é materialismo dialético?
Se não, então por que ele não analisou as inúmeras declarações de Engels sobre isso?

V. Lenin "Dez perguntas ao referente", 1908

As principais disposições do materialismo dialético

De acordo com o materialismo dialético:

A matéria como tal é uma pura criação do pensamento e uma abstração. Abstraímos das diferenças qualitativas das coisas quando as unimos, como existindo corporalmente, sob o conceito de matéria. A matéria como tal, ao contrário de certa matéria existente, não é, portanto, algo sensivelmente existente. Quando a ciência natural pretende encontrar a matéria uniforme como tal e reduzir diferenças qualitativas a diferenças puramente quantitativas formadas por combinações de partículas menores idênticas, então ela age da mesma forma como se em vez de cerejas, peras, maçãs, ela quisesse ver a fruta. como tal, em vez de gatos. , cães, ovelhas, etc. - mamífero como tal, gás como tal, metal como tal, pedra como tal, composto químico como tal, movimento como tal.

Engels F. Dialética da natureza.

Eternidade no tempo, infinidade no espaço - como fica claro à primeira vista e corresponde ao significado direto dessas palavras - consistem no fato de que não há fim em nenhuma direção - nem para frente nem para trás, nem para cima nem para baixo, nem para a direita nem deixei. Esse infinito é bem diferente daquele que é inerente a uma série infinita, pois esta sempre começa diretamente de um, do primeiro membro da série.

Engels F. Anti-Dühring. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, p. 49

O elétron é tão inesgotável quanto o átomo, a natureza é infinita...

Lênin V. I. Materialismo e empiriocriticismo. -PSS, vol.18, p. 278.

movimento é uma abstração mental, denotando a qualidade geral dos tipos de movimento corporais existentes;

Dizem-nos que também não sabemos o que são matéria e movimento! Claro, não sabemos, porque ninguém ainda viu a matéria como tal e o movimento como tal e não o experimentou de nenhuma outra maneira sensível; as pessoas lidam apenas com várias substâncias e formas de movimento da vida real. A substância, a matéria, nada mais é do que a totalidade das substâncias das quais este conceito é abstraído; o movimento como tal nada mais é do que a totalidade de todas as formas de movimento percebidas sensorialmente; palavras como "matéria" e "movimento" nada mais são do que abreviaturas nas quais abrangemos, de acordo com suas propriedades gerais, muitas coisas sensíveis diferentes. Portanto, matéria e movimento só podem ser conhecidos através do estudo de substâncias individuais e formas individuais de movimento; e na medida em que conhecemos este último, também conhecemos a matéria e o movimento como tais.

Engels F. Dialética da natureza

O movimento é a essência do tempo e do espaço. Dois conceitos básicos expressam essa essência: continuidade (infinita) (Kontinuitat) e "pontualidade" (=negação de continuidade, descontinuidade). O movimento é a unidade da continuidade (tempo e espaço) e da descontinuidade (tempo e espaço). O movimento é uma contradição, há uma unidade de contradições.

Lênin V. I. Cadernos Filosóficos. - Cheio. col. cit., vol.29, p. 231.

a natureza do movimento é dialética, isto é, devido à coexistência material e real de duas vertentes mutuamente contraditórias desse movimento;

A coexistência de dois lados mutuamente contraditórios, sua luta e sua fusão em uma nova categoria constituem a essência do movimento dialético. Aquele que se propõe a eliminar o lado mau, só com isso põe imediatamente fim ao movimento dialético.

Marx K. Pobreza da Filosofia. - Marx K., Engels F. Soch., vol.4, p. 136.

Não podemos imaginar, expressar, medir, retratar o movimento sem interromper o contínuo, sem simplificar, sem tornar áspero, sem dividir, sem amortecer o vivo. A representação do movimento pelo pensamento é sempre grosseira, amortecida, e não apenas pelo pensamento, mas também pela sensação, e não apenas pelo movimento, mas também por qualquer conceito. E esta é a essência da dialética. Essa essência é expressa pela fórmula: unidade, identidade dos opostos.

Lênin V. I. Cadernos Filosóficos. - Cheio. col. cit., vol.29, p. 232-233.

a interconexão de objetos e fenômenos é universal - cada objeto e fenômeno tem uma conexão mútua com todos os outros;

Qualquer, o objeto mais insignificante e "insignificante", na realidade, tem um número realmente infinito de lados, conexões e mediações com o mundo inteiro ao seu redor. Cada gota de água reflete a riqueza do universo. Até o sabugueiro no jardim, por meio de bilhões de links mediadores, está conectado com o tio em Kiev, até o nariz escorrendo de Napoleão ainda era um "fator" na Batalha de Borodino ...

a forma mais elevada de movimento é pensar(, e não o pensamento processo mental, inerente aos animais);

Movimento considerado no sentido mais geral da palavra, ou seja, entendida como modo de existência da matéria, como atributo inerente à matéria, abarca todas as mudanças e processos que ocorrem no universo, desde o simples movimento até o pensamento;

Engels F. Dialética da natureza, - Marx K., Engels F. Soch., vol.20, p. 391

a oposição entre matéria e pensamento existe apenas dentro dos limites da especulação do pensamento humano abstrato;

A oposição entre matéria e consciência tem significado absoluto apenas dentro de uma área muito limitada: neste caso, exclusivamente dentro da principal questão epistemológica do que reconhecer como primário e o que como secundário. Além desses limites, a relatividade dessa oposição é inegável.

V. Lenin, "Materialismo e empiriocriticismo", citação de PSS v.18, p. 151

a matéria é inseparável do pensamento;

Mas o movimento da matéria não é apenas movimento mecânico grosseiro, não é apenas deslocamento; é calor e luz, tensão elétrica e magnética, combinação e decomposição química, vida e, finalmente, consciência. Dizer que a matéria durante todo o tempo de sua existência infinita teve apenas uma vez - e então apenas por um momento em comparação com a eternidade de sua existência - a oportunidade de diferenciar seu movimento e assim revelar toda a riqueza desse movimento, e que antes e depois disso, limitou-se para sempre a um simples movimento - dizer isso é dizer que a matéria é mortal e o movimento é transitório. A indestrutibilidade do movimento deve ser entendida não apenas em sentido quantitativo, mas também qualitativo.

Engels F. Dialética da natureza. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, p. 360

pensar sempre existiu;

A mente sempre existiu, mas nem sempre de forma razoável.

Marx K. Carta a Ruge. Kreuznach, setembro de 1843.

a reflexão é uma propriedade da matéria, um processo material, natural e objetivo no qual a matéria se reflete.

O raciocínio de Bogdanov em 1899 sobre a "essência imutável das coisas", o raciocínio de Valentinov e Yushkevich sobre a "substância" etc., são todos os mesmos frutos da ignorância da dialética. Invariavelmente, do ponto de vista de Engels, apenas uma coisa: é o reflexo pela consciência humana (quando há consciência humana) do mundo externo que existe e se desenvolve independentemente dela. Nenhuma outra "imutabilidade", nenhuma outra "essência", nenhuma "substância absoluta" no sentido em que esses conceitos foram pintados pela filosofia professoral vazia existe para Marx e Engels.

Lenin V.I., PSS, 5ª ed., vol. 18, p. 277

É lógico supor que toda matéria tem uma propriedade essencialmente semelhante à sensação, a propriedade da reflexão.

Lenin V.I., Obras Completas, 5ª ed., vol. 18, p. 91

consciência, cognição e autoconsciência são formas altamente desenvolvidas de reflexão da matéria sobre si mesma por um órgão pensante - o cérebro.

"A teoria materialista da cognição", escreveu J. Dietzgen, "é reduzida ao reconhecimento de que o órgão humano da cognição não emite nenhuma luz metafísica, mas é um pedaço da natureza que reflete outros pedaços da natureza."

Lênin V. I. No vigésimo quinto aniversário da morte de Joseph Dietzgen. - Cheio. col. cit., vol.23, p. 119

a forma mais elevada de reflexão é o pensamento de um indivíduo(pensamento humano abstrato, e não pensamento processo mental, inerente aos animais). Todo pensamento humano sobre a realidade material é sempre, e apenas na forma de um pensamento, uma expressão da relação da realidade material consigo mesma;

O homem não reflete a realidade, mas a própria realidade é refletida no homem.

A chamada dialética objetiva reina em toda a natureza, e a chamada dialética subjetiva, pensamento dialético, é apenas um reflexo do movimento que domina toda a natureza através dos opostos, que determinam a vida da natureza por sua luta constante e sua transição final um no outro, respectivamente, formas elevadas.

Engels F. Dialética da natureza. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, p. 526

Na filosofia de Hegel, a dialética da Idéia Absoluta é a dialética das categorias mentais puras que precede o aparecimento do mundo material e está em seu fundamento.
Segundo Hegel, essa dialética está necessariamente incorporada em qualquer objeto material e, consequentemente, em qualquer pesquisa verdadeiramente científica, sendo a dialética do pensamento científico-teórico humano seu caso especial.
Segundo a compreensão dialético-materialista deste fundamento de todo o sistema filosófico de Hegel, a dialética da Idéia Absoluta é uma mistificação da dialética da própria realidade material.
Essa dialética também se reflete na forma de pensamento do hominídeo trabalhador. É deles fundamental e metodologicamente inseparável, e deve necessariamente ser evidenciado em qualquer pesquisa verdadeiramente científica.
A compreensão materialista da dialética do desenvolvimento da Idéia Absoluta como uma mistificação da dialética material objetiva implica que ela se reflete não apenas e não tanto nas formas científicas lógicas pensamento de uma pessoa, mas nas formas da realidade circundante: economia política, legal, estética, literária, psicológica, sexual, humorística, biológica, química, física.
Tal compreensão abole a compreensão filosófica da dialética do pensamento teórico humano, que é separada das ciências e, portanto, torna-se uma "filosofia" que nega a filosofia. Marx ridicularizou abertamente os filósofos cujo interesse teórico pela dialética se limitava exclusivamente à filosofia.

É preciso "deixar a filosofia de lado", é preciso pular fora dela e, como pessoa comum assumir o estudo da realidade. Para esse fim, também existe um vasto material na literatura, que, é claro, não é conhecido pelos filósofos. Quando, depois disso, nos encontramos novamente face a face com pessoas como Krummacher ou "Stirner", descobrimos que há muito eles permaneceram "para trás", em um degrau inferior. A filosofia e o estudo do mundo real estão relacionados entre si como a masturbação e o amor sexual.

Marx K., Ideologia Alemã

História do materialismo dialético

Aparecendo na ordem de dissociação do materialismo filosófico e do primeiro positivismo (Anti-Dühring), o materialismo dialético passou posteriormente por várias etapas em seu desenvolvimento.

Crítica ao segundo positivismo

No início do século XX, alguns marxistas russos tentaram combinar o ensino marxista com a epistemologia dos neokantianos, E. Mach, R. Avenarius. Essas tentativas foram severamente criticadas por V. I. Lenin em sua obra “Materialismo e Empiriocriticismo” como um desvio do método. Paul Thomas acredita que Lenin considerou as abordagens de Engels e Plekhanov como um acréscimo à sua própria teoria da reflexão. Como escreveu o historiador do marxismo soviético George Lichtime, a teoria da reflexão de Lenin

... divergiu da abordagem de Engels, pois para este último o materialismo não era idêntico ao realismo epistemológico ... sua mistura de materialismo metafísico e dialética hegeliana ... foi preservada por Lenin, mas a teoria do conhecimento de Lenin - a única coisa que importava para Lenin - em sentido estrito não dependia de Engels. A doutrina que simplesmente postulava que o pensamento era capaz de tirar conclusões universalmente verdadeiras sobre o mundo externo dado pelos sentidos não precisava da matéria como substância absoluta ou elemento constitutivo do universo.

A polêmica entre os "Deborints" e os "mecanicistas"

Na década de 1920, surgiu uma forte rivalidade entre a "dialética" e os "mecanicistas" na URSS, culminando com a vitória da "dialética" liderada por A. M. Deborin em 1929.

Novo Manual Filosófico

De acordo com [ Onde?] pesquisadores como P. Tillich, C. S. Lewis, V. V. Schmidt, V. M. Storchak, com base no materialismo dialético, foi criado um paradigma de pensamento dogmático-religioso, quase religioso, mesmo tendo sua própria “escritura sagrada” - obras "clássicos do marxismo-leninismo", citações das quais eram argumentos universais e irrefutáveis em qualquer discussão científica, e quase todas as publicações científicas sérias (dissertação, monografia, etc.) no prefácio continham referências às obras dos "clássicos" e / ou decisões dos próximos congressos ou plenários do partido no poder. Essa tendência se intensificou na China maoísta e na RPDC.

Na década de 1950, a desintegração do materialismo dialético começou. Isso aconteceu como resultado da resistência de cientistas soviéticos que lutaram contra a interferência ideológica na ciência e também graças aos esforços de vários filósofos soviéticos (E. V. Ilyenkov, A.A. Zinoviev, M. K. Mamardashvili e outros) " .

Controvérsia com o terceiro positivismo

“Dialética no sentido moderno da palavra, sobretudo no sentido em que Hegel usou esse termo”, escreve Popper. é uma teoria que afirma que algo, especialmente o pensamento humano, se desenvolve de uma forma caracterizada pela chamada tríade dialética: tese, antítese e síntese. Naturalmente, não é difícil lidar com a dialética assim compreendida. Além disso, tal interpretação da dialética é apresentada por Popper, apesar da conhecida crítica das tríades de Hegel por Marx e Engels, e apesar do fato de que Lenin advertiu especificamente que na dialética materialista “não se trata das tríades de Hegel, e o O ponto principal é considerar a evolução social como um processo histórico-natural de desenvolvimento das formações socioeconômicas”. Assim, o significado científico da falsificação da dialética de Popper é zero. Não há nada mais fácil do que dar a um conceito refutado um caráter deliberadamente falso e depois falsificá-lo com sucesso. Na análise do conhecimento científico natural, o próprio Popper nunca agiu dessa forma.
A esse respeito, não parece de forma alguma acidental que no Popper subsequente, em particular em suas obras "Conhecimento objetivo" e "Personalidade e seu cérebro", tenha se movido para uma posição mais razoável; esses trabalhos têm seu próprio esquema para o crescimento do conhecimento científico de acordo com a fórmula: algum problema (Pi) - sua solução hipotética (ou tentativa) (TT) - crítica dessa solução e eliminação de erros (EE) - um problema alterado ou uma nova situação-problema mais profunda (P2) - Popper está pronto para considerá-la como "uma melhoria e racionalização do esquema dialético hegeliano", embora, é claro, não em seu autêntico hegeliano e ainda mais marxista, mas em seu - de Popper - interpretação. No entanto, o fato em si é significativo: a dialética, traída nos anos 30 e 40 a todo tipo de ridículo, é agora - em um clima intelectual e social mudado - reconhecida, embora com muitas reservas, como um instrumento de raciocínio racional. De gostos e desgostos subjetivos e, neste caso, não é tão difícil desistir.

No entanto, em 2016, o conhecimento dos fundamentos da filosofia de Marx e, em particular, do materialismo dialético é necessário para alunos de pós-graduação que sejam aprovados no mínimo do candidato em história e filosofia da ciência, de acordo com o programa aprovado por portaria do Ministério da Educação e Science of Russia, e trabalhos científicos sobre materialismo dialético ainda são publicados.

Veja também

Notas

Dialética materialismo na Britannica .

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Literatura

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Lênin, V. I.

filosofia do marxismo-leninismo, perspectiva científica, método geral de cognição do mundo, a ciência das leis mais gerais do movimento e desenvolvimento da natureza, sociedade e consciência. D. m. é baseado nas conquistas da ciência moderna e prática social avançada, em constante evolução e enriquecimento junto com seu progresso. Constitui a base teórica geral dos ensinamentos do Marxismo-Leninismo (ver Marxismo-Leninismo). A filosofia do marxismo é materialista, pois parte do reconhecimento da matéria como a única base do mundo, considerando a consciência como propriedade de uma forma social altamente organizada do movimento da matéria, uma função do cérebro, um reflexo da o mundo objetivo; chama-se dialética, pois reconhece a interconexão universal dos objetos e fenômenos do mundo, o movimento e o desenvolvimento do mundo como resultado das contradições internas que operam nele. D. m. é a forma mais elevada do materialismo moderno, que é o resultado de toda a história anterior do desenvolvimento do pensamento filosófico.

O surgimento e desenvolvimento de D. m. O marxismo como um todo e a dialética da matemática, sua parte constitutiva, surgiram na década de 1940. XIX, quando a luta do proletariado pela sua emancipação social exigia imperiosamente o conhecimento das leis do desenvolvimento da sociedade, o que era impossível sem a dialéctica materialista, uma explicação materialista da história. Os fundadores de D. m. - K. Marx e F. Engels, tendo submetido a realidade social a uma análise profunda e abrangente, reelaborando criticamente e assimilando tudo de positivo que havia sido criado antes deles no campo da filosofia e da história, criaram uma qualidade nova visão de mundo, que se tornou a base filosófica da teoria do comunismo científico e da prática do movimento revolucionário dos trabalhadores. Eles desenvolveram D. m. em uma luta ideológica aguda contra várias formas da visão de mundo burguesa.

As fontes ideológicas diretas do marxismo foram os principais ensinamentos filosóficos, econômicos e políticos do final do século XVIII e primeira metade do século XIX. Marx e Engels reformularam criativamente a dialética idealista de Hegel e o materialismo filosófico anterior, especialmente os ensinamentos de Feuerbach. Na dialética de Hegel, eles revelaram momentos revolucionários - a ideia de desenvolvimento e contradição como sua fonte e força motriz. As idéias dos representantes da economia política burguesa clássica (A. Smith, D. Ricardo e outros) foram de grande importância na formação do marxismo; as obras de socialistas utópicos (C. A. Saint-Simon, F. M. C. Fourier, R. Owen e outros) e historiadores franceses da Restauração (J. H. O. Thierry, F. P. G. Guizot, F. O. M. Mignet). Um papel importante no desenvolvimento da matemática dialética foi desempenhado pelas realizações da ciência natural no final dos séculos 18 e 19, em que a dialética abriu caminho espontaneamente.

A essência e as principais características da revolução revolucionária feita por Marx e Engels na filosofia residem na difusão do materialismo para a compreensão da história da sociedade, na fundamentação do papel da prática social no desenvolvimento das pessoas, na sua consciência, na composto orgânico e desenvolvimento criativo do materialismo e da dialética. “A aplicação da dialética materialista à reelaboração de toda a economia política, desde sua fundação, à história, à ciência natural, à filosofia, à política e à tática da classe trabalhadora – isso é o que mais interessa a Marx e Engels, esse é onde eles contribuem com o mais essencial e o mais novo, esse é o seu brilhante passo adiante na história do pensamento revolucionário” (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5ª ed., vol. 24, p. 264).

A maior conquista do pensamento humano é o desenvolvimento do materialismo histórico, à luz do qual só foi possível compreender cientificamente o papel fundamental da prática na existência social e no conhecimento do mundo, resolver o problema do papel ativo da consciência de maneira materialista. “... A teoria torna-se uma força material assim que toma posse das massas” (K. Marx, ver K. Marx e F. Engels, Soch., 2ª ed., vol. 1, p. 422). O marxismo considera o ser social não apenas na forma de um objeto que se opõe ao homem, mas também subjetivamente, na forma de atividade prática histórica concreta do homem. Assim, o marxismo superou a contemplação abstrata do materialismo anterior, que subestimava o papel ativo do sujeito, enquanto o idealismo absolutizou o papel ativo da consciência, acreditando que ela constrói o mundo.

O marxismo fundamentou teoricamente e realizou na prática a combinação consciente de teoria e prática. Derivando a teoria da prática, subordinou-a aos interesses da transformação revolucionária do mundo. Este é o significado da famosa décima primeira tese de Marx sobre Feuerbach: "Os filósofos apenas explicaram o mundo de várias maneiras, mas o que importa é mudá-lo" (ibid., vol. 3, p. 4). Previsão estritamente científica do futuro e a orientação da humanidade para sua realização - traços de caráter filosofia do marxismo-leninismo.

A diferença fundamental entre a filosofia do marxismo e todos os sistemas filosóficos anteriores é que suas idéias penetram nas massas populares e são realizadas por elas; ele próprio se desenvolve precisamente com base na prática histórica das massas populares. “Assim como a filosofia encontra sua arma material no proletariado, o proletariado encontra sua arma espiritual na filosofia...” (Marx K., ibid., vol. 1, p. 428). A filosofia orientou a classe trabalhadora para a transformação revolucionária da sociedade, para a criação de uma nova sociedade comunista.

Muito foi feito por seus mais proeminentes alunos e seguidores no desenvolvimento dos princípios da matemática democrática após a morte de Marx e Engels, principalmente em sua propaganda e defesa, na luta contra a ideologia burguesa. varios paises: na Alemanha - por F. Mering, na França - por P. Lafargue, na Itália - por A. Labriola, na Rússia - por G. V. Plekhanov, que criticou o idealismo e o revisionismo filosófico com grande talento e brilhantismo. Obras filosóficas de Plekhanov no final do século XIX e início do século XX. Lenin classificou o marxismo como o melhor em toda a literatura filosófica internacional.

Um novo estágio mais elevado de desenvolvimento filosofia marxistaé a atividade teórica de VI Lenin. A defesa de Lênin da democracia contra o revisionismo e o ataque da ideologia burguesa e o desenvolvimento criativo da democracia estavam intimamente ligados ao desenvolvimento da teoria da revolução socialista, a doutrina da ditadura do proletariado, do partido revolucionário, da aliança de a classe operária com o campesinato, do estado socialista, na construção do socialismo e na passagem do socialismo ao comunismo.

O desenvolvimento da matemática dialética foi organicamente combinado na obra de Lenin com a aplicação do método dialético a uma análise concreta das realizações da ciência natural. Resumindo as últimas conquistas da ciência natural do ponto de vista da matemática dinâmica, Lenin esclareceu as causas da crise metodológica na física e indicou maneiras de superá-la: “O espírito básico materialista da física, bem como de toda ciência natural moderna, superará toda e qualquer crise, mas apenas com a indispensável substituição do materialismo metafísico pelo materialismo dialético” (Poln. sobr. soch., 5ª ed., vol. 18, p. 324). Desenvolvendo o materialismo dialético na luta contra as tendências idealistas do pensamento filosófico, Lenin aprofundou sua compreensão das categorias básicas da dialética materialista e, acima de tudo, da categoria da matéria. Resumindo as conquistas da ciência, da filosofia e da prática social, Lênin formulou a definição da matéria na unidade de seus aspectos ontológicos e epistemológicos, enfatizando que a única propriedade da matéria, a cujo reconhecimento o materialismo filosófico está associado, é a propriedade de ser uma realidade objetiva, de existir fora de nossa consciência.

Lenin elaborou os principais problemas da teoria da reflexão, desenvolveu criativamente o ensino do marxismo sobre o papel da prática social na teoria do conhecimento, enfatizando que "o ponto de vista da vida, a prática deve ser o primeiro e principal ponto de vista da teoria do conhecimento" (ibid., p. 145). Analisando as principais etapas da cognição humana e considerando a prática como base do processo de cognição e como critério de verdade, Lênin mostrou que a cognição procede da contemplação viva à pensamento abstrato e dele para a prática.

Em conexão com sua crítica ao machismo, que se posicionava nas posições do idealismo subjetivo e do relativismo, Lenin desenvolveu ainda mais a doutrina marxista da verdade objetiva, relativa e absoluta e mostrou sua interconexão dialética. No ensinamento de Lênin sobre a verdade, o lugar central é ocupado pelo problema da concretude da verdade: "... aquilo que é a própria essência, que é a alma viva do marxismo: uma análise concreta de uma situação concreta" (ibid. , vol. 41, p. 136).

Lenin formulou a posição sobre a unidade da dialética, da lógica e da teoria do conhecimento e definiu os princípios básicos da lógica dialética. Lenin enfatizou a necessidade de um estudo crítico e processamento dialético da história do pensamento humano, ciência e tecnologia. O método histórico, de acordo com Lenin, é o próprio cerne de D. m. “Todo o espírito do marxismo, todo o seu sistema exige que cada proposição seja considerada apenas (α) historicamente; (β) apenas em conexão com outros; (γ) apenas em conexão com a experiência concreta da história” (ibid., vol. 49, p. 329).

No desenvolvimento da visão de mundo marxista-leninista, sua base teórica—d. No estágio atual, o materialismo dialético é o resultado da atividade criativa dos marxistas em muitos países.

Matéria e consciência. Por mais diversos que sejam os ensinamentos filosóficos, todos eles, explícita ou implicitamente, têm como ponto de partida a questão teórica da relação da consciência com a matéria, do pensamento com o ser. Esta questão é a questão principal ou a mais elevada de qualquer filosofia, incluindo D. m. Está enraizada nos fatos fundamentais da própria vida, na existência de fenômenos materiais e espirituais e suas relações. Todos os filósofos foram divididos em dois campos - Materialismo e Idealismo - dependendo de como eles resolvem essa questão: o materialismo procede do reconhecimento da primazia da matéria e da derivação da consciência, enquanto o idealismo é o contrário. D. m., partindo do princípio do monismo materialista, acredita que o mundo é matéria em movimento. importa como realidade objetiva incriado, eterno e infinito. A matéria é caracterizada por tais formas universais de sua existência como movimento, espaço e tempo. O movimento é uma forma universal de existência da matéria. Não há matéria fora do movimento, e o movimento não pode existir fora da matéria.

O mundo é um quadro de diversidade inesgotável: natureza inorgânica e orgânica, mecânica, física e fenômenos químicos, a vida das plantas e dos animais, a vida da sociedade, o homem e sua consciência. Mas com toda a diversidade qualitativa das coisas e processos que compõem o mundo, o mundo é um só, pois tudo o que está incluído em sua composição são apenas diferentes formas, tipos e variedades de matéria em movimento, sujeitas a certas leis universais.

Todos os componentes do mundo material têm uma história de seu desenvolvimento, durante a qual, por exemplo, dentro do planeta Terra, ocorreu uma transição da matéria inorgânica para a orgânica (na forma de flora e fauna) e, finalmente, para o homem e a sociedade .

A matéria existia antes do aparecimento da consciência, possuindo no seu “fundamento” apenas uma propriedade semelhante à sensação, a propriedade da reflexão, e ao nível da organização viva, a matéria tem a capacidade de irritabilidade, sensação, percepção e a inteligência elementar de maior animais. Com o advento sociedade humana surge uma forma social do movimento da matéria, cujo portador é uma pessoa; como sujeito da prática social, ele tem consciência e autoconsciência. Tendo alcançado uma alta organização em seu desenvolvimento, o mundo retém sua unidade material. A consciência é inseparável da matéria. A psique, a consciência constituem uma propriedade especial da matéria altamente organizada, eles atuam como o elo mais alto e qualitativamente novo em várias propriedades do mundo material.

De acordo com D. m., a consciência é uma função do cérebro, um reflexo do mundo objetivo. O processo de compreensão do mundo e a atividade mental em geral surgem e se desenvolvem a partir da interação real de uma pessoa com o mundo por meio de suas relações sociais. Assim, fora da epistemologia, a consciência não se opõe à matéria e “a diferença entre o ideal e o material ... não é incondicional, não überschwenglich (excessivamente. - Vermelho.)”, (Lenin V.I., ibid., vol. 29, p. 104). Objetos, suas propriedades e relacionamentos, sendo refletidos no cérebro, existem nele na forma de imagens - idealmente. O ideal não é uma substância especial, mas um produto da atividade do cérebro, uma imagem subjetiva do mundo objetivo.

Em contraste com o agnosticismo, D. m. procede do fato de que o mundo é cognoscível e a ciência penetra cada vez mais profundamente nas leis do ser. A possibilidade de conhecimento do mundo é ilimitada, desde que o próprio processo de conhecimento seja infinito.

Teoria do conhecimento. Os pontos de partida da teoria do conhecimento de D. m. são a solução materialista da questão da relação do pensamento com o ser e o reconhecimento da base do processo de cognição da prática social, que é a interação de uma pessoa com o mundo exterior nas condições históricas concretas da vida social. A prática é a base para a formação e fonte do conhecimento, o principal estímulo e objetivo do conhecimento, o escopo do conhecimento, o critério para a verdade dos resultados do processo de cognição e "... o determinante da conexão de um objeto com o que uma pessoa precisa" (Lenin V.I., ibid., vol. 42, p. 290).

O processo de cognição começa com sensações e percepções, ou seja, desde o nível sensorial, e sobe até o nível do pensamento lógico abstrato. A transição da cognição sensorial para o pensamento lógico é um salto do conhecimento sobre o indivíduo, aleatório e externo, para o conhecimento generalizado sobre o essencial, regular. Sendo níveis qualitativamente diferentes de cognição do mundo, a reflexão sensorial e o pensamento estão inextricavelmente ligados, formando elos sucessivamente ascendentes de um único processo cognitivo.

O pensamento humano é um fenômeno histórico que implica a continuidade dos conhecimentos adquiridos de geração em geração e, consequentemente, a possibilidade de sua fixação por meio da linguagem, com a qual o pensamento está indissociavelmente ligado. O conhecimento do mundo por um indivíduo é amplamente mediado pelo desenvolvimento do conhecimento do mundo por toda a humanidade. O pensamento do homem moderno é, portanto, produto do processo sócio-histórico. Da historicidade da cognição humana e, sobretudo, da historicidade do objeto da cognição, decorre a necessidade de um método histórico, que esteja em unidade dialética com método lógico(ver Historicismo, Lógico e Histórico).

Os métodos necessários de cognição são comparação, análise, síntese, generalização, abstração, indução e dedução, que se revelam de diferentes maneiras em diferentes níveis de cognição. Os resultados do processo de cognição, por serem um reflexo adequado das coisas, suas propriedades e relações, têm sempre um conteúdo objetivo e constituem uma verdade objetiva.

O conhecimento humano não pode imediatamente reproduzir e esgotar completamente o conteúdo de um objeto. Qualquer teoria é condicionada historicamente e, portanto, não contém verdade completa, mas relativa. Mas o pensamento humano só pode existir como o pensamento das gerações passadas, presentes e futuras e, nesse sentido, as possibilidades de cognição são infinitas. A cognição é o desenvolvimento da verdade, e esta última atua como expressão de uma etapa historicamente determinada do processo interminável da cognição. Partindo do reconhecimento da relatividade do conhecimento no sentido da convencionalidade histórica dos limites de aproximação ao conhecimento completo, D. m. rejeita as conclusões extremas do relativismo, segundo as quais a natureza do conhecimento humano exclui o reconhecimento da verdade objetiva .

Cada objeto juntamente com características comuns Ele também tem suas próprias características únicas, cada fenômeno social é devido às circunstâncias específicas de lugar e tempo. Portanto, junto com o generalizado, é necessária uma abordagem específica do objeto de conhecimento, que se expressa em princípio: não há verdade abstrata, a verdade é concreta. A concretude da verdade pressupõe, antes de mais nada, a abrangência e a integridade da consideração do objeto, levando em consideração o fato de que ele está em constante mudança e, portanto, não pode ser refletido corretamente em categorias fixas. Advertindo contra os erros associados a uma abordagem não concreta da verdade, Lenin escreveu que "... qualquer verdade, se for feita 'excessiva'... se for exagerada, se for estendida além dos limites de sua aplicabilidade real, pode ser levada ao absurdo, e mesmo inevitavelmente, nas condições indicadas, torna-se absurda” (ibid., vol. 41, p. 46).

Categorias e leis de D. m. Categorias - os conceitos mais gerais, básicos e, ao mesmo tempo, definições essenciais das formas de ser e das relações das coisas; as categorias geralmente expressam as formas universais de ser e cognição (ver Categorias). Eles acumularam toda a experiência cognitiva anterior da humanidade, que passou no teste da prática social.

No sistema da dialética materialista, cada categoria ocupa um determinado lugar, sendo uma expressão generalizada do estágio correspondente no desenvolvimento do conhecimento sobre o mundo. Lenin considerava as categorias como etapas, pontos-chave na cognição do mundo. O sistema de dialética materialista em desenvolvimento histórico deve ser baseado em uma categoria que não precisa de nenhum pré-requisito e constitui ela própria o pré-requisito inicial para o desenvolvimento de todas as outras categorias. Tal é a categoria da matéria. A categoria da matéria é seguida pelas principais formas de existência da matéria: Movimento, Espaço e tempo.

O estudo da infinita variedade de formas da matéria começa com o isolamento de um objeto, a afirmação de seu ser, ou seja, existência, e visa revelar as propriedades e relações do objeto. Cada objeto aparece antes de quase homem de atuação seu lado de qualidade. Assim, o conhecimento das coisas materiais começa diretamente com a sensação, "... e a qualidade é inevitável nela ..." (Lenin V.I., ibid., vol. 29, p. 301). Qualidade é a especificidade de um determinado objeto, sua originalidade, sua diferença em relação a outros objetos. A consciência da qualidade precede o conhecimento da quantidade (ver Quantidade). Qualquer objeto é uma unidade de quantidade e qualidade, ou seja, uma qualidade ou medida quantitativamente definida (ver Medida). Revelando a certeza qualitativa e quantitativa das coisas, a pessoa estabelece ao mesmo tempo sua diferença e identidade.

Todos os objetos têm aspectos externos, compreendidos diretamente na sensação e na percepção, e internos, cujo conhecimento é alcançado indiretamente, por meio do pensamento abstrato. Essa diferença nos níveis de cognição é expressa nas categorias de externo e interno (Ver Externo e interno). A formação dessas categorias na mente de uma pessoa prepara a compreensão da causalidade (Ver Causalidade) ou das relações de causa e efeito, cuja relação foi originalmente concebida apenas como uma sequência de fenômenos no tempo. A cognição prossegue "da coexistência para a causalidade e de uma forma de conexão e interdependência para outra, mais profunda, mais geral" (ibid., p. 203). No processo posterior de desenvolvimento do pensamento, a pessoa começou a compreender que a causa não apenas gera uma ação, mas também a pressupõe como uma ação contrária; assim, a relação de causa e efeito é designada como Interação, ou seja, como uma conexão universal de coisas e processos, expressa em sua mudança mútua. A interação dos objetos entre si e vários aspectos, momentos dentro do objeto, expressos na luta dos opostos, é uma razão universal enraizada na natureza das coisas para sua mudança e desenvolvimento, que ocorrem não como resultado de um impulso externo, mas de um ação unilateral, mas por interação e contradição. A inconsistência interna de qualquer objeto reside no fato de que em um objeto ao mesmo tempo ocorrem a interpenetração e a exclusão mútua de opostos. O desenvolvimento é a transição de um objeto de um estado para outro qualitativamente diferente, de uma estrutura para outra. O desenvolvimento é um processo contínuo e descontínuo, evolutivo e revolucionário, espasmódico.

Cada elo emergente na cadeia de fenômenos inclui sua própria negação, ou seja, a possibilidade de transição para nova forma ser. Este. revela-se que o ser das coisas não se limita ao seu ser presente, que as coisas contêm um ser oculto, potencial ou "futuro", isto é, uma possibilidade que, antes de se transformar em ser presente, existe na natureza das coisas como uma tendência do seu desenvolvimento (ver .Possibilidade e realidade). Ao mesmo tempo, verifica-se que na realidade existem várias possibilidades, mas apenas aquelas para a realização das quais existem condições necessárias são convertidas em existência.

Uma consciência profunda da conexão entre externo e interno é revelada nas categorias de forma e conteúdo. A interação prática das pessoas com muitas coisas semelhantes e diferentes serviu de base para o desenvolvimento das categorias do individual (Ver singular), especial (Ver especial) e geral. A observação constante de objetos e fenômenos na natureza e nas atividades produtivas levou as pessoas a entender que algumas conexões são estáveis, constantemente recorrentes, enquanto outras raramente aparecem. Isso serviu de base para a formação das categorias de necessidade e acaso (Ver Necessidade e acaso). A compreensão da essência, e em um estágio superior de desenvolvimento - a revelação da ordem das essências significa a revelação da base interna contida no objeto de todas as mudanças que ocorrem a ele ao interagir com outros objetos. Cognição dos fenômenos (ver Aparência) significa revelar como a essência é revelada. Essência e aparência se revelam como momentos da realidade, resultado da emergência da existência a partir de uma possibilidade real. A realidade é mais rica, mais concreta que a possibilidade, porque o último constitui apenas um dos momentos da realidade, que é a unidade da possibilidade realizada e a fonte de novas possibilidades. A possibilidade real tem as condições de sua ocorrência na realidade e é ela mesma uma parte da realidade.

Do ponto de vista de D. m., formas de pensamento, categorias são um reflexo na mente de formas universais de atividade objetiva homem publico transformando a realidade. D. m. procede da afirmação da unidade das leis do ser e do pensar. “... Nosso pensamento subjetivo e o mundo objetivo estão sujeitos às mesmas leis...” (Engels F., Dialética da Natureza, 1969, p. 231). Toda lei universal de desenvolvimento do mundo objetivo e espiritual é, em certo sentido, ao mesmo tempo uma lei do conhecimento: qualquer lei, refletindo o que é na realidade, também indica como se deve pensar corretamente sobre a área correspondente de realidade.

A sequência de desenvolvimento de categorias lógicas na composição de D. m. é ditada principalmente pela sequência objetiva do desenvolvimento do conhecimento. Cada categoria é um reflexo generalizado da realidade objetiva, resultado de séculos de prática sócio-histórica. Categorias lógicas “... são as etapas de seleção, ou seja, conhecimento do mundo, pontos-chave na rede (de fenômenos naturais, natureza. - Vermelho.), ajudando a conhecê-lo e dominá-lo ”(V.I. Lenin, Poln. sobr. soch., 5ª ed., vol. 29, p. 85). Qualquer uma das categorias lógicas é determinada apenas traçando sistematicamente sua conexão com todas as outras, apenas dentro do sistema de categorias e por meio dele. Explicando essa situação, Lenin delineia a sequência geral de desenvolvimento das categorias lógicas: “Primeiro, as impressões piscam, depois algo se destaca, depois os conceitos de qualidade ... (definições de uma coisa ou fenômeno) e quantidade se desenvolvem. Em seguida, o estudo e a reflexão direcionam o pensamento para o conhecimento da identidade - diferença - base - essência versus (em relação a. - Vermelho.) fenômenos, - causalidade etc. Todos esses momentos (passos, passos, processos) da cognição são direcionados do sujeito ao objeto, testados pela prática e chegando por meio desse teste à verdade...” (ibid., p. 301).

As categorias da dialética estão inextricavelmente ligadas a suas leis. Cada área da natureza, sociedade e pensamento tem suas próprias leis de desenvolvimento. Mas devido à unidade material do mundo, existem certas leis gerais de desenvolvimento nele. A sua ação estende-se a todas as áreas do ser e do pensar, desenvolvendo-se de forma diferente em cada uma delas. A dialética é precisamente o estudo das leis de todo desenvolvimento. As leis mais gerais da dialética materialista são: A transição das mudanças quantitativas para as qualitativas, Unidade e luta dos opostos, Negação da lei da negação. Essas leis expressam as formas universais do desenvolvimento do mundo material e sua cognição e são o método universal do pensamento dialético. A lei da unidade e luta dos opostos reside no fato de que o desenvolvimento do mundo objetivo e do conhecimento é realizado pela bifurcação do um em momentos, aspectos, tendências opostos mutuamente exclusivos; sua relação, “luta” e resolução de contradições, por um lado, caracteriza este ou aquele sistema como algo inteiro, qualitativamente definido e, por outro lado, constitui o impulso interno de sua mudança, desenvolvimento, transformação em uma nova qualidade .

A lei da transição mútua de mudanças quantitativas para qualitativas revela o mecanismo de desenvolvimento mais geral: uma mudança na qualidade de um objeto ocorre quando o acúmulo de mudanças quantitativas atinge um certo limite, ocorre um salto, ou seja, uma mudança de uma qualidade por outro. A lei da negação da negação caracteriza a direção do desenvolvimento. Seu conteúdo principal é expresso na unidade de progressividade, progressividade e continuidade no desenvolvimento, o surgimento de um novo e a repetição relativa de alguns elementos que existiam antes. O conhecimento das leis universais é a base orientadora para o estudo das leis específicas. Por sua vez, as leis universais do desenvolvimento do mundo e do conhecimento e as formas específicas de sua manifestação só podem ser estudadas com base e em estreita conexão com o estudo e generalização de leis particulares. Esta inter-relação de leis gerais e específicas constitui a base objetiva para a conexão mútua entre a matemática dinâmica e as ciências específicas. Sendo uma ciência filosófica independente, a matemática dinâmica fornece aos cientistas o único método científico de cognição adequado às leis do mundo objetivo. Tal método é a dialética materialista, “... pois apenas representa um análogo e, portanto, um método de explicação para os processos de desenvolvimento que ocorrem na natureza, para as conexões universais da natureza, para as transições de um campo de estudo para outro ” (Engels F., ver Marx K. e F. Engels, Soch., 2ª ed., vol. 20, p. 367). É claro que as propriedades e relações universais das coisas se revelam de maneiras diferentes, dependendo das especificidades da área que é estudada por uma determinada ciência.

D. m. e ciências concretas. A missão histórica de D. m. é desenvolvimento criativo visão científica e princípios metodológicos gerais da pesquisa no campo das ciências naturais e sociais, na correta orientação teórica da luta prática das forças sociais progressistas. Ele repousa sobre uma base sólida para toda a ciência e prática social. D. m., como Engels observou, é “... uma visão de mundo que deve encontrar confirmação para si mesma e se manifestar não em alguma ciência especial das ciências, mas em ciências reais” (ibid., p. 142). Cada ciência investiga um sistema de regularidades qualitativamente definido no mundo. No entanto, nenhuma ciência especial estuda os padrões comuns de ser e pensar. Esses padrões universais são o assunto do conhecimento filosófico. D. m. superou a lacuna artificial entre a doutrina do ser (ontologia), a teoria do conhecimento (epistemologia) e a lógica. D. m. difere das ciências especiais na originalidade qualitativa de seu assunto, seu caráter universal e abrangente. Dentro de cada ciência especial existem vários níveis de generalização. Na matemática dinâmica, as generalizações das próprias ciências especiais estão sujeitas à generalização. As generalizações filosóficas elevam-se, portanto, aos "andares" mais elevados do trabalho integrador da mente humana. D. m. reúne os resultados da pesquisa em todas as áreas da ciência, criando assim uma síntese do conhecimento das leis universais do ser e do pensar. O sujeito do conhecimento científico também determina a natureza dos métodos utilizados na abordagem a ele. D. m. não usa métodos especiais de ciências privadas. A principal ferramenta do conhecimento filosófico é o pensamento teórico, baseado na experiência cumulativa da humanidade, nas conquistas de todas as ciências e da cultura como um todo.

Possuindo certa especificidade, o DM é ao mesmo tempo uma ciência geral que desempenha o papel de visão de mundo e metodologia para áreas específicas do conhecimento. Em vários campos do conhecimento científico, constantemente e mais longe, mais e mais há uma necessidade interna de considerar o aparato lógico, a atividade cognitiva, a natureza da teoria e os métodos de sua construção, a análise dos níveis empírico e teórico do conhecimento , os conceitos iniciais da ciência e métodos de compreensão da verdade. Tudo isso é dever direto da investigação filosófica. A solução desses problemas envolve a unificação dos esforços de representantes das ciências especiais e da filosofia. O significado metodológico dos princípios, leis e categorias da matemática dinâmica não pode ser entendido de forma simplificada, no sentido de que sem eles é impossível resolver um único problema particular. Quando eles têm em mente o lugar e o papel da matemática dinâmica no sistema de conhecimento científico, então não estamos falando de experimentos ou cálculos individuais, mas do desenvolvimento da ciência como um todo, de apresentar e fundamentar hipóteses, da luta de opiniões, sobre a criação de uma teoria, sobre a resolução de problemas internos. contradições no âmbito desta teoria, sobre a revelação da essência dos conceitos iniciais da ciência, sobre a compreensão de novos fatos e avaliação das conclusões deles, sobre os métodos pesquisa científica etc. NO mundo moderno A revolução na ciência se transformou em uma revolução científica e tecnológica. Nestas condições, as palavras de Engels, reproduzidas por Lenin em "Materialismo e Empirio-Criticismo", que "... "com cada descoberta constituindo uma época, mesmo no campo da história natural ... o materialismo deve inevitavelmente mudar de forma " ... "(Full sobr. soch., 5ª ed., vol. 18, p. 265). As transformações na ciência moderna são tão profundas que dizem respeito aos seus próprios fundamentos epistemológicos. As necessidades do desenvolvimento da ciência trouxeram mudanças significativas na interpretação da maioria das categorias de D. m. - matéria, espaço e tempo, consciência, causalidade, parte e todo, etc. complicou o próprio procedimento, os métodos da atividade cognitiva. O desenvolvimento da ciência moderna apresentou não apenas muitos novos fatos e métodos de cognição, estabelecendo tarefas mais complexas para a atividade cognitiva humana, mas também muitos novos conceitos, ao mesmo tempo em que muitas vezes exigem um repensar radical de ideias e ideias anteriores. O progresso da ciência não apenas coloca novas questões para D. m., mas também chama a atenção do pensamento filosófico para outros aspectos de velhos problemas. Um dos fenômenos sintomáticos do conhecimento científico moderno é a tendência de uma série de conceitos especiais se tornarem categorias científicas e filosóficas gerais. Estes incluem probabilidade, estrutura, sistema, informação, algoritmo, objeto construtivo, Comentários, controle, modelo, simulação, isomorfismo, etc. Contatos concretos estão sendo estabelecidos entre filósofos marxistas e representantes de vários outros campos do conhecimento. Isso contribui para avançar tanto na formulação de questões quanto na resolução de uma série de questões importantes. problemas metodológicos Ciência. Por exemplo, ao entender a singularidade das regularidades estatísticas do micromundo, comprovando sua objetividade, mostrando a inconsistência do indeterminismo na física moderna, provando a aplicabilidade da física, química e cibernética na pesquisa biológica, esclarecendo o problema “homem-máquina”, desenvolvendo o problema da relação entre o fisiológico e o mental, compreendendo a interação das ciências no estudo do cérebro, etc. A crescente abstração do conhecimento, a “fuga” da visualização é uma das tendências da ciência moderna. A matemática dinâmica mostra que todas as ciências estão se desenvolvendo no caminho de uma mudança gradual dos métodos de pesquisa descritivos para um uso cada vez maior de métodos precisos, incluindo os matemáticos, não apenas nas ciências naturais, mas também nas ciências sociais. No processo de cognição, linguagens formais artificiais e símbolos matemáticos desempenham um papel cada vez mais importante. As generalizações teóricas tornam-se mediadas de forma cada vez mais complexa, refletindo conexões objetivas em um nível mais profundo. Os princípios, leis e categorias da matemática dinâmica participam ativamente da síntese de novas ideias científicas, é claro, em estreita conexão com as ideias empíricas e teóricas da ciência correspondente. Nos últimos anos, o papel heurístico de D. m. na síntese da imagem científica moderna do mundo se manifestou em detalhes.

Filiação partidária D. m. D. m. tem classe, personagem festeiro. O espírito partidário de qualquer filosofia pertence, antes de tudo, a um dos dois principais partidos filosóficos - o materialismo ou o idealismo. A luta entre eles reflete, em última análise, as contradições entre as tendências progressistas e conservadoras do desenvolvimento social. O partidarismo de D. m. se manifesta no fato de que ele segue consistentemente o princípio do materialismo, que está em total conformidade com os interesses da ciência e da prática social revolucionária.

A democracia emergiu como base teórica para a visão de mundo da classe revolucionária – o proletariado – e constitui a visão de mundo e a base metodológica do programa, estratégia, tática e política dos partidos comunistas e operários. A linha política do marxismo é sempre e em tudo

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materialismo dialético como a visão de mundo do partido marxista-leninista representa a unidade de dois partidos inextricavelmente ligados: método dialético e teoria materialista.

A teoria materialista de K. Marx e F. Engels é a única teoria filosófica científica que dá uma interpretação correta dos fenômenos da natureza e da sociedade, uma compreensão correta desses fenômenos.

As limitações do materialismo anterior consistiam principalmente no fato de ele não ser capaz de compreender o mundo como um processo de desenvolvimento, que lhe era estranho, a dialética. Para vários representantes do materialismo que precederam K. Marx e F. Engels, especialmente entre os materialistas dos séculos XVII e XVIII, o materialismo assumiu um caráter unilateralmente mecanicista, pois eles, refletindo o estado da ciência de seu tempo, tentaram interpretar todos os fenômenos do mundo como resultado do movimento mecânico das partículas da matéria. O defeito fundamental de todo o antigo materialismo era sua incapacidade de estender a visão materialista à interpretação dos fenômenos da vida social; nessa área, os representantes do materialismo pré-marxista deixaram o solo do materialismo e deslizaram para posições de idealismo. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia materialista superaram essas deficiências do antigo materialismo.

K. Marx e F. Engels desenvolveram sua teoria materialista na luta contra o idealismo, principalmente contra o idealismo de Hegel e dos Jovens Hegelianos. Nas obras conjuntas de K. Marx e F. Engels "A Sagrada Família" e "Ideologia Alemã", nas "Teses sobre Feuerbach" de K. Marx, os fundamentos de sua visão de mundo dialético-materialista foram estabelecidos pela primeira vez. Posteriormente, por quase meio século, K. Marx e F. Engels desenvolveram o materialismo, avançaram ainda mais, varrendo impiedosamente de lado, nas palavras de V. I. Lenin, como lixo, absurdo, absurdo pomposo e pretensioso, tentativas sem sentido na filosofia, para inventar uma "nova" direção, etc. Em todas as obras de K. Marx e F. Engels, o motivo principal aparece invariavelmente: a implementação consistente do materialismo e a crítica impiedosa de quaisquer desvios do idealismo. "Marx e Engels do começo ao fim foram partidários da filosofia, foram capazes de descobrir desvios do materialismo e concessões ao idealismo e ao fideísmo em todas as direções 'recentes'". (Lenin V.I., Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 324)

As principais disposições do materialismo dialético são desenvolvidas nas obras de F. Engels "Anti-Dühring" (1877-78), "A Dialética da Natureza (1873-8)", Ludwig Feuerbach e o fim do clássico filosofia alemã» (1886). Nessas obras, F. Engels deu uma descrição profunda dos fundamentos da teoria materialista e uma interpretação materialista dos diversos dados das ciências naturais: física, química, biologia, etc.

A teoria materialista se desenvolve com base na generalização de novas descobertas científicas. Após a morte de F. Engels, a ciência natural fez as maiores descobertas: descobriu-se que os átomos não são partículas indivisíveis da matéria, como os cientistas naturais os haviam representado anteriormente, os elétrons foram descobertos e uma teoria eletrônica da estrutura da matéria foi criada, a radioatividade e a possibilidade de transformação dos átomos foram descobertas, etc. Está madura a necessidade de uma generalização filosófica dessas últimas descobertas nas ciências naturais. Esta tarefa foi realizada por V. I. Lenin em seu livro Materialismo e Empirio-Criticismo (1908). O aparecimento do livro de V. I. Lenin no período de reação que se seguiu à derrota da revolução russa de 1905-07 foi associado à necessidade de repelir a ofensiva da burguesia na frente ideológica e de criticar a filosofia idealista de Mach e Avenarius, hostil ao marxismo, sob cuja bandeira foi feita a revisão do marxismo. V. I. Lenin não apenas defendeu os fundamentos teóricos e filosóficos do marxismo e deu uma rejeição esmagadora a todos os tipos de oponentes e "críticos" do marxismo, mas ao mesmo tempo desenvolveu todos os aspectos mais importantes do materialismo dialético e histórico. No livro de V. I. Lenin, é dada uma generalização materialista de tudo o que é importante e essencial do que foi adquirido pela ciência, e acima de tudo pela ciência natural, durante todo o período histórico após a morte de F. Engels. Assim, V. I. Lenin cumpriu a tarefa de desenvolver ainda mais a filosofia materialista de acordo com as novas conquistas das ciências.

No livro "Materialismo e Empirio-Criticismo" o princípio do partidarismo na filosofia é amplamente fundamentado, mostra-se que as partes em luta na filosofia são o materialismo e o idealismo, cuja luta em última contagem expressa as tendências e a ideologia das classes hostis da sociedade burguesa. Esses pensamentos foram desenvolvidos por V. I. Lenin no artigo "Sobre o significado do materialismo militante" (1922), no qual foi apresentado um programa para a luta pelo materialismo na era da ditadura do proletariado. Neste artigo, V. I. Lenin mostrou que sem fundamento filosófico sólido nenhuma ciência natural, nenhum materialismo pode resistir à luta contra o ataque das ideias burguesas. O cientista natural pode levar esta luta até o fim com sucesso total apenas na condição de que ele seja um defensor consciente do materialismo filosófico de Marx.

A oposição entre materialismo e idealismo é determinada principalmente pela solução da questão fundamental da filosofia - a questão da relação do pensamento com o ser, do espírito com a natureza. O idealismo considera o mundo como a personificação da "ideia absoluta", "espírito do mundo", consciência. Em contraste, o materialismo dialético afirma que o mundo é inerentemente material; sua posição inicial é o reconhecimento da materialidade do mundo e, conseqüentemente, sua unidade. Na luta contra os truques idealistas de Dühring, F. Engels mostrou que a unidade do mundo não está em seu ser, mas em sua materialidade, o que é comprovado pelo longo desenvolvimento da filosofia e das ciências naturais. Todos os diversos fenômenos do mundo, tanto na natureza inorgânica quanto na mundo orgânico, bem como na sociedade humana - representam vários tipos, formas, manifestações de matéria em movimento. Ao mesmo tempo, ao contrário do materialismo metafísico, o materialismo filosófico marxista não apenas estende consistentemente a proposição da unidade do mundo a todos os fenômenos, incluindo a vida social, mas também reconhece sua diversidade qualitativa. Muitos representantes do materialismo metafísico entenderam o reconhecimento da unidade do mundo como a redução de todos os diversos fenômenos ao mais simples movimento mecânico de partículas qualitativamente homogêneas da matéria. Pelo contrário, o materialismo filosófico marxista vê no mundo um número infinito de fenômenos qualitativamente diversos, que, no entanto, estão unidos no sentido de que são todos materiais.

A matéria se move no espaço e no tempo, que são formas de existência do mundo material. Ao contrário do idealismo, que considerava, por exemplo, o espaço e o tempo como formas a priori da contemplação humana (I. Kant), o materialismo dialético afirma a objetividade do espaço e do tempo. Ao mesmo tempo, o espaço e o tempo estão inextricavelmente ligados à matéria em movimento e não representam "formas vazias" de ser, como eram entendidas por muitos cientistas naturais e filósofos materialistas dos séculos XVII-XVIII.

Movimento e matéria são considerados pelo materialismo dialético em sua unidade inseparável. Ao contrário do materialismo metafísico, muitos representantes dos quais reconheceram a existência da matéria, mesmo que temporária, sem movimento, o materialismo dialético considera o movimento como uma forma de existência da matéria. No livro "Anti-Duhring", F. Engels mostrou de forma abrangente a inseparabilidade da matéria e do movimento e criticou a metafísica de Dühring, que afirmou que a matéria estava originalmente em um estado imutável e auto-igual. Em sua compreensão do movimento, o materialismo dialético marxista também difere do materialismo mecânico anterior, pois considera o movimento como uma mudança em geral, tendo formas qualitativamente diversas: mecânico, físico, químico, biológico, social. “O movimento, considerado no sentido mais geral da palavra, ou seja, entendido como uma forma de ser da matéria, como um atributo inerente à matéria, abarca todas as mudanças do universo em processos, desde o simples movimento até o pensamento”(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 44). As formas superiores de movimento sempre incluem as inferiores, mas não se reduzem a elas, mas têm suas próprias características qualitativas e, a esse respeito, estão sujeitas a suas próprias leis específicas.

O desenvolvimento posterior dessas disposições do materialismo filosófico marxista foi dado por V. I. Lenin no livro Materialism and Empirio-Criticism. Tendo criticado várias direções dos chamados. idealismo físico, V. I. Lenin mostrou a inconsistência das afirmações dos idealistas de que "a matéria desapareceu". As últimas descobertas em ciência natural, V. I. Lenin apontou, não refutam, mas, ao contrário, confirmam as disposições do materialismo filosófico marxista sobre matéria, movimento, espaço e tempo. Apenas o materialismo metafísico, que reconhece a existência das últimas partículas imutáveis da matéria, acabou sendo refutado. Mas o materialismo dialético nunca esteve e nunca estará na posição de reconhecer tais partículas imutáveis. “O elétron é tão inesgotável quanto o átomo, a natureza é infinita, mas existe infinitamente, e este é o único categórico, o único reconhecimento incondicional de sua existência fora da consciência e sensação do homem e distingue o materialismo dialético do agnosticismo relativista e do idealismo”(V. I. Lenin, Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 249).

Opondo-se fortemente à identificação do conceito filosófico da matéria com certas visões científicas naturais sobre a estrutura da matéria, V. I. Lenin enfatizou que a única “propriedade” da matéria, à qual o reconhecimento do materialismo está associado, é sua existência objetiva. Na luta contra os machistas, V. I. Lenin formulou a definição da matéria como uma realidade objetiva que, agindo sobre nossos órgãos dos sentidos, causa sensações em nós. V. I. Lenin enfatizou que o conceito de matéria é um conceito extremamente amplo, que abrange tudo o que existe fora e independentemente de nossa consciência. Tentativas idealistas de separar o movimento da matéria, de pensar o movimento sem matéria foram submetidas a críticas devastadoras de V. I. Lenin. Assim como a matéria é inconcebível sem movimento, o movimento é impossível sem matéria.

A partir do reconhecimento da materialidade do mundo, sua existência objetiva, o materialismo dialético conclui que as regularidades dos fenômenos no mundo também possuem um caráter objetivo. O materialismo dialético se posiciona nas posições do mais estrito determinismo e rejeita a intervenção de qualquer tipo de forças sobrenaturais, provando que o mundo se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria. O materialismo marxista também rejeita as fantasias dos idealistas de que a mente humana supostamente introduz regularidade na natureza e estabelece as leis da ciência. Uma vez que as leis da ciência refletem processos objetivos que ocorrem independentemente da vontade das pessoas, as pessoas não têm o poder de cancelar ou criar essas leis. A conexão mútua e a condicionalidade mútua dos fenômenos, estabelecidas pelo método dialético, representam as leis de desenvolvimento da matéria em movimento.

Tendo mostrado que o mundo é de natureza material, o materialismo dialético também deu uma resposta científica à questão de como a consciência humana se relaciona com o mundo material. A solução materialista desta questão reside no fato de que o ser, a natureza são reconhecidos como primários, e o pensamento, a consciência são secundários. Em contraste com o idealismo, o materialismo dialético prova que a matéria é primária em relação à consciência, porque:

1) existe independentemente da consciência, enquanto a consciência, o pensamento, não pode existir independentemente da matéria;

2) a matéria precede em sua existência a consciência, que é produto do desenvolvimento da matéria;

3) a matéria é fonte de sensações, ideias, consciência, e a consciência é um reflexo da matéria, um reflexo do ser.

Ao contrário de muitos representantes do materialismo pré-marxista, o materialismo dialético considera a consciência como uma propriedade inerente não a toda matéria, mas apenas Altamente organizado matéria resultante de desenvolvimento superior matéria. Ao mesmo tempo, a consciência não se identifica com a matéria. O materialismo dialético rejeita as afirmações dos materialistas vulgares (Buchner, Moleschott e outros), que consideravam o pensamento material.

Considerando a consciência como um reflexo da matéria, do ser, o materialismo dialético também resolveu a questão de saber se a consciência é capaz de refletir corretamente e adequadamente o mundo, se é capaz de conhecer o mundo. Isso, como observou F. Engels, é o outro lado da questão fundamental da filosofia.

K. Marx e F. Engels criticaram duramente as posições de Kant e outros idealistas sobre a impossibilidade de conhecer o mundo, enfatizando que a refutação decisiva dessas ficções é prática pública. Mesmo nas “Teses sobre Feuerbach”, K. Marx mostrou que a questão de saber se o pensamento humano tem verdade objetiva não é de forma alguma uma questão teórica, mas uma questão prática. "Todos os mistérios que atraem a teoria para o misticismo encontram sua solução racional na prática humana e na compreensão desta prática"(Marx K. e Engels F. Trabalhos selecionados, vol. 2, 1952, p. 385). Pela primeira vez na história da filosofia, K. Marx e F. Engels introduziram o critério da prática na teoria do conhecimento e assim resolveram as questões fundamentais da teoria do conhecimento, sobre as quais o pensamento filosófico anterior lutava. É a prática que prova ilimitado capacidade humana de compreender o mundo. Ao mesmo tempo, K. Marx e F. Engels rejeitaram as reivindicações dos dogmáticos para o conhecimento completo da verdade. A cognição eles consideravam como um processo de aperfeiçoamento e aprofundamento sem fim do conhecimento humano.

As principais disposições da teoria marxista do conhecimento foram desenvolvidas por V.I. Lenin no livro "Materialismo e Empirio-Criticismo" e em suas outras obras. Citando a posição de F. Engels, que confirma a cognoscibilidade do mundo referindo-se à atividade prática de uma pessoa que aprendeu a extrair alizarina do alcatrão de hulha, V. I. Lenin fez três importantes conclusões epistemológicas disso:

“1) As coisas existem independentemente da nossa consciência, independentemente da nossa sensação, fora de nós, pois é certo que a alizarina existiu ontem no alcatrão de hulha, e é igualmente certo que ontem não sabíamos nada sobre esta existência, existem nenhuma sensação deste alizarin recebeu.

2) Não há absolutamente nenhuma diferença fundamental entre o fenômeno e a coisa-em-si, e não pode haver. A diferença é simplesmente entre o que é conhecido e o que ainda não é conhecido, mas invenções filosóficas sobre os limites especiais entre um e outro, sobre o fato de que a coisa em si está “além” dos fenômenos (Kant), ou que é possível e devemos nos cercar com algum tipo de barreira filosófica da questão de um mundo que ainda é desconhecido em uma parte ou outra, mas existe fora de nós (Hume), - tudo isso é um absurdo vazio, Schrulle, uma reviravolta, uma invenção.

3) Na teoria do conhecimento, como em todas as outras áreas da ciência, deve-se raciocinar dialeticamente, ou seja, não assumir que nosso conhecimento está pronto e inalterado, mas analisar como o conhecimento vem da ignorância, como o conhecimento incompleto e impreciso se torna mais completo e mais preciso"(Soch., 4ª ed., vol. 14, pp. 90-91).

A teoria marxista do conhecimento, amplamente desenvolvida por V. I. Lenin, é teoria da reflexão, que considera conceitos, ideias, sensações como um reflexo mais ou menos correto do mundo objetivo que existe independentemente de uma pessoa. Esta teoria reconhece incondicionalmente a existência da verdade objetiva, ou seja, a presença no conhecimento de um conteúdo que não depende nem do homem nem da humanidade. O conhecimento das leis da natureza pelas pessoas, verificado pela experiência e pela prática, é um conhecimento confiável que tem o valor de verdades objetivas. Reconhecendo a existência da verdade objetiva, teoria marxista o conhecimento, porém, não considera que as ideias humanas expressam a verdade objetiva de uma só vez, inteiramente, incondicionalmente e absolutamente. A questão da relação entre verdade absoluta e relativa, como todas as outras questões, é resolvida pelo materialismo filosófico marxista. dialeticamente. Desenvolvendo a posição de F. Engels sobre esta questão, V. I. Lenin mostrou que a verdade absoluta é formada a partir da soma de verdades relativas, que o conhecimento é um processo de mais e mais aproximação pensamentos à realidade. A este respeito, V. I. Lenin fundamentou a proposição de que a dialética é a teoria do conhecimento Marxismo. Nos Cadernos Filosóficos, V. I. Lenin enfatizou que a reflexão da realidade na mente humana é um processo no qual as contradições surgem e são resolvidas.

A posição do materialismo dialético sobre a cognoscibilidade do mundo significa que não há coisas incognoscíveis no mundo, mas há coisas ainda não conhecidas, que serão reveladas e conhecidas pelas forças da ciência e da prática. Essa posição afirma o poder ilimitado da mente humana, sua capacidade de conhecer o mundo indefinidamente, libera a mente humana das algemas com as quais o idealismo e a religião tentam prendê-la. Reconhecendo a possibilidade de conhecer as leis da natureza, o materialismo dialético comprova a capacidade das pessoas de usar essas leis em suas atividades práticas. O materialismo dialético não considera a regularidade objetiva, a necessidade da natureza de forma fatalista, como fizeram a maioria dos materialistas que precederam Marx e Engels. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia resolveram o problema liberdade e necessidade, mostrou que o conhecimento da necessidade e o uso desse conhecimento na atividade prática de uma pessoa o torna livre. “...As pessoas, tendo aprendido as leis da natureza, levando-as em consideração e confiando nelas, aplicando-as e usando-as com habilidade, podem limitar seu alcance, dar uma direção diferente às forças destrutivas da natureza, transformar as forças destrutivas da natureza em benefício da sociedade”(Stalin I., Problemas econômicos do socialismo na URSS, 1952, p. 4).

Estendendo-se ao conhecimento da história da sociedade, ao estudo da vida social, as disposições do materialismo dialético levam à conclusão de que a vida social, como a natureza, está sujeita a objetivo padrões que podem ser conhecidos pelas pessoas e usados por elas no interesse da sociedade. O marxismo-leninismo provou que o desenvolvimento da sociedade é um processo histórico-natural, sujeito a leis objetivas que existem fora de nós, independentemente da vontade e da consciência das pessoas. Leis Ciências Sociais são um reflexo nas mentes das pessoas dos padrões de desenvolvimento da sociedade que existem fora de nós. A descoberta da regularidade objetiva do desenvolvimento da sociedade possibilitou aos fundadores do marxismo-leninismo transformar o estudo da história da sociedade na mesma ciência exata que, por exemplo, a biologia. Em sua atividade prática, o partido do proletariado é guiado não por motivos aleatórios e subjetivos, mas pelas leis do desenvolvimento da sociedade, pelas conclusões práticas dessas leis.

Se a teoria materialista de K. Marx e F. Engels deu a interpretação correta dos fenômenos da natureza e da vida social, então seu método dialético indicou os caminhos corretos de cognição e transformação revolucionária do mundo. F. Engels observou que K. Marx extraiu da dialética hegeliana seu “grão racional” e restaurou o método dialético, liberto de suas cascas idealistas, na forma simples em que se torna apenas a forma correta para o desenvolvimento do pensamento.

O método dialético de Marx em sua essência oposto O método dialético de Hegel. Se para Hegel o autodesenvolvimento das ideias atua como criador da realidade, para Marx, ao contrário, o desenvolvimento do pensamento é considerado um reflexo do desenvolvimento do próprio mundo objetivo. O idealismo de Hegel o forçou a limitar o desenvolvimento dialético, a voltar sua dialética exclusivamente para o passado. Em contraste, a dialética materialista se aplica não apenas ao passado, mas também ao desenvolvimento presente e futuro da sociedade humana. Como observou V. I. Lenin, ele ensina não apenas uma explicação do passado, mas uma previsão destemida do futuro e uma atividade prática ousada voltada para sua implementação. As tentativas dos inimigos do marxismo (por exemplo, os idealistas mencheviques) de obscurecer a oposição entre a dialética de Hegel e a dialética de Marx, para identificá-los, foram resolutamente rejeitadas na resolução do Comitê Central do Partido Comunista da União dos Bolcheviques “ No jornal sob a bandeira do marxismo” datado de 25 de janeiro de 1931. As recaídas de tal identificação foram condenadas no Decreto do Comitê Central do Partido Comunista da União dos Bolcheviques “Sobre deficiências e erros na cobertura da história da filosofia alemã no final dos dias 18 e início do XIX séculos”, aprovada em 1944. Nesta resolução, foi enfatizado que oposto A dialética idealista de Hegel e o método dialético marxista refletem a oposição entre as visões de mundo burguesa e proletária.

O espírito criativo do marxismo-leninismo está indissoluvelmente ligado ao seu método - a dialética materialista, que exige considerar as coisas e os fenômenos em seu movimento e desenvolvimento contínuos, em sua originalidade concreta e, portanto, exclui a rigidez de conceitos e ideias características dos dogmáticos. No posfácio da segunda edição do primeiro volume de O capital (1873), K. Marx observou: “Em sua forma racional, a dialética só inspira malícia e horror na burguesia e em seus ideólogos doutrinários, pois ao mesmo tempo inclui na compreensão positiva do existente uma compreensão de sua negação, sua morte necessária, considera cada forma realizada em movimento, portanto também com seu lado transitório, não se curva a nada e é, em sua própria essência, crítico e revolucionário.. (Marx K., O Capital, vol. 1, 1983, p. 22).

A dialética é a alma do marxismo; ela permite que a classe trabalhadora e seu partido tomem as fortalezas mais inexpugnáveis. A aplicação do método dialético à análise de novas experiências leva ao enriquecimento e desenvolvimento da teoria, ao mesmo tempo em que não só a teoria, mas também o método se desenvolve e melhora no processo de sua aplicação.

Em contraste com o idealismo, o marxismo-leninismo considera o método científico como um reflexo das leis objetivas do desenvolvimento da própria realidade. dialética representa a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento, suas leis são válidas tanto para o movimento na natureza e na história humana, quanto para o processo de pensamento. Precisamente porque a dialética marxista equipa as pessoas com o conhecimento das leis gerais de movimento e desenvolvimento na natureza, na sociedade e no pensamento, reflete corretamente as leis objetivas que existem independentemente da vontade e da consciência das pessoas, ela representa o único método científico de conhecer a realidade. “A chamada dialética objetiva”, escreveu F. Engels, “reina em toda a natureza, e a chamada dialética subjetiva, o pensamento dialético, é apenas um reflexo do movimento que prevalece em toda a natureza através dos opostos, que determinam a vida da natureza por sua luta constante e sua transição final entre si ou em formas superiores"(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 166).

Um exemplo brilhante da aplicação do método dialético por K. Marx à análise do sistema econômico de sua sociedade contemporânea foi O Capital, no qual são reveladas as leis do surgimento, desenvolvimento e morte do capitalismo. No prefácio desta obra, K. Marx deu uma descrição clássica de seu método dialético, em contraste com a dialética idealista de Hegel. O surgimento histórico da dialética marxista é abordado no panfleto de F. Engels Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Clássica Alemã, e suas leis básicas são caracterizadas em suas obras Anti-Dühring e Dialética da Natureza. K. Marx e F. Engels apontaram para três leis básicas da dialética: a lei da transição da quantidade para a qualidade, a lei da penetração mútua (unidade) e a luta dos opostos, e a lei da negação da negação.

As principais disposições da dialética materialista, descobertas por K. Marx e F. Engels, foram desenvolvidas nas pilhas de V. I. Lenin. Os problemas da dialética materialista foram desenvolvidos por V. I. Lenin em estreita conexão com a análise de uma nova época histórica – a época do imperialismo e das revoluções proletárias. Tendo aplicado a dialética materialista à análise desta época, V. I. Lenin desenvolveu sua própria teoria do imperialismo e criou uma nova teoria da revolução proletária. As notas e esboços de V. I. Lenin, publicados após sua morte sob o título "Cadernos Filosóficos", pertencem ao período da Primeira Guerra Mundial. Nessas notas, especialmente no fragmento "Sobre a questão da dialética", V. I. Lenin estabeleceu a tarefa de desenvolver a dialética como uma ciência filosófica. Descrevendo a dialética como uma doutrina multifacetada de desenvolvimento e como um método de conhecimento da realidade, V. I. Lenin apontou para 16 elementos da dialética (a objetividade de considerar coisas, fenômenos, o estudo de todo o conjunto de diversas relações dessa coisa com outras, seu desenvolvimento , suas inerentes tendências contraditórias internas, sua luta, etc.). Com força particular, V. I. Lenin mostrou que a lei do conhecimento e a lei do mundo objetivo é a lei da unidade e luta dos opostos.

O desenvolvimento posterior do método dialético marxista é dado nas obras de I. V. Stalin com base na generalização da mais rica experiência da luta revolucionária do proletariado e da construção socialista na URSS, generalização das conquistas da ciência moderna. A obra de J. V. Stalin "Sobre o materialismo dialético e histórico" (1938) mostra profundamente a conexão mútua entre todas as principais características do método dialético marxista, mostra a tremenda importância de aplicar as disposições do método dialético à história da sociedade, à prática atividade do partido revolucionário da classe trabalhadora.

O ponto de partida do método dialético marxista é que, em contraste com a metafísica, que considera objetos e fenômenos separadamente, sem conexão entre si, a natureza deve ser considerada como um todo conectado e unificado, onde objetos, fenômenos estão organicamente conectados uns com os outros. , dependem umas das outras e se condicionam. Consequentemente, o método dialético requer que os fenômenos da natureza sejam estudados em sua conexão inseparável com os fenômenos circundantes, em sua condicionalidade com os fenômenos circundantes.

A exigência de estudar os fenômenos em sua conexão mútua sempre foi considerada pelos clássicos do marxismo como primeiro exigência da dialética marxista.

No esboço do plano geral para a Dialética da Natureza, F. Engels definiu a dialética como a ciência da conexão universal. “A primeira coisa que chama nossa atenção ao considerar uma matéria em movimento”, escreveu F. Engels, “é a conexão mútua dos movimentos individuais de corpos individuais uns com os outros, sua condicionalidade uns com os outros”(ibid., p. 182). V. I. Lenin também enfatizou com todas as suas forças a importância de estudar os fenômenos, em sua conexão mútua, tendo em mente que sem isso, o conhecimento concreto dos fenômenos é impossível. Os principais requisitos do método dialético são formulados por V.I. Lenin da seguinte forma: “Para conhecer realmente um assunto, é preciso abarcar, estudar todos os seus aspectos, todas as conexões e “mediações”. Nunca conseguiremos isso completamente, mas a exigência de integralidade nos alertará contra os erros e a morte. É na 1ª, na 2ª, lógica dialética exige tomar um objeto em seu desenvolvimento, "automovimento" ..., mudança ... Em-3-x, toda prática humana deve entrar em uma "definição" completa de um objeto tanto como critério de verdade quanto como um determinante prático da conexão de um objeto com o que uma pessoa precisa. Em quarto lugar, a lógica dialética ensina que “não há verdade abstrata, a verdade é sempre concreta”…”(Soch., 4ª ed., vol. 32, p. 72).

Todos esses requisitos do método dialético decorrem do fato de que, na realidade, objetos e fenômenos estão interconectados e interdependentes. Ao mesmo tempo, o método dialético marxista enfatiza a existência de uma interconexão orgânica, ou seja, necessária, de fenômenos no mundo, que forma um processo único e regular de desenvolvimento.

Esta posição do método dialético marxista é de importância inestimável na luta contra a filosofia idealista burguesa moderna, que está tentando minar a ideia, as regularidades na natureza e na sociedade. Enquanto empurram o idealismo para a ciência, os cientistas burgueses negam a causalidade dos processos intraatômicos e proclamam o “livre arbítrio” do átomo, consideram o desenvolvimento das espécies na biologia como resultado de mutações aleatórias que não estão sujeitas a qualquer regularidade, etc. Tal abordagem leva, em essência, à liquidação da ciência, que não pode se desenvolver sem o reconhecimento de leis objetivas. A tarefa da ciência reside no fato de que por trás do caos de acidentes que aparecem na superfície dos fenômenos, descobrir a regularidade interna a que eles obedecem. Portanto, a ciência é inimiga do acaso. O conhecimento dos padrões do mundo permite prever o curso dos eventos, superar ativamente os acidentes desfavoráveis, subordinar as forças elementares da natureza à atividade transformadora ativa do homem.

O estudo dos fenômenos em sua conexão mútua mostra que eles agem uns sobre os outros, portanto, eles mudam. Portanto, o método dialético marxista rejeita os dogmas da metafísica, que, considerando os fenômenos isoladamente uns dos outros, os leva a um estado de repouso e imobilidade, estagnação e imutabilidade. A dialética marxista, por outro lado, vê a natureza como um processo no qual todos os fenômenos sofrem mudanças contínuas. “... Toda a natureza”, escreveu F. Engels, “desde suas menores partículas até seus maiores corpos, de um grão de areia ao sol, de um protista a um homem, está em eterna emergência e destruição, em um fluxo contínuo , em implacável movimento e mudança"(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 11).

Mudança, desenvolvimento, o método dialético marxista considera como renovação, como o nascimento do novo e o desaparecimento do velho. Tal compreensão do desenvolvimento, enfatizou V. I. Lenin, é incomparavelmente mais rica em conteúdo do que a ideia atual de evolução, que reduz o desenvolvimento a um simples crescimento, aumento ou diminuição do existente. Criação e destruição constantes, o desaparecimento do antigo e o crescimento do novo é a lei do desenvolvimento.

Essa proposição da dialética marxista leva à conclusão, extremamente importante do ponto de vista teórico e prático, sobre irresistibilidade novo. Esta conclusão resume a grande experiência desenvolvimento histórico mostrando que, apesar de todas as tentativas da reação capitalista de reverter o curso da história, as forças progressistas, as forças do socialismo e da democracia, estão crescendo e se fortalecendo, o novo é vitorioso.

Tendo estabelecido que a natureza está em constante movimento, mudança e desenvolvimento, a dialética marxista também deu uma resposta à questão de como esse movimento ocorre, como o novo surge e o velho morre. A dialética marxista rejeitou as conjecturas dos metafísicos de que o desenvolvimento se reduz apenas ao crescimento, a um aumento ou diminuição quantitativa, supostamente ocorrendo exclusivamente de forma gradual. Na realidade, como mostram K. Marx e F. Engels, existe uma conexão natural entre mudanças quantitativas e qualitativas. Essa conexão é expressa pela lei da transição da quantidade para a qualidade, que estabelece que mudanças quantitativas graduais levam, em certo estágio de desenvolvimento, a mudanças qualitativas espasmódicas. F. Engels mostrou que essa lei opera em toda a natureza: por exemplo, na física, as mudanças nos estados agregados dos corpos representam o resultado de uma mudança quantitativa em seu movimento inerente; F. Engels chamou a química de ciência das mudanças qualitativas nos corpos que ocorrem sob a influência de mudanças na composição quantitativa. Criação do grande químico russo D. I. Mendeleev sistema periódico F. Engels estimou a descoberta de novos elementos e sua previsão da descoberta de novos elementos até então desconhecidos como uma façanha científica, resultado da aplicação inconsciente da lei da transição da quantidade para a qualidade. Em "O Capital", K. Marx mostrou a operação dessa lei universal no desenvolvimento econômico da sociedade capitalista (por exemplo, a transformação do dinheiro em capital).

O método dialético marxista revela a conexão entre mudanças graduais e saltos, entre evolução e revolução. O movimento tem uma forma dupla - evolutiva e revolucionária. Essas formas de movimento estão naturalmente interligadas, pois. desenvolvimento evolutivo prepara a revolução, e esta completa a evolução e a promove mais trabalho. “... O desenvolvimento é espasmódico, catastrófico, revolucionário; - "quebras de gradualidade"; transformando quantidade em qualidade, - V. I. Lenin caracterizou esta posição da dialética marxista no artigo “Karl Marx” (Soch., 4ª ed., vol. 21, p. 38). O desenvolvimento passa de mudanças quantitativas menores e ocultas para mudanças qualitativas abertas, fundamentais; ao mesmo tempo, mudanças qualitativas ocorrem na forma de uma transição abrupta de um estado para outro, não por acaso, mas naturalmente, como resultado do acúmulo de mudanças quantitativas imperceptíveis e graduais. Segue-se disso que a transição de salto representa:

1) uma mudança qualitativa fundamental que altera a estrutura de um objeto, suas características e propriedades essenciais;

2) uma mudança aberta e explícita que resolve as contradições que gradualmente, imperceptivelmente se acumularam durante o período de desenvolvimento evolutivo;

3) uma mudança rápida em relação ao período anterior de preparação evolutiva, o que significa uma mudança radical no curso do desenvolvimento.

Uma transição semelhante a um salto de um estado para outro pode ter uma forma diferente. A transição da velha qualidade para a nova em uma sociedade dividida em classes hostis assume inevitavelmente a forma de uma explosão. Mas esta forma de transição do velho para o novo não é de forma alguma obrigatória para uma sociedade sem classes hostis. Assim, por exemplo, a transição do sistema burguês de camponeses individuais para o sistema socialista de fazenda coletiva na agricultura da URSS representou uma convulsão revolucionária, que, no entanto, ocorreu não como uma explosão, mas como uma transição gradual . Tal transição foi possível “porque foi uma revolução de cima, que o golpe foi realizado por iniciativa do governo existente com o apoio das principais massas do campesinato”(Stalin I., Marxismo e questões de linguística, 1952, p. 29). Esta disposição revela as características da operação da considerada lei da dialética nas condições do sistema socialista. (Portanto, foi um golpe contra-revolucionário, que ocorreu não na ordem de uma explosão, mas na ordem de uma transição gradual, porque foi uma contra-revolução de cima - um golpe por iniciativa do então poder existente na URSS. - aprox. RP.)

Em contraste com a metafísica, que considera o processo de desenvolvimento como um movimento em círculo, como uma repetição do passado, a dialética considera o processo de desenvolvimento como um movimento progressivo, movimento ao longo de uma linha ascendente, do simples ao complexo, do inferior para mais alto. Esta disposição sobre o desenvolvimento progressivo expressa o conteúdo principal da lei da dialética, que K. Marx e F. Engels chamaram de lei da "negação da negação".

A transição de um antigo estado qualitativo para um novo estado qualitativo pode ser explicada apenas com base no estudo daquelas contradições internas que são características dos fenômenos em desenvolvimento. A dialética marxista elucidou o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, tornou possível compreender a fonte do desenvolvimento, sua força motriz. A lei da penetração mútua e da luta dos opostos, formulada por K. Marx e F. Engels, revela a fonte do desenvolvimento. De acordo com esta lei, todos os processos na natureza são determinados pela interação e luta de forças e tendências opostas. Como observou F. Engels, na física estamos lidando com opostos como, por exemplo, eletricidade positiva e negativa; todos os processos químicos são reduzidos aos fenômenos de atração e repulsão química; na vida orgânica, partindo de uma célula simples, cada passo para a planta mais complexa, por um lado, e para o homem, por outro, é feito através de uma luta constante de hereditariedade e adaptação; Na história da sociedade, o movimento através da luta dos opostos aparece especialmente claramente em todas as épocas críticas, quando as contradições entre novas forças produtivas e relações laborais ultrapassadas.

O significado da lei dialética da unidade e da luta dos opostos foi amplamente esclarecido por V. I. Lenin. Desenvolvendo criativamente as questões da dialética materialista, V. I. Lenin enfatizou que a essência da dialética, seu núcleo é o reconhecimento fonte interna desenvolvimento da luta dos opostos. V. I. Lenin apontou: “A bifurcação do único e o conhecimento de suas partes contraditórias...(Lenin V.I., Cadernos Filosóficos, 1947, p. 327).

V. I. Lenin opôs dois conceitos de desenvolvimento um ao outro - o evolutivo, que considera o desenvolvimento como um simples aumento ou diminuição, como uma repetição, e o dialético, que considera o desenvolvimento como uma luta de opostos. O primeiro conceito não permite compreender a fonte do desenvolvimento, suas forças motrizes, deixa essa fonte na sombra ou a transfere para fora, atribuindo a Deus, o sujeito, a força motriz. O segundo conceito revela a fonte mais profunda do movimento, o desenvolvimento. “O primeiro conceito está morto, pobre, seco. A segunda é vital. Apenas a segunda dá a chave do "automovimento" de todas as coisas; só ela dá a chave para os "saltos", para a "quebra na gradualidade", para a "transformação no oposto", para a destruição do velho e o surgimento do novo.

“A condição para conhecer todos os processos do mundo em sua "autopromoção", em seu desenvolvimento espontâneo, em sua vida viva, existe sua cognição como uma unidade de opostos", - V. I. Lenin apontou (ibid., pp. 328 e 327).

A dialética marxista procede do fato de que todos os fenômenos da natureza e da sociedade são caracterizados por contradições internas, que todos eles têm sua própria negatividade e lado positivo, seu passado e futuro, sua morte e desenvolvimento. A luta desses opostos, a luta entre o velho e o novo, entre o moribundo e o emergente, entre o ego em desenvolvimento, que está se tornando obsoleto, constitui o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, o conteúdo interno da transformação do quantitativo. transforma-se em qualitativo. Portanto, o processo de desenvolvimento do mais baixo ao mais alto procede não na ordem do desenvolvimento harmonioso dos fenômenos, mas na ordem revelando contradições característica de objetos, fenômenos, na ordem da "luta" de tendências opostas que atuam com base nessas contradições.

O método dialético marxista requer uma análise concreta da forma e natureza das contradições. É necessário distinguir entre contradições antagônicas e não antagônicas. Em uma sociedade dividida em classes hostis, as contradições inevitavelmente se transformam em opostos, levando a conflitos e explosões sociais. Numa sociedade que não conhece classes hostis, por exemplo, numa sociedade socialista, também surgem contradições. Mas em política certaórgãos de governo, essas contradições não se transformarão em opostos, não se chegará a um conflito entre as relações de produção e as forças produtivas da sociedade. A correta política dos Partidos Comunistas e do Estado Soviético permite revelar e superar essas contradições em tempo hábil, evitando que se agravem ao ponto de conflito. O meio mais importante de revelar e resolver as contradições que surgem na sociedade socialista é crítica e autocrítica; ajuda o Partido a descobri-los em tempo hábil, delinear as medidas práticas necessárias e mobilizar as massas para superar as contradições. (Isto é com a política certa. Mas com a errada, como tivemos a oportunidade de constatar pela nossa própria experiência histórica, as contradições sociais são perfeitamente capazes de atingir o nível do conflito, cujo desenvolvimento pode muito bem ser a restauração do sistema capitalista relações de produção. Para mais detalhes, ver e. - ed. RP ).

O método dialético marxista é de grande importância para a atividade prática partido Comunista. V. I. Lenin observou que K. Marx definiu a tarefa principal das táticas do proletariado em estrita conformidade com as premissas básicas de sua visão de mundo materialista-dialética. A tática marxista requer uma explicação objetiva da correlação de forças de classe, a relação de todas as classes e, consequentemente, uma avaliação do estágio objetivo de desenvolvimento de uma dada sociedade e sua relação com outras sociedades. Ao mesmo tempo, como V. I. Lenin enfatizou, todas as classes e todos os países não são considerados em um estado estacionário, mas em seu movimento, em seu desenvolvimento dialético.

Guiado pelo método dialético marxista, o partido proletário examina a vida social e os movimentos sociais não do ponto de vista de alguma ideia abstrata e preconcebida, mas do ponto de vista das condições que os originaram. Tudo depende das condições, local e tempo. O método dialético marxista dota o partido do proletariado da compreensão da necessidade de se orientar na política para aquelas camadas da sociedade que estão se desenvolvendo e têm futuro, mesmo que não representem a força dominante no momento. Para não errar na política, é preciso olhar para frente, não para trás.

O método dialético marxista substancia a política revolucionária do partido proletário e revela a inconsistência da política reformista. Para não errar na política, é preciso ser revolucionário, não reformista. A exigência do método dialético marxista de considerar o processo de desenvolvimento como um processo de revelação das contradições internas leva à mesma conclusão, em decorrência da superação da qual há uma passagem do inferior ao superior. Disso se segue que as contradições da ordem capitalista não podem ser encobertas, como fazem os reformistas, mas devem ser abertas e desfeitas, não para acabar com a luta de classes, mas para levá-la até o fim. A exposição da essência hostil das teorias reformistas aumenta a prontidão de mobilização dos trabalhadores contra seus inimigos de classe, ensina-os a serem irreconciliáveis e firmes na luta contra os inimigos, educando os trabalhadores no espírito de alta vigilância política.

O materialismo dialético é a visão de mundo do partido marxista-leninista. É chamado de materialismo dialético porque sua abordagem dos fenômenos naturais, seu método de estudar os fenômenos naturais, seu método de conhecer esses fenômenos é dialético, e sua interpretação dos fenômenos naturais, sua compreensão dos fenômenos naturais, sua teoria é materialista.

O materialismo histórico é a extensão da posição do materialismo dialético ao estudo da vida social, a aplicação dos princípios do materialismo dialético aos fenômenos da vida da sociedade, ao estudo da sociedade, ao estudo da história da sociedade.

Ao caracterizar seu método dialético, Marx e Engels geralmente se referem a Hegel como o filósofo que formulou as características básicas da dialética. Isso, entretanto, não significa que a dialética de Marx e Engels seja idêntica à dialética de Hegel. Na verdade, Marx e Engels retiraram apenas seu "grão racional" da dialética de Hegel, descartando a casca idealista hegeliana e desenvolvendo a dialética ainda mais para dar-lhe uma aparência científica moderna.

“Meu método dialético”, diz Marx, é fundamentalmente não apenas diferente do hegeliano, mas é seu oposto direto. Para Hegel, o processo de pensar, que ele mesmo transforma em sujeito independente sob o nome de ideias, é o demiurgo (criador) do real, que constitui apenas sua manifestação externa. Para mim, pelo contrário, o ideal nada mais é do que o material, transplantado para a cabeça humana e nela transformado ”(K. Marx, Posfácio da segunda edição alemã do 1º volume de“ O Capital ”).

Ao caracterizar seu materialismo, Marx e Engels geralmente se referem a Feuerbach como o filósofo que restaurou o materialismo em seus direitos. No entanto, isso não significa que o materialismo de Marx e Engels seja idêntico ao materialismo de Feuerbach. De fato, Marx e Engels tiraram do materialismo de Feuerbach seu "grão básico", desenvolvendo-o ainda mais na teoria científico-filosófica do materialismo e descartando suas estratificações idealistas e ético-religiosas. Sabe-se que Feuerbach, sendo basicamente um materialista, se rebelou contra o nome - materialismo. Engels afirmou repetidamente que Feuerbach "apesar da base materialista, ainda não se libertou dos velhos grilhões idealistas", que "o verdadeiro idealismo de Feuerbach surge assim que abordamos sua ética e filosofia da religião" (K. Marx e F. Engels , vol. XIV, pp. 652–654).

Dialética vem da palavra grega "dialego", que significa ter uma conversa, ter um debate. Antigamente, a dialética era entendida como a arte de alcançar a verdade, revelando contradições no julgamento do oponente e superando essas contradições. Nos tempos antigos, alguns filósofos acreditavam que a revelação de contradições no pensamento e o choque de opiniões opostas é o melhor meio de descobrir a verdade. Esta maneira dialética de pensar, posteriormente estendida aos fenômenos da natureza. transformou-se em um método dialético de conhecimento da natureza, que considerava os fenômenos da natureza como eternamente móveis e mutáveis, e o desenvolvimento da natureza como resultado do desenvolvimento de contradições na natureza, como resultado da interação de forças opostas na natureza.

Em sua essência, a dialética se opõe diretamente à metafísica.

Um breve percurso pela história do PCUS (b). Capítulo IV. 2. Sobre o materialismo dialético e histórico. 1938

AULA 3.2. ABORDAGENS BÁSICAS DO PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA EM FILOSOFIA. O PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA EM VÁRIAS DOUTRINAS FILOSÓFICAS (IDEALISMO, HILOZOÍSMO, PANPSIQUISMO E MATERIALISMO DIALÉTICO). PRINCÍPIOS BÁSICOS DO MATERIALISMO MODERNO. ABORDAGENS BÁSICAS DO PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA. ORIGEM DA CONSCIÊNCIA.

Uma tentativa de resolver o problema da consciência na história da filosofia foi inicialmente acompanhada de oposição: materialismo - idealismo, dialética - metafísica, ciência natural - religião. No fundo, tudo depende de como certos pensadores resolvem a questão da natureza, da essência do mundo. Objetivo idealismo “rasga” a consciência da matéria, da natureza, dota-a de uma essência sobrenatural, em essência, deifica a consciência. Pode-se dizer que alguns representantes do idealismo subjetivo também "arrancaram" a consciência da matéria.

O materialismo aborda o problema da consciência a partir das posições do monismo materialista, acreditando que a matéria, o ser são primários e a consciência é secundária, que a consciência é derivada da matéria e é uma propriedade da matéria. No entanto, essa propriedade em si foi compreendida de maneira diferente nos ensinamentos dos materialistas. Por exemplo, alguns deles acreditavam que a consciência é uma propriedade de toda matéria, inclusive inanimada. Esta visão é chamada hilozoismo (do grego gilo - substância, soi - vida). Representantes do hilozoísmo foram o filósofo holandês Benedict Spinoza (1632-1677), o materialista francês Denis Diderot. (1713-1784) e outros.

Uma posição semelhante é assumida pelo pampsiquismo (do grego. pan - tudo e psique - alma).

Panpsiquismo - esta é a doutrina da animação universal da natureza. De acordo com esta doutrina, todas as coisas são animadas, têm vida e mente. O mesmo se aplica ao mundo como um todo, no qual supostamente não há nada morto, não dotado de vida e consciência.

Materialismo dialético (matéria e consciência).

O materialismo dialético também resolve o problema da consciência em sua relação com a matéria.

Primeiro, baseando-se nos dados das ciências naturais, ele argumenta que o cérebro é o portador direto da consciência, a psique, ou seja, educação material bem definida.

Em segundo lugar, como mostram os dados de ciências específicas, sensações, ideias, pensamentos, consciência são baseados em processos materiais no cérebro humano como eletroquímicos, biofísicos, bioquímicos, bioelétricos, fisiológicos, etc.

Em terceiro lugar, o materialismo dialético considera a consciência como um reflexo do mundo objetivo, coisas, fenômenos, processos, suas conexões, propriedades, relações. Em outras palavras, o materialismo dialético nega a existência "independente", não conectada com a matéria, da consciência. Do ponto de vista do materialismo dialético, a consciência é função do cérebro, que consiste em refletir o mundo. Consequentemente, esta definição extremamente breve enfatiza os dois aspectos mais importantes: em primeiro lugar, que a consciência é uma propriedade do cérebro, e não de toda a matéria, e em segundo lugar, que a consciência em seu conteúdo é um reflexo do mundo.

No entanto, a inseparabilidade da matéria e da consciência não significa sua identidade. Matéria e consciência existem na realidade. Mas são realidades diferentes.

Matéria -é uma realidade objetiva que existe fora e independentemente da consciência do homem e da humanidade.

Consciência - realidade subjetiva que existe na cabeça de uma pessoa, em suas percepções, ideias, pensamentos, como reflexo da realidade objetiva.

Matéria, seus tipos, níveis são percebidos sensorialmente, realidade física, protótipo material, consciência é imagem perfeita, uma cópia ideal do material, uma realidade ideal. O sujeito do pensamento e o pensamento do sujeito não são a mesma coisa. Uma imagem ideal não possui quaisquer sinais e propriedades materiais (físicas, químicas, biológicas, etc.). Por exemplo, a imagem da agulha não pica, a imagem da água não mata a sede, a imagem do fogo não queima, a imagem da faca não corta. Isso por si só mostra a falta de fundamento das opiniões dos materialistas vulgares, que acreditavam que o cérebro secreta o pensamento da mesma forma que o fígado secreta a bile, o estômago secreta o suco gástrico e assim por diante. É característico que uma pessoa não sinta quais processos fisiológicos ocorrem em seu cérebro quando surge uma imagem ideal, e a própria imagem é reconhecida tanto pelo homem quanto pelos animais como existindo fora de nós, fora da cabeça ou órgão sensorial, caso contrário, como observou Feuerbach, o gato não se jogou no rato e coçou os próprios olhos.

Matéria e consciência, material e ideal são opostos, mas seu oposto não é absoluto, mas relativo, no sentido de que é limitado. Sua oposição é permitida apenas no âmbito da compreensão da questão da essência, da natureza do mundo. Fora dessa questão, a oposição entre matéria e consciência é relativa.

Assim, a consciência, do ponto de vista do materialismo dialético, é a essência do reflexo na cabeça humana dos fenômenos naturais e sociais. Mas a reflexão também é inerente aos animais. Toda a psique em geral tem um caráter reflexivo. No entanto, mesmo os animais altamente organizados têm psique, pensamento elementar, mas não têm consciência.

Reflexão humana em oposição à reflexão animal:

· de forma seletiva e proposital;

não apenas sensual-figurativamente, mas também conceitualmente-figurativamente;

generaliza e possui um alto grau abstração;

é um produto da atividade sócio-histórica, do trabalho;

Regula as próprias atividades de uma pessoa e seu comportamento;

influencia ativa e convenientemente o mundo;

reflete o passado e olha para o futuro na forma de programação e escolha dos meios para atingir os objetivos;

Necessariamente associado à linguagem, expresso na fala articulada;

Também visa refletir a si mesmo, seu próprio ser, seu próprio mundo espiritual.

O problema da consciência hoje continua sendo um dos mais difíceis e misteriosos, já que a consciência não existe como um objeto ou coisa separada. Alguns estudiosos ocidentais dizem que a consciência é um tipo de ficção que não possui nenhuma característica. A consciência é um fenômeno "nada" sobre o qual nada específico pode ser dito.

Hoje, uma situação estranha surgiu quando, em um sentido teórico, a questão das especificidades da consciência é questionada, quando a convicção na irracionalidade dos fenômenos da consciência se torna mais forte, e na prática de estudar a consciência, no ao contrário, métodos objetivos são amplamente usados, a consciência é falada como consciência lingüística, como comportamento, como sobre processos cerebrais (neurofisiológicos). Tudo isso atesta várias variações na interpretação da consciência.

A consciência aparece como uma capacidade universal de uma pessoa adquirir conhecimento, transformá-lo, armazená-lo na memória, reproduzi-lo novamente, fornecer valor e orientações reguladoras das pessoas, comunicar, compartilhar experiências, passar experiências de uma geração para outra, estimular o criativo habilidades de uma pessoa. A consciência conecta instantaneamente, correlaciona tudo o que uma pessoa viu, ouviu, sentiu e experimentou.

Com base em tudo isso, podemos dar a seguinte definição de consciência: a consciência é a função mais elevada do cérebro, peculiar apenas ao homem e associada à fala, que consiste em uma reflexão intencional, significativa e generalizada da realidade na forma de imagens ideais , em sua transformação criativa, na regulação razoável do comportamento humano e sua relação com a natureza e o meio social. Esta definição reflete os princípios básicos do materialismo moderno na compreensão da consciência:

· na consciência não há nada acima do natural e do sobrenatural;

A consciência não é inerente a toda a matéria, mas apenas a uma partícula altamente organizada dela como o cérebro humano;

A consciência é uma imagem ideal do mundo objetivo, e isso não permite identificá-la com a matéria, como faziam os materialistas vulgares;

A consciência é derivada, secundária à matéria;

A consciência é ativa-criativa, não passiva-contemplativa;

O conceito de “consciência” é mais estreito do que o conceito de “psique”, incluindo a psique humana, porque a forma como uma pessoa reflete o mundo é chamada de consciência porque uma pessoa trata o mundo com compreensão, com conhecimento. A característica integral da consciência é a idealidade.

O desenvolvimento de formas de reflexão da matéria é considerado um pré-requisito genético para o surgimento da consciência.

A propriedade da reflexão é universal, ou seja, é inerente a toda a matéria. A consciência é o resultado do desenvolvimento de formas anteriores de reflexão. Daí fica claro que a consciência é algo natural, natural, e não sobrenatural, inexplicável.

A consciência é um produto do desenvolvimento sócio-histórico, uma propriedade funcional do cérebro, um reflexo ideal da realidade, um regulador da atividade humana. Quatro aspectos da relação da consciência com a matéria são fixados: atividade histórica, ontológica, epistemológica e praxeológica.

Atualmente, a filosofia só pode afirmar com certeza que:

A consciência existe;

· Tem uma natureza ideal especial (essência) - esta posição é reconhecida pelos materialistas, no entanto, eles acreditam que a consciência ideal é, no entanto, derivada da matéria.