Primado e catolicidade no sentido ortodoxo. Equívocos sobre a primazia da Igreja Romana

Os historiadores da Igreja argumentam que na Igreja antiga a questão da primazia do papado não foi de forma alguma levantada. É sabido que se tratava apenas do primado da honra. No entanto, se com base nisso os papas tentaram excomungar os bispos por causa de desacordo com eles em algumas questões, o resto das Igrejas, incluindo as ocidentais, protestaram ativamente. Apenas um primado foi incondicionalmente reconhecido para a Sé Romana - "presidência no amor".

De fato, a cátedra era rica, os romanos ajudavam os mártires trazidos a Roma, abasteciam de dinheiro as Igrejas pobres. (Sinta a diferença - nem um centavo foi gasto em inteligência e contra-inteligência, em atividade política, não havia bancos próprios - tudo foi distribuído aos necessitados!)

Os primeiros séculos após o nascimento de Cristo nos preservaram apenas os nomes dos bispos de Roma, alguns de seus feitos e escritos. Mas no final do século III, surgiram problemas de propriedade na Igreja de Antioquia, ligada ao seu bispo Paulo de Samósata, que caiu em heresia. Ele foi patrocinado pela rainha de Palmira Zenóbia, que governava a Síria e, portanto, para resolver a questão, os cristãos locais (não os hereges) recorreram ao imperador pagão Aureliano. (Porque ele foi um grande pontífice (principal sacerdote), e foi ele quem tratou de assuntos religiosos sérios). Naturalmente, ele resolveu a questão à maneira romana: ordenou que se encontrasse em Roma um padre que representasse essa religião, ou seja, um bispo cristão de Roma, para saber qual a posição que ele toma, e conceder bens ao lado apoiado pelo bispo de Roma. Aqui está a primazia da honra. A posição é puramente imperial e puramente pagã.

E foi compartilhado por todos no império: Roma é a capital, o centro do universo, o soberano-imperador mora lá, o sol do universo, e ao seu redor estão os patrícios mais brilhantes e ilustres e os melhores estadistas. Eles são os mais sábios, os mais virtuosos e esclarecidos e, portanto, decidirão tudo com justiça e como deve ser. Estamos familiarizados com essa lógica. Mas na Igreja antiga eles raciocinavam de maneira um pouco diferente. Quando na mesma Antioquia, já cristã, em 341, no Concílio Local, realizado em conexão com a consagração da Basílica de Ouro, discutiram a questão da substituição da sé alexandrina, e o Bispo de Roma tentou ditar sua opinião (bastante justo) aos padres do conselho, os padres lhe responderam que eles mesmos administrariam seus negócios e que ele não se considerasse um árbitro. E isso é tudo.

Esta é uma posição clássica cristã antiga: nosso respeito e amor fraterno ao antigo púlpito, mas também temos nossa própria cabeça em nossos ombros. Porque o Espírito Santo é o mesmo em Roma, em Antioquia e na cidade de Bizâncio. Situação semelhante surgiu no Segundo Concílio Ecumênico, quando Roma tentou impor a Constantinopla sua candidatura ao cargo de Arcebispo da Cidade (completamente inútil), os Padres Orientais a rejeitaram, votaram para o lugar de honra St. ). "Porque Constantinopla é a nova Roma." Também foi adotada uma regra sobre a não ingerência dos bispos nos assuntos das dioceses estrangeiras (cânon 2).

Em Roma, esses dois decretos foram fortemente desagradados.

Porque eles esmagaram as ambições romanas.

E, portanto, eles rapidamente reuniram um concílio em casa e “pelo Concílio Romano de 382 foi determinado que a primazia nos assuntos da Igreja pertence aos bispos daquelas três cidades onde o apóstolo Pedro e seu discípulo haviam pregado anteriormente - Roma, o primeiro bispo do qual foi o apóstolo Pedro, Antioquia, como sua primeira residência episcopal, Alexandria, com a qual está ligada a atividade do apóstolo Marcos, discípulo do apóstolo Pedro. Atribui-se ao Concílio de Roma a primeira declaração oficial do primado do Bispo de Roma por direito divino, ao reconhecê-lo como sucessor e vigário do Apóstolo Pedro.

No entanto, as declarações do primado do Bispo de Roma não encontraram simpatia não apenas no Oriente, mas às vezes também no Ocidente. Com base na doutrina do primado da "Sé Apostólica", o Papa Damas procurou participar na solução dos problemas internos não só da Igreja Romana, mas também de outras Igrejas. Com o apoio do muito jovem imperador Graciano, o papa rejeitou o segundo cânone do Segundo Concílio Ecumênico sobre a não interferência dos bispos nos assuntos das dioceses estrangeiras. Ele enviou um decreto proibindo a nomeação de bispos sem o consentimento de Roma. Posteriormente, ele o complementou, e o Papa Sirício (384-399) confirmou: a ordenação ao bispo é considerada válida apenas com o consentimento da Igreja Romana, após a consagração, os bispos eram obrigados a comparecer em Roma para receber o pálio. Além disso, a Igreja Romana defendia firmemente o fato de que o poder espiritual não deveria depender dos caprichos dos seculares.

Infelizmente! Mesmo para Roma, isso logo se tornará um ideal inatingível. Mas é especialmente importante aqui que o poder espiritual da Sé Romana, nesta fase de sua existência, procure não apenas não depender, mas até isolar-se, romper com o secular. Embora na prática, é claro, tenha sido difícil. Quanto a Constantinopla, lá acontece o contrário, e a Igreja coopera voluntariamente com o Estado e, com o tempo, essas duas instituições estão intimamente interligadas.

Após a morte do imperador Teodósio, o Grande, o império foi dividido em duas metades, e foi a metade romana que ao longo do tempo (e rapidamente) tornou-se politicamente instável, os imperadores mudaram muitas vezes lá e a Igreja e, acima de tudo, o Bispo de Roma acabou por ser o único baluarte da estabilidade nesta parte do império. Desde o tempo de São Constantino, o Grande, ele recebeu várias preferências. E, é claro, houve seus próprios "desenvolvimentos" teóricos e práticos dos bispos romanos.

Desde o tempo do Papa Dâmaso (366-384) a Sé dos Bispos de Roma ficou conhecida como a "Sé Apostólica" (este nome ele usou pela primeira vez em sua epístola aos bispos espanhóis por volta de 375). Pouco depois do Segundo Concílio Ecumênico em Roma, apareceu um documento, com base no qual o chamado "Decreto de Gelásio" foi posteriormente elaborado (os três capítulos principais do "Decreto" provavelmente foram escritos no círculo interno de Papa Dâmaso), que afirmou que "a Igreja de Roma pelo Divino pela vontade, e não por decisão de qualquer concílio (ou seja, o Segundo Concílio Ecumênico), é a cabeça de todas as Igrejas.

O sucessor do Papa Dâmaso, Bispo Sirício, foi o primeiro a dar ao título "papa" o significado que tem hoje. O Papa Inocêncio I (401-417), em carta ao bispo da Galiléia Decêncio, formulou uma teoria sobre a vantagem da tradição romana como a mais antiga e preservou o puro ensinamento dos apóstolos. Ou seja, nem Mediolan, nem Lugdun (Lyon), nem Córdoba, nem Alexandria, nem Antioquia, nem Éfeso, nem qualquer outra sé episcopal, mas apenas Roma manteve a tradição pura. Só a Sé Romana é apostólica; é dela que as Igrejas locais receberam a graça.

Tal é o teólogo, no qual todos os papas subsequentes de Roma e quase todo o episcopado ocidental acreditaram de boa vontade e com total sinceridade. A propósito, no Ocidente, Roma poderia reivindicar parcialmente a posse exclusiva da sucessão apostólica (também bastante condicional, porque São Clemente de Roma afirmou que o apóstolo Paulo pregou até os confins da terra, o que significava então Espanha e Inglaterra), mas no Oriente havia muitas cidades e vilas que ouviam a pregação dos apóstolos, ou seja, havia muitos púlpitos apostólicos.

Mas em suas cartas aos bispos, o Papa Inocêncio apontou-lhes a autoridade especial da Sé Romana no campo da doutrina e apresentou o apelo dos bispos a ele como seu reconhecimento do "antigo costume paterno" de encaminhar a igreja mais importante assuntos à consideração do Bispo de Roma. De fato, esse costume naquela época estava em fase de formação ativa, e os bispos romanos estavam engajados nessa formação. O Papa Inocêncio apresentou a tese de que a Igreja Romana é a única fonte da verdadeira fé apostólica. Esta ainda não é a "infalibilidade" completa, mas seus primeiros goles.

A posição das Igrejas Orientais era notavelmente diferente da de Roma.

“Os bispos orientais muitas vezes recorreram ao apoio dos papas como um contrapeso taticamente vantajoso à interferência imperial em seus assuntos. Mas suas cartas de apoio sempre foram endereçadas não apenas a um papa, mas também a vários bispos ocidentais proeminentes. Por exemplo, uma carta de S. João Crisóstomo do exílio dirige-se não só a Inocêncio de Roma, mas também a Valério de Milão e a Cromácio de Aquileia. Em tais apelos, o nome do Papa de Roma sempre vem em primeiro lugar, mas esta é uma homenagem ao cerimonial, que não exclui a autoridade de outros bispos.

Devido à situação política específica, “os papas gradualmente adquirem a posição de monarcas. No Oriente, suas reivindicações autoritárias não foram levadas a sério. Aqui apenas o imperador - é claro, com o apoio do Concílio Ecumênico, que só ele poderia convocar - tinha o poder supremo.

Mas já no século V a situação mudou.

São Leão I o Grande, Papa de Roma (440 - 461) recebeu do imperador o título de Sumo Pontífice, pontifex maximus, que postula o titular deste título como a mais alta autoridade em matéria de fé. “O poder do bispo romano como vigário de S. Petra já havia sido estabelecida pelos predecessores de Leão, especialmente por Dâmaso e Sirício. Mas Leão - o Papa, cuja moral impecável e devoção à Igreja lhe deram autoridade inabalável em todo o mundo - deu a essa ideia muito mais solenidade, brilho exterior e consistência. Além disso, ele introduziu dois novos aspectos nessa auto-avaliação da Igreja Romana.

Uma delas é o paralelismo de duas organizações, imperial e eclesiástica. O conceito romano de corpo imperial (corpus) é identificado em seu pensamento com o Corpo de Cristo (Corpus Christi), que era entendido não apenas como um corpo espiritual, sacramental, mas também como uma organização terrena específica. Claro, o próprio Cristo é a Cabeça do corpo, mas desde que Ele fez de Pedro "o príncipe de toda a Igreja" - a liderança da organização terrena pertence a Pedro e seus herdeiros. Em outras palavras, Pedro e seus herdeiros têm na Igreja o mesmo lugar que pertence ao Imperador no Império”. O poder do papado, disse o santo Papa Leão, é o poder do próprio São Pedro; O próprio São Pedro fala pela boca dos papas.

Com todo o respeito ao Papa Leão pessoalmente no Oriente, eles começaram a entender que a "autoconsciência papal romana" deve de alguma forma ser limitada.

E por isso, no IV Concílio Ecumênico, foi adotada a regra 28, esclarecendo a 3ª regra do Segundo Concílio Ecumênico: “Para o trono Roma antiga os padres, como convém, deram vantagens, porque era uma cidade real... As mesmas vantagens condizem com a santíssima Sé de Nova Roma... Uma cidade que recebeu a honra de ser a cidade do imperador e do senado e teve vantagens iguais com a antiga Roma imperial, seria... como ele, ele é exaltado nos assuntos da igreja e se tornaria o segundo depois dele. Duas idéias, desagradáveis para Roma, são afirmadas aqui: primeiro, que a supremacia da Primeira Roma, assim como a Segunda, foi aprovada pelos padres, e não por São Pedro, e segundo, que as vantagens da bispo de Roma decorrem do fato de que Roma era cidade, ou seja, a capital.

O Papa São Leão Magno não aceitou este cânone. Ele estava profundamente convencido das razões místicas do primado da Sé Romana.

Além do cânon 28, em resposta à doutrina do primado do Papa, baseado na sucessão de poder do apóstolo Pedro, o primado do Patriarca de Constantinopla foi justificado no Oriente, primeiramente, referindo-se à tradição que a Igreja de Constantinopla foi fundada pelo apóstolo André, que não só era irmão de Pedro, mas também o trouxe pela primeira vez a Jesus Cristo (João 1:35-42). No entanto, em sua maioria, os teólogos ortodoxos consideravam o poder concedido a Pedro como um protótipo do poder episcopal em geral, e não o poder pertencente ao bispo de qualquer departamento em particular. E para fortalecer a posição do arcebispo de Constantinopla, os bispos orientais deram a Constantinopla, até então subordinada à sé episcopal de Heracleia, o status e os direitos de uma metrópole sobre o Ponto, a Ásia Menor e a Trácia.

A teoria da primazia do poder papal na Igreja será desenvolvida pelo Papa Gelásio I (492-486). Este papa abordou a questão legalmente e seguiu a tradição romana anterior, segundo a qual o poder da igreja era auctoritas - legislativo, e o poder do imperador - porestas - executivo. No direito romano, auctoritas é superior a porestas. (É verdade, na época Situação politica O Papa Gelásio reconheceu a supremacia política do rei ariano Teodorico - para onde ir!). Apesar dos esforços consideráveis do Patriarca Eutímio de Constantinopla e das ameaças do imperador bizantino Anastácio, que tentava obter a independência da Sé Apostólica, São Gelásio recusou-se a conceder privilégios especiais à Igreja Oriental. Refutando o próprio princípio em que se baseia o cânon 28, Gelásio escreveu: “O imperador não parou muitas vezes em Ravena, Milão, Sirmio e Treva? E os sacerdotes dessas cidades adquiriram algo adicional, exceto as honras que lhes foram transferidas desde os tempos antigos? Se houver uma pergunta sobre a posição das cidades, a posição do segundo e terceiro tronos (Alexandria e Antioquia) é mais alta que a desta cidade (Constantinopla), que não apenas não está listada entre os tronos (principais), mas não está nem entre as cidades com direito a metrópole".

Em outra epístola, ele desenvolve ainda mais este tema: “Se a Sé Apostólica preferir a decisão do distrito de Heraclea, - refiro-me ao pontífice de Constantinopla, - ou a decisão de quaisquer outros bispos que precisem ser convocados a ele, ou por causa dele, quando o Bispo de Constantinopla se recusa a comparecer perante a Sé Apostólica, que é a primeira Sé? Este bispo, mesmo que tivesse a prerrogativa de uma metrópole ou estivesse listado entre os tronos (principais), ainda não tinha o direito de ignorar a decisão do primeiro trono.

O Papa Gelásio aderiu à "teoria de uma espada de dois gumes". Em uma carta ao imperador Anastácio, ele destacou que existem dois poderes no mundo: o secular e o espiritual. Em assuntos religiosos os governantes devem obedecer aos bispos, e em assuntos seculares os bispos devem obedecer aos governantes. Mas, ao mesmo tempo, o sacerdócio ainda é superior ao poder imperial, e a igreja deve estar acima do estado. “Consistente em sua doutrina, o Papa Gelásio sustentou que a autoridade papal é a fonte de qualquer direito canônico, o pontífice não está sujeito a nenhum tribunal, mas ele mesmo pode administrá-lo sobre qualquer igreja e seu primaz. De fato, sob Gelásio I, a formação da doutrina do primado do papado na Igreja Católica foi concluída. "A teoria do Papa Gelásio foi revivida de forma radical nova forma O Papa Gregório VII, que não só negou a separação entre Igreja e Estado, mas também proclamou o domínio da Igreja sobre o poder secular. “Mas falaremos dele adiante.

Em 516, o Papa Hormizd emitiu a "Regra de Fé", que novamente afirmou como um princípio inabalável que a Igreja Romana sempre manteve a fé intacta e que somente nela estava "a fortaleza inteira e verdadeira da religião cristã".

A resposta bizantina a Chamberlain foi que, desde o início do século VI, o epíteto "Ecumênico" foi introduzido no título do Patriarca de Constantinopla. Claro, Roma reagiu dolorosamente a isso (embora no século V no Oriente este fosse o nome do Papa Leão). “O Papa Pelágio II considerou o título “Ecumênico” desafiador e ordenou que o representante romano em Constantinopla parasse de se comunicar com o patriarca se ele não renunciasse a esse título.

Esse enviado era o futuro Gregório, o Grande, que então mantinha relações amistosas com o piedoso patriarca.

Posteriormente, tornando-se papa, ele mesmo protestou contra o uso desse título. Assinalou que “os problemas que se abateram sobre o império são o resultado da negligência do clero em seus deveres pastorais, a vaidade do clero vaidoso, que assumiu 'títulos anticristãos', seu orgulho, que destrói o estado de direito .” Em contraste com isso, São Gregório Magno até se chamava “escravo de escravos” (servus servorum Dei). Sob este santo, a posição do papa foi mudada para um registro diferente por circunstâncias políticas puramente externas.

Nem Roma nem a Itália eram necessárias para Bizâncio.

E ninguém precisa deles.

Inimigos atacaram com força terrível. “Nessa época, as autoridades eclesiásticas estavam ganhando cada vez mais influência em Roma à medida que o governo secular se debilitava, incapaz até mesmo de organizar a defesa da cidade dos lombardos que avançavam. A Igreja Romana assumiu muitos funções de estado. O próprio Papa estava empenhado em garantir a defesa da cidade. Com os fundos recebidos das propriedades da igreja, que ocupavam uma área de 3,5 a 4,7 mil quilômetros quadrados na Itália, África, Gália e Dalmácia, bem como nas ilhas do Mediterrâneo, ele forneceu alimentos aos concidadãos, pagos tropas, manteve objetos estratégicos, pagou aos bárbaros, redimiu os prisioneiros, forneceu os refugiados necessários. Não é de surpreender que, após a morte de São Gregório, o tesouro papal tenha ficado quase vazio: nunca antes a Igreja de Roma assumiu o fardo do poder secular de fato. o país em suas próprias mãos.Ele se colocou, o Bispo de Roma, sobre tudo esse caos está bem no espírito das teorias já elaboradas pelo papado, mas essas eram teorias, e o Papa Gregório as trouxe à vida. necessidade forçada. Caso contrário, eles simplesmente não teriam sobrevivido.

“Antes de Gregório, o bispo romano ainda tinha significado local, seus direitos indiscutíveis se estendiam apenas a dez províncias de sua diocese. NO Norte da Itália seus direitos foram contestados pelos arcebispos de Ravena, Milão e Aquileia. Sob os lombardos, esses governantes espirituais tiveram que ceder a Gregório. Este último, além disso, ultrapassou as fronteiras da Itália, quando converteu ao cristianismo os visigodos na Espanha, os anglo-saxões na Grã-Bretanha e quando teve a oportunidade de nomear bispos nas terras lombardas.

Nos vestíbulos das igrejas, nas cercas dos mosteiros aos domingos e feriados os pobres recebiam comida e roupas das mãos dos funcionários do papa. As portas da cidade estavam abertas para os doentes, privados de abrigo e comida, que fugiam da perseguição dos lombardos, eram recebidos em Roma, tratados e alimentados. Assim, as circunstâncias prementes da época devem ter aproximado a população romana de seu bispo; desde o tempo de Gregório, a sé episcopal assumiu o significado de uma instituição nacional”.

O Papa Gregório era um homem muito humilde. Ele recusou as honras devidas aos governantes civis, mas sua experiência prática foi aprendida por seus sucessores. Eles foram para o outro lado e já incluíram o epíteto "universal" em seus títulos. Eles também tentaram criar seu próprio estado papal no modelo dos seculares.

(continua)

Referências:

1. F. I. Uspensky "História do Império Bizantino"

2. V.V. Bolotov "Ensaios sobre a história da Igreja antiga"

3. A. Velichko "História do Império Bizantino"

4. A. L. Dvorkin "Papa Leão Magno e o Desenvolvimento da Ideia da Supremacia Papal" (do livro "Ensaios sobre a História da Igreja Ortodoxa Ecumênica")

Relatório na reunião da Comissão Teológica da Conferência Episcopal da Suíça, Basileia, 24 de janeiro de 2004

NO Tradição ortodoxa o tema do primado está intimamente ligado ao tema da autoridade eclesiástica, que, por sua vez, para um teólogo ortodoxo é inseparável do conceito de "catolicidade" ou "catolicidade".

Como você sabe, devido a várias circunstâncias históricas, a Igreja Ortodoxa nunca teve e ainda não tem uma única estrutura de gestão administrativa. O Patriarca de Constantinopla é reconhecido como o “primeiro entre iguais” entre os primazes das Igrejas Ortodoxas Locais, que desde os tempos bizantinos tem o título de “Ecumênico”. direitos jurisdicionais fora dos limites de seu próprio Patriarcado.

A primazia do Patriarca de Constantinopla tomou forma gradualmente, e os eventos decisivos em sua formação foram a ascensão de Constantinopla como capital do império e a assimilação do status de "nova Roma" no século IV e a divisão das Igrejas no século 11. II Conselho Ecumênico(381 anos) com seu 3º cânone decretou: "Que o Bispo de Constantinopla tenha a vantagem da honra sobre o Bispo de Roma, porque esta cidade é a nova Roma". O IV Concílio Ecumênico (451) deu a seguinte motivação para esta decisão: “Os padres decentemente deram prioridade ao trono da Roma antiga, pois era uma cidade reinante. Seguindo o mesmo impulso, 150 bispos mais amante de Deus concederam privilégios iguais à santíssima Sé da Nova Roma, julgando corretamente que a cidade, que recebeu a honra de ser a cidade de um rei e um sinlite e tem vantagens iguais com a antiga Roma , e nos assuntos da igreja deve ser exaltado assim, e ser o segundo depois dele". Assim, a primazia do bispo de Roma foi percebida pelos Padres orientais não como devido à sucessão deste bispo do apóstolo Pedro, mas como baseado no significado político de Roma como capital do império. Da mesma forma, as vantagens da Sé de Constantinopla não derivavam de sua antiguidade (as sedes de Jerusalém, Alexandria e Antioquia eram mais antigas) e não de quaisquer outras premissas eclesiásticas, mas unicamente de significado político Constantinopla como "a cidade do rei e do sinlite".

Depois que a unidade entre as Igrejas Ocidentais e Orientais foi quebrada no século 11, a primazia da honra entre as Igrejas Ortodoxas, por assim dizer, passou automaticamente para o Patriarca de Constantinopla. Essa primazia permaneceu com ele mesmo depois que Constantinopla, em meados do século XV, deixou de ser a “cidade do rei e do sinlite” e Império Bizantino deixou de existir. Durante o tempo do Império Otomano, o Patriarca de Constantinopla teve os privilégios do “etnarca” da nação grega e realmente liderou toda a população ortodoxa deste império. No entanto, seu poder não se estendeu além do Império Otomano. A formação nos séculos 19 e 20 de estados nacionais nos territórios outrora dominados pelos turcos levou ao surgimento de novas igrejas autocéfalas fora da jurisdição de Constantinopla.

No momento existem 15 Igrejas Ortodoxas Locais, cada uma das quais é completamente independente em assuntos gestão interna e de forma alguma subordinada a Constantinopla. Esta estrutura o governo dá origem a uma série de inconvenientes, um dos quais é a ausência de um árbitro supremo nos casos em que há desacordo ou conflito sobre questões eclesiásticas e políticas entre duas ou mais Igrejas Locais. Na tradição ortodoxa, não há mecanismo que assegure a resolução de tais desacordos. Portanto, em cada caso específico, a questão é resolvida de forma diferente: às vezes é convocada uma certa conferência interortodoxa, cujas decisões, no entanto, são apenas de natureza consultiva e não têm força vinculante para uma ou outra Igreja Local; em outros casos, duas Igrejas em conflito buscam uma solução por meio de negociações bilaterais ou envolvem um mediador.

Outro inconveniente causado pela falta de um sistema administrativo unificado de governo na Igreja Ortodoxa é a impossibilidade de resolver a questão da pastoral da chamada "diáspora". A essência do problema está no fato de que desde a década de 1920 o Patriarcado de Constantinopla vem reivindicando o direito de jurisdição eclesiástica sobre os países que não pertencem à tradição ortodoxa, enquanto outras Igrejas Locais têm sua diáspora na Europa, América e outros continentes e não os recolhem. Como resultado, em algumas cidades europeias, por exemplo, existem vários bispos ortodoxos, cada um dos quais ministra ao rebanho de sua Igreja Local. A questão da pastoral da diáspora só pode ser resolvida por um Conselho Pan-Ortodoxo. Os preparativos para tal Concílio foram realizados de forma bastante intensa por trinta anos (dos anos 1960 ao início dos anos 1990), mas no momento está suspenso devido a divergências entre as Igrejas sobre a questão de qual deve ser o status do Concílio e sua agenda.

Assim, na Igreja Ortodoxa em escala global não há mecanismo externo para garantir a “catolicidade”, não há autoridade externa, seja na pessoa de uma pessoa ou na forma de um colegiado, que garanta a unidade da Igreja. Igreja em questões eclesiásticas e políticas. Isso, no entanto, não significa que a catolicidade na Igreja Ortodoxa exista apenas na teoria e não na prática. Na prática, a catolicidade no nível inter-ortodoxo se expressa, em primeiro lugar, no fato de que todas as Igrejas Ortodoxas Locais têm plena comunhão eucarística entre si. Em segundo lugar, as Igrejas Ortodoxas cuidam de preservar a unidade da doutrina, para a qual, se necessário, são convocadas conferências interortodoxas. Em terceiro lugar, primatas ou representantes oficiais As igrejas de tempos em tempos se reúnem para discutir questões importantes ou trocar mensagens. Assim, mesmo na ausência de um Concílio Pan-Ortodoxo, o Ortodoxo em escala global mantém seu caráter conciliar, católico, apesar da ausência de mecanismos claros para garantir essa catolicidade.

Em geral, na tradição ortodoxa, o conceito de catolicidade está muito mais organicamente ligado à ideia de Igreja local do que à ideia de Igreja Universal como um conjunto de Igrejas locais. Inicialmente, a comunidade de Cristo eram os discípulos do Salvador em Jerusalém: esta era a própria Igreja una, santa, católica e apostólica, que possuía toda a plenitude da igreja e da catolicidade. Já no século I, comunidades cristãs começaram a surgir fora de Jerusalém, e cada comunidade local era percebida não como parte da Igreja Universal, mas como a própria Igreja “católica” em sua totalidade. A garantia da catolicidade de cada Igreja local, ou seja, a Igreja de um determinado lugar, era a presença nela de uma única assembléia eucarística, chefiada pelo bispo como o Primaz escolhido do povo de Deus.

É este tipo de eclesiologia que é característico dos primeiros Padres da Igreja, em particular, de Hieromártir Inácio, o portador de Deus. Em suas epístolas, Inácio enfatiza incansavelmente o papel primordial do bispo como chefe da assembléia eucarística, argumentando que "o bispo deve ser visto como o próprio Senhor" (). Tudo na Igreja deve ser feito com o conhecimento do bispo: “Sem o bispo, ninguém deve fazer nada que pertença à Igreja. Só deve ser venerada como verdadeira aquela Eucaristia que é celebrada pelo bispo ou por aqueles a quem ele mesmo a conceder... Não é permitido sem o bispo batizar ou celebrar a ceia do amor; pelo contrário, tudo o que ele aprova é agradável a Deus” (Smyrn. 8). E mais: “Aquele que honra um bispo é honrado por Deus; quem faz algo sem o conhecimento do bispo serve ao diabo” (Smyrn. 9). Inácio enfatiza constantemente a necessidade da unidade dos presbíteros e diáconos com seu bispo: “O bispo preside no lugar de Deus, os presbíteros tomam o lugar do conselho dos apóstolos e o ministério de Jesus Cristo é confiado aos diáconos ( Magn. 6); “O presbitério está tão de acordo com o bispo, como cordas em uma cítara” (). O povo de Deus, segundo os ensinamentos de Inácio, deve “honrar os diáconos como mandamento de Jesus Cristo, e o bispo como Jesus Cristo, o Filho de Deus Pai, e os presbíteros como a assembléia de Deus, como hóstia dos apóstolos” (Tral. 3). Esta eclesiologia leva Inácio à seguinte fórmula clássica: “Onde há um bispo, deve haver um povo, assim como onde está Cristo, há um católico” (Esmirna 8).

O papel primordial do bispo, segundo o ensinamento dos primeiros Padres, deve-se ao fato de ele ocupar o lugar de Cristo na assembléia eucarística. É esse entendimento que explica o fato de que o chamado episcopado monárquico – um bispo em cada comunidade eucarística ou Igreja – tornou-se geralmente aceito na Igreja Antiga. Sendo o único chefe da Igreja de um determinado lugar, o bispo, no entanto, não governa sozinho, mas em colaboração com os presbíteros e diáconos. O bispo não tem poder ou autoridade eclesiástica em si mesmo, em virtude do grau que recebeu: é um clérigo dentro da comunidade eclesiástica local, que lhe confiou este ministério. Fora da comunidade eclesial, o ministério de um bispo perde seu significado e eficácia.

No âmbito da Igreja local, o primado do bispo é incondicional e incondicional. Para a tradição ortodoxa, baseada tanto na herança teológica dos Padres da Igreja Antiga, em particular o Hieromártir Cipriano de Cartago, quanto nos escritos polêmicos posteriores dos teólogos bizantinos, todo bispo, e não apenas o bispo de Roma, é o sucessor do apóstolo Pedro. Um proeminente teólogo bizantino do século 14 (a propósito, que terminou seus dias no seio da Igreja Católica) Barlaão da Calábria escreve: “Todo bispo ortodoxo é um vigário de Cristo e sucessor dos apóstolos; de modo que se todos os bispos do universo se afastarem da fé correta, e apenas um permanecer o guardião dos dogmas corretos... nele a fé do divino Pedro será salva. E ainda: “Os bispos nomeados por Pedro são os sucessores não só de Pedro, mas também de outros apóstolos; dentro igualmente, os bispos ordenados por outros são os sucessores de Pedro.

A promessa feita a Pedro, segundo este ponto de vista, estende-se não só à romana, mas também a qualquer Igreja local chefiada por um bispo: o tratado anti-latino bizantino, “quando os Pais Divinos a promessa que lhe foi dada pelo Salvador, como tendo um significado católico e referindo-se a todos os crentes e crentes. Você está tentando dar uma interpretação falsa e estreita, relacionando-a apenas com Roma. Então é completamente incompreensível como não só a Igreja Romana, mas toda Igreja tem um Salvador e como seu fundamento está na Rocha, isto é, na confissão de Pedro, de acordo com a promessa.

Como a catolicidade da Igreja local se correlaciona com a catolicidade da Igreja em escala universal? O arcipreste João define esta proporção da seguinte forma: “A ideia de uma Igreja local, chefiada por um bispo, que geralmente é eleito pelo todo, mas ao mesmo tempo é investido de funções carismáticas e apostólicas como sucessor de Pedro, é a justificação doutrinária da catolicidade, tal como é praticada desde o século III. Pois a eclesiologia eucarística pressupõe que cada Igreja local, embora lhe pertença a plenitude da catolicidade, esteja sempre em unidade e comunhão com todas as outras Igrejas que compartilham da mesma catolicidade. Os bispos não só têm responsabilidade moral por esta comunidade: eles participam de um único ministério episcopal... Cada bispo exerce seu ministério junto com outros bispos, porque é idêntico ao ministério dos outros e porque a Igreja é uma só. Como diz o Hieromártir Cipriano de Cartago, "o bispado é um, e cada um dos bispos participa integralmente dele".

Tudo o que foi dito acima sobre a "Igreja local" refere-se à unidade da igreja, que é linguagem moderna Costuma-se chamar uma "eparquia", isto é, chefiada por um bispo de uma região (país, território). No uso da palavra ortodoxa moderna, o conceito de "Igreja Local" é atribuído a formações de igrejas maiores - grupos de dioceses unidos em Patriarcados, metrópoles ou arquidioceses. Nesse nível, o princípio da primazia dá lugar a formas colegiadas de governança. Na prática, isso significa que o Primaz da Igreja Local é “o primeiro entre iguais” entre os bispos de sua Igreja: ele não interfere nos assuntos internos das dioceses e não tem jurisdição direta sobre elas, embora lhe sejam atribuídos certos funções de coordenação em assuntos que vão além da competência de um bispo diocesano individual.

Os direitos e deveres do Primaz em diferentes Igrejas Locais são definidos de forma diferente, mas em nenhuma Igreja Local o Primaz tem autoridade suprema: em toda parte e em toda parte a catedral tem autoridade suprema. Assim, por exemplo, na Igreja Ortodoxa Russa, a mais alta autoridade dogmática é atribuída ao Conselho Local, no qual, além dos bispos, participam clérigos, monges e leigos, e a forma mais alta gestão hierárquicaé Catedral dos Bispos. Quanto ao Patriarca de Moscou e de toda a Rússia, ele governa em conjunto com o Santo Sínodo durante os intervalos entre os concílios, e seu nome é elevado em todas as dioceses antes do nome do bispo governante. Na Igreja Ortodoxa Grega não há Conselho Local com a participação dos leigos; poder supremo pertence ao Sínodo dos Bispos, cujo presidente é o Arcebispo de Atenas e de toda a Hélade; nas igrejas, no entanto, o Sínodo é comemorado durante os serviços divinos, não o Arcebispo.

A unificação das Igrejas locais em unidades eclesiais maiores remonta aos séculos III e IV e está consagrada no direito canônico da Igreja Ortodoxa. 34º regra apostólica diz: “Convém que os bispos de todas as nações conheçam o primeiro entre eles e o reconheçam como cabeça, e não façam nada que exceda seu poder sem seu raciocínio, mas a cada um faça apenas o que concerne à sua diocese e aos lugares pertencentes a isto. Mas que o primeiro não faça nada sem o julgamento de todos." O cânon 4 do Primeiro Concílio Ecumênico (325) prescreve que todos, ou pelo menos três, bispos de uma determinada região sejam nomeados bispos; a aprovação da ordenação deve ser feita pelo metropolita.

Assim, já no século IV, surge tal sistema em que cada bispo tem a plenitude da autoridade hierárquica dentro de sua região eclesiástica (eparquia), mas em tudo que excede sua competência, ele deve se correlacionar com outros bispos através do primeiro deles - a metropolitana. Ele recebe sua nomeação do conselho dos bispos. O metropolita, como outros bispos, administra sua diocese, onde (e somente onde) tem a plenitude do poder episcopal; ao mesmo tempo, governa os demais bispos da metrópole em tudo o que vai além de sua própria autoridade eclesiástica. O metropolita não pode interferir nos assuntos internos das dioceses, mas garante a unidade das dioceses entre si e resolve questões controversas. Ele os decide, porém, não sozinho, mas de acordo com outros bispos. É assim que o princípio da catolicidade é implementado na prática no âmbito da metrópole.

Na época do Primeiro Concílio Ecumênico, havia várias regiões eclesiásticas que tinham os direitos dos metropolitanos. Em particular, o 6º cânon deste concílio menciona os bispos de Alexandria e Antioquia como tendo, junto com o bispo de Roma, poder sobre os bispos de suas regiões, e o 7º cânon dá o mesmo poder ao bispo de Jerusalém. (No mesmo período, havia outras metrópoles, como Éfeso, Cesaréia da Capadócia, Heráclio, Milão, Cartago, mas no futuro sua importância começou a enfraquecer). Após a proclamação de Constantinopla como capital do Império do Oriente, o bispo de Constantinopla recebeu a dignidade de metropolita e, como já mencionado, no IV Concílio Ecumênico foi atribuído o segundo lugar depois do bispo de Roma. Posteriormente, ele recebeu o título de "Patriarca". No final do 1º milênio, a teologia bizantina desenvolveu a ideia de "pentarquia", segundo a qual o Patriarca Ecumênico é chefiado por cinco Patriarcas - Romano, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. São essas Igrejas, bem como as que surgiram posteriormente, que na tradição ortodoxa costumam ser chamadas de "locais", ou autocéfalas.

Sabe-se que já na época dos Concílios Ecumênicos havia uma séria divergência entre Oriente e Ocidente na compreensão do primado do Bispo de Roma. No Ocidente, intensificava-se uma tendência que gradualmente levou à percepção do Bispo de Roma como o sumo sacerdote supremo da Igreja Ecumênica, que tem o direito de aprovar as decisões de seus concílios. No Oriente, o Papa era visto como o Primaz da Igreja Romana Local e "primeiro entre iguais", não considerando que as decisões dos Concílios Ecumênicos necessitassem de sua aprovação. Muitas pesquisas foram escritas sobre esse tópico, e não precisamos nos debruçar sobre isso em detalhes. No entanto, deve pelo menos em termos gerais designar o quadro dentro do qual o primado do Bispo de Roma poderia ser reconhecido pelas Igrejas Ortodoxas se os cristãos do Oriente e do Ocidente estivessem unidos num só.

Em primeiro lugar, o reconhecimento do primado do Bispo de Roma deve ser condicionado pela restauração da unidade da fé, da unidade da tradição dogmática da Antiga Igreja Indivisa. “Não há necessidade de contradizer os latinos”, escreveu St. Simeão de Tessalônica, - quando dizem que o Bispo de Roma é o primeiro; este primado não é prejudicial à Igreja. Mas que eles apenas mostrem que ele é fiel à fé de Pedro e dos sucessores de Pedro; então que ele tenha todos os privilégios de Pedro, que ele seja o primeiro, o chefe de todos e o bispo supremo... chame-o de esposo apostólico e o primeiro dos bispos; então estaremos sujeitos a ele não apenas como Pedro, mas como o próprio Salvador. O caminho para restabelecer a unidade da fé é, portanto, através de um diálogo bilateral entre teólogos das Igrejas Católica e Ortodoxa: no decorrer desse diálogo, os católicos, na opinião dos ortodoxos, devem provar que sua fé é idêntica à fé da Antiga Igreja Indivisa.

A questão da jurisdição do Bispo de Roma sobre os bispos das Igrejas ortodoxas em caso de restauração da unidade também deve ser resolvida no âmbito do diálogo ortodoxo-católico. Seria irresponsável agora tentar antecipar os resultados desse diálogo. As palavras citadas de Simeão de Tessalônica parecem indicar até mesmo a prontidão dos ortodoxos, no caso da restauração da unidade de fé, para serem “sujeitos” ao bispo de Roma, mas parece mais provável que os patriarcas ortodoxos concordam em aceitar apenas o “primado de honra”, e não o primado da jurisdição do Bispo de Roma. Aparentemente, os ortodoxos não fariam objeções a que o Bispo de Roma, como antigamente, gozasse dos privilégios de “primeiro entre iguais”, e, talvez, até possuisse algumas funções de coordenação no âmbito da Igreja Universal. No entanto, eles dificilmente concordariam em reconhecer o papa como o único chefe do cristianismo universal, o que seria contrário a toda a tradição teológica secular da Igreja Oriental.

Categoricamente inaceitável para a consciência ortodoxa é o dogma da "infalibilidade" (ou "infalibilidade", infallibilitas) do Papa em matéria de dogma, quando ele fala ex cathedra. Esse dogma do Concílio Vaticano I, segundo os ortodoxos, coloca o papa acima, pois determina que os decretos do papa não estão sujeitos a mudanças "de acordo com sua própria força inerente e independentemente da aprovação da Igreja". Na Igreja Ortodoxa, nem um único bispo, incluindo os Primazes das Igrejas Locais, possui infalibilidade “independentemente da aprovação da Igreja”: é a aprovação da Igreja que é o garante da verdade e o principal instrumento da catolicidade.

Finalmente, deve-se dizer que a questão do primado no âmbito da Igreja Universal também não foi resolvida na Ortodoxia mundial, o que complicará significativamente o progresso na discussão deste tema entre ortodoxos e católicos. Todos os ortodoxos concordam que a Igreja Ortodoxa em escala universal não tem um único primaz, um único sumo sacerdote supremo. No entanto, os ortodoxos diferem em sua compreensão da primazia e do papel do Patriarca de Constantinopla. Obviamente, uma discussão séria e responsável do tema do primado no nível inter-ortodoxo deve preceder o diálogo teológico sobre este tema entre ortodoxos e católicos. Caso contrário, os ortodoxos não poderão expressar um único ponto de vista neste diálogo, o que inevitavelmente levará o diálogo a um beco sem saída.

Resumindo o que foi dito sobre a relação entre os princípios de primado e catolicidade na Igreja Ortodoxa, parece possível afirmar que o princípio de primado na tradição ortodoxa é mais plenamente expresso no nível de uma diocese separada, onde o poder supremo pertence ao bispo, que governa a diocese de acordo com o clero e os leigos. O princípio da catolicidade, pelo contrário, é mais plenamente expresso ao nível da Igreja Local, governada por um conselho de bispos chefiado por um primaz eleito conciliarmente. No nível pan-ortodoxo, o princípio da primazia geralmente não é totalmente compreendido, e o princípio da catolicidade existe sem quaisquer mecanismos estáveis para sua implementação. Com uma estrutura de gestão tão descentralizada, pode até parecer um milagre para qualquer um dos católicos que a Igreja Ortodoxa ainda mantenha “a unidade do espírito na união do mundo” () e não tenha se fragmentado em muitos independentes, não em comunhão uns com os outros, formações da igreja.

Na Igreja Católica Romana, por outro lado, tanto quanto se pode julgar, o princípio do primado encontra sua expressão mais plena no ministério do Bispo de Roma, cuja jurisdição se estende a todas as divisões dessa Igreja sem exceção: a autoridade canônica dos outros bispos deriva da autoridade do Romano Pontífice como sucessor de Pedro. Se na tradição ortodoxa a Catedral é corpo supremo autoridade, à qual todos os bispos sem exceção estão sujeitos, e a infalibilidade é assimilada por toda a plenitude da Igreja, então na tradição católica o papa está acima do Concílio, e é para ele - independentemente dos concílios e até, como se da própria Igreja - essa infalibilidade é assimilada. Parece paradoxal e inexplicável para muitos ortodoxos que, apesar da completa centralização do poder na Igreja Católica e sua concentração nas mãos de uma pessoa, os concílios dos bispos ainda sejam convocados.

Até que ponto os dois modelos eclesiológicos apresentados acima são compatíveis só pode ser demonstrado por um diálogo pleno sobre a questão do primado entre as Igrejas Católica e Ortodoxa. No entanto, tal diálogo requer uma preparação cuidadosa, que envolve sérios esforços teológicos por parte de católicos e ortodoxos. Desejo expressar a esperança de que tais esforços sejam feitos e que o diálogo ocorra.

Em sua décima reunião em Ravenna (outubro de 2007), a Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico entre a Igreja Ortodoxa e a Igreja Católica Romana afirma ter fornecido "uma base firme para uma discussão futura sobre a questão do primado na Igreja no âmbito ecumênico nível" (par. 46). O “fundamento firme”, conforme decorre do parágrafo 46 do texto acima, é o reconhecimento de que no primeiro milênio, até a divisão final de 1054, o Bispo de Roma foi reconhecido como o primeiro entre os cinco patriarcas dentro do então funcionamento normal sistema conciliar. O encontro também delineou um tema para aprofundar a questão do primado: “Resta aprofundar a questão do papel do Bispo de Roma na comunhão de todas as Igrejas. Qual é a função especial do bispo do “primeiro trono” na eclesiologia da koinonia e à luz do que dissemos sobre catolicidade e autoridade neste texto? Como compreender e incorporar o ensinamento do primeiro e segundo Concílios Vaticanos sobre o primado universal à luz da prática da Igreja do primeiro milênio? Estas são as questões críticas para o nosso diálogo e as nossas esperanças para a restauração da plena comunhão entre nós” (par. 45).

É claro que o assunto é sério, mas como terminará o diálogo? Segundo a imprensa internacional Le Figaro 15/11/2007, Τ he Times 16/11/2007, e principalmente italiana, tudo caminha para a unificação das igrejas com base no reconhecimento do primado do Papa, sacrificando, talvez, algum tipo de privilégios papais. O Ocidente espera a unificação dos católicos romanos com os ortodoxos com base no acordo iniciado com otimismo contido. No Oriente Ortodoxo, eles assumem uma posição muito cautelosa e estão cheios de expectativas ansiosas. E neste momento, os crentes estão se perguntando: a fé ortodoxa não será distorcida neste caso?

Em nosso artigo recente, notamos que o diálogo dos ortodoxos com os católicos, na forma em que se desenvolveu até hoje, mostra que tudo caminha para uma unificação do tipo uniata segundo o plano desenvolvido no Vaticano. Expressamos a esperança de que “os ortodoxos não cedam em resposta às eternas reivindicações papais e não anistiem a união, não reconheçam qualquer primado de poder e jurisdição ecumênica para o Papa, não concordem em participar dos planos do Vaticano para a unificação, o que levará direta ou indiretamente ao descaso da fé ortodoxa não distorcida” (artigo intitulado “Preocupação com a próxima unificação vaticana dos ortodoxos e católicos romanos”, na revista Παρακαταθήκη No. 54 2007).

Para onde leva o "Documento Raven"?

Há boas razões para acreditar que o Documento de Ravena confirma os temores de que os ortodoxos sucumbam às pretensões papais, e aqui está o porquê.

1) No texto em questão sobre a Igreja Católica Romana. Este não é um termo técnico, tem aqui um conteúdo teológico muito específico. O diálogo é conduzido com a condição de que esta Igreja seja verdadeira. Neste ponto, a delegação ortodoxa recuou inadmissivelmente longe. O Acordo de Balamand (1993) reconhece a Igreja Católica Romana como uma Igreja em sentido pleno esta palavra, e isso já é uma digressão significativa dos pontos mais básicos e iniciais do diálogo. Enquanto os católicos romanos, embora reconhecendo a validade dos sacramentos e da sucessão apostólica para a Igreja Ortodoxa, permanecem fiéis à eclesiologia do Concílio Vaticano II, os ortodoxos renunciaram à crença dos santos padres e concílios autorizados de que a Igreja Católica Romana se cortou fora do Uno, Santo, Catedral e Igreja Apostólica e é uma igreja herética em virtude de aceitar dogmas heréticos.

2) Pouco antes do encontro de Ravena, em julho de 2007, o Vaticano publicou um guia "Respostas a perguntas sobre certas opiniões sobre a doutrina da Igreja", no qual as Igrejas locais são reconhecidas como "falhas" porque não têm comunhão com o sucessor do apóstolo Pedro. Este documento nada mais é do que uma linha segundo a qual o diálogo deve se desenvolver. E esta linha é o ecumenismo romano-cêntrico na forma em que foi definido no Concílio Vaticano II. Nas notas ao par. 1 Os representantes ortodoxos, apesar de garantirem que o uso do termo “Igreja” não contradiz a percepção da própria Igreja Ortodoxa como Una, Santa, Católica e Apostólica, não citam o princípio básico da eclesiologia ortodoxa, que nega a Igreja Católica Romana estes sinais. Ao mesmo tempo, os católicos declararam que fora da Igreja Católica em outras Igrejas só reconhecem elementos individuais verdadeira Igreja.

3) A menção no "Documento de Ravena" da fé apostólica, dos sacramentos, da sucessão apostólica em relação à Igreja Católica é feita com tanta naturalidade que se poderia pensar que esta Igreja é ortodoxa em todos os pontos indicados. No entanto, mesmo São Marcos Eugênico questionou a validade dos sacramentos da Igreja Católica, alegando que ela rompeu com a verdadeira Igreja, da qual é impossível discordar. A Igreja Católica contém erros heréticos como o Filioque, o nascimento virginal, a infalibilidade papal e assim por diante. Devido ao seu caráter cismático, não pode haver sucessão apostólica na Igreja Católica, pois ainda é santa. Gregório, o Teólogo, observou que a sucessão apostólica é confirmada pelo modo de pensar ortodoxo, enquanto o não-ortodoxo é abolido.

4) O "Documento do Corvo" trata de dois aspectos da instituição da Igreja: catolicidade e poder (par. 40-41). As partes chegaram a um acordo de que, no primeiro milênio da vida da Igreja, o conteúdo eclesiológico da catolicidade e do poder foi incorporado tanto no oriente quanto no ocidente de maneira ortodoxa. Certamente, a catolicidade funcionou no primeiro milênio e, portanto, nenhum poder poderia se desenvolver na forma de primado ecumênico ou primado de jurisdição. Mas ao longo dos séculos na Igreja Romana a importância da catolicidade foi gradualmente menosprezada, o que, no final, deu lugar ao primado do Papa. Daí o desacordo entre católicos e ortodoxos participantes do diálogo sobre a interpretação das prerrogativas do Bispo de Roma na época em questão. Como os católicos romanos não abandonam a interpretação papacêntrica das instituições da catolicidade e do poder no primeiro milênio da vida da Igreja, o acordo do Documento de Ravena tende a reconhecer a primazia universal do Papa. Somente se os católicos concordarem em interpretar a história eclesiástica do primeiro milênio da mesma forma que os ortodoxos, será possível rejeitar as inovações papais do segundo milênio. Somente sob esta condição, a discussão em reuniões subsequentes da Comissão sobre a questão da interpretação dos termos "sobornost" e "autoridade" levará a conclusões em uma veia ortodoxa, ou seja, inclinado a abolir o primado do Papa. No entanto, conhecendo a estratégia do Vaticano, não contamos com o fato de que os católicos abandonarão seu papocentrismo, antigo e moderno, porque o “selaram” com as decisões de seus treze concílios “ecumênicos”.

A tática do Vaticano em todos os diálogos é tentar cancelar todos os acordos teológicos que vão contra a linha da cúria papal. Assim como os ortodoxos recuaram na questão dos uniatas, também recuarão nos diálogos seguintes e reconhecerão ao Papa um certo tipo de primado universal.

5) Gostaríamos que os católicos abandonassem a interpretação papacêntrica história da igreja do primeiro milênio, para São Justino (Popovich) associou o surgimento de todos os outros desvios na doutrina católica com a questão da primazia do Papa.

Quando o diálogo teológico é conduzido com base nas premissas ortodoxas, isso não é ruim. Somente nós devemos aderir firmemente à posição conciliarmente aprovada da Igreja Ortodoxa sobre a questão do papismo. O “Documento Raven” não mostra incondicionalidade paternal e conciliar Posição ortodoxa. Também falta o espírito que guiou São Marcos Eugênico nas negociações sobre a unificação no Concílio de Ferrara-Florença, quando ele imediatamente no início ofereceu o Credo não distorcido e sua interpretação ortodoxa como base para a discussão. Não há franqueza com que São Nektarios de Egina falou em sua obra “Sobre as Causas do Cisma”. E vice-versa, prevalece uma ambígua “eclesiologia de comunhão”, na qual a comunhão é concebida não entre Igrejas Locais Ortodoxas pela fé, mas entre a Igreja Ortodoxa e a Igreja Romana não-ortodoxa.

Há uma clara tendência no Documento de Ravena de apresentar a questão da primazia do Papa como uma "regulamentação" dos privilégios papais, e não como um profundo problema teológico referente ao próprio Sacramento de Cristo. Concordar com o primado da jurisdição sobre toda a Igreja, isto é, aceitar que um bispo é o chefe e governante de toda a Igreja, mesmo que também lhe seja confiado o papel de ministro, é blasfêmia contra a Pessoa de Cristo. , como a única Cabeça do corpo da Igreja. O único privilégio do Bispo de Roma com o qual os ortodoxos concordam é o primado da honra entre os cinco Patriarcas ortodoxos, e, consequentemente, a comemoração em dípticos do primeiro Bispo de Roma. Outras prerrogativas do Bispo de Roma não são reconhecidas pelos ortodoxos. O documento contém frases ambíguas como " protótipo deve reconhecer o primeiro entre eles” (par. 10). A Igreja sempre reconheceu o primado da Sé Romana enquanto o Bispo Romano era Ortodoxo, mas nunca até agora reconheceu qualquer primado ou autoridade sobre toda a Igreja, especialmente porque a Igreja Romana persiste em seus dogmas heréticos.

Nas próximas reuniões da Comissão, espera-se uma discussão sobre o papel do Bispo de Roma e sobre sua primazia na “comunhão das igrejas”. Nós, como ortodoxos, não podemos aceitar a interpretação papacêntrica do primado do Bispo de Roma. Em virtude dessa interpretação do primado, o Papa é revestido de privilégios completamente inaceitáveis, sem o consentimento das outras Igrejas da antiga pentarquia e, além disso, na derrubada da ordem canônica da antiga Igreja.

Do exposto, fica claro que o acordo de Ravena sobre catolicidade e poder não atende aos critérios da eclesiologia ortodoxa, de modo que poderia constituir uma base clara para uma discussão mais aprofundada sobre o primado do Papa. Quando se trata de interpretar o primado do Papa no segundo milênio e no primeiro e segundo Catedrais do Vaticano, os representantes ortodoxos devem ser guiados por ensino ortodoxo os santos padres, e não a um pensamento conformista, dependendo das exigências da época ou do estado de espírito imperioso do Vaticano. O reconhecimento para o Papa de qualquer prerrogativa, contrária à eclesiologia ortodoxa, sem dúvida significará unidade Uniata, com a qual não concordaremos.

É dado em abreviatura.

Tradução de um artigo do Arquimandrita George, abade do Mosteiro de São Gregório de São Monte Athos, que analisa as decisões da décima reunião da Comissão Mista Internacional em Ravena.

Em sua décima reunião em Ravenna (outubro de 2007), a Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico entre as Igrejas Ortodoxa e Católica Romana afirma ter fornecido "uma base firme para uma discussão futura sobre a questão do primado na Igreja no nível ecumênico" (parágrafo 46).

O “fundamento firme”, conforme decorre do parágrafo 46 do texto acima, é o reconhecimento de que no primeiro milênio, até a divisão final de 1054, o Bispo de Roma foi reconhecido como o primeiro entre os cinco patriarcas dentro do então funcionamento normal sistema conciliar.

O encontro também delineou um tema para aprofundar a questão do primado: “Resta aprofundar a questão do papel do Bispo de Roma na comunhão de todas as Igrejas. Qual é a função especial do bispo do “primeiro trono” na eclesiologia da koinonia e à luz do que dissemos sobre catolicidade e autoridade neste texto? Como compreender e incorporar o ensinamento do primeiro e segundo Concílios Vaticanos sobre o primado universal à luz da prática da Igreja do primeiro milênio? Estas são as questões críticas para o nosso diálogo e as nossas esperanças para a restauração da plena comunhão entre nós” (par. 45).

É claro que o assunto é sério, mas como terminará o diálogo? Segundo a imprensa internacional Le Figaro 15/11/2007, The Times 16/11/2007, e principalmente a italiana, tudo caminha para a unificação das igrejas com base no reconhecimento do primado do Papa em detrimento do possivelmente sacrificando alguns privilégios papais. O Ocidente espera a unificação dos católicos romanos com os ortodoxos com base no acordo iniciado com otimismo contido. No Oriente Ortodoxo, eles assumem uma posição muito cautelosa e estão cheios de expectativas ansiosas. E neste momento, os crentes estão se perguntando: a fé ortodoxa não será distorcida neste caso?

Em nosso artigo recente, notamos que o diálogo dos ortodoxos com os católicos, na forma em que se desenvolveu até hoje, mostra que tudo caminha para uma unificação do tipo uniata segundo o plano desenvolvido no Vaticano. Expressamos a esperança de que “os ortodoxos não cedam em resposta às eternas reivindicações papais e não anistiem a união, não reconheçam qualquer primado de poder e jurisdição ecumênica para o Papa, não concordem em participar dos planos do Vaticano para a unificação, o que levará direta ou indiretamente a negligenciar o não distorcido fé ortodoxa(Artigo intitulado "Preocupação com a iminente unificação do Vaticano de Ortodoxos e Católicos Romanos", na revista Παρακαταθήκη No. 54, 2007).

Para onde leva o Documento de Ravenna?

Há boas razões para acreditar que o Documento de Ravena confirma os temores de que os ortodoxos sucumbam às pretensões papais, e aqui está o porquê.

1) O texto refere-se à "Igreja Católica Romana". Este não é um termo técnico, tem aqui um conteúdo teológico muito específico. O diálogo é conduzido com a condição de que este seja verdadeiro. Neste ponto, a delegação ortodoxa recuou inadmissivelmente longe. O Acordo de Balamand (1993) reconhece a Igreja Católica Romana no sentido pleno da palavra, e isso já é um afastamento significativo dos pontos mais básicos e iniciais do diálogo. Enquanto os católicos romanos, reconhecendo a validade dos sacramentos e a sucessão apostólica da Igreja Ortodoxa, permanecem fiéis à eclesiologia do Concílio Vaticano II, os ortodoxos renunciaram à crença dos santos padres e concílios autorizados que a Igreja Católica Romana se cortou fora da Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica e é uma igreja herética em virtude da aceitação de dogmas heréticos.

2) Pouco antes da reunião de Ravena, em julho de 2007, o Vaticano publicou um guia “Respostas a perguntas sobre certas visões sobre a doutrina da Igreja”, no qual as Igrejas locais são reconhecidas como “falhas” porque não têm comunhão com o sucessor do apóstolo Pedro. Este documento nada mais é do que uma linha segundo a qual o diálogo deve se desenvolver. E esta linha é o ecumenismo romano-cêntrico na forma em que foi definido no Concílio Vaticano II. Nas notas ao par. 1 Os representantes ortodoxos, apesar de garantirem que o uso do termo "Igreja" não contradiz a consciência dos próprios ortodoxos como Uno, Santo, Católico e Apostólico, não citam o princípio básico da eclesiologia ortodoxa, que nega esses sinais para a Igreja Católica Romana. Ao mesmo tempo, os católicos declararam que fora da Igreja Católica em outras Igrejas eles reconhecem apenas alguns elementos da verdadeira Igreja.

3) A menção no "Documento de Ravena" da fé apostólica, dos sacramentos, da sucessão apostólica em relação à Igreja Católica é feita com tanta naturalidade que se poderia pensar que esta Igreja é ortodoxa em todos os pontos indicados. No entanto, mesmo São Marcos Eugênico questionou a validade dos sacramentos da Igreja Católica, alegando que ela rompeu com a verdadeira Igreja, da qual é impossível discordar. A Igreja Católica contém erros heréticos como o Filioque, o nascimento virginal, a infalibilidade papal e assim por diante. Devido à sua natureza cismática, não pode haver sucessão apostólica na Igreja Católica, pois mesmo S. Gregório, o Teólogo, observou que a sucessão apostólica é confirmada pelo modo de pensar ortodoxo, enquanto o não-ortodoxo é abolido.

4) O "Documento Ravenna" trata de dois aspectos da instituição da Igreja: catolicidade e poder (par. 40-41). As partes chegaram a um acordo de que, no primeiro milênio da vida da Igreja, o conteúdo eclesiológico da catolicidade e do poder foi incorporado tanto no oriente quanto no ocidente de maneira ortodoxa. Certamente, a catolicidade funcionou no primeiro milênio e, portanto, nenhum poder poderia se desenvolver na forma de primado ecumênico ou primado de jurisdição. Mas ao longo dos séculos na Igreja Romana a importância da catolicidade foi gradualmente menosprezada, o que, no final, deu lugar ao primado do Papa. Daí o desacordo entre católicos e ortodoxos participantes do diálogo sobre a interpretação das prerrogativas do Bispo de Roma na época em questão. Como os católicos romanos não abandonam a interpretação papacêntrica das instituições da catolicidade e do poder no primeiro milênio da vida da Igreja, o acordo do "Documento de Ravena" tende a reconhecer a primazia universal do Papa. Somente se os católicos concordarem em interpretar a história eclesiástica do primeiro milênio da mesma forma que os ortodoxos, será possível rejeitar as inovações papais do segundo milênio. Somente sob esta condição, a discussão em reuniões subsequentes da Comissão sobre a questão da interpretação dos termos "sobornost" e "autoridade" levará a conclusões em uma veia ortodoxa, ou seja, inclinado a abolir o primado do Papa. No entanto, conhecendo a estratégia do Vaticano, não contamos com o fato de que os católicos abandonarão seu papocentrismo, antigo e moderno, porque o “selaram” com as decisões de seus treze concílios “ecumênicos”.

5) Gostaríamos que os católicos renunciassem à interpretação papacêntrica da história da Igreja do primeiro milênio, pois São Justino (Popovich) associou o surgimento de todos os outros desvios na doutrina católica com a questão da primazia do Papa.

Quando o diálogo teológico é conduzido com base nas premissas ortodoxas, isso não é ruim. Somente nós devemos aderir firmemente à posição conciliarmente aprovada da Igreja Ortodoxa sobre a questão do papismo. O "Documento Ravenna" não mostra uma posição ortodoxa paternal e conciliar incondicional. Também falta o espírito que guiou São Marcos Eugênico nas negociações sobre a unificação no Concílio de Ferrara-Florença, quando ele imediatamente no início ofereceu o Credo não distorcido e sua interpretação ortodoxa como base para a discussão. Não há franqueza com que São Nektarios de Egina falou em sua obra “Sobre as Causas do Cisma”. E vice-versa, prevalece uma ambígua “eclesiologia de comunhão”, na qual a comunhão é concebida não entre Igrejas Locais Ortodoxas pela fé, mas entre a Igreja Ortodoxa e a Igreja Romana não-ortodoxa.

O Documento de Ravena mostra claramente uma tendência a apresentar a questão do primado do Papa como uma "regulamentação" dos privilégios papais, e não como um problema teológico profundo sobre o próprio Sacramento de Cristo. Concordar com o primado da jurisdição sobre o todo, isto é, aceitar que um bispo é o chefe e governante de toda a Igreja, mesmo que também lhe seja atribuído o papel de ministro, é blasfêmia contra a Pessoa de Cristo, como a única Cabeça do corpo da Igreja. O único privilégio do Bispo de Roma, com o qual os ortodoxos concordam, é o primado de honra entre os cinco patriarcas ortodoxos e, consequentemente, a primeira comemoração em dípticos do Bispo de Roma. Outras prerrogativas do Bispo de Roma não são reconhecidas pelos ortodoxos. Há frases ambíguas no documento, como "o protoi deve reconhecer o primeiro entre eles" (par. 10). A Igreja sempre reconheceu o primado da Sé Romana enquanto o Bispo Romano era Ortodoxo, mas nunca até agora reconheceu qualquer primado ou autoridade sobre toda a Igreja, especialmente porque a Igreja Romana persiste em seus dogmas heréticos.

Do exposto, fica claro que o acordo de Ravena sobre catolicidade e poder não atende aos critérios da eclesiologia ortodoxa, de modo que poderia constituir uma base clara para uma discussão mais aprofundada sobre o primado do Papa. Quando se trata da interpretação do primado do Papa no segundo milênio, bem como dos Concílios Vaticanos I e II, os representantes ortodoxos devem ser guiados pelo ensinamento ortodoxo dos santos padres, e não por um pensamento conformista, dependendo das exigências da época, ou pelo humor imperioso do Vaticano. O reconhecimento para o Papa de qualquer prerrogativa, contrária à eclesiologia ortodoxa, sem dúvida significará unidade Uniata, com a qual não concordaremos.

Liderança do Apóstolo Pedro

Artigo principal: Liderança do Apóstolo Pedro

Controvérsia sobre a data da Páscoa

Artigo principal: Controvérsia sobre a data da Páscoa

No final do século II, o bispo Victor de Roma tentou resolver disputas sobre a data da Páscoa excomungando os bispos e o rebanho da Ásia Menor. Segundo Afanasiev, durante as chamadas disputas pascais do final do século II, as ações enérgicas do Papa Victor (189-198) ainda não ultrapassaram os limites da prática comum da Igreja. Afanasiev aponta que a exigência categórica do papa para aceitar a posição de Roma foi baseada na tradição da esmagadora maioria das Igrejas. As Igrejas da Ásia Menor permaneceram isoladas depois que todas as outras Igrejas seguiram a exigência de Victor, mas seria um erro falar de sua "excomunhão": no final do século II, ninguém considerava possível que uma Igreja pudesse excomungar outra.

Disputa entre o Papa Estêvão e Cipriano de Cartago

Após a perseguição do imperador Décio em 250-251, surgiram divergências sobre a questão da permissibilidade do retorno aos seus cargos dos bispos espanhóis, que durante a perseguição ofereciam sacrifícios a divindades pagãs. O Papa Estêvão permitiu o retorno dos caídos através do arrependimento, e Cipriano de Cartago insistiu na aceitação dos novacianos através do rebatismo. Quando a diferença ficou clara, o Papa Estêvão começou a exigir que a Igreja africana agisse de acordo com a prática romana. Em resposta a isso, Cipriano, que anteriormente havia enfatizado a supremacia do bispo romano entre outros, convocou três concílios em Cartago, nos quais foi tomada a decisão de não reconhecer o batismo de hereges e aderir à prática que existia na África. Ao saber disso, o papa escreve a Cartago e mais uma vez exige que os novacianos sejam aceitos apenas por meio do arrependimento, e também se refere a Mateus pela primeira vez. para justificar seu domínio. O Papa Estêvão foi criticado por Dionísio de Alexandria e Firmiliano de Cesareia.

De acordo com Afanasiev, tanto Stefan quanto Cipriano se afastaram de tradição da igreja, e Cipriano em maior medida, pois tentou estabelecer a liderança sobre toda a Igreja através de seus Concílios, o que foi uma inovação. Afanasiev acredita que o comportamento de Estêvão foi natural e totalmente compatível com o papel prioritário da Igreja Romana, especialmente porque a Espanha estava em sua esfera de influência direta.

Pontos de vista alternativos

visão protestante

O tema do papado e sua autoridade é uma das principais diferenças entre a Igreja Católica e muitas outras denominações cristãs. A Bíblia é a única autoridade na doutrina e teologia protestante, e sua interpretação não se limita a apenas uma pessoa. Um documento importante de rejeição protestante do dogma do primado do papa é o tratado "Sobre o poder e o primado do papa", escrito em 17 de fevereiro de 1537 por Filipe Melanchthon e assinado por todos os teólogos luteranos.

Visão ortodoxa

A Igreja Ortodoxa nunca teve e ainda não tem uma estrutura administrativa unificada de gestão. Até o cisma de 1054, o bispo de Roma era considerado o primeiro "por honra", mas não era reconhecido como o primado do poder. Depois de 1054, "o primeiro entre iguais" entre os primatas da região Igrejas ortodoxas o Patriarca de Constantinopla é reconhecido, que desde os tempos bizantinos tem o título de "Ecumênico", mas nem esse título nem o primado de honra conferem ao Patriarca de Constantinopla quaisquer direitos jurisdicionais fora dos limites de seu próprio Patriarcado.

Opiniões alternativas dos concílios da igreja

Nos primeiros três séculos, a igreja resolveu questões emergentes por meio de conselhos locais, sem pedir diretrizes de Roma. Nenhum dos bispos de Roma presidiu pessoalmente qualquer Concílio Ecumênico. Em vez disso, estavam presentes seus representantes (legados), que ficaram em primeiro lugar "por honra", já que Roma era a capital do império.

O cânon 6 do Primeiro Concílio Ecumênico decidiu: “Que os antigos costumes adotados no Egito, na Líbia e em Pentápolis sejam preservados, para que o bispo de Alexandria tenha poder sobre todos eles. Geralmente é o mesmo para o Bispo de Roma, como em Antioquia e em outras áreas, para que as vantagens das Igrejas sejam preservadas. Assim, os bispos de Roma, Alexandria e Antioquia foram reconhecidos como iguais no exercício de seus poderes dentro de seu território.

II Concílio Ecumênico: "O Bispo de Constantinopla di tem a vantagem de honra sobre o Bispo de Roma, porque esta cidade é a Nova Roma" (cânon 3).