Cristianismo na Armênia. Igreja Apostólica Armênia. Qual é a diferença entre as igrejas armênia e georgiana da russa

Descrição:

Igreja Apostólica Armênia(nome completo Igreja Ortodoxa Apostólica Armênia) é uma das Igrejas mais antigas do mundo, à qual a grande maioria dos habitantes da República da Armênia, a não reconhecida República de Nagorno-Karabakh, bem como a maioria dos armênios que vivem no diáspora em muitos países do mundo pertencem. Pertence à família das antigas igrejas orientais pré-calcedônias.

As dioceses e paróquias da Igreja Armênia estão espalhadas pelos cinco continentes do mundo e unem, segundo várias estimativas, de 7 a 9 milhões de fiéis.

O órgão supremo da Igreja Armênia é o Conselho Nacional da Igreja, que consiste em clérigos e pessoas seculares. No Concílio, é eleito o Supremo Primaz Espiritual da Igreja Apostólica Armênia, que é Sua Santidade Supremo Patriarca e Catholicos de Todos os Armênios.

O Conselho Espiritual Supremo sob o Catholicos atualmente é composto por 2 Patriarcas, 10 Arcebispos, 4 Bispos e 5 Leigos.

Centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia -.

A Igreja Apostólica Armênia une dois Catholicosates administrativamente independentes - Etchmiadzin e Cilícia, e dois Patriarcados - Jerusalém e Constantinopla, que não têm sedes subordinadas e são espiritualmente dependentes do Supremo Patriarca e dos Catholicos de todos os armênios.

As Catholicoses da Igreja Armênia têm o direito exclusivo de consagrar a santa mirra (a celebração do crisma ocorre uma vez a cada sete anos) e de ordenar bispos. A ordenação episcopal é realizada pelo Patriarca Supremo e pelo Catholicos de Todos os Armênios ou pelo Catholicos da Grande Casa da Cilícia, co-servido por dois bispos. Um bispo elevado ao posto de Catholicos é ungido por vários (de 3 a 12) bispos. A competência das Catholicoses inclui a bênção de novas leis eclesiásticas, o estabelecimento de novos feriados, o estabelecimento de novas dioceses e outras questões de administração eclesial.

Catolicismo de Echmiadzin

Existem dioceses na Armênia, Nagorno-Karabakh, Geórgia, Azerbaijão (atualmente não substituído), Rússia, Ucrânia, Iraque, Irã, Egito, Bulgária, Grã-Bretanha, Grécia, Romênia, EUA, Canadá, Argentina, Brasil, Uruguai sob a jurisdição da Sé de Etchmiadzin, Austrália e Nova Zelândia, bem como comunidades armênias na Europa Ocidental, África e Índia.

Católico da Cilícia

O trono do Santíssimo Catholicos da Grande Casa da Cilícia (desde 1995 - Aram I Keshishian) está localizado na cidade de Antillas, perto de Beirute (Líbano). Tem jurisdição sobre dioceses no Líbano, Síria, Chipre e um vicariato no Kuwait.

Patriarcado de Jerusalém

Governado por Sua Beatitude Patriarca de Jerusalém, Primaz da Sé Apostólica de São Tiago (desde 1990 - Torkom II Manukyan), existem comunidades armênias em Israel, Jordânia e Palestina. O Patriarca cuida dos lugares sagrados pertencentes à Igreja Armênia na Palestina. Em sua apresentação estão 2 vicariatos (Amã e Haifa) e 2 reitores (Jaffa e Ramla).

Patriarcado de Constantinopla

O papel do Trono de Constantinopla diminuiu significativamente após o genocídio de 1915. Hoje, o rebanho do Patriarcado de Constantinopla consiste em várias dezenas de milhares de armênios que vivem na Turquia. Sob o controle de Sua Beatitude o Patriarca Armênio de Constantinopla e toda a Turquia está a região Patriarcal - Turquia, que também inclui vicariatos: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. São mais de 30 igrejas.

Em conexão com a doença do Patriarca de Constantinopla (desde 1998 - Mesrob II Mutafyan), suas funções são desempenhadas pelo Arcebispo Aram Ateshyan.

Os principais santuários da Igreja Armênia são mantidos em Etchmiadzin:

A lança sagrada (Geghard), que perfurou a costela de Jesus Cristo, segundo a lenda, foi trazida para a Armênia pelo apóstolo Tadeu;
A mão direita de São Gregório, o Iluminador, é um símbolo do poder do Supremo Patriarca e do Catholicos de todos os armênios. Durante a crisma, o Catholicos consagra o crisma com a Lança e Mão de São Gregório;
uma partícula da árvore da arca de Noé, que parou "nos montes de Ararate" (Gênesis 8:4) - foi encontrada no início do século IV. Bispo Jacob de Nisibinsk.

Os serviços divinos da Igreja Armênia são realizados na antiga língua armênia (grabar). Em 1º de janeiro de 1924, ocorreu a transição para um novo estilo de calendário, no entanto, as dioceses da Geórgia, Rússia e Ucrânia, bem como o Patriarcado de Jerusalém, continuam usando o estilo antigo (calendário juliano).

Entre as características do culto armênio e calendário da igreja:

No dia 6 de janeiro, celebra-se a festa da Epifania, unindo a Natividade de Cristo e a Epifania;
no Sacramento da Eucaristia, usam-se pão ázimo e vinho não diluído;
ao cantar o Trisagion, depois das palavras “Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal”, acrescentam-se as palavras “Crucifica-nos” ou outras;
Os armênios são batizados com três dedos, tocando a testa, abaixo do peito, à esquerda e depois lado direito peito e, no final, coloque a palma da mão no peito;
celebra-se a chamada Quaresma Avançada (Arajavorats), três semanas antes da Quaresma;
nos dias de grandes feriados, os animais são sacrificados (matah), que tem caráter caritativo.

Mais sobre a Igreja Apostólica Armênia (artigos da "Enciclopédia Ortodoxa"):

Local na rede Internet: http://www.armenianchurch.org/ Organização subsidiária: Mãe Sé de Santo Etchmiadzin Primata:

As informações relativas ao período mais antigo da história da Igreja Armênia são escassas. A principal razão para isso é que o alfabeto armênio foi criado apenas no início do século.

A história dos primeiros séculos da existência da Igreja Armênia foi transmitida oralmente de geração em geração, e somente no século V foi registrada por escrito na literatura historiográfica e hagiográfica.

Vários testemunhos históricos (em armênio, siríaco, grego e latim) confirmam o fato de que o cristianismo foi pregado na Armênia pelos santos apóstolos Tadeu e Bartolomeu, que foram os fundadores da Igreja na Armênia.

De acordo com a Sagrada Tradição da Igreja Armênia, após a Ascensão do Salvador, um de seus discípulos, Tadeu, tendo chegado a Edessa, curou o rei de Osroene Avgar da lepra, ordenou Addea ao bispado e foi para a Grande Armênia com o pregação da Palavra de Deus. Entre os muitos convertidos por ele a Cristo estava a filha do rei armênio Sanatruk Sandukht. Para a confissão do cristianismo, o apóstolo, juntamente com a princesa e outros novos convertidos, foram martirizados por ordem do rei em Shavarshan, em Artaz gavar.

Alguns anos depois, no 29º ano do reinado de Sanatruk, o apóstolo Bartolomeu, depois de pregar na Pérsia, chegou à Armênia. Ele converteu a irmã do rei Vogui e muitos nobres a Cristo, após o que, por ordem de Sanatruk, foi martirizado na cidade de Arebanos, localizada entre os lagos Van e Urmia.

Chegou até nós um fragmento de uma obra histórica que fala do martírio dos Santos. Voskeanov e Sukiaseanov na Armênia no final - início dos séculos. O autor refere-se à "Palavra" de Taciano (século II), que conhecia bem a história dos apóstolos e dos primeiros pregadores cristãos. De acordo com esta escritura, os discípulos do apóstolo Tadeu, liderados por Chryusius (grego "ouro", armênio "ceras"), que eram embaixadores romanos ao rei armênio, após o martírio do apóstolo, se estabeleceram na nascente do Eufrates Rio, nos desfiladeiros de Tsaghkeats. Após a ascensão de Artashes, eles, tendo chegado ao palácio, começaram a pregar o Evangelho.

Estando ocupado com a guerra no leste, Artashes pediu aos pregadores que voltassem a ele após seu retorno e continuassem falando sobre Cristo. Na ausência do rei, os Voskeans converteram ao cristianismo alguns dos cortesãos que chegaram do país dos alanos à rainha Satenik, pela qual foram martirizados pelos filhos reais. Os príncipes alanianos convertidos ao cristianismo deixaram o palácio e se estabeleceram nas encostas do monte Jrabashkh, onde, tendo vivido por 44 anos, foram martirizados liderados por seu líder Sukias por ordem do rei alaniano.

Características dogmáticas da Igreja Armênia

A teologia dogmática da Igreja Armênia é baseada nos ensinamentos dos grandes Padres da Igreja - séculos: S. Atanásio de Alexandria (†370), S. Basílio, o Grande (†379), S. Gregório, o Teólogo (†390), S. Gregório de Nissa (†394), St. Cirilo de Alexandria (†444) e outros, bem como sobre os dogmas adotados nos Concílios Ecumênicos de Nicéia (325), Constantinopla (381) e Éfeso (431).

A ruptura com a Ortodoxia na Igreja Armênia surgiu na questão da união de duas naturezas - divina e humana - em Cristo (a heresia monofisita).

Teólogo russo do final do século 19. I. Troitsky, analisando a Declaração de Fé de Nerses Shnorhali, chegou às seguintes conclusões.

Nerses Shnorhali, de acordo com o Concílio de Calcedônia, define a encarnação como uma combinação de duas naturezas: divina e humana.
Segundo a Igreja Ortodoxa, reconhece o corpo de Jesus Cristo como consubstancial ao corpo da Virgem Maria, evitando a ilusão de Eutíquio sobre a alteridade do corpo de Cristo com o corpo humano em geral.
De acordo com a Igreja Ortodoxa, reconhece que todas as propriedades essenciais de ambas as naturezas foram totalmente preservadas em conjunto e, portanto, rejeita tanto o desaparecimento da natureza humana no Divino quanto a transformação de uma natureza em outra.
Segundo a Igreja Ortodoxa, reconhece a comunhão de propriedades.
De acordo com a Igreja Ortodoxa condena Eutiques e os Monofisitas.

Da Idade Média a anos recentes A Igreja Armênia chamou de Diofisita Ortodoxa e a Igreja Ortodoxa Armênia - Monofisita.

Em Aargus (Dinamarca), iniciou-se um diálogo entre teólogos das Igrejas Ortodoxa e Antigas Orientais. As partes chegaram às seguintes conclusões:

As Igrejas Ortodoxas não são diofisitas, pois diofisismo é Nestorianismo, e as Igrejas Ortodoxas rejeitam o Nestorianismo.
As antigas Igrejas orientais, incluindo a armênia, não são monofisitas, pois o monofisismo é uma heresia eutiquiana, que é anatematizada pela Igreja Armênia.

O diálogo continua até hoje.

Organização da Igreja

O Catholicosate de Etchmiadzin está religiosamente subordinado ao Catholicosate da Cilícia (Antilias), aos Patriarcados de Jerusalém e Constantinopla e às administrações diocesanas: nos EUA (Califórnia e América do Norte), em América do Sul, na Europa Ocidental (centro - em Paris), no Oriente Próximo e Médio (Irã-Azerbaijão, Teerã, Isfahan, iraquiano, egípcio), em Extremo Oriente(Índia-Extremo Oriente), nos Balcãs (romeno, búlgaro e grego).

Os armênios que vivem na Turquia estão subordinados ao Patriarca Armênio-Gregoriano de Constantinopla, enquanto os que vivem na Pérsia, Rússia e Armênia estão sob a jurisdição do Patriarca de Etchmiadzin. Este último patriarca é considerado o chefe de todos os armênios da confissão gregoriana e tem o título de catholicos. Os principais fundamentos da estrutura hierárquica e administração da Igreja Gregoriana Armênia são semelhantes aos adotados na Igreja Ortodoxa.

Etchmiadzin: cidade e templo

Até 1945, Echmiadzin se chamava Vagharshapat. Esta cidade foi fundada pelo rei Vagharsh e, por um século e meio, foi até a capital armênia. Quase não há vestígios desses tempos. Por outro lado, os tempos soviéticos, quando a cidade era o centro administrativo da RSS da Armênia, lembram muitas coisas aqui. Devo dizer imediatamente que existem três Etchmiadzins na Armênia: a cidade que já conhecemos, a catedral e o mosteiro que se desenvolveu em torno dela. No território deste último é a residência dos Catholicos - o chefe da Igreja Armênia. Para os armênios, Etchmiadzin é o centro de atração, se não o universo. Todo armênio é obrigado a visitar aqui, não importa quão longe de sua terra natal viva, não importa onde tenha nascido. Catholicos de todos os armênios Garegin II: "Santo Etchmiadzin não é apenas um armênio, mas também um santuário mundial. Temos o prazer de notar que os chefes das igrejas fraternas visitam regularmente o Santo Etchmiadzin e juntos elevamos uma oração ao nosso Senhor, pedindo pela paz pela paz e pela fraternidade dos povos. Filhos de outras Igrejas visitam a capital para juntar-se à nossa história, igreja e tradições”.

O cristianismo foi trazido para a Armênia pelos companheiros de Cristo, os apóstolos Tadeu e Bartolomeu. Portanto, a Igreja Armênia é chamada Apostólica. Em 301, mais cedo do que em qualquer outro lugar, o cristianismo se tornou a religião do estado. Em grande parte devido à pregação do primeiro bispo da Armênia, Gregório, o Iluminador. Posteriormente, foi canonizado como santo, em memória dele a Igreja Apostólica também é chamada de Armênio-Gregoriana. A construção da catedral foi iniciada pelo primeiro bispo da Armênia, Gregório. Ele teve uma visão: o filho unigênito de Deus desceu à terra e com um martelo de ouro indicou o lugar onde deveria ficar o altar sagrado. Portanto, a catedral erguida neste mesmo local foi chamada Etchmiadzin, que em armênio significa “o descendente unigênito”, ou seja, Jesus Cristo. Desde então, Etchmiadzin tornou-se o centro espiritual da Armênia, o coração do cristianismo armênio. Aghvan Gasparyan, diácono, intérprete da sacristia da Catedral de St. Etchmiadzin: "Com o tempo, para que o pé de um mortal não manchasse o local da descida do Unigênito, um pequeno altar, ou altar de descida, foi Os serviços dedicados ao primeiro Patriarca Gregório, o Iluminador, são realizados aqui."

Por acaso assisti a uma solene liturgia dedicada ao 1700º aniversário do estabelecimento do Catholicosate na Armênia. O primeiro Catholicos já foi mencionado Gregório, o Iluminador. O atual, Garegin Narsesyan, é o 132º consecutivo. Katalikos significa "universal". Para os armênios, mesmo os não-crentes, ele é o pai da nação.

A Igreja Armênia é próxima da Ortodoxa, mas a influência do Catolicismo é muito perceptível nela. Por exemplo, paredes de Igrejas armênias decorado não com ícones, mas com pinturas. O serviço é acompanhado por um órgão. Emprestado de católicos e alguns elementos vestimentas da igreja. As roupas para os padres são costuradas em uma oficina em Etchmiadzin. Margarita trabalha aqui há 37 anos, sua filha Ruzan está trabalhando com ela. As encomendas vêm de todo o mundo. O traje cotidiano de um padre é um kaba em cinza, preto ou bege. Tecidos bordados para vestimentas festivas são comprados na Itália e na Síria. Estes capuzes-tags cônicos são típicos apenas para a Igreja Armênia…

Nos dias de grandes feriados nas igrejas armênias, não há lugar para uma maçã cair. Também fica lotado nas liturgias dominicais. Fiquei surpreso ao descobrir que nem todas as mulheres no templo com a cabeça removida. Ninguém fez nenhum comentário a eles, muito menos tentou colocá-los na rua. Uma pessoa veio ao templo, e isso é o principal. E mesmo um descrente pode observar as tradições... Os armênios são batizados da esquerda para a direita, como os católicos, mas com três dedos, como os cristãos ortodoxos. Então eles colocam a mão no peito - ninguém mais faz isso. A Igreja Armênia, juntamente com a copta, a etíope e a síria, é uma das antigas igrejas ortodoxas orientais. Portanto, a ordem de serviço neles está mais próxima dos ortodoxos. Catholicos de Todos os Armênios, Garegin II: "Desde 1962, a Igreja Armênia é membro do Conselho Mundial de Igrejas e mantém vínculos com outras Igrejas fraternas. No entanto, temos relações mais estreitas com a Igreja Ortodoxa Russa. Essas relações refletem o caloroso relações entre nossos povos e estados No sentido da teologia, nossa Igreja, como ortodoxa oriental, está muito mais próxima da família das igrejas ortodoxas. Apesar das semelhanças entre as igrejas apostólica armênia e ortodoxa russa, existem diferenças significativas. Eles se relacionam com dogmática, características de adoração e rituais. Os armênios, por exemplo, em grandes feriados sacrificam um touro, um carneiro ou um galo. Muitos sacramentos são realizados de forma diferente nessas duas igrejas.

Fui convidado para o batismo de Rafael Kandelyan, ele completou um ano recentemente. O que eu vi foi muito diferente do nosso procedimento habitual. A cerimônia durou cerca de uma hora. E todo o seu padre devotado a um Rafael, e não a vinte bebês gritando ao mesmo tempo. O batismo é a adoção de Deus. A cerimônia é realizada por três vezes imersão em água consagrada, e quando está frio, lavando o rosto e partes do corpo. Tudo isso é acompanhado pelas palavras: “Este servo de Deus (neste caso, Rafael), que veio da infância ao batismo, é batizado em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo…” Os armênios têm apenas padrinhos, não há madrinhas. Simultaneamente com o batismo, é realizada a crisma, em armênio "droshm", "selo". Cada parte do corpo tem sua própria oração. Por exemplo, a unção dos pés é acompanhada por tais palavras: "Que este Selo Divino corrija sua procissão para a Vida Eterna". Ashot Karapetyan, Padrinho: "Esta é uma cerimônia muito importante. Uma pessoa está cheia de fé em Deus, fé nas coisas boas, e eu acho que essa é uma das cerimônias mais importantes da vida, como um casamento, como um nascimento. criança tem um ano de idade, ele se comportou solidamente, pode-se dizer assim, ha-ha-ha."

Desde a época de George, o Iluminador, sacrifícios, matah, têm sido praticados na Igreja Armênia. Normalmente os animais são sacrificados. Uma criança nasceu - não deixe de ir à igreja e pedir ao padre para realizar a cerimônia. Se um dos parentes morrer, a matah é realizada para o repouso da alma. Em Etchmiadzin, na igreja de St. Gayane, há uma sala especial onde o açougueiro abate carneiros e touros. Outras igrejas cristãs consideram a matah uma relíquia do paganismo. Os armênios não concordam com isso. Afinal, a carne vai para os pobres, e quem melhor do que Cristo mandou amar o próximo.

Echmiadzin não é apenas a Catedral, a residência do Patriarca e o mosteiro. Este é também alguns templos muito reverenciados entre as pessoas. Igreja de São Repsime. Ela era uma mártir. Cada armênio conhece sua história... Em 300, 33 mulheres cristãs da Capadócia estavam escondidas na Armênia da perseguição dos romanos. O rei armênio Trdat estava inflamado de paixão por uma delas, a bela Repsime. A menina rejeitou o rei. Para isso, Trdat ordenou a execução de todos os refugiados. Após a execução, ele ficou gravemente doente. E São Gregório o ajudou. Ele enterrou os restos mortais das virgens e curou o rei. O grato Trdat aceitou os ensinamentos de Cristo, e uma igreja foi construída no local da execução de mulheres cristãs. Casais de toda a Armênia vão à igreja de St. Repsime para se casar. Fiquei neste lugar sagrado por muito pouco tempo e encontrei três casamentos. Os armênios, por algum motivo, chamam isso de casamento sacramental. Quando estávamos saindo, outros recém-casados dirigiram-se ao templo. Arthur é cidadão americano. Sua noiva Nvart é de Yerevan. Antes do casamento, os noivos registraram o casamento no cartório. De acordo com as leis armênias, isso pode ser feito se a noiva tiver 16 anos e o noivo 18.

A Armênia perdeu sua condição de Estado mais de uma vez. Portanto, a igreja para os armênios é um símbolo de unidade. E não só espiritual. As pessoas vêm ao templo para rezar, acender uma vela e ao mesmo tempo conversar com os amigos. No ano retrasado, milhares de pessoas de todo o país, centenas de representantes da diáspora armênia, reuniram-se em Etchmiadzin. Uma vez a cada sete anos, um rito de consagração é realizado aqui. Miro é uma composição especial de substâncias perfumadas para unção sagrada. Na Armênia, é feito de azeite, ao qual são adicionados um bálsamo especial e 40 tipos de várias misturas aromáticas. Os componentes são fervidos separadamente, depois misturados e consagrados. Além dos Catholicos, 12 bispos armênios participam da cerimônia. Representantes da Igreja Apostólica vêm de Constantinopla, Jerusalém e Beirute. Eles se revezam colocando os ingredientes no caldeirão e, claro, a velha mirra que sobrou da última cerimônia. Acredita-se que nela ficou um pouco de azeite, consagrado pelo próprio Cristo. Em seguida, o Catholicos enfia uma lança no caldeirão, supostamente a mesma com que o centurião romano Longino perfurou o peito do Salvador e pôs fim ao Seu sofrimento. Eles interferem no mundo com a Mão de George, o Iluminador. Este é o nome do santuário, no qual estão guardadas as relíquias dos primeiros católicos da Armênia.

Em 2001, o Papa João Paulo II trouxe as relíquias dos primeiros católicos armênios para a Armênia. Por quinhentos anos, as relíquias de São Gregório, o Iluminador, foram mantidas em Nápoles e agora estão na Catedral de Etchmiadzin. Além da Lança Sagrada e das relíquias, muitos outros santuários são mantidos em Etchmiadzin, reverenciados em todo o mundo cristão. Muitos deles foram retirados da Turquia após o massacre de 1915. O mais precioso: fragmento Arca de noé- a rótula de João Batista, uma partícula da Árvore da Cruz na qual Jesus foi crucificado e, finalmente, um fragmento da coroa de espinhos do Salvador. Há também relíquias nacionais em Etchmiadzin de tempos posteriores. Padre Vahram: “Você vê aqui um alfabeto dourado feito de ouro e pedras preciosas, que foi preparado em 1976 de acordo com a vontade de Sua Santidade Catholicos de Todos os Armênios Vazgen I. E a própria ideia de criar esse alfabeto dourado foi como segue. do povo armênio: este é o alfabeto e a fé cristã. E com esta idéia, este alfabeto de ouro e cruz de ouro foi criado." O alfabeto armênio consiste em 36 letras. Cada um está associado a uma palavra específica. Por exemplo, o primeiro "A" com a palavra "Astvats" - "Deus". O último "Ha" é com "Cristo". Os armênios ainda têm uma oração composta por 33 linhas. Cada um começa com uma nova letra.

O destino desta cruz é incrível. O ouro do qual é feito é um presente de uma família armênia que vive na França. Legalmente transportado para a URSS um metal precioso na era Brezhnev não foi possível. Então eles fizeram enfeites e os distribuíram turistas franceses origem armênia. Eles entregaram o contrabando para Etchmiadzin...

Os turistas que chegam à Armênia devem visitar as pitorescas ruínas do Templo das Forças Vigilantes, Zvartnots. Eles estão localizados muito perto de Etchmiadzin. O templo foi construído no século 7, e no século 10 desabou devido aos erros de cálculo do arquiteto. Zvartnots será restaurado e entregue à Igreja Armênia. Anteriormente, o culto cristão era realizado em grego e siríaco. Os intérpretes ficavam nas igrejas, que traduziam para os paroquianos passagens de Escritura sagrada. Em 406, o educador arquimandrita Mesrop Mashtots criou o alfabeto armênio. Depois disso, a Bíblia foi traduzida para o armênio, escolas surgiram na Armênia e a literatura nasceu. Azat Bazoyan, Doutor em Ciências Históricas, Diretor do Centro Teológico Karekin I: “Este é o dia dos santos, Sahak e Mesrop, que criaram o alfabeto armênio. seus nomes”. No início do século 20, parte dos livros valiosos da biblioteca de Etchmiadzin foram transferidos para o depósito nacional de livros - o Yerevan Matenadaran. Mas ainda falta muito - 30 mil volumes. A coleção é reabastecida o tempo todo, literalmente não há onde colocar livros. Funcionários da biblioteca de Etchmiadzin: "Era a biblioteca pessoal de Vazgen I, e agora estamos tentando colocar as coisas em ordem aqui, criar catálogos para todas as publicações". A coleção de Etchmiadzin contém edições extremamente raras. Um novo prédio está sendo construído para a biblioteca. Será aberto a todos. Até agora, apenas estudantes da Academia Teológica Etchmiadzin podem usá-lo.

Foi fundada há 130 anos. Após o golpe de 1917, fechou e reabriu apenas em 1945. Por muito tempo, a Academia Teológica Etchmiadzin foi a única instituição educacional que treinou padres para a Igreja Armênia. Reitor da Academia Teológica, Arcipreste Eghishe Sargsyan: "Temos uma competição bastante alta: duas ou três pessoas por lugar. É difícil estudar na academia. Não temos testes, apenas exames. Durante o treinamento, os alunos passam cerca de 40 disciplinas, incluindo ritualismo e sharatanology, cantos espirituais. A maioria de nossos ouvintes são graduados de escolas rurais de ontem." Todos os anos, a Academia forma de 15 a 20 pessoas. Eles viajam por todo o mundo, onde quer que haja paróquias armênias: Argentina, França, EUA, Grécia. Somente no território da CEI existem mais de 60 igrejas armênias.

Atualmente, de acordo com a estrutura canônica da Igreja Apostólica Armênia unificada, existem dois catholicosates - o Catholicosate of All Armenians, com o centro em Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sé de Santa Etchmiadzin) e Cilícia (br. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate da Grande Casa da Cilícia), sediado (desde 1930) em Antilias, Líbano. Sob a independência administrativa do Catholicos da Cilícia, o primado de honra pertence ao Catholicos de Todos os Armênios, que tem o título de Patriarca Supremo da Igreja Apostólica Armênia.

A jurisdição do Catholicos de Todos os Armênios inclui todas as dioceses da Armênia, bem como a maioria das dioceses estrangeiras ao redor do mundo, em particular na Rússia, Ucrânia e outros países da ex-URSS. O Catholicos da Cilícia governa as dioceses do Líbano, Síria e Chipre.

Há também dois patriarcados autônomos da Igreja Apostólica Armênia - Constantinopla e Jerusalém, canonicamente subordinados ao Catholicos de Todos os Armênios. Os patriarcas de Jerusalém e Constantinopla possuem o grau espiritual de arcebispos. O Patriarcado de Jerusalém é responsável pelas igrejas armênias de Israel e Jordânia, e o Patriarcado de Constantinopla é responsável pelas igrejas armênias da Turquia e da ilha de Creta (Grécia).

Organização da Igreja na Rússia

Novo-Nakhichevan e Diocese Russa de Rostov Vicariato da AAC Vicariato Ocidental da AAC

Diocese do Sul da Rússia AAC Vicariato do Cáucaso Norte da AAC

Graus espirituais na AAC

Ao contrário do sistema tripartido grego (bispo, sacerdote, diácono) de graus espirituais de hierarquia, existem cinco graus espirituais na Igreja Armênia.

católicos/O bispo/ (tem autoridade absoluta para realizar os Sacramentos, incluindo a Consagração de todos os graus espirituais da hierarquia, incluindo bispos e catholicoses. A ordenação e crisma dos bispos é realizada na concelebração de dois bispos. A crisma do catholicos é realizada na concelebração de doze bispos).
Bispo, Arcebispo (diferente do Catholicos em alguns poderes limitados. O bispo pode ordenar e crismar sacerdotes, mas geralmente ele não pode ordenar bispos por conta própria, mas apenas servir ao Catholicos na consagração episcopal. Quando um novo Catholicos é eleito, doze bispos ungem ele, elevando-o a um grau espiritual).
Padre, Arquimandrita(realiza todos os Sacramentos, exceto a Consagração).
Diácono(serve nos Sacramentos).
Dpir(o grau espiritual mais baixo obtido na ordenação episcopal. Ao contrário de um diácono, ele não lê o Evangelho na liturgia e não oferece o cálice litúrgico).

Dogmática

Cristologia

A Igreja Apostólica Armênia pertence ao grupo de igrejas orientais antigas. Ela não participou do IV Concílio Ecumênico por razões objetivas e não aceitou suas decisões, como todas as Igrejas Orientais Antigas. Em seu dogma, baseia-se nos decretos dos três primeiros Concílios Ecumênicos e adere à cristologia pré-calcedônia de São Cirilo de Alexandria, que professava a Uma das duas naturezas de Deus, o Verbo encarnado (miafisismo). Os críticos teológicos da Igreja Apostólica Armênia argumentam que sua cristologia deve ser interpretada como monofisita, que a Igreja Armênia rejeita, anatematizando tanto o monofisismo quanto o diofisismo.

veneração do ícone

Entre os críticos da Igreja Armênia, há uma opinião de que em Período inicial ela foi caracterizada pela iconoclastia. Tal opinião pode surgir devido ao fato de que em geral existem poucos ícones nas igrejas armênias e não há iconóstase, no entanto, isso é apenas uma consequência da antiga tradição local, condições históricas e ascetismo geral da decoração (ou seja, do ponto de vista da tradição bizantina de veneração de ícones, quando tudo é coberto de ícones nas paredes do templo, isso pode ser percebido como a "ausência" de ícones ou mesmo "iconoclasmo"). Por outro lado, tal opinião pode ter surgido devido ao fato de que os armênios crentes geralmente não mantêm ícones em casa. NO oração em casa a Cruz era mais comumente usada. Isso se deve ao fato de que o ícone na AAC certamente deve ser consagrado pela mão do bispo com mirra sagrada e, portanto, é mais um santuário do templo do que um atributo indispensável da oração doméstica.

De acordo com os críticos do "iconoclasmo armênio", as principais razões para sua aparição são consideradas a regra na Armênia nos séculos VIII-IX dos muçulmanos, cuja religião proíbe imagens de pessoas, "monofisismo", que não implica uma essência humana em Cristo e, portanto, o tema da imagem, bem como a identificação da veneração do ícone com a Igreja bizantina, com a qual a Igreja Apostólica Armênia tinha divergências significativas desde a época do Concílio de Calcedônia. Pois bem, visto que a presença de ícones nas igrejas armênias testemunha contra a afirmação da iconoclastia na Igreja Apostólica Armênia, foi formulada a opinião de que, a partir do século XI, a Igreja Armênia converge com a tradição bizantina em matéria de veneração de ícones (embora A Armênia esteve sob o domínio dos muçulmanos nos séculos seguintes, e muitas As dioceses da Igreja Apostólica Armênia ainda estão em territórios muçulmanos hoje, apesar do fato de que nunca houve mudanças na cristologia e a atitude em relação à tradição bizantina é a mesma que em o primeiro milênio).

A própria Igreja Apostólica Armênia declara sua atitude negativa em relação à iconoclastia e a condena, pois tem sua própria história de combate a essa heresia. Mesmo no final do século VI - início do século VII (ou seja, mais de um século antes do surgimento da iconoclastia em Bizâncio, séculos VIII-IX), os pregadores da iconoclastia apareceram na Armênia. O sacerdote Dvina Khesu com vários outros clérigos procedeu às regiões de Sodk e Gardmank, onde pregaram a rejeição e destruição de ícones. A Igreja Armênia se opôs ideologicamente a eles, representados por Catholicos Movses, teólogos Vrtanes Kertokh e Hovhan Mairagometsi. Mas a luta contra os iconoclastas não se limitou à teologia. Os iconoclastas foram perseguidos e, capturados pelo príncipe de Gardman, foram para a corte da Igreja em Dvin. Assim, a iconoclastia intra-eclesiástica foi rapidamente suprimida, mas encontrou terreno nos movimentos populares sectários de meados do século VII. e o início do século VIII, com o qual lutaram as igrejas armênia e alvaniana.

Recursos de calendário e ritual

Cajado de vardapet (arquimandrita), Armênia, 1º quartel do século XIX

matah

Uma das características cerimoniais da Igreja Apostólica Armênia é o matah (literalmente “traga sal”) ou uma refeição de caridade, erroneamente percebida por alguns como um sacrifício animal. O significado principal da matah não está no sacrifício, mas em trazer um presente a Deus na forma de mostrar misericórdia aos pobres. Ou seja, se pode ser chamado de sacrifício, é apenas no sentido de doação. Esta é uma oferta de misericórdia, não um sacrifício de sangue como o Antigo Testamento ou os pagãos.

A tradição da matah remonta às palavras do Senhor:

quando fizeres o jantar ou a ceia, não chames os teus amigos, nem os teus irmãos, nem os teus parentes, nem os vizinhos ricos, para que também eles não te chamem e não recebas recompensa. Mas quando fizeres um banquete, chama os pobres, os aleijados, os coxos, os cegos, e serás bem-aventurado, porque eles não te podem retribuir, pois serás recompensado na ressurreição dos justos.
Lucas 14:12-14

Matah na Igreja Apostólica Armênia é realizado em várias ocasiões, mais frequentemente como agradecimento a Deus por misericórdia ou com um pedido de ajuda. Na maioria das vezes, o matah é realizado como um voto para o resultado bem-sucedido de algo, por exemplo, o retorno de um filho do exército ou a recuperação de doença grave membro da família, e também é feito como uma petição para o repouso. No entanto, é costume fazer matah na forma de uma refeição pública para os membros da paróquia durante os principais feriados da igreja ou em conexão com a consagração da igreja.

A participação no rito do clérigo limita-se unicamente à consagração do sal com que se prepara a matah. É proibido trazer um animal para a igreja e, portanto, é cortado pelo doador em casa. Para um matah, um touro, um carneiro ou uma ave são abatidos (o que é percebido como um sacrifício). A carne é fervida em água com a adição de sal consagrado. É distribuído aos pobres ou eles providenciam uma refeição em casa, e a carne não deve ser deixada no dia seguinte. Assim, a carne de um touro é distribuída para 40 casas, um carneiro - para 7 casas, um galo - para 3 casas. Matah tradicional e simbólico, quando uma pomba é usada - ela é solta na natureza.

postagem para a frente

O jejum avançado, atualmente exclusivo da Igreja Armênia, começa 3 semanas antes da Quaresma. A origem do jejum está associada ao jejum de São Gregório, o Iluminador, após o qual ele curou o rei doente Trdat, o Grande.

Trisagion

Na Igreja Armênia, como em outras igrejas ortodoxas do Antigo Oriente, ao contrário das igrejas ortodoxas da tradição grega, o Hino Trisagion é cantado não para a Trindade Divina, mas para uma das Hipóstases do Deus Triúno. Mais frequentemente, é percebido como uma fórmula cristológica. Portanto, após as palavras “Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal”, dependendo do evento celebrado na Liturgia, é feito um acréscimo indicando este ou aquele evento bíblico.

Assim, na liturgia dominical e na Páscoa é acrescentado: "... que você ressuscitou dos mortos, tem piedade de nós".

Na liturgia não-dominical e nas festas da Santa Cruz: "... que ele foi crucificado por nós, ...".

Na Anunciação ou Epifania (Natividade e Batismo do Senhor): "...que apareceu por nós, ...".

Na Ascensão de Cristo: "... que subiu em glória ao Pai, ...".

No Pentecostes (Descida do Espírito Santo): "... que veio e descansou sobre os apóstolos, ...".

E outros…

comunhão

Pão na Igreja Apostólica Armênia, ao celebrar a Eucaristia, segundo a tradição, é usado o ázimo. A escolha do pão eucarístico (sem fermento ou levedado) não tem significado dogmático.

Vinho ao celebrar o sacramento da Eucaristia, é usado inteiro, não diluído em água.

O Pão Eucarístico consagrado (Corpo) é imerso pelo sacerdote no Cálice com vinho consagrado (Sangue) e, partido em pedaços pelos dedos, é servido aos comungantes.

sinal da cruz

Na Igreja Apostólica Armênia, o sinal da cruz é de três dedos (semelhante ao grego) e realizado da esquerda para a direita (como os latinos). Outras variantes do sinal da cruz praticadas em outras igrejas não são consideradas “erradas” pela AAC, mas são percebidas como uma tradição local natural.

recursos de calendário

A Igreja Apostólica Armênia como um todo vive de acordo com o calendário gregoriano, mas as comunidades da diáspora, no território das igrejas que usam o calendário juliano, com a bênção do bispo, também podem viver de acordo com o calendário juliano. Ou seja, o calendário não recebe um status "dogmático". O Patriarcado Armênio de Jerusalém, de acordo com o status quo aceito entre as igrejas cristãs que têm direito ao Santo Sepulcro, vive de acordo com o calendário juliano, como o Patriarcado grego.

Um pré-requisito importante para a propagação do cristianismo foi a existência de colônias judaicas na Armênia. Como você sabe, os primeiros pregadores do cristianismo costumavam iniciar suas atividades naqueles lugares onde havia comunidades judaicas. As comunidades judaicas existiam nas principais cidades da Armênia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan e outros. Tertuliano no livro “Contra os judeus”, escrito em 197, narrando sobre os povos que adotaram o cristianismo: partos, lídios, frígios, capadócios, - menções sobre armênios. Este testemunho também é confirmado pelo Beato Agostinho na sua obra Contra os Maniqueus.

No final do 2º - início do 3º séculos, os cristãos na Armênia foram perseguidos pelos reis Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e seus sucessores. Essas perseguições foram descritas pelo Bispo da Capadócia Cesareia Firmilian (230-268) em seu livro A História da Perseguição da Igreja. Eusébio de Cesaréia menciona a carta de Dionísio, bispo de Alexandria, “Ao arrependimento aos irmãos na Armênia, onde Meruzhan era bispo” (VI, 46. 2). A carta data de 251-255. Prova que em meados do século III na Armênia havia uma comunidade cristã organizada e reconhecida pela Igreja Ecumênica.

Adoção do cristianismo pela Armênia

A data histórica tradicional para a proclamação do cristianismo como "o estado e única religião da Armênia" é 301. De acordo com S. Ter-Nersesyan, isso aconteceu não antes de 314, entre 314 e 325, no entanto, isso não nega o fato de que a Armênia foi a primeira a adotar o cristianismo em nível estadual. São Gregório, o Iluminador, que se tornou o primeiro hierarca da Igreja Armênia estatal (-), e o rei da Grande Armênia, São Trdat III o Grande (-), que antes de sua conversão foi o mais severo perseguidor do cristianismo.

De acordo com os escritos de historiadores armênios do século V, em 287 Trdat chegou à Armênia, acompanhado por legiões romanas, para devolver o trono de seu pai. Na propriedade de Yeriz, Gavar Ekegeats, quando o rei realiza o ritual de sacrifício no templo da deusa pagã Anahit, Gregório, um dos associados do rei, como cristão, se recusa a sacrificar ao ídolo. Então é revelado que Gregório é filho de Anak, o assassino do pai de Trdat, o rei Khosrov II. Por esses "crimes" Gregory é preso na masmorra Artashat, destinada a homens-bomba. No mesmo ano, o rei emite dois decretos: o primeiro deles ordena a prisão de todos os cristãos dentro das fronteiras da Armênia com o confisco de suas propriedades e o segundo - para trair pena de morte abrigar os cristãos. Esses decretos mostram como o cristianismo era considerado perigoso para o estado.

Igreja de Saint Gayane. Vagharshapat

Igreja de São Hripsime. Vagharshapat

A adoção do cristianismo pela Armênia está mais intimamente associada ao martírio das santas virgens dos Hripsimeans. Segundo a lenda, um grupo de meninas cristãs originárias de Roma, escondendo-se da perseguição do imperador Diocleciano, fugiu para o Oriente e encontrou refúgio perto da capital da Armênia, Vagharshapat. O rei Trdat, fascinado pela beleza da virgem Hripsime, quis tomá-la como esposa, mas encontrou uma resistência desesperada, pelo que ordenou que todas as meninas fossem martirizadas. Hripsime e 32 amigos morreram na parte nordeste de Vagharshapat, a professora das virgens Gayane, junto com duas virgens, na parte sul da cidade, e uma virgem doente foi torturada no lagar. Apenas uma das virgens - Nune - conseguiu escapar para a Geórgia, onde continuou a pregar o cristianismo e foi posteriormente glorificada sob o nome de São Nino Igual aos Apóstolos.

A execução das virgens de Hripsimian causou ao rei um forte choque mental, que levou a uma grave doença nervosa. No século 5, as pessoas chamavam essa doença de "porco", razão pela qual os escultores representavam Trdat com uma cabeça de porco. A irmã do rei Khosrovadukht repetidamente teve um sonho em que ela foi informada de que apenas Gregório, preso na prisão, poderia curar Trdat. Gregory, que milagrosamente sobreviveu depois de passar 13 anos no poço de pedra de Khor Virap, foi libertado da prisão e solenemente recebido em Vagharshapat. Após 66 dias de oração e pregação dos ensinamentos de Cristo, Gregório curou o rei, que, tendo assim chegado à fé, declarou o cristianismo a religião do estado.

As perseguições anteriores de Trdat levaram à destruição real da hierarquia sagrada na Armênia. Para a consagração ao posto de bispo, Gregório, o Iluminador, foi solenemente a Cesaréia, onde foi ordenado pelos bispos da Capadócia, chefiados por Leôncio de Cesaréia. O bispo Pedro de Sebastia realizou a cerimônia de entronização de Gregório na Armênia ao trono episcopal. A cerimônia ocorreu não na capital Vagharshapat, mas na distante Ashtishat, onde há muito se localiza a principal sede episcopal da Armênia fundada pelos apóstolos.

O czar Trdat, juntamente com toda a corte e príncipes, foi batizado por Gregório, o Iluminador, e fez todos os esforços para reviver e difundir o cristianismo no país, e para que o paganismo nunca mais voltasse. Em contraste com Osroene, onde o rei Abgar (que, segundo a tradição armênia, é considerado armênio) foi o primeiro dos monarcas a adotar o cristianismo, tornando-o apenas a religião do soberano, na Armênia o cristianismo tornou-se a religião do estado. E é por isso que a Armênia é considerada a primeira estado cristão no mundo.

Para fortalecer a posição do cristianismo na Armênia e finalmente se afastar do paganismo, Gregório, o Iluminador, junto com o rei, destruiu santuários pagãos e, para evitar sua restauração, construiu igrejas cristãs em seu lugar. Isso começou com a construção da Catedral Etchmiadzin. Segundo a lenda, São Gregório teve uma visão: o céu se abriu, um raio de luz desceu dele, precedido por uma multidão de anjos, e no raio de luz Cristo desceu do céu e atingiu o templo subterrâneo de Sandarametk com um martelo, indicando a sua destruição e a construção de uma igreja cristã neste local. O templo foi destruído e coberto, em seu lugar foi erguido um templo dedicado à Santíssima Theotokos. Assim foi fundado o centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia - Santo Etchmiadzin, que em armênio significa "o Unigênito descendente".

O estado armênio recém-convertido foi forçado a defender sua religião do Império Romano. Eusébio de Cesaréia testemunha que o imperador Maximino II Daza (-) declarou guerra aos armênios, “há muito tempo ex-amigos e aliados de Roma, além disso, esse teomaquista tentou forçar cristãos zelosos a sacrificar a ídolos e demônios, e com isso os fez inimigos em vez de amigos e inimigos em vez de aliados ... a guerra com os armênios” (IX. 8,2,4). Maximin atacou a Armênia em últimos dias de sua vida, em 312/313. Por 10 anos, o cristianismo na Armênia criou raízes tão profundas que, por sua nova fé, os armênios pegaram em armas contra o forte Império Romano.

Durante o tempo de S. Gregório de Cristo, os reis albanês e georgiano aceitaram a fé, respectivamente tornando o cristianismo a religião do estado na Geórgia e na Albânia caucasiana. As igrejas locais, cuja hierarquia se origina da Igreja Armênia, mantendo com ela unidade doutrinal e ritual, tinham suas próprias catholicoses, que reconheciam a autoridade canônica do primaz armênio. A missão da Igreja Armênia também foi enviada a outras regiões do Cáucaso. Assim, o filho mais velho do Catholicos Vrtanes Grigoris partiu para pregar o Evangelho ao país dos Mazkuts, onde mais tarde foi martirizado por ordem do rei Sanesan Arshakuni em 337.

Após um longo trabalho árduo (segundo a lenda, por revelação divina), São Mesrop em 405 criou o alfabeto armênio. A primeira frase traduzida para idioma armênio, era "conhecer a sabedoria e a instrução, para entender as palavras do entendimento" (Provérbios 1:1). Com a ajuda dos Catholicos e do rei, os Mashtots abriram escolas em vários lugares da Armênia. A literatura traduzida e original se origina e se desenvolve na Armênia. A atividade de tradução foi liderada por Catholicos Sahak, que primeiro traduziu a Bíblia do siríaco e do grego para o armênio. Ao mesmo tempo, ele enviou seus melhores alunos para os famosos centros culturais da época: Edessa, Amid, Alexandria, Atenas, Constantinopla e outras cidades para melhorar em siríaco e grego e traduzir as obras dos Padres da Igreja.

Em paralelo com a atividade de tradução, ocorreu a criação de literatura original de vários gêneros: teológica, moral, exegética, apologética, histórica, etc. A contribuição dos tradutores e criadores da literatura armênia do século V para a cultura nacional é tão grande que a Igreja Armênia os canonizou como santos e todos os anos celebra solenemente a memória da Catedral dos Santos Tradutores.

Defesa do cristianismo da perseguição do clero zoroastrista do Irã

Desde os tempos antigos, a Armênia esteve alternadamente sob a influência política de Bizâncio ou Pérsia. A partir do século 4, quando o cristianismo se tornou a religião do estado primeiro da Armênia e depois de Bizâncio, as simpatias dos armênios se voltaram para o oeste, para o vizinho cristão. Bem cientes disso, os reis persas de tempos em tempos fizeram tentativas de destruir o cristianismo na Armênia e plantar à força o zoroastrismo. Alguns nakharars, especialmente os proprietários das regiões do sul que fazem fronteira com a Pérsia, compartilhavam os interesses dos persas. Na Armênia, dois correntes políticas: Bizantófilo e Persófilo.

Após o Terceiro Concílio Ecumênico, os partidários de Nestório, perseguidos no Império Bizantino, encontraram refúgio na Pérsia e começaram a traduzir e distribuir os escritos de Diodoro de Tarso e Teodoro de Mopsuéstia, que não foram condenados no Concílio de Éfeso. O Bispo Akakios de Melitina e o Patriarca Proclo de Constantinopla advertiram o Catholicos Sahak em suas mensagens sobre a disseminação do Nestorianismo.

Em cartas de resposta, os Catholicos escreveram que os pregadores desta heresia ainda não haviam aparecido na Armênia. Nesta correspondência, a fundação da cristologia armênia foi lançada com base nos ensinamentos da escola alexandrina. A carta de São Sahak, endereçada ao Patriarca Proclo, como modelo da Ortodoxia, foi lida em 553 no Concílio Bizantino "Quinto Ecumênico" de Constantinopla.

O autor da vida de Mesrop Mashtots Koryun testemunha que “apareceram na Armênia falsos livros trazidos, lendas vazias de um certo romano chamado Theodoros”. Ao saber disso, os santos Sahak e Mesrop imediatamente tomaram medidas para condenar os defensores desse ensinamento herético e destruir seus escritos. Claro, estávamos falando sobre os escritos de Teodoro de Mopsuéstia.

Relações entre a Igreja armênio-bizantina na segunda metade do século XII

Ao longo dos séculos, as igrejas armênias e bizantinas fizeram repetidas tentativas de reconciliação. Pela primeira vez em 654 em Dvin sob o Catholicos Nerses III (641-661) e o Imperador de Bizâncio Constas II (-), depois no século VIII sob o Patriarca de Constantinopla Alemão (-) e o Catholicos da Armênia David I (-), no século IX sob o Patriarca de Constantinopla Photius (-, -) e Catholicose Zacarias I (-). Mas a tentativa mais séria de unir as igrejas ocorreu no século XII.

Na história da Armênia, o século 11 foi marcado pela migração do povo armênio para os territórios das províncias orientais de Bizâncio. Em 1080, o governante da Cilícia Montanhosa, Ruben, parente do último rei da Armênia, Gagik II, anexou às suas posses parte plana Cilícia e fundou o principado armênio da Cilícia na costa nordeste do Mar Mediterrâneo. Em 1198 este principado tornou-se um reino e existiu até 1375. Juntamente com o trono real, o trono patriarcal da Armênia (-) também se mudou para a Cilícia.

O Papa de Roma escreveu uma carta aos católicos armênios, na qual reconhecia a Ortodoxia da Igreja Armênia e, para a perfeita unidade das duas Igrejas, convidava os armênios a misturar água no cálice sagrado e celebrar o Natal em 25 de dezembro. Inocêncio II também enviou um bastão de bispo como presente aos católicos armênios. Desde então, o bastão latino apareceu na vida cotidiana da Igreja Armênia, que os bispos começaram a usar, e o bastão greco-capadociano oriental tornou-se propriedade dos arquimandritas. Em 1145, o Catholicos Gregório III recorreu ao Papa Eugênio III (-) com um pedido de assistência política, e Gregório IV - ao Papa Lúcio III (-). Em vez de ajudar, no entanto, os papas novamente ofereceram à AAC para misturar água no cálice sagrado, para celebrar a festa da Natividade de Cristo em 25 de dezembro, etc.

O rei Hethum enviou uma mensagem do papa ao Catholicos Constantine e pediu-lhe que a respondesse. O Catholicos, embora cheio de respeito pelo trono romano, não pôde aceitar as condições que o papa propôs. Por isso, ele enviou uma mensagem ao rei Hethum, composta por 15 pontos, na qual rejeitou o dogma da Igreja Católica e pediu ao rei que não confiasse no Ocidente. A Sé de Roma, tendo recebido tal resposta, limitou suas propostas e, em carta escrita em 1250, ofereceu aceitar apenas a doutrina do filioque. Para responder a esta proposta, Catholicos Constantine em 1251 convocou o III Concílio de Sis. Sem chegar a uma decisão final, o conselho voltou-se para a opinião dos líderes da igreja da Armênia Oriental. O problema era novo para a Igreja Armênia, e é natural que opiniões diferentes pudessem existir no período inicial. No entanto, nenhuma decisão foi tomada.

O período do confronto mais ativo entre essas potências por uma posição dominante no Oriente Médio, incluindo o poder sobre o território da Armênia, cai nos séculos XVI-XVII. Portanto, a partir de então, as dioceses e comunidades da Igreja Apostólica Armênia foram divididas por vários séculos em bases territoriais em turcos e persas. Desde o século XVI, essas duas partes de uma única igreja se desenvolveram sob condições diferentes, tinham status jurídico diferente, o que afetou a estrutura da hierarquia da AAC e as relações das várias comunidades dentro dela.

Após a queda do Império Bizantino em 1461, foi formado o Patriarcado AAC de Constantinopla. O primeiro patriarca armênio em Istambul foi o arcebispo de Bursa Hovagim, que chefiou as comunidades armênias na Ásia Menor. O patriarca era dotado de amplos poderes religiosos e administrativos e era o chefe (bashi) de um painço especial "armênio" (ermeni milleti). Além dos próprios armênios, os turcos incluíram neste milheto todas as comunidades cristãs que não foram incluídas no milheto "bizantino" que unia os cristãos ortodoxos gregos no território do Império Otomano. Além dos crentes de outras igrejas ortodoxas não calcedônias do Velho Oriente, os maronitas, bogomilos e católicos da Península Balcânica foram incluídos no milheto armênio. Sua hierarquia era administrativamente subordinada ao Patriarca Armênio em Istambul.

Outros tronos históricos da Igreja Apostólica Armênia - os Catholicosates Akhtamar e Cilício e o Patriarcado de Jerusalém - também apareceram no território do Império Otomano no século XVI. Apesar do fato de que as Catholicoses da Cilícia e Akhtamar eram mais altas em nível espiritual do que o Patriarca de Constantinopla, que era apenas um arcebispo, elas eram administrativamente subordinadas a ele como etnarca armênio na Turquia.

O trono dos Catholicoses de todos os armênios em Etchmiadzin acabou no território da Pérsia, e o trono dos Catholicos da Albânia, subordinado ao AAC, também estava localizado lá. Os armênios nos territórios subordinados à Pérsia perderam quase completamente seus direitos de autonomia, e a Igreja Apostólica Armênia permaneceu a única instituição pública aqui que poderia representar a nação e influenciar vida pública. Catholicos Movses III (-) conseguiu uma certa unidade de governo em Etchmiadzin. Ele fortaleceu a posição da igreja no estado persa, fazendo com que o governo parasse com os abusos burocráticos e abolisse os impostos para a AAC. Seu sucessor Pilipos I procurou estreitar os laços dioceses da igreja Pérsia, subordinada a Etchmiadzin, com dioceses no Império Otomano. Em 1651, convocou um conselho local da AAC em Jerusalém, no qual foram eliminadas todas as contradições entre os tronos autônomos da AAC, causadas pela divisão política.

No entanto, na segunda metade do século XVII, surgiu um confronto entre Etchmiadzin e a crescente força do Patriarcado de Constantinopla. Patriarca Egiazar de Constantinopla, com o apoio do Alto Porte, foi proclamado o Supremo Catholicos da Igreja Apostólica Armênia em oposição ao legítimo Catholicos de todos os armênios com o trono em Etchmiadzin. Em 1664 e 1679, Catholicos Hakob VI visitou Istambul e negociou com Egiazar sobre unidade e delimitação de poderes. A fim de eliminar o conflito e não destruir a unidade da igreja, de acordo com seu acordo, após a morte de Hakob (1680), o trono de Etchmiadzin foi ocupado por Egiazar. Assim, uma única hierarquia e um único trono supremo da AAC foram preservados.

O confronto entre os sindicatos tribais turcos Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, que ocorreu principalmente no território da Armênia, e depois as guerras entre o Império Otomano e o Irã levaram a uma enorme destruição no país. O Catholicosate em Etchmiadzin fez esforços para preservar a ideia de unidade nacional e cultura nacional, melhorando o sistema hierárquico da igreja, mas a difícil situação no país forçou muitos armênios a buscar a salvação em uma terra estrangeira. A essa altura, já existiam colônias armênias com uma estrutura de igreja correspondente no Irã, Síria, Egito, bem como na Crimeia e na Ucrânia Ocidental. No século 18, as posições da AAC foram reforçadas na Rússia - Moscou, São Petersburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

proselitismo católico entre os armênios

Simultaneamente ao fortalecimento dos laços econômicos do Império Otomano com a Europa nos séculos XVII-XVIII, houve um aumento na atividade de propaganda da Igreja Católica Romana. A Igreja Apostólica Armênia como um todo assumiu uma posição fortemente negativa em relação à atividade missionária de Roma entre os armênios. No entanto, em meados do século XVII, a colônia armênia mais importante da Europa (na Ucrânia Ocidental), sob forte pressão política e ideológica, foi forçada a aceitar o catolicismo. No início do século XVIII, os bispos armênios de Aleppo e Mardin falaram abertamente a favor da conversão ao catolicismo.

Em Constantinopla, onde cruzaram interesses políticos Oriente e Ocidente, embaixadas europeias e missionários católicos das ordens dos dominicanos, franciscanos e jesuítas lançaram uma atividade proselitista ativa entre a comunidade armênia. Como resultado da influência dos católicos, ocorreu uma divisão entre o clero armênio no Império Otomano: vários bispos se converteram ao catolicismo e, por meio da mediação do governo francês e do papado, separaram-se da AAC. Em 1740, com o apoio do Papa Bento XIV, formaram a Igreja Católica Armênia, que ficou subordinada à Sé de Roma.

Ao mesmo tempo, os laços da Igreja Apostólica Armênia com os católicos desempenharam um papel significativo no renascimento da cultura nacional dos armênios e na disseminação das ideias européias do Renascimento e do Iluminismo. Desde 1512, livros em armênio começaram a ser impressos em Amsterdã (a tipografia do mosteiro Hagopa Megaparta), e depois em Veneza, Marselha e outras cidades da Europa Ocidental. A primeira edição impressa armênia das Sagradas Escrituras foi feita em 1666 em Amsterdã. Na própria Armênia atividades culturais foi muito difícil (a primeira tipografia abriu aqui apenas em 1771), o que obrigou muitos membros do clero a deixar o Oriente Médio e criar associações monásticas, científicas e educacionais na Europa.

Mkhitar Sebastatsi, que se deixou levar pelas atividades dos missionários católicos em Constantinopla, fundou um mosteiro em 1712 na ilha de San Lazzaro, em Veneza. Tendo se adaptado às condições políticas locais, os irmãos do mosteiro (Mkhitaristas) reconheceram a primazia do Papa; no entanto, esta comunidade e sua ramificação em Viena tentaram afastar-se das atividades de propaganda dos católicos, dedicando-se exclusivamente a trabalhos científicos e educativos, cujos frutos mereciam reconhecimento nacional.

No século 18 grande influência entre os armênios que colaboraram com os católicos, ele adquiriu a ordem monástica católica dos Antonitas. As comunidades antonitas no Oriente Médio foram formadas por representantes das igrejas do Antigo Oriente que se converteram ao catolicismo, inclusive da AAC. A Ordem dos Antonitas Armênios foi fundada em 1715 e seu status foi aprovado pelo Papa Clemente XIII. No final do século XVIII, a maior parte do episcopado da Igreja Católica Armênia pertencia a esta ordem.

Simultaneamente ao desenvolvimento do movimento pró-católico no território do Império Otomano, a Igreja Apostólica Armênia criou centros culturais e educacionais armênios de orientação nacional. A mais famosa delas foi a escola do mosteiro de João Batista, fundada pelo clérigo e estudioso Vardan Bagishetsi. O Mosteiro Armashi ganhou grande fama no Império Otomano. Os graduados desta escola gozavam de grande prestígio nos círculos da igreja. Na época do patriarcado de Constantinopla, Zakariya II, no final do século XVIII, a área mais importante da atividade da Igreja era a formação do clero armênio e a formação do pessoal necessário para a gestão de dioceses e mosteiros .

AAC após a anexação da Armênia Oriental à Rússia

Simeão I (1763-1780) foi o primeiro católico armênio a estabelecer relações oficiais com a Rússia. No final do século XVIII, as comunidades armênias Norte do Mar Negro tornou-se parte do Império Russo como resultado do avanço de suas fronteiras no norte do Cáucaso. As dioceses localizadas em território persa, principalmente o Catholicosate albanês com seu centro em Gandzasar, lançaram uma atividade ativa destinada a unir a Armênia à Rússia. O clero armênio dos canatos de Erivan, Nakhichevan e Karabakh procurou se livrar do poder da Pérsia e ligou a salvação de seu povo ao apoio da Rússia cristã.

Com o início da guerra russo-persa, o bispo de Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuiu para a criação de destacamentos de voluntários armênios, que contribuíram significativamente para as vitórias das tropas russas na Transcaucásia. Em 1828, de acordo com o Tratado de Turkmanchay, a Armênia Oriental tornou-se parte do Império Russo.

As atividades da Igreja Armênia sob o domínio do Império Russo procederam de acordo com os “Regulamentos” especiais (“Código de Leis da Igreja Armênia”), aprovados pelo imperador Nicolau I em 1836. De acordo com este documento, em particular, o Catholicosate Albanês foi abolido, cujas dioceses passaram a fazer parte diretamente da AAC. Em comparação com outras comunidades cristãs do Império Russo, a Igreja Armênia, devido ao seu isolamento confessional, ocupou uma posição especial que não poderia ser significativamente afetada por certas restrições - em particular, os católicos armênios tiveram que ser ordenados apenas com o consentimento do imperador.

As distinções confessionais da Igreja Apostólica Armênia no império, onde a ortodoxia bizantina dominava, refletiam-se no nome “Igreja Armênio-Gregoriana” cunhado por oficiais da igreja russa. Isso foi feito para não chamar a Igreja Ortodoxa Armênia. Ao mesmo tempo, a “não-ortodoxia” da AAC a salvou do destino que se abateu sobre a Igreja da Geórgia, que, sendo da mesma fé da Igreja Ortodoxa Russa, foi praticamente liquidada, tornando-se parte da Igreja Russa. Apesar da posição estável da Igreja Armênia na Rússia, houve sério assédio da AAC pelas autoridades. Em 1885-1886. As escolas paroquiais armênias foram temporariamente fechadas e, desde 1897, foram transferidas para o departamento do Ministério da Educação. Em 1903, foi emitido um decreto sobre a nacionalização da propriedade da igreja armênia, que foi cancelada em 1905 após indignações em massa do povo armênio.

No Império Otomano, o armênio organização da igreja no século 19 também adquiriu um novo status. Após a guerra russo-turca de 1828-1829, graças à mediação das potências européias, comunidades católicas e protestantes foram criadas em Constantinopla, e um número significativo de armênios passou a fazer parte delas. No entanto, o Patriarca Armênio de Constantinopla continuou a ser considerado pelo Alto Porte como o representante oficial de toda a população armênia do império. A eleição do patriarca foi aprovada pela carta do sultão, e as autoridades turcas tentaram de todas as maneiras colocá-lo sob seu controle, usando alavancas políticas e sociais. A menor violação dos limites de competência e desobediência poderia levar à deposição do trono.

Setores cada vez mais amplos da sociedade foram envolvidos na esfera de atividade do Patriarcado de Constantinopla da AAC, e o patriarca gradualmente adquiriu influência significante na Igreja Armênia do Império Otomano. Sem sua intervenção, as questões internas da igreja, culturais ou políticas da comunidade armênia não foram resolvidas. O Patriarca de Constantinopla atuou como intermediário durante os contatos da Turquia com Etchmiadzin. De acordo com a "Constituição Nacional", elaborada em 1860-1863 (na década de 1880, sua operação foi suspensa pelo sultão Abdul-Hamid II), a administração espiritual e civil de toda a população armênia do Império Otomano estava sob a jurisdição de dois conselhos: o espiritual (de 14 bispos presididos pelo patriarca) e secular (de 20 membros eleitos por uma reunião de 400 representantes das comunidades armênias).

A Igreja Apostólica Armênia (AAC) é uma das igrejas cristãs mais antigas, que possui várias características significativas que a distinguem da ortodoxia bizantina e do catolicismo romano. Refere-se às antigas igrejas orientais.

Muitos se equivocam ao entender a posição que a Igreja Armênia ocupa no mundo cristão. Alguns a consideram uma das Igrejas Ortodoxas Locais, enquanto outros, enganados pelo título de Primeiro Hierarca da AAC ("Catholicos"), a consideram parte da Igreja Católica Romana. Na verdade, ambas as opiniões estão erradas - os cristãos armênios se destacam tanto do mundo ortodoxo quanto do católico. Embora mesmo seus oponentes não discutam com o epíteto "Apostólico". Afinal, a Armênia realmente se tornou o primeiro estado cristão do mundo - em 301 a Grande Armênia adotou o cristianismo como religião do estado.Um papel primordial neste grande evento para os armênios foi desempenhado por São Gregório, o Iluminador , que se tornou o primeiro hierarca da Igreja Armênia estatal (302-326), e o rei da Grande Armênia, o santo Trdat III, o Grande (287-330), que antes de sua conversão foi o mais severo perseguidor do cristianismo.

Armênia antiga

A história da Armênia tem vários milênios. O povo armênio é um dos povos modernos mais antigos. Ele veio ao mundo de tal profundidade de séculos, quando não só nossa moderna povos europeus, mas os povos da antiguidade antiga - os romanos e os helenos - mal nasceram.

O Monte Ararat ergue-se no centro das Terras Altas da Armênia, no topo do qual, segundo a lenda bíblica, a Arca de Noé parou.

No I milênio aC. no território da antiga Armênia havia um poderoso reino de Urartu, queocupava uma posição dominante entre os estados da Ásia Ocidental. Depois de Urartu, o antigo reino armênio apareceu nesta terra. Em épocas posteriores, a Armênia tornou-se um pomo de discórdia na luta entre estados e impérios vizinhos. No início, a Armênia estava sob o domínio da Média, depois se tornou parte do Império Persa dos Aquemênidas. Após a conquista da Pérsia por Alexandre, o Grande, a Armênia se viu em vassalagem dos selêucidas sírios.

A penetração do cristianismo no território da Armênia

De acordo com lendas antigas, o cristianismo começou a penetrar no território da Armênia já no século I d.C. Há uma antiga tradição piedosa que, mesmo durante a vida terrena do Senhor Rei armênio chamado Avgar , estando doente, soube dos milagres realizados pelo Salvador na Palestina e enviou-Lhe um convite em sua capital, Edessa. O Salvador, em resposta, deu ao rei Sua Imagem Não Feita por Mãos e uma promessa de enviar um de Seus discípulos para curar doenças - não apenas corporais, mas também espirituais. Dois discípulos de Cristo Bartolomeu e Fadey veio para a Armênia da Assíria e Kapadovia e começou a pregar o cristianismo (60 - 68 dC). Eles batizaram famílias principescas, pessoas comuns e são conhecidos como os "Iluminadores do Mundo Armênio".

Durante os primeiros 2 séculos, os cristãos na Armênia foram forçados a pregar secretamente sua religião, já que o paganismo era a religião do estado e os pagãos eram a maioria. A perseguição aos cristãos empreendida por Trdat III coincide no tempo com perseguições semelhantes em Roma sob o imperador Diocleciano (em 302-303) e até, como pode ser entendido da mensagem do historiador armênio do século V. Agatangeghos, estavam interligados.

Ambos os monarcas viam os cristãos como um elemento corruptor, como um obstáculo ao fortalecimento e unificação de seus estados, e tentaram eliminá-lo. No entanto, a política de perseguição aos cristãos já estava se tornando obsoleta, e o imperador Constantino, o Grande, legalizou o cristianismo com seus famosos e o declarou igual em direitos com as demais religiões do Império Romano.

Fundação da Igreja Armênia

Trdat III, o Grande (287-330)

Em 287, Trdat chegou à Armênia, acompanhado por legiões romanas, para devolver o trono de seu pai. Na propriedade de Yeriz, ele realiza o ritual de sacrifício no templo da deusa pagã Anahit.Um dos associados do rei, Gregório, sendo cristão, se recusa a sacrificar a um ídolo. Então Trdat descobre que Gregory é filho do assassino de seu pai. Por esses "crimes" Gregory é jogado no "Khor Virap" (poço da morte), de onde ninguém saiu vivo. Esquecido por todos, São Gregório viveu em uma cova com cobras e escorpiões por 13 anos. No mesmo ano, o rei emite dois decretos: o primeiro deles ordena a prisão de todos os cristãos na Armênia com o confisco de suas propriedades e o segundo - para matar os cristãos escondidos. Esses decretos mostram o quão perigoso o cristianismo foi considerado para o estado e a religião do estado - o paganismo.

A adoção do cristianismo pela Armênia está intimamente associada ao martírio santas virgens dos Hripsimeans . Segundo a Tradição, um grupo de meninas cristãs de Roma, escondendo-se da perseguição do imperador Diocleciano, fugiu para o Oriente.

Tendo visitado Jerusalém e se curvado aos lugares sagrados, as virgens, passando por Edessa, chegaram às fronteiras da Armênia e se estabeleceram nos lagares não muito longe de Vagharshapat.

Trdat, fascinado pela beleza da donzela Hripsime, desejou tomá-la como esposa, mas encontrou uma resistência desesperada. Por desobediência, ele ordenou que todas as meninas fossem martirizadas. Hripsime e 32 amigos morreram na parte nordeste de Vagharshapat, a professora das virgens Gayane, junto com duas virgens, na parte sul da cidade, e uma virgem doente foi torturada no lagar.

A execução das virgens Hripsimian ocorreu em 300/301. Ela causou ao rei um forte choque mental, que levou a uma grave doença nervosa. No século 5, as pessoas chamavam essa doença "porco", portanto, os escultores retrataram Trdat com uma cabeça de porco.

A irmã do rei Khosrovadukht repetidamente teve um sonho em que ela foi informada de que apenas Gregório preso na prisão poderia curar Trdat. Gregório, sobrevivendo milagrosamente, foi libertado da prisão e solenemente recebido em Vagharshapat. Ele imediatamente recolheu e enterrou as relíquias das virgens mártires e, depois de 66 dias de pregação do cristianismo, curou o rei.

O rei Trdat, juntamente com toda a corte, foi batizado e proclamou o cristianismo a religião oficial da Armênia.

Por 10 anos, o cristianismo na Armênia tem raízes tão profundas que, por sua nova fé, os armênios pegaram em armas contra o forte Império Romano (é conhecido sobre a campanha do imperador romano Maximin Daiya em 311 contra as comunidades cristãs da Armênia Menor ).

A luta com a Pérsia pela fé cristã

Desde os tempos antigos, a Armênia esteve alternadamente sob o domínio de Bizâncio ou Pérsia. Reis persas de tempos em tempos fizeram tentativas de destruir o cristianismo na Armênia e implantar à força o zoroastrismo.

Em 330-340 anos. O rei persa Shapuh II perseguiu os cristãos. Dezenas de milhares de mártires pereceram durante este período. Até o final do século IV, a corte persa tentou repetidamente converter a Armênia ao zoroastrismo com fogo e espada, mas os armênios, com a ajuda de Deus, defenderam o direito de seu povo de professar o cristianismo.

Em 387, a Armênia foi, no entanto, dividida entre Bizâncio e Pérsia. Após a queda do reino armênio, a Armênia bizantina começou a ser governada por governadores nomeados de Bizâncio. Na Armênia Oriental, que estava sob o domínio da Pérsia, os reis governaram por mais 40 anos.

Em maio de 451, o famoso Batalha Avarayr, que se tornou o primeiro exemplo na história mundial da autodefesa armada do cristianismo, quando a luz e as trevas, a vida e a morte, a fé e a renúncia se opuseram. 66.000 soldados armênios, velhos, mulheres, monges, liderados por Vardan Mamikonyan, saíram contra o 200.000º exército persa.

Embora as tropas armênias tenham sido derrotadas e tenham sofrido enormes perdas, a Batalha de Avarayr elevou e inflamou tanto o espírito armênio que se tornou capaz de viver para sempre. Os persas capturaram e devastaram o país, capturando muitos clérigos da Igreja Armênia, liderados pelos Catholicos. No entanto, o cristianismo conseguiu sobreviver na Armênia. Por mais 30 anos, os armênios travaram uma guerra de guerrilha contra as tropas persas, esgotando as forças inimigas, até que em 484 o Xá concordou em assinar um tratado de paz entre a Armênia e a Pérsia, no qual os persas reconheciam o direito do povo armênio à liberdade do cristianismo.

Cair da Ortodoxia

Em 451. na Calcedônia ocorreu IV Concílio Ecumênico . Na véspera, por sugestão do abade de um dos mosteiros de Constantinopla, Arquimandrita Eutíquio, surgiu heresia monofisismo (de uma combinação de palavras " monos" - Um e " fisica"- natureza). Ela apareceu como uma reação extrema heresia do nestorianismo . Os monofisitas ensinavam que a natureza humana em Jesus Cristo, recebida por Ele da Mãe, dissolveu-se na natureza do Divino como uma gota de mel no oceano e perdeu sua existência. Ou seja, ao contrário dos ensinamentos da Igreja Ecumênica, o Monofisismo professa que Cristo é Deus, mas não um homem (Sua aparência humana é supostamente apenas ilusória, enganosa). Esse ensino era exatamente o oposto do ensino do Nestorianismo, condenado pelo Terceiro Concílio Ecumênico (431). O ensinamento entre esses extremos era precisamente ortodoxo.

Referência:

Igreja Ortodoxa confessa em Cristo uma pessoa (hypostasis) e duas naturezas - divina e humana. Nestorianismo ensina sobre duas pessoas, duas hipóstases e duas naturezas. Monofisitos mas eles caíram no extremo oposto: em Cristo eles reconhecem uma pessoa, uma hipóstase e uma natureza. Do ponto de vista canônico, a diferença entre a Igreja Ortodoxa e as Igrejas Monofisitas reside no fato de que estas últimas não reconhecem os Concílios Ecumênicos, a começar pelo IV Calcedônia, que adotou a definição de duas naturezas em Cristo, que convergem em uma pessoa e em uma hipóstase.

O Concílio de Cálcis condenou tanto o Nestorianismo quanto o Monofisismo, e definiu o dogma sobre a imagem da união na pessoa de Jesus Cristo de duas naturezas: “Nosso Senhor Jesus Cristo é um e o mesmo Filho, um e o mesmo perfeito em divindade e perfeito em humanidade, verdadeiro deus e homem verdadeiro, um e o mesmo, consistindo de uma alma e corpo verbal (racional), consubstancial ao Pai na Divindade e o mesmo consubstancial a nós na humanidade, semelhante a nós em tudo, exceto no pecado; nasceu do Pai antes dos séculos segundo a Divindade, mas também nasceu nos últimos dias para nós e nossa salvação da Virgem Maria e Mãe de Deus segundo a humanidade; um e o mesmo Cristo, o Filho, o Senhor, o Unigênito, conhecido em duas naturezas inseparável, imutável, inseparável, inseparavelmente; a diferença de Suas naturezas nunca desaparece de sua união, mas as propriedades de cada uma das duas naturezas são unidas em uma pessoa e uma hipóstase para que Ele não seja cortado e dividido em duas pessoas, mas Ele é um e o mesmo Unigênito Filho, Deus a Palavra, Senhor Jesus Cristo; assim como os profetas dos tempos antigos falaram Dele, e como o próprio Jesus Cristo nos ensinou, e como Ele nos deu o Símbolo dos Pais”.

O Concílio de Calcedônia ocorreu sem a participação de bispos armênios e representantes de outras Igrejas da Transcaucásia - naquela época os povos da Transcaucásia lutavam com a Pérsia pelo próprio direito de professar a fé cristã. No entanto, tendo conhecimento das decisões do Concílio, os teólogos armênios se recusaram a reconhecê-las, vendo o renascimento do nestorianismo na doutrina das duas naturezas de Cristo.

As razões para este mal-entendido estão no fato de que os bispos armênios não estavam cientes das resoluções exatas deste Concílio - eles receberam informações sobre o Concílio dos monofisitas que vieram para a Armênia e espalharam o falso boato de que a heresia do nestorianismo foi restaurada em o Concílio de Calcedônia. Quando os decretos do Concílio de Calcedônia apareceram na Igreja Armênia, então, devido à ignorância do significado exato da palavra grega natureza, professores armênios traduziram no sentido rostos. Como resultado, eles concluíram que Cristo supostamente continha uma pessoa em Si mesmo, enquanto tinha duas naturezas - divina e humana. Em grego soava exatamente o oposto. Assim, os países da Transcaucásia foram gradualmente infectados através da Síria com todos os preconceitos contra os "calcedonitas", para não falar da impossibilidade de uma tradução adequada do grego de termos teológicos sutis.

Em 491 ocorreu na capital armênia de Vagharshapat catedral local , que contou com a presença de representantes das Igrejas Armênia, Albanesa e Georgiana. Este conselho rejeitou as decisões de Calcedônia, alegando que afirmavam "duas pessoas". O decreto da Catedral de Vagharshapat diz o seguinte: “Nós, georgianos e armênios de Aghvan, professando a única fé verdadeira, legada a nós pelos santos padres nos três Concílios Ecumênicos, rejeitamos tais discursos blasfemos (isto é, que há duas pessoas separadas em Cristo) e unanimemente anatematizamos tudo assim .”Foi esta catedral que se tornou o divisor de águas histórico entre as confissões ortodoxas gregas e gregorianas para todas as idades..

Tentativas de restaurar a unidade da igreja foram feitas repetidamente, mas não foram bem sucedidas. Durante os séculos 5 e 6, foram convocados conselhos locais das três Igrejas da Transcaucásia - Albânia, Armênia e Geórgia, que se uniram nas posições do monofisismo. Mas de tempos em tempos surgiram contradições em bases hierárquicas entre as Igrejas da Albânia e da Armênia.

Mapa da Transcaucásia no século 4-6

As Igrejas albanesa e georgiana, que se desenvolveram em estreita ligação com a Igreja armênia e há muito mantinham relações fraternas com ela, no século VI aderiram à mesma posição sobre a questão do Concílio de Calcedônia. No entanto, como resultado do aprofundamento dos processos de descentralização da Igreja na Transcaucásia, ocorreu uma lacuna entre o Catholicos armênio Abraão I e o primaz da Igreja georgiana Kirion I. Concílio de Calcedônia, e assim eliminou quase 70 anos de envolvimento de sua Igreja no Monofisismo sob a influência dos vizinhos.

No final dos séculos VI e VII, em conexão com o fortalecimento da influência política de Bizâncio na Transcaucásia, a Igreja albanesa, como a Igreja georgiana, também aderiu à ortodoxia grega.

Assim, a Igreja Armênia se afastou oficialmente da Ortodoxia, desviou-se para o monofisismo e separou-se em uma igreja especial, cuja confissão é chamada gregoriano. O Monophysite Catholicos Abraham iniciou a perseguição aos ortodoxos, forçando todos os clérigos a anatematizar a Catedral de Calcedônia ou deixar o país.

Para ser justo, deve-se dizer que A própria Igreja Armênia se considera não monofisita, mas "miafisista". Infelizmente, uma análise dessa disposição também exigiria explicações muito complicadas e longas no nível dos alunos seniores da Academia Teológica. Basta dizer que todos os teólogos das Igrejas Católica e Ortodoxa consideram tanto os armênios quanto os cristãos coptas egípcios como hereges monofisitas sem opções. Embora sejam tratados com respeito por sua antiguidade e sucessão apostólica ininterrupta. Assim, no caso de sua transição, digamos, para a Igreja Ortodoxa Russa, seu clero é aceito em dinheiro, sem ser ordenado novamente - apenas através do arrependimento.

Um fato histórico interessante deve ser mencionado, relacionado com o milagre da descida do Fogo Sagrado na caverna do Santo Sepulcro. No século 16, quando a Igreja Armênia estava em inimizade com as Igrejas Ortodoxas, os armênios subornaram as autoridades islâmicas de Jerusalém para que somente elas pudessem entrar no lugar do Grande Sacramento? O fogo no lugar de sempre nunca desceu. Em vez disso, ele passou por parede de pedra templo, acendeu uma vela nas mãos do Patriarca Ortodoxo, como aconteceu por muitos séculos, tanto antes como depois deste incidente.

jugo muçulmano

Em meados do século 7, as terras armênias foram capturadas pela primeira vez pelos árabes (A Armênia tornou-se parte do califado árabe), e no século 11, a maioria das terras armênias foram conquistadas pelos turcos seljúcidas. Então o território da Armênia estava parcialmente sob o controle da Geórgia e parcialmente sob o controle dos mongóis (século XIII). No século XIV. A Armênia foi conquistada e devastada pelas hordas de Tamerlão. A Armênia passou por muitas provações. Muitos conquistadores passaram por seu território. Como resultado de invasões estrangeiras seculares, as terras armênias foram habitadas por tribos nômades turcas.

Nos dois séculos seguintes, a Armênia tornou-se objeto de uma luta feroz, primeiro entre as tribos turcomanas e depois entre o Império Otomano e a Pérsia.

O jugo muçulmano continuou sobre os armênios até o século 19, quando, após as vitoriosas guerras russo-persas de 1813 e 1829 para a Rússia e a guerra russo-turca de 1878, a parte oriental da Armênia tornou-se parte do Império Russo. Os armênios gozavam do patrocínio e apoio dos imperadores russos. No Império Otomano, os armênios foram submetidos à repressão no final do século 19, que em 1915-1921 se transformou em um verdadeiro genocídio: então os turcos exterminaram cerca de um milhão de armênios.

Após a revolução de 1917, a Armênia tornou-se um estado independente por um curto período, imediatamente submetida à agressão da Turquia, e em 1921 tornou-se parte da URSS.

Igreja Armênia hoje

Igreja Apostólica Armênia é a igreja nacional dos armênios. Seu centro espiritual e administrativo é Santo Etchmiadzin , 20 quilômetros a oeste de Yerevan.

Santo Echmiadzin é um mosteiro na cidade de Vagharshapat (em 1945-1992 - a cidade de Echmiadzin). O centro espiritual da Igreja Apostólica Armênia é uma das igrejas cristãs mais antigas do mundo; a residência do Patriarca Supremo e dos Catholicos de todos os armênios.

PBispo da Igreja Apostólica Armênia é considerado Patriarca Supremo da Igreja Apostólica Armênia e Catholicos de Todos os Armênios . O Catholicos atual é Sua Santidade Garegin II. A palavra "catholicos" não é sinônimo do título "patriarca", e indica não a mais alta posição hierárquica, mas o mais alto grau espiritual.

A jurisdição do Catholicos de Todos os Armênios inclui todas as dioceses da Armênia e Nagorno-Karabakh, bem como a maioria das dioceses estrangeiras ao redor do mundo, em particular na Rússia, Ucrânia e outros países da ex-URSS.

No total, existem quatro patriarcados na Igreja Apostólica Armênia - Catolicosato de Etchmiadzin , localizado na própria Armênia e tendo autoridade espiritual suprema sobre todos os crentes armênios (há cerca de 9 milhões no total) - bem como Católico da Cilícia (a jurisdição do Catholicosate da Cilícia inclui as dioceses situadas nos países do Líbano, Síria e Chipre), Constantinopla (a jurisdição do Patriarcado de Constantinopla inclui as igrejas armênias da Turquia e a ilha de Creta (Grécia)) e Patriarcados de Jerusalém (a jurisdição do Patriarcado de Jerusalém inclui as igrejas armênias de Israel e Jordânia). A presença de vários catholicosates independentes não é um sinal de divisão na Igreja Armênia unificada, mas é uma estrutura canônica historicamente condicionada.

As principais diferenças da Igreja Armênia de outras Igrejas Ortodoxas

A Igreja Apostólica Armênia pertence ao grupo das Igrejas Ortodoxas do Antigo Oriente e, como todas as Igrejas deste grupo, rejeita o Concílio de Calcedônia e suas decisões. Em seu dogma, a AAC baseia-se nos decretos dos três primeiros Concílios Ecumênicos e adere à cristologia pré-calcedônia da escola teológica alexandrina, cujo representante mais proeminente foi São Cirilo de Alexandria.

Romper com a tradição da Igreja Ortodoxa não impediu a Igreja Armênia de preservar aquela parte da Tradição que foi formada antes de sua queda. Assim, por exemplo, alguns cantos ortodoxos estão incluídos na liturgia armênia. Além disso, no século 13, a vida dos santos príncipes Boris e Gleb traduzidos para o armênio foi inserida no synaxarium do vardapet Ter-Israel.

nas igrejas armênias poucos ícones e nenhuma iconóstase , que é consequência da antiga tradição local, das condições históricas e da ascese geral da decoração.

Entre os armênios crentes nenhuma tradição de ter ícones em casa . Na oração em casa, a cruz é mais usada. Isso se deve ao fato de que o ícone na AAC certamente deve ser consagrado pela mão do bispo com o santo crisma e, portanto, é mais um santuário do templo do que um atributo indispensável da oração doméstica.

Geghard (Ayrivank) - um mosteiro de caverna do século IV. no desfiladeiro do rio de montanha Goght

Na Igreja Apostólica Armênia sinal da cruz três dedos (semelhante ao grego) e da esquerda para a direita (como os latinos), mas isso não é uma combinação de elementos emprestados, ou seja, a tradição armênia. Outras variantes do sinal da cruz praticadas em outras igrejas não são consideradas “erradas” pela AAC, mas são percebidas como uma tradição local natural.

Mosteiro de Hovhanavank (século IV) - um dos mais antigos mosteiros cristãos no mundo todo

A Igreja Apostólica Armênia como um todo vive em calendário gregoriano , mas a comunidade na diáspora, nos territórios das Igrejas que usam o calendário juliano, com a bênção do bispo, também pode viver de acordo com o calendário juliano. Ou seja, o calendário não recebe um status "dogmático".

A AAC celebra a Natividade de Cristo no dia 6 de janeiro, simultaneamente com a Epifania, sob o nome geral de Epifania.

Na igreja - Gyumri

Pelo fato de a ROC considerar a AAC uma denominação que assume posições incompatíveis com fé ortodoxa crentes da AAC não deve ser comemorado em Igrejas ortodoxas, para enterrar de acordo com o rito ortodoxo, para realizar outros sacramentos sobre eles. Assim, a participação de um ortodoxo no culto armênio é uma razão para sua excomunhão da Igreja - até o arrependimento pelo pecado que cometeu.

No entanto, todos esses rigores não significam a proibição da oração pessoal, que pode ser oferecida a uma pessoa de qualquer fé. Afinal, ainda que este último seja ofuscado pela heresia ou simplesmente distante do cristianismo, isso significa para seu portador não uma automática "passagem para o inferno", mas a esperança da inefável misericórdia de Deus.

Material preparado por Sergey Shulyak

A Igreja Armênia é considerada uma das comunidades cristãs mais antigas. As suas origens remontam ao século IV. É a Armênia que é o primeiro país onde o cristianismo foi reconhecido como um estado. Mas milênios se passaram, e agora as contradições e diferenças que as igrejas apostólicas russa e armênia têm já são visíveis. A diferença da Igreja Ortodoxa começou a aparecer no século VI.

A separação da Igreja Apostólica Armênia ocorreu devido às seguintes circunstâncias. No cristianismo, surgiu de repente um novo ramo, que foi atribuído à heresia - o monofisismo. Os defensores dessa tendência consideravam Jesus Cristo. Eles negaram a combinação do divino e do humano nele. Mas no 4º Concílio de Calcedônia, o monofisismo foi reconhecido como uma tendência falsa. Desde então, a Igreja Apostólica Armênia se viu sozinha, pois ainda vê a origem de Cristo de maneira diferente dos cristãos ortodoxos comuns.

Principais diferenças

A Igreja Ortodoxa Russa respeita a Igreja Apostólica Armênia, mas não permite muitos de seus aspectos.

A Igreja Ortodoxa Russa considera a confissão armênia, portanto, as pessoas desta fé não podem ser enterradas de acordo com os costumes ortodoxos, realizar todos os sacramentos que a Ortodoxia Cristã Russa realiza, você não pode simplesmente comemorar e orar por eles. Se de repente uma pessoa ortodoxa assiste a um serviço em uma igreja apostólica armênia, isso é motivo de excomunhão dele.

Alguns armênios visitam os templos por sua vez. Hoje é Armênio Apostólico, no dia seguinte cristão. Você não pode fazer isso, você deve decidir sobre sua fé e aderir a apenas uma doutrina.

Apesar das contradições, a Igreja Armênia forma fé e unidade em seus alunos, trata outros movimentos religiosos com paciência e respeito. Estes são os aspectos da Igreja Apostólica Armênia. Sua diferença dos ortodoxos é visível e tangível. Mas cada pessoa tem o direito de escolher por quem reza e a que fé aderir.