A ética do novo tempo e o esclarecimento. Ensaio sobre a ética do Iluminismo

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Assunto do artigo: Ética do Iluminismo
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Conceitos-chave: sensacionalismo, contrato social, sociedade civil, moralidade natural, egoísmo racional, utilitarismo.

Kant caracteriza o Iluminismo (século XVIII) como uma época histórica no desenvolvimento do pensamento filosófico voltado para a realização dos objetivos do progresso social. Os filósofos iluministas criticaram duramente a depravação do modo de vida dos representantes da elite secular e religiosa, a hipocrisia dos líderes do catolicismo, combatidos idealismo subjetivo O ceticismo de D. Berkeley e D. Hume. Mas ao mesmo tempo (recordemos a observação de F. Engels) 'eles iluminaram suas cabeças para a revolução que se aproximava, sangrenta e impiedosa'. A forma usada para críticas trabalhos de arte: Voltaire - 'Candide', Rousseau - 'Emile', Montesquieu - 'cartas persas'.

J.J. Rousseau (1712-1778) defendeu a ideia de um contrato social, através do qual é criado um organismo social - a sociedade civil, em que o lugar mais importante é ocupado pelos conceitos de justiça, dever, honestidade, limitação do interesse pessoal em o nome do interesse público. Ele justifica a revolução contra o despotismo que viola o contrato social.
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Holbach, desenvolvendo a ética de Helvetius, prega legislação e política razoáveis. As virtudes mais importantes ele atribuiu a humanidade, justiça, prudência, moderação. Na verdade, os iluministas criaram uma imagem idílica da futura sociedade burguesa de prosperidade geral. Mas a história acabou sendo mais realista e cruel: houve uma revolução sangrenta, restauração, estabelecimento de um sistema capitalista cruel na França, comuna parisiense etc. Na filosofia, a mudança histórica e social em curso para a emancipação do terceiro estado, a burguesia, foi expressa na transição do racionalismo para o empirismo. A ética do século XVIII é baseada no empirismo, reabilitando moralmente a sensibilidade humana. O empirismo considera uma pessoa na integridade de sua vida, manifestações emocionais, intelectuais e estéticas. O desenvolvimento moral de uma pessoa é geralmente entendido como a harmonização de sua partes constituintes', acima de tudo, seus sentimentos e razão. A ética iluminista, que pode ser chamada de sensacionalista (ou, como às vezes é caracterizada, de sensacionalismo naturalista), proclama um programa moral otimista, incluindo o florescimento de todos os poderes e potencialidades humanas, que é bastante consistente com o espírito do individualismo burguês.

O conceito principal da ética sensacionalista do século XVIII. é o conceito de moralidade natural. A moralidade é compreendida como um comportamento socialmente condicionado, ᴛ.ᴇ. a moralidade humana depende principalmente de impressões externas, do ambiente social. As formas básicas de moralidade são origem histórica, mas assume-se que existe um certo ideal natural, uma lei natural que não é comumente compreendida ou é distorcida devido a certas causas sociais. Partindo de tal compreensão de moralidade e moralidade, é dada importância especial à educação, iluminação de uma pessoa, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ é percebido como um programa social. A tarefa do esclarecimento é trazer ao monarca, à sociedade, o ideal original e não distorcido.

O conceito de “moralidade natural” implica a libertação do homem como um ser natural e empírico. O princípio básico é a felicidade de uma pessoa: as paixões terrenas de uma pessoa, sua necessidade de felicidade e seu desejo são justificados e exaltados. Mas o homem é um ser social, em relação a isso, como, por exemplo, D. Diderot (1713-1784) enfatizou em sua obra “Princípios da Filosofia Moral”, ele deve ser feliz apenas realizando suas necessidades individuais e sociais.

Helvetius em seu ensaio Sobre o Homem escreve: “Mas o que se segue das observações feitas até agora sobre a moralidade? Que o amor dos homens pelo próximo é o resultado da importância vital de ajudar uns aos outros e de uma variedade infinita de necessidades dependentes da mesma sensibilidade física que considero como a fonte original de nossas ações, nossos vícios e nossas virtudes. Na ética sensualista, a moralidade natural aparece como uma unidade realizada de liberdade individual e urgência pública; nesse sentido, as tarefas da moralidade e as tarefas do estado (para conectar os interesses do indivíduo e da sociedade) coincidem.

No materialismo francês do século XVIII, cujos representantes foram P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771) e outros, desenvolve-se a teoria do ʼʼegoísmo razoávelʼʼ, segundo a qual, perseguindo seus interesses privados, uma pessoa contribui com o bem público. O egoísmo, o amor-próprio com a ajuda da razão se transforma no motor do progresso, pois uma pessoa se esforça continuamente para satisfazer suas necessidades cada vez maiores, estimulando assim o surgimento de novas instituições sociais e contribuindo para desenvolvimento progressivo sociedade como um todo. Em outras palavras, uma moral orientada para o bem público é útil não apenas para a sociedade, mas também para o indivíduo, já que lhe permite realizar seus próprios interesses. Tal conceito ético pode ser visto como utilitário, ᴛ.ᴇ. orientada para o benefício.

Ao mesmo tempo, desenvolviam-se as ideias utópicas socialistas e comunistas do Renascimento. Os comunistas utópicos franceses Morelli, K. Saint-Simon, F. Fourier ensinaram: todas as pessoas devem construir seus relacionamentos e ser como irmãos, o poder é apenas um meio de gestão racional da sociedade, na qual se forma uma pessoa plenamente desenvolvida. Uma orientação ética semelhante foi adotada por K. Marx.

Helvetii K.A. Sobre um Homem / Op. T.2. - M., 1974. Rousseau Zh.Zh. Sobre o contrato social / Tratados. - M., 1969.

Ética do Iluminismo - conceito e tipos. Classificação e características da categoria "Ética do Iluminismo" 2017, 2018.

Na Idade Média, durante o período do feudalismo maduro e do nascimento do capitalismo, quando a Europa entrou em um período de turbulência desenvolvimento Econômico, a educação e a educação, que estavam nas mãos da igreja, deixaram de atender às exigências da vida. Aqueles que deveriam ensinar e educar crianças (geralmente eram alunos de universidades medievais, monges, padres) foram inspirados pela ideia de que o sucesso de ensinar crianças na escola depende principalmente da severidade do professor e da capacidade de punir os preguiçosos e desobediente. O objetivo do treinamento foi considerado como a formação da personalidade de uma pessoa submissa, devota à igreja, aos dogmas religiosos. A punição, às vezes beirando a crueldade, foi considerada uma ferramenta eficaz de educação durante esse período. É um fato bem conhecido na história que os graduados das universidades medievais recebiam um instrumento de punição, um bastão especial (palma) para bater nas palmas das crianças, quando recebiam um certificado de conclusão dos estudos. O futuro professor teve que demonstrar no modelo como ele gerencia essa ferramenta. Uma “ética do professor” semelhante na época foi gerada pelo estudo do ensino, a escolástica (separação do conteúdo da educação da vida) como princípio da educação, que foi organizada no início da Idade Média praticamente apenas em base religiosa. No período do início da Idade Média, o desenvolvimento da ética pedagógica praticamente não foi realizado, uma nova compreensão da moralidade do professor foi introduzida pela cultura do Renascimento.

A insatisfação com o domínio da Igreja Católica estava amadurecendo entre as massas populares, e um movimento de libertação progressiva contra os senhores feudais e suas políticas, apoiado pelas autoridades religiosas, estava crescendo. Na Europa Oriental, no século XVI, começaram a surgir comunidades cristãs fraternas, com sistema de ensino próprio, escolas próprias, atendendo aos interesses progressistas do povo. Essas comunidades foram organizadas nos territórios da moderna Bielo-Rússia e Ucrânia, República Tcheca e Eslováquia. Vocês já sabem pela história da pedagogia que as chamadas Escolas Fraternas surgiram nesse período. Esses Estabelecimentos de ensino eram de natureza democrática, o objetivo do treinamento neles era a iluminação pessoas comuns. As escolas fraternas desenvolveram as suas Cartas, um conjunto de requisitos para a organização do processo de aprendizagem dentro das suas paredes e para a personalidade do professor que o implementa. De fato, a Carta da Escola Fraterna era um documento que refletia as ideias do povo sobre o caráter moral do professor.

O principal requisito moral para a personalidade do professor é formulado na Carta na seguinte disposição: “Um professor deve ensinar e amar igualmente todas as crianças, tanto os filhos dos ricos como os órfãos dos pobres, e aqueles que andam pelas ruas pedindo por comida. Ensine-os tanto quanto puder aprender, mas não seja mais diligente com alguns do que com outros. Esta exigência moral assumiu a natureza democrática do professor, a presença nele Justiça social e gentileza, baseada no conhecimento das características naturais de seus alunos.

A Carta detalhou os mais importantes qualidades pessoais, sem o qual a pessoa não tinha o direito de exercer a atividade pedagógica profissional, indicavam-se contra-indicações morais ao trabalho do professor. As seguintes qualidades foram listadas na imagem moral do professor da Escola Fraterna:

  • educação e prudência;
  • · a capacidade de não suprimir pessoas mal treinadas e insuficientemente educadas com seu conhecimento e sofisticação;
  • mansidão e tolerância;
  • temperança no comportamento, no estilo de vida;
  • falta de raiva
  • sobriedade (o professor não podia beber).

Contra-indicações para atividade pedagógica na Carta das Escolas Fraternas, embriaguez e linguagem chula, fornicação e cobiça, inveja, vontade de rir dos outros (um “riso” não poderia ser professor), feitiçaria e heresia foram definidos ...

Escolas fraternas da Europa Oriental jogaram papel importante na difusão de ideias progressistas de moral pedagógica, no desenvolvimento da ética pedagógica.

Certa vez, o grande professor tcheco e pensador Ya.A. Comênio. Liderando a comunidade cristã-comunista (da palavra “comuna” e não “comunismo”) dos “Irmãos Boêmios Tchecos”, organizada na República Tcheca no século XV, ele por muito tempo dirige a Escola Fraterna, que existe na comunidade. prática de ensino nesta escola permitiu Ya.A. Comenius para compreender muitas questões teóricas da pedagogia, para determinar as disposições mais importantes da ética do professor. Interessante é seu pequeno ensaio "Leis de uma escola bem organizada", no qual, na forma regras curtas o professor desenvolveu uma espécie de código moral do professor. O ensaio enfatizou que a posição de professor é muito honrosa e impõe muitos deveres morais ao professor. O professor deve ser honesto, ativo, persistente na consecução dos objetivos de educação e educação, deve manter a disciplina escolar "estrita e convincente, mas não de brincadeira ou furiosa" para despertar medo e respeito nas crianças, e não riso ou ódio. Ya.A. Comenius estava profundamente convencido de que, ao liderar os jovens, o professor deveria mostrar "mansidão sem frivolidade"; exigindo de seus alunos, ele é obrigado a "repreender sem causticidade"; punindo, para mostrar "rigidez sem ferocidade". “A preocupação imediata do professor”, acreditava o grande professor, “é cativar os alunos com seu bom exemplo”.

Ya.A. Comenius, sendo um representante da Idade Média, lançou bases progressivas no desenvolvimento da ética pedagógica, refletiu plenamente o humanismo, a fé na grandeza do espírito humano e da mente do Renascimento. Hoje os pensamentos de Ya.A. Comenius sobre o papel da ética e da estética na pedagogia ainda são relevantes, sua herança pedagógica desempenhou um papel enorme no desenvolvimento da pedagogia como ciência e prática em geral, no desenvolvimento da ética pedagógica e da estética em particular. Ya.A. Comenius dá tal descrição da relação desejada entre mentores e alunos, que não apenas corresponde às ideias do desenvolvimento processo educacional, mas também contribuem para a estetização das relações: “se os professores são simpáticos e afetuosos, não afastarão as crianças de si mesmas com seu tratamento áspero, mas as atrairão com sua disposição paterna, modos e palavras; se os professores recomendam as ciências nas quais estão embarcando pelo lado da superioridade, atratividade e facilidade; se os alunos mais diligentes são elogiados de vez em quando (mesmo dando maçãs, nozes, etc.); se, convidando alguns alunos para as suas casas, e também todos juntos, mostrarem quadros retratando o que terão que estudar no devido tempo, instrumentos óticos e geométricos, globos e outras coisas semelhantes que lhes possam causar sentimento de admiração; se eles se comunicarem com seus pais por meio deles - em uma palavra, se os professores os tratarem com amor, eles facilmente conquistarão seus corações para que seja mais agradável para os filhos ficar na escola do que em casa.

O Renascimento foi o auge do humanismo, os pensadores desse período consideravam o homem não apenas como uma criação de Deus, um produto da natureza, mas também como um criador de si mesmo. Da história da pedagogia, você conhece as ideias pedagógicas humanísticas expressas durante esse período pelo professor humanista italiano Vittorino da Feltre, pelo filósofo francês Michel Montaigne, pelo escritor François Rabelais, pelo filósofo Tommaso Campanella e muitos outros pensadores progressistas da época. Em particular, os humanistas países diferentes expressou a opinião geral de que a ética do professor é incompatível com a crueldade e repressão da personalidade da criança. Michel Montaigne exortou os professores: “Recusem a violência e a coerção: não há nada, na minha opinião, que desfigure e perverta a natureza com boas inclinações. Se você quer que uma criança tenha medo da vergonha e do castigo, não a ensine a essas coisas. Com pesar, ele observa que as escolas de sua época são mais como prisões juvenis do que instituições educacionais. “Entre em uma faculdade durante as aulas”, escreve o filósofo, “você não ouvirá nada além de gritos - os gritos de crianças sendo chicoteadas e os gritos de professores enlouquecidos de raiva. É possível assim despertar nas crianças o desejo de estudar, é possível com uma caneca tão terrível, com um chicote na mão, conduzir essas almas tímidas e ternas? Caminho falso e pernicioso". M. Montaigne viu uma saída para essa situação na humanização das relações entre professor e alunos, no desenvolvimento de normas e regras éticas que proíbem o professor de punir fisicamente as crianças e humilhar a dignidade pessoal de uma pessoa em crescimento.

O Renascimento caracterizou-se pelo reconhecimento dos direitos e liberdades do indivíduo, pela fé na força do homem, nas suas capacidades físicas e espirituais. Pessoas progressistas, pensadores do Iluminismo glorificaram o culto da razão, afirmaram a fé no poder da ciência e da iluminação. Da história da pedagogia, você conhece as ideias pedagógicas progressivas de filósofos, escritores e professores notáveis ​​​​da época - J.Zh. Rousseau, I. G. Pestalozzi, A. Diesterwega. O Iluminismo acreditava força principal progresso da humanidade educação, ciência, razão. A partir dessas posições, eles formularam os requisitos para a moralidade do professor.

J.J. Rousseau em seu livro "Emile, ou na educação" retrata o educador ideal. Ele é desprovido de vícios humanos, moralmente está acima da sociedade em que vive e procura proteger seu aluno da influência nociva da sociedade. Na resolução dos problemas de educação Zh.Zh. Rousseau levou o professor papel de liderança, mas acreditava que apenas um professor intelectual e altamente moral que pudesse ver uma personalidade em um aluno poderia lidar com isso. "Educador! - exclama Zh.Zh. Rousseau, - que alma exaltada é necessária aqui!.. Verdadeiramente, para criar uma pessoa, você mesmo deve ser um pai ou mais que um homem. A essência da ética pedagógica de Rousseau era que o professor não deveria subordinar a vontade e a vida do aluno à sua vontade. Ele deve apenas conduzir seu aluno a uma solução independente deste ou daquele problema, orientar seus interesses para que a própria criança não perceba isso e seja livre em sua escolha moral. A ideia de educação gratuita permeia todas as obras pedagógicas e filosóficas de J.Zh. Rousseau. Ela influenciou as visões pedagógicas do professor suíço I.G. Pestalozzi, que apresentou na educação a ideia do papel ativo da própria criança no desenvolvimento das inclinações que lhe são inerentes por natureza.

Pestalozzi viu a tarefa da educação em promover o autodesenvolvimento de todos os aspectos da natureza da criança por meio da organização da atividade vigorosa da criança. Atribuía especial importância à educação moral das crianças, porque o fim da educação escolar e todos os seus meios são "a formação da verdadeira humanidade". Ele chamou o amor e o sentimento de confiança nas pessoas de a fonte primária dos sentimentos humanísticos. Em conexão com isso, o requisito moral mais importante para a personalidade do professor I.G. Pestalozzi apresentou a capacidade de amar seus alunos e evocar neles um sentimento recíproco de amor. Ele era contra qualquer tipo de supressão da personalidade da criança. Dirigindo-se ao professor, o grande educador escreveu: “Lembre-se que qualquer repressão gera desconfiança e que seu trabalho se perde se brotar... Nada causa tanta irritação e descontentamento em uma criança quanto o fato de ela ser punida por ignorância como contravenção. Quem pune a inocência perde o amor."

As opiniões sobre questões de ética pedagógica do representante do Iluminismo alemão, A. Diesterweg, diferem das opiniões de Rousseau e Pestalozzi em uma especificação mais precisa dos requisitos para um professor. “O professor dos professores alemães” (como A. Diesterweg era chamado na história da pedagogia) praticamente não falava de conceitos abstratos como a humanidade de um professor, seu amor pelas crianças. Em seus redações pedagógicas(o artigo "Sobre a autoconsciência de um professor", o livro "Um guia para a educação de professores alemães", etc.) Diesterweg formulou requisitos claros para o caráter moral de uma pessoa profissionalmente envolvida na educação e educação do geração mais nova. Segundo Diesterweg, do ponto de vista da moralidade profissional, o professor deve:

  • · dominar seu assunto perfeitamente;
  • trate a profissão como uma vocação para a vida;
  • não apenas ame as crianças, mas estude suas características naturais, as suas condições de vida de forma a ter em conta no processo de organização da formação;
  • ser alegre, otimista, enérgico, obstinado, condutor de princípios de ideias pedagógicas progressistas;
  • Trabalhe constantemente em si mesmo (envolva-se na autoeducação);
  • O professor deve ser rigoroso, exigente, mas justo;
  • · deve ser cidadão de seu país, ter convicções progressistas e poder defendê-las.

A. Diesterweg era um fervoroso oponente do uso de punição pelos professores no processo de educação e educação. Ele escreveu: “É melhor não falarmos sobre medidas de punição. Eles em geral e inútil e desnecessário, ou seja, de acordo com a natureza do próprio assunto. É necessário apenas que o aluno trabalhe na escola com boa vontade. Onde for este o caso, não pode haver, e nunca haverá, casos de desobediência dos alunos. Onde não é esse o caso, é preciso propor punições constantemente e sem sucesso.

Assim, durante o Iluminismo, as ideias de ética pedagógica adquiriram um contorno bastante claro na visão de representantes proeminentes do pensamento pedagógico clássico, porém, a ética pedagógica como ramo independente do conhecimento pedagógico aparecerá muito mais tarde, apenas na segunda metade do século século 20.

Séculos XVII-XVIII fez uma contribuição significativa para o desenvolvimento do pensamento ético. Uma característica distintiva da ética do Iluminismo é sua extrema socialização; torna as normas morais diretamente dependentes dos direitos e deveres civis dos indivíduos.

No século XVII Os filósofos-iluministas ingleses J. Locke e T. Hobbes formulam as teorias da "lei natural" e do "contrato social", segundo as quais a moralidade surge naturalmente da "natureza humana". Uma pessoa é inicialmente egoísta, visando seu próprio benefício. O estado natural das pessoas é "a guerra de todos contra todos". Possuidor de razão, o indivíduo chega à necessidade, por meio de um “contrato social”, de sacrificar parte de suas habilidades pelo bem comum, para que a sociedade posterior o proteja. direitos naturais”(antes de tudo - o direito à vida, liberdade e propriedade) da arbitrariedade de outros indivíduos. Assim surgem o Estado, as leis e as normas morais, que contêm critérios claros que permitem separar as virtudes dos vícios, a justiça da injustiça. Segundo Hobbes, não pode haver ciência da moralidade fora do Estado. A moralidade tem origem contratual; ela,
como o estado, cresce do egoísmo e da desconfiança das pessoas umas com as outras. A medida universal do bem e do mal são as leis de um determinado estado, às quais uma pessoa está ligada por meio da "experiência individual" associada ao processo de educação.

Fim do trabalho -

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Pensamento ético dos tempos modernos

Pensamento ético dos novos tempos.. em xviii xviii torna-se objeto de estudo natureza circundante A ciência natural experimental está se desenvolvendo rapidamente.


Ética da Era do Iluminismo
Desde o renascimento, ressuscitou o estudo da natureza e, com ele, a filosofia, que, a partir desse momento até o século XVII, tendo adquirido o caráter de filosofia predominantemente natural, avançou nosso conhecimento muito além dos limites alcançados pelo mundo antigo, com base nas aquisições feitas na ciência natural pelos árabes, na Idade Média em comparação com a ciência grega. O ponto culminante desta era da filosofia é o ensino de Spinoza (1632-1677).
Para os pensadores da época, a ética ficava em segundo plano; ainda estava sujeito ao conhecimento da natureza, da qual fazia parte. Mas voltou à tona assim que o rápido desenvolvimento do capitalismo no século XVIII criou na Europa Ocidental uma situação semelhante à criada na Grécia pelo desenvolvimento econômico após as guerras persas: ou seja, a rápida destruição do antigo sistema econômico e , graças a isso, a destruição de organizações sociais obsoletas e perspectivas morais. Para usar uma expressão da moda, podemos dizer que começou uma reavaliação de todos os valores e uma reflexão e estudo diligentes da essência e dos fundamentos da moralidade. Mas junto com isso, é claro, também começou um estudo zeloso da essência nova forma Produção. Simultaneamente ao renascimento da ética, formou-se uma nova ciência, desconhecida na antiguidade, economia política, a verdadeira prole da produção capitalista de mercadorias, que serve para explicar.
Mas na ética nos deparamos novamente com três direções, permitindo alguns paralelos com as direções da antiguidade - platônica, epicurista e estóica: antimaterialista, ou seja, a ex-cristã, materialista e, por fim, a intermediária entre elas. Os prazeres e prazeres da vida da burguesia em desenvolvimento, pelo menos de seus elementos mais progressistas, sua intelectualidade, agora se mostraram fortes o suficiente para se manifestarem abertamente e se livrarem de todos os véus hipócritas aos quais até agora foram forçados pelo cristianismo dominante. E por mais deplorável que fosse o estado atual das coisas, a burguesia em desenvolvimento sentia que a melhor parte da realidade, o futuro, pertencia a eles; ela sentiu em si a capacidade de transformar este vale de tristeza em um paraíso no qual as pessoas poderiam seguir livremente seus instintos. Na realidade, e nas necessidades naturais das pessoas, os pensadores burgueses viam os germes de tudo de bom, a ausência de tudo de ruim. Essa nova linha de pensamento encontrou pela primeira vez uma audiência grata não apenas entre os setores mais progressistas da burguesia, mas também entre a nobreza da corte, que, tendo conquistado o poder absoluto no estado na época, achou possível prescindir de qualquer pretensão cristã. em sua vida cheia de prazeres, especialmente porque agora estava separada da massa do povo por um profundo abismo. Ela olhou para os burgueses e camponeses como uma espécie de seres inferiores para os quais sua filosofia é absolutamente inacessível e incompreensível, para que ela possa desenvolvê-la com ousadia, sem medo de enfraquecer o poder dos instrumentos de sua dominação, a religião e a ética cristãs. .
Essas condições para uma nova compreensão da vida e da ética foram amplamente desenvolvidas na França. Aqui eles encontraram sua expressão mais marcante e ousada. Tanto no antigo epicurismo quanto na nova filosofia da educação de La Mettrie (1709-1761), Holbach (1723-1789) e Helvetius (1715-1771), a ética do egoísmo, lucro ou prazer estava na conexão lógica mais próxima com o materialismo filosofia. O mundo, como o conhecemos na experiência, era para ela o único objeto digno de atenção. As causas desse novo epicurismo tinham muito em comum com as do antigo, assim como os resultados alcançados por ambos. Mas, apesar disso, ambos tinham em um ponto muito importante um caráter essencialmente diferente. O antigo epicurismo não foi um verdadeiro destruidor das antigas visões religiosas; ele conseguiu se adaptar a eles. Também não representava os ensinamentos de nenhuma classe revolucionária, não pregava a luta, mas apenas o gozo contemplativo. Em vez disso, o idealismo e o teísmo de Platão eram uma doutrina que destrói as velhas visões religiosas, a doutrina de uma classe descontente.
A situação é diferente com a filosofia da iluminação. Claro, e ela tinha um princípio conservador; ela via a felicidade no gozo contemplativo, pois servia às necessidades da nobreza da corte, que tirava seu sustento do poder absoluto do Estado. No entanto, era principalmente a filosofia dos elementos mais inteligentes, desenvolvidos e também dos mais ousados ​​da burguesia em desenvolvimento. Isso lhe deu um caráter revolucionário. Sendo principalmente o oposto da velha religião e ética, de acordo com o crescimento das forças e da autoconsciência da burguesia, tornou-se cada vez mais a visão da luta - que era completamente estranha ao antigo epicurismo - a luta contra os padres e tiranos, a luta por novos ideais.
Os materialistas franceses explicam as formas e a natureza das visões morais e a altura das emoções morais pelas relações de vida das pessoas, ou seja, o sistema estatal e a educação. O homem é sempre guiado por interesses egoístas; mas também podem tornar-se interesses públicos se a sociedade for organizada de tal maneira que os interesses privados coincidam com os públicos e as emoções humanas sirvam ao bem comum. Mas a verdadeira virtude consiste na preocupação com o bem comum; só pode desenvolver-se onde o homem, juntamente com o bem comum, contribui também para o seu, onde não pode prejudicar o bem comum sem prejudicar também a si mesmo.
Só a ignorância dos eternos interesses mais elevados do indivíduo, a ignorância da melhor forma do estado, da sociedade e da educação torna possível um estado que inevitavelmente causa um conflito de interesses pessoais com o bem comum. Basta destruir essa ignorância, encontrar uma forma de estado, sociedade e educação que atenda aos requisitos da razão, e então a felicidade e a virtude adquirirão para sempre uma base sólida.
Nisto vemos a essência revolucionária do materialismo francês, que culpa o sistema estatal existente como a causa da perversidade, isto é, da contradição entre interesses públicos e privados. Nisso ele supera o antigo epicurismo, mas com isso aumenta também a fraqueza das posições de sua ética.
Afinal, não basta apenas encontrar a melhor forma de Estado e ordem social. Também é necessário lutar por isso, opor-se aos governantes governantes e derrubá-los para estabelecer o reino da virtude. Isso requer uma tremenda força moral; mas de onde deveria vir se a sociedade existente é tão ruim que não permite que nenhuma virtude, nenhuma moral se desenvolva. Já não deveria haver mais alta moralidade antes que uma forma superior de sociedade possa surgir? O ideal moral não deveria viver em nós antes que o sistema moral tenha que ser realizado? Mas de onde vem esse ideal moral em um mundo vicioso?
Para isso, não recebemos uma resposta satisfatória.
Os ingleses tentaram explicar a lei moral de maneira um pouco diferente dos franceses no século XVIII. Em geral, mostraram-se menos ousados ​​e mais inclinados ao compromisso, o que, no entanto, está de acordo com a história da Inglaterra após a Reforma. Desde então, sua posição insular tem sido extraordinariamente favorável ao seu desenvolvimento econômico. Incentivou-a a velejar, representando nos séculos XVII e século 18 o caminho mais curto para o enriquecimento através do sistema colonial. Ele libertou a Inglaterra de todas as adversidades e devastações das guerras terrestres, que esgotaram os poderes do continente. Portanto, a Inglaterra dos séculos 17 e 18 enriquece mais rapidamente do que todas as outras nações da Europa e entra em termos econômicos na cabeça deles. Mas se em qualquer país novas classes, novas contradições de classe e, consequentemente, novos problemas sociais vêm à tona mais cedo do que em qualquer outro lugar, então, na maioria dos casos, essas novas classes conseguem adquirir autoconsciência, libertar-se das velhas formas de pensar apenas na menor extensão. , de modo que as contradições de classe ainda aparecem em uma forma não desenvolvida. Portanto, em tal país, as coisas não chegam tão cedo a uma eclosão decisiva da luta de classes, a uma vitória radical sobre as velhas classes, que aqui ainda desfrutam de um domínio ilimitado e em todos os países adjacentes ainda estão em pleno florescimento. Nesse caso, as novas classes ainda não são capazes de uma dominação exclusiva, só com dificuldade encontram seu caminho na sociedade, temem a novidade de suas próprias aspirações e até buscam apoio e pontos de contato com relações obsoletas.
Portanto, pode ser considerada uma lei universal Desenvolvimento comunitário que os países que estão à frente de outros no desenvolvimento econômico, em vez de soluções radicais, estão mais inclinados a fazer concessões.
Assim, a França na Idade Média, junto com a Itália, estava à frente do desenvolvimento econômico da Europa. Portanto, antes de outros, ela teve contradições com o papado romano, e seu poder de estado, antes de outros, se revoltou contra ele. Mas precisamente porque ela estava à frente nesse aspecto, ela não conseguiu fundar sua própria igreja estatal e só pôde forçar o papado a um compromisso, que, com breves interrupções, perdurou até os dias atuais. Por outro lado, mais tarde, os combatentes mais radicais contra a autoridade papal foram os dois estados, Escócia e Suécia, que eram economicamente os mais atrasados.
Desde a Reforma, a Inglaterra e a Escócia tomaram o lugar da França e da Itália como pioneiras do desenvolvimento econômico e, portanto, para esses países, o compromisso foi uma forma de liquidação de sua então luta de classes. Precisamente porque o capital na Inglaterra do século XVII cresceu mais rápido do que em qualquer outro lugar e porque a luta contra a aristocracia feudal começou mais cedo do que em outros países da Europa, essa luta terminou em um acordo que tornou a propriedade feudal da terra na Inglaterra ainda mais forte. país da Europa - com a possível exceção da Áustria-Hungria. Como resultado do mesmo rápido desenvolvimento econômico na Inglaterra, luta de classes entre o proletariado e a burguesia mais cedo do que em qualquer outro lugar do mundo. Ela explodiu no momento em que tanto os proletários quanto os capitalistas industriais ainda não haviam superado a forma pequeno-burguesa de pensar, quando muitos observadores, mesmo astutos, reuniam ambas as classes sob o nome comum de "industriais", e quando nem um único tipo de o proletário autoconsciente, que acreditava no futuro de sua classe, ainda não havia se desenvolvido, nem o tipo de magnata industrial do capital que domina o estado indefinidamente. E a luta de ambas as classes, após uma breve e violenta eclosão, esvaiu-se em compromissos que tornaram o domínio da burguesia sobre o proletariado na Inglaterra por décadas inteiras mais ilimitado do que em qualquer outro país com produção moderna.
Claro, a operação desta lei, como qualquer outra, pode ser retardada pela interferência de tendências secundárias e fortalecida por aqueles que a promovem. Mas, em todo caso, é tão significativo que se deve ter cuidado com a compreensão popular do materialismo histórico, que em um país que está na vanguarda do desenvolvimento econômico, as formas de luta de classes correspondentes a ele deveriam ser reveladas com mais clareza e mais decisivamente.
O materialismo e o ateísmo, assim como a ética, estavam na Inglaterra sob a influência do espírito de compromisso que a dominara desde o século XVII. A luta das classes democráticas em desenvolvimento contra o poder do Estado monárquico, independente da burguesia e devotado à nobreza feudal, com sua nobreza da corte e igreja estatal, começou na Inglaterra mais de um século antes do que na França, quando apenas algumas cabeças podiam libertar-se do pensamento cristão. Se na França a luta contra a igreja estatal era uma luta entre o cristianismo e o materialismo ateu, na Inglaterra era apenas a luta de seitas cristãs democráticas contra uma seita organizada como igreja estatal. E se na França do Iluminismo a maioria da intelectualidade e das classes sob sua influência pensavam de forma materialista e ateísta, então a intelectualidade da Inglaterra lutou por um compromisso entre o materialismo e o cristianismo. Suponhamos que, na Inglaterra, o materialismo mais recente encontrasse sua primeira apresentação aberta nos ensinamentos de Thomas Hobbes (1588-1679); suponhamos que na Inglaterra houvesse pensadores no campo da ética, cuja coragem superasse até mesmo a determinação dos mais corajosos franceses, como Mandeville (1670-1733), que declarava a moral um instrumento de dominação e uma invenção para a opressão dos as classes trabalhadoras e viam o vício como a base de todo bem público. Mas tais idéias tiveram pouco efeito sobre o pensamento de todo o povo. O pensamento cristão permaneceu um sinal de decência e, portanto, mesmo para qualquer cientista que não quisesse conflito com a sociedade, era necessário, senão segui-lo, pelo menos ser hipócrita.
Assim, os ingleses eram muito críticos da ética materialista, que queria basear a lei moral no amor-próprio, prazer ou benefício do indivíduo. Claro, os representantes inteligentes da burguesia em desenvolvimento na Inglaterra também tentaram explicar a lei moral como um fenômeno natural, mas reconheceram que seu poder coercitivo não poderia ser explicado apenas por reflexões sobre a utilidade e que aquelas construções necessárias para não apenas harmonizar os ditames da moralidade com os motivos da utilidade e do prazer, mas transformar tacitamente esses motivos na força vital ativa dos primeiros, é artificial. Portanto, eles distinguiram estritamente os instintos altruístas dos instintos egoístas no homem, reconheceram o sentimento moral que induz as pessoas a contribuir para a felicidade de seus vizinhos. Além do escocês Hutchenson (1694-1747), o grande economista Adam Smith (1723-1790) foi um destacado representante dessa doutrina. Em duas de suas principais obras, ele investigou o funcionamento de ambos os princípios básicos do comportamento humano. Em The Theory of Moral Sentiments (1769), ele partiu da simpatia como o elo mais importante na sociedade humana; seu "Estudo sobre as Causas da Riqueza das Nações" reconhece o egoísmo, o interesse material do indivíduo, como princípio fundamental do comportamento humano. O livro não foi publicado até 1776, mas os princípios contidos nele, Smith afirmou oralmente já em 1752 ou 1753 em Glasgow. Suas teorias de egoísmo e simpatia não são, portanto, mutuamente exclusivas, mas complementares.
Se esses ingleses se opunham ao egoísmo e ao sentimento moral, então, em comparação com os materialistas, isso era uma aproximação do platonismo e do cristianismo. Mas seus pontos de vista ainda são nitidamente diferentes desses ensinamentos. Afinal, se, de acordo com o ensino cristão, o homem é mau por natureza, se, de acordo com Platão, nossos impulsos naturais são um elemento imoral em nós e a moralidade é algo sobrenatural e situado fora da natureza, então para a escola inglesa do século XVIII, sentimento moral, embora fosse o oposto do egoísmo, mas ainda assim, como este último, era apenas um impulso natural. Além disso, o egoísmo lhes parecia não um fenômeno maligno, mas um instinto completamente justo, tão necessário para o bem-estar da sociedade humana quanto a simpatia por outras pessoas. O senso moral era para eles
etc..............

UNIVERSIDADE ESTADUAL

Departamento de Gerenciamento

departamento de administração

TRABALHO DO CURSO

Ética do Iluminismo francês. O papel do servidor público na regulação da relação entre o Estado e a sociedade

Realizado aluno do 4º ano,

42 grupos, departamentos do estado

e governo municipal

Diretor científico

Introdução .......................................... . ................................................ .. ....... 3

Capítulo 1. Visões éticas de Diderot, Holbach, Helvetius e La Mettrie. 4

1.1 Características comuns na ética dos iluministas franceses ...................................... 4

1.2 A teoria do “egoísmo razoável” dos moralistas franceses do século XVIII..... 7

1.3 Características das concepções éticas individuais do Iluminismo francês ....................................... ........................ ....................... ............................ 9

Capítulo 2. A educação como base para a construção de uma personalidade moral .. 16

Capítulo 3. O papel do servidor público na regulação das relações entre o Estado e a sociedade ...................... 19

Capítulo 4

Conclusão................................................. ................................................ . 27

Lista de referências ............................................... ......................................... 28

Os grandes filósofos materialistas franceses do século XVIII Denis Diderot (1713-1784), Julien-Ofre La Mettrie (1709-1751), Claude-Adrian Helvetius (1715-1771), Paul Henri Holbach (1723-1789) deram uma grande contribuição à ética.

Nesta área, os materialistas franceses resolveram problemas importantes: o determinismo da moralidade, os interesses pessoais do comportamento moral, a relação entre o pessoal e o público, a moralidade e o direito, a influência do meio social nos princípios morais, a importância da educação na criação as qualidades morais de uma pessoa, a conexão da moralidade genuína com a razão.

Para esses filósofos, as impressões dos sentidos, o egoísmo, o prazer e o interesse corretamente entendido formam a base de toda moralidade. Os pontos principais de seu sistema ético são a igualdade natural da habilidades mentais, a unidade dos sucessos da mente com os sucessos da indústria, a bondade natural do homem, a onipotência da educação. Um homem com todas as suas propriedades, virtudes e vícios é o que o torna ambiente ou seja, natureza e sociedade. Como a natureza não faz uma pessoa boa ou má, uma pessoa depende inteiramente da educação, isto é, da totalidade das influências sociais. Portanto, para salvar uma pessoa de deficiências e vícios, para torná-la virtuosa, é necessário colocá-la em um relacionamento razoável, harmonizar seu interesse pessoal com o público de forma que o instinto de autopreservação deixe de empurrá-lo para lutar com os outros.

O principal mérito de seu ensino foi a formulação do problema da correlação entre o interesse público, o benefício público e as aspirações do indivíduo como um objeto válido de regulação moral, bem como a ideia de que mudanças nas condições da vida humana são necessárias para o renascimento moral.

O interesse para os materialistas franceses é um estímulo geral para o comportamento não apenas de indivíduos, mas de nações inteiras. Assim como um indivíduo respeita ou despreza as ideias dos outros, dependendo se essas ideias concordam ou não com seus interesses, com a natureza de sua mente e a posição que ocupa na sociedade, assim também qualquer comunidade, qualquer coletivo e pessoas em seus julgamentos considere apenas seu próprio benefício, com seu próprio interesse. O povo reconhece como virtuosas, grandes e heróicas, apenas as ações que lhe são úteis.

Os homens devem seus vícios e virtudes apenas a modificações de interesse próprio. Deve-se notar que os materialistas franceses não encontram uma razão para o desenvolvimento histórico de interesses que não possam ser explicados pelas necessidades físicas do homem. ignorando caráter público interesse, os materialistas franceses acreditavam que todo interesse deriva principalmente de um sentimento de egoísmo. O homem, na opinião deles, é um ser que sente, experimentando inúmeras necessidades. Em virtude do simples instinto de autopreservação, ele se caracteriza pelo desejo de satisfazer suas necessidades físicas de alimentação, moradia, vestuário, etc. Ele sente prazer na satisfação. Acima de tudo, dá prazer e significa que o mais próximo da felicidade é a posse do poder. As pessoas lutam tão avidamente por honras e posições, por riquezas e fama, porque se amam, porque querem sua felicidade e, conseqüentemente, poder, para entregá-lo a si mesmos.

Assim, na natureza física do homem, os materialistas franceses encontram a causa última dos sentimentos morais.

Essa abordagem naturalista permitiu que esses iluministas provassem a origem natural da moralidade em oposição às invenções religiosas. Mas, ao mesmo tempo, empobreceu extremamente a compreensão do homem, considerando-o fora da realidade histórica. O homem é sempre um ser concreto em relações concretas com outras pessoas.

Os próprios materialistas franceses careciam de uma interpretação naturalista do homem. Embora Diderot fale da diferença nas capacidades mentais devido à diferente "conformação do cérebro e do cerebelo", ele enfatiza que a organização natural não permanece inalterada. A mente e os sentimentos de uma pessoa são afetados pelo ambiente, clima, comida, etc. Holbach falou sobre influência significante na psique das condições vida pública. Assim, o Iluminismo francês reconheceu a influência do meio social nas ações e ideias de uma pessoa, entendeu que as formas de vida social mudam e com elas mudam a vida de uma pessoa e sua moralidade. Mas ao determinar a essência do homem e os motivos de sua atividade, eles exageraram o papel natureza física pessoa.

Esses pensadores acreditavam que as opiniões das pessoas são determinadas por seus interesses. Uma pessoa reconhece como bom o que lhe é útil e como ruim o que lhe é prejudicial. Mas, por outro lado, os próprios interesses são determinados pela opinião. As pessoas reconhecem isso ou aquilo como útil ou prejudicial, dependendo do sistema geral de opiniões. Considerando a pessoa e seu comportamento como produto das circunstâncias e da educação, os iluministas franceses não conseguiam entender que as pessoas mudam as circunstâncias e que o próprio educador deve ser educado.

A moralidade pressupõe o interesse próprio em primeiro lugar; mas como o homem está rodeado de outras pessoas que também querem ser felizes, e como só pode alcançar a própria felicidade com o apoio dos outros, o interesse bem compreendido nos leva ao altruísmo. Para obter a ajuda dos outros para sua felicidade, você deve contribuir para a felicidade deles. Esta circunstância determina as leis do comportamento humano na sociedade, os deveres gerais e particulares dos indivíduos em relação aos outros. O objetivo maior do comportamento de um indivíduo deve ser o bem comum. Ao mesmo tempo, nem todo interesse pessoal, mas apenas um interesse corretamente compreendido, é consistente com o interesse de toda a sociedade, combina benefício instantâneo com benefício duradouro. As atividades das pessoas devem ser determinadas não por interesses momentâneos, em cuja luz vacilante é impossível distinguir o falso da verdade, mas por um longo interesse futuro.

Os iluministas da França partem da necessidade da preferência consciente de cada um pelo interesse público ao pessoal. Para ser virtuosa, a pessoa deve ser guiada pela bússola do bem público, e isso só é possível com nobreza de alma e mente iluminada.

O problema da educação é extremamente Lugar importante na ética dos materialistas. Helvetius no conceito de educação inclui a influência de todo o ambiente humano desde o momento do nascimento do ambiente: a posição dos pais, seu lugar no mundo, amigos, livros lidos, mas principalmente a forma de governo sob a qual vive uma pessoa e os costumes gerados por essa forma de governo. Toda a vida é uma longa educação.

A verdadeira moralidade, segundo esses filósofos, está de acordo com a razão. Confissão papel decisivo a razão na esfera da moralidade é uma característica essencial da ética do Iluminismo. Para melhorar a moralidade é necessário transformar a sociedade por meios políticos e pela difusão da educação. A iluminação é o caminho para a virtude e a felicidade. O conhecimento sobre a natureza deve tornar-se o estado de amplos círculos, deve ser oposto às crenças religiosas. O conceito de Deus é perigoso para o bem da humanidade. fanatismo religioso- um obstáculo à felicidade pessoal, à paz do Estado e à paz dos povos.

La Mettrie, Diderot, Holbach e Helvetius acreditavam sinceramente que expressavam os interesses de toda a humanidade. Eles acreditavam que a sociedade feudal seria substituída pelo reino da razão, onde paz eterna, liberdade de propriedade, onde todos serão felizes. O homem e sua mente são capazes de aperfeiçoamento sem fim, esta é a chave para o progresso social.

Os materialistas franceses viram o caminho para o renascimento da humanidade tornando as circunstâncias humanas, uma vez que o caráter das pessoas é criado por essas circunstâncias. É por isso que ética e política são consideradas por eles em unidade.

Não se limitando a considerar a categoria de interesse pessoal, eles abordaram os problemas de combinar o interesse pessoal com o público, a possibilidade de ganhar o respeito tanto do seu círculo quanto de toda a sociedade. A teoria do "egoísmo razoável" dedica-se à solução desta questão.