A dialética e o materialismo foram combinados em uma única doutrina. As principais idéias e disposições do materialismo dialético

materialismo dialético como a visão de mundo do partido marxista-leninista representa a unidade de dois lados inextricavelmente ligados: método dialético E teoria materialista.

A teoria materialista de K. Marx e F. Engels é a única teoria filosófica científica que dá uma interpretação correta dos fenômenos da natureza e da sociedade, uma compreensão correta desses fenômenos.

As limitações do materialismo anterior consistiam principalmente no fato de ele não ser capaz de compreender o mundo como um processo de desenvolvimento, que lhe era estranho, a dialética. Para vários representantes do materialismo que precederam K. Marx e F. Engels, especialmente entre os materialistas dos séculos XVII e XVIII, o materialismo assumiu um caráter unilateralmente mecanicista, pois eles, refletindo o estado da ciência de seu tempo, tentaram interpretar todos os fenômenos do mundo como resultado do movimento mecânico das partículas da matéria. O defeito fundamental de todo o antigo materialismo era sua incapacidade de estender a visão materialista à interpretação dos fenômenos da vida social; nessa área, os representantes do materialismo pré-marxista deixaram o solo do materialismo e deslizaram para posições de idealismo. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia materialista superaram essas deficiências do antigo materialismo.

K. Marx e F. Engels desenvolveram sua teoria materialista na luta contra o idealismo, principalmente contra o idealismo de Hegel e dos Jovens Hegelianos. Nas obras conjuntas de K. Marx e F. Engels "A Sagrada Família" e "Ideologia Alemã", nas "Teses sobre Feuerbach" de K. Marx, os fundamentos de sua visão de mundo dialético-materialista foram estabelecidos pela primeira vez. Posteriormente, por quase meio século, K. Marx e F. Engels desenvolveram o materialismo, avançaram ainda mais, varrendo impiedosamente de lado, nas palavras de V. I. Lenin, como lixo, absurdo, absurdo pomposo e pretensioso, tentativas sem sentido na filosofia, para inventar uma "nova" direção, etc. Em todas as obras de K. Marx e F. Engels, o motivo principal aparece invariavelmente: a implementação consistente do materialismo e a crítica impiedosa de quaisquer desvios do idealismo. "Marx e Engels do começo ao fim foram partidários da filosofia, foram capazes de descobrir desvios do materialismo e concessões ao idealismo e ao fideísmo em todas as direções 'recentes'". (Lenin V.I., Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 324)

As principais disposições do materialismo dialético são desenvolvidas nas obras de F. Engels "Anti-Dühring" (1877-78), "A Dialética da Natureza (1873-8)", Ludwig Feuerbach e o fim do clássico filosofia alemã» (1886). Nessas obras, F. Engels deu uma descrição profunda dos fundamentos da teoria materialista e uma interpretação materialista dos diversos dados das ciências naturais: física, química, biologia, etc.

A teoria materialista se desenvolve com base na generalização de novos descobertas científicas. Após a morte de F. Engels, a ciência natural fez as maiores descobertas: descobriu-se que os átomos não são partículas indivisíveis da matéria, como os cientistas naturais os haviam representado anteriormente, os elétrons foram descobertos e uma teoria eletrônica da estrutura da matéria foi criada, a radioatividade e a possibilidade de transformação dos átomos foram descobertas, etc. Está madura a necessidade de uma generalização filosófica dessas últimas descobertas nas ciências naturais. Esta tarefa foi realizada por V. I. Lenin em seu livro Materialismo e Empirio-Criticismo (1908). O aparecimento do livro de V. I. Lenin no período de reação que se seguiu à derrota da revolução russa de 1905-07 foi associado à necessidade de repelir a ofensiva da burguesia na frente ideológica e de criticar a filosofia idealista de Mach e Avenarius, hostil ao marxismo, sob cuja bandeira foi feita a revisão do marxismo. V. I. Lenin não apenas defendeu os fundamentos teóricos e filosóficos do marxismo e deu uma rejeição esmagadora a todos os tipos de oponentes e "críticos" do marxismo, mas ao mesmo tempo desenvolveu todos os aspectos mais importantes do materialismo dialético e histórico. No livro de V. I. Lenin, é dada uma generalização materialista de tudo o que é importante e essencial do que foi adquirido pela ciência, e acima de tudo pela ciência natural, durante todo o período histórico após a morte de F. Engels. Assim, V. I. Lenin cumpriu a tarefa de desenvolver ainda mais a filosofia materialista de acordo com as novas conquistas das ciências.

No livro Materialismo e empiriocriticismo, o princípio do partidarismo na filosofia é amplamente fundamentado, mostra-se que os partidos em luta na filosofia são o materialismo e o idealismo, cuja luta em última análise expressa as tendências e a ideologia das classes hostis da sociedade burguesa. Esses pensamentos foram desenvolvidos por V. I. Lenin no artigo "Sobre o significado do materialismo militante" (1922), no qual foi apresentado um programa para a luta pelo materialismo na era da ditadura do proletariado. Neste artigo, V. I. Lenin mostrou que sem fundamento filosófico sólido nenhuma ciência natural, nenhum materialismo pode resistir à luta contra o ataque das ideias burguesas. O cientista natural pode levar esta luta até o fim com sucesso total apenas na condição de que ele seja um defensor consciente do materialismo filosófico de Marx.

A oposição entre materialismo e idealismo é determinada principalmente pela solução da questão fundamental da filosofia - a questão da relação do pensamento com o ser, do espírito com a natureza. O idealismo considera o mundo como a personificação da "ideia absoluta", "espírito do mundo", consciência. Em contraste, o materialismo dialético afirma que o mundo é inerentemente material; sua posição inicial é o reconhecimento da materialidade do mundo e, conseqüentemente, sua unidade. Na luta contra os truques idealistas de Dühring, F. Engels mostrou que a unidade do mundo não está em seu ser, mas em sua materialidade, o que é comprovado pelo longo desenvolvimento da filosofia e das ciências naturais. Todos os diversos fenômenos do mundo, tanto na natureza inorgânica quanto na mundo orgânico, bem como na sociedade humana - representam tipos diferentes, formas, manifestações da matéria em movimento. Ao mesmo tempo, ao contrário do materialismo metafísico, o materialismo filosófico marxista não apenas estende consistentemente a proposição da unidade do mundo a todos os fenômenos, incluindo a vida social, mas também reconhece sua diversidade qualitativa. Muitos representantes do materialismo metafísico entenderam o reconhecimento da unidade do mundo como a redução de todos os diversos fenômenos ao mais simples movimento mecânico de partículas qualitativamente homogêneas da matéria. Pelo contrário, o materialismo filosófico marxista vê no mundo um número infinito de fenômenos qualitativamente diversos, que, no entanto, estão unidos no sentido de que são todos materiais.

A matéria se move no espaço e no tempo, que são formas de existência do mundo material. Ao contrário do idealismo, que considerava, por exemplo, o espaço e o tempo como formas a priori da contemplação humana (I. Kant), o materialismo dialético afirma a objetividade do espaço e do tempo. Ao mesmo tempo, o espaço e o tempo estão inextricavelmente ligados à matéria em movimento e não representam "formas vazias" de ser, como eram entendidas por muitos cientistas naturais e filósofos materialistas dos séculos XVII-XVIII.

Movimento e matéria são considerados pelo materialismo dialético em sua unidade inseparável. Ao contrário do materialismo metafísico, muitos representantes dos quais reconheceram a existência da matéria, mesmo que temporária, sem movimento, o materialismo dialético considera o movimento como uma forma de existência da matéria. No livro "Anti-Duhring", F. Engels mostrou de forma abrangente a inseparabilidade da matéria e do movimento e criticou a metafísica de Dühring, que afirmou que a matéria estava originalmente em um estado imutável e auto-igual. Em sua compreensão do movimento, o materialismo dialético marxista também difere do materialismo mecânico anterior, pois considera o movimento como uma mudança em geral, tendo formas qualitativamente diversas: mecânico, físico, químico, biológico, social. “Movimento considerado na própria senso geral palavras, ou seja, entendida como uma forma de ser da matéria, como um atributo inerente à matéria, abarca todas as mudanças nos processos que ocorrem no universo, começando pelo simples movimento e terminando no pensamento”(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 44). As formas superiores de movimento sempre incluem as inferiores, mas não se reduzem a elas, mas têm suas próprias características qualitativas e, a esse respeito, estão sujeitas a suas próprias leis específicas.

O desenvolvimento posterior dessas disposições do materialismo filosófico marxista foi dado por V. I. Lenin no livro Materialism and Empirio-Criticism. Tendo criticado várias direções dos chamados. idealismo físico, V. I. Lenin mostrou a inconsistência das afirmações dos idealistas de que "a matéria desapareceu". As últimas descobertas em ciência natural, V. I. Lenin apontou, não refutam, mas, ao contrário, confirmam as disposições do materialismo filosófico marxista sobre matéria, movimento, espaço e tempo. Apenas o materialismo metafísico, que reconhece a existência das últimas partículas imutáveis ​​​​da matéria, acabou sendo refutado. Mas o materialismo dialético nunca esteve e nunca estará na posição de reconhecer tais partículas imutáveis. “O elétron é tão inesgotável quanto o átomo, a natureza é infinita, mas existe infinitamente, e este é o único categórico, o único reconhecimento incondicional de sua existência fora da consciência e sensação do homem e distingue o materialismo dialético do agnosticismo relativista e do idealismo”(V. I. Lenin, Soch., 4ª ed., vol. 14, p. 249).

Identificação fortemente oposta conceito filosófico matéria com certas visões científicas naturais sobre a estrutura da matéria, V. I. Lenin enfatizou que a única “propriedade” da matéria, com a qual o reconhecimento do materialismo está associado, é sua existência objetiva. Na luta contra os machistas, V. I. Lenin formulou a definição de matéria como realidade objetiva, que, agindo sobre nossos sentidos, causa sensações em nós. V. I. Lenin enfatizou que o conceito de matéria é um conceito extremamente amplo, que abrange tudo o que existe fora e independentemente de nossa consciência. Tentativas idealistas de separar o movimento da matéria, de pensar o movimento sem matéria foram submetidas a críticas devastadoras de V. I. Lenin. Assim como a matéria é inconcebível sem movimento, o movimento é impossível sem matéria.

A partir do reconhecimento da materialidade do mundo, sua existência objetiva, o materialismo dialético conclui que as regularidades dos fenômenos no mundo também possuem um caráter objetivo. O materialismo dialético se posiciona nas posições do mais estrito determinismo e rejeita a intervenção de qualquer tipo de forças sobrenaturais, provando que o mundo se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria. O materialismo marxista também rejeita as fantasias dos idealistas de que a mente humana supostamente introduz regularidade na natureza e estabelece as leis da ciência. Uma vez que as leis da ciência refletem processos objetivos que ocorrem independentemente da vontade das pessoas, as pessoas não têm o poder de cancelar ou criar essas leis. Conexão mútua e condicionalidade mútua de fenômenos, estabelecida método dialético, representam os padrões de desenvolvimento da matéria em movimento.

Tendo mostrado que o mundo é de natureza material, o materialismo dialético também deu uma resposta científica à questão de como a consciência humana se relaciona com o mundo material. A solução materialista desta questão reside no fato de que o ser, a natureza são reconhecidos como primários, e o pensamento, a consciência são secundários. Em contraste com o idealismo, o materialismo dialético prova que a matéria é primária em relação à consciência, porque:

1) existe independentemente da consciência, enquanto a consciência, o pensamento, não pode existir independentemente da matéria;

2) a matéria precede em sua existência a consciência, que é produto do desenvolvimento da matéria;

3) a matéria é fonte de sensações, ideias, consciência, e a consciência é um reflexo da matéria, um reflexo do ser.

Ao contrário de muitos representantes do materialismo pré-marxista, o materialismo dialético considera a consciência como uma propriedade inerente não a toda matéria, mas apenas Altamente organizado matéria, que é o resultado do desenvolvimento superior da matéria. Ao mesmo tempo, a consciência não se identifica com a matéria. O materialismo dialético rejeita as afirmações dos materialistas vulgares (Buchner, Moleschott e outros), que consideravam o pensamento material.

Considerando a consciência como um reflexo da matéria, do ser, o materialismo dialético também resolveu a questão de saber se a consciência é capaz de refletir corretamente e adequadamente o mundo, se é capaz de conhecer o mundo. Isso, como observou F. Engels, é o outro lado da questão fundamental da filosofia.

K. Marx e F. Engels criticaram duramente as posições de Kant e outros idealistas sobre a impossibilidade de conhecer o mundo, enfatizando que a refutação decisiva dessas ficções é prática pública. Mesmo nas “Teses sobre Feuerbach”, K. Marx mostrou que a questão de saber se o pensamento humano tem verdade objetiva não é de forma alguma uma questão teórica, mas uma questão prática. "Todos os mistérios que atraem a teoria para o misticismo encontram sua solução racional na prática humana e na compreensão desta prática"(Marx K. e Engels F. Trabalhos selecionados, vol. 2, 1952, p. 385). Pela primeira vez na história da filosofia, K. Marx e F. Engels introduziram o critério da prática na teoria do conhecimento e assim resolveram as questões fundamentais da teoria do conhecimento, sobre as quais o pensamento filosófico anterior lutava. É a prática que prova ilimitado capacidade humana de compreender o mundo. Ao mesmo tempo, K. Marx e F. Engels rejeitaram as reivindicações dos dogmáticos para o conhecimento completo da verdade. A cognição eles consideravam como um processo de aperfeiçoamento e aprofundamento sem fim do conhecimento humano.

As principais disposições da teoria marxista do conhecimento foram desenvolvidas por V.I. Lenin no livro "Materialismo e Empirio-Criticismo" e em suas outras obras. Citando a posição de F. Engels, que confirma a cognoscibilidade do mundo referindo-se à atividade prática de uma pessoa que aprendeu a extrair alizarina do alcatrão de hulha, V. I. Lenin fez três importantes conclusões epistemológicas disso:

“1) As coisas existem independentemente da nossa consciência, independentemente da nossa sensação, fora de nós, pois é certo que a alizarina existiu ontem no alcatrão de hulha, e é igualmente certo que ontem não sabíamos nada sobre esta existência, existem nenhuma sensação deste alizarin recebeu.

2) Não há absolutamente nenhuma diferença fundamental entre o fenômeno e a coisa-em-si, e não pode haver. A diferença é simplesmente entre o que é conhecido e o que ainda não é conhecido, mas invenções filosóficas sobre os limites especiais entre um e outro, sobre o fato de que a coisa em si está “além” dos fenômenos (Kant), ou que é possível e devemos nos cercar com algum tipo de barreira filosófica da questão de um mundo que ainda é desconhecido em uma parte ou outra, mas existe fora de nós (Hume), - tudo isso é um absurdo vazio, Schrulle, uma reviravolta, uma invenção.

3) Na teoria do conhecimento, como em todas as outras áreas da ciência, deve-se raciocinar dialeticamente, ou seja, não assumir que nosso conhecimento está pronto e inalterado, mas analisar como o conhecimento vem da ignorância, como o conhecimento incompleto e impreciso se torna mais completo e mais preciso"(Soch., 4ª ed., vol. 14, pp. 90-91).

A teoria marxista do conhecimento, amplamente desenvolvida por V. I. Lenin, é teoria da reflexão, que considera conceitos, ideias, sensações como um reflexo mais ou menos correto do mundo objetivo que existe independentemente de uma pessoa. Esta teoria reconhece incondicionalmente a existência da verdade objetiva, ou seja, a presença no conhecimento de um conteúdo que não depende nem do homem nem da humanidade. O conhecimento das leis da natureza pelas pessoas, verificado pela experiência e pela prática, é um conhecimento confiável que tem o valor de verdades objetivas. Reconhecendo a existência da verdade objetiva, a teoria marxista do conhecimento, porém, não considera que as ideias humanas expressam a verdade objetiva de uma só vez, inteira, incondicional e absolutamente. A questão da relação entre verdade absoluta e relativa, como todas as outras questões, é resolvida pelo materialismo filosófico marxista. dialeticamente. Desenvolvendo a posição de F. Engels sobre esta questão, V. I. Lenin mostrou que a verdade absoluta é formada a partir da soma de verdades relativas, que o conhecimento é um processo de mais e mais aproximação pensamentos à realidade. A este respeito, V. I. Lenin fundamentou a proposição de que a dialética é a teoria do conhecimento Marxismo. Nos Cadernos Filosóficos, V. I. Lenin enfatizou que a reflexão da realidade na mente humana é um processo no qual as contradições surgem e são resolvidas.

A posição do materialismo dialético sobre a cognoscibilidade do mundo significa que não há coisas incognoscíveis no mundo, mas há coisas ainda não conhecidas, que serão reveladas e conhecidas pelas forças da ciência e da prática. Essa posição afirma o poder ilimitado da mente humana, sua capacidade de conhecer o mundo indefinidamente, libera a mente humana das algemas com as quais o idealismo e a religião tentam prendê-la. Reconhecendo a possibilidade de conhecer as leis da natureza, o materialismo dialético comprova a capacidade das pessoas de usar essas leis em suas atividades práticas. O materialismo dialético não considera a regularidade objetiva, a necessidade da natureza de forma fatalista, como fizeram a maioria dos materialistas que precederam Marx e Engels. K. Marx e F. Engels pela primeira vez na história da filosofia resolveram o problema liberdade e necessidade, mostrou que o conhecimento da necessidade e o uso desse conhecimento na atividade prática de uma pessoa o torna livre. “...As pessoas, tendo aprendido as leis da natureza, levando-as em consideração e confiando nelas, aplicando-as e usando-as com habilidade, podem limitar seu alcance, dar uma direção diferente às forças destrutivas da natureza, transformar as forças destrutivas da natureza em benefício da sociedade”(Stalin I., Problemas econômicos do socialismo na URSS, 1952, p. 4).

Estendendo-se ao conhecimento da história da sociedade, ao estudo da vida social, as disposições do materialismo dialético levam à conclusão de que a vida social, como a natureza, está sujeita a objetivo padrões que podem ser conhecidos pelas pessoas e usados ​​por elas no interesse da sociedade. O marxismo-leninismo provou que o desenvolvimento da sociedade é um processo histórico-natural, sujeito a leis objetivas que existem fora de nós, independentemente da vontade e da consciência das pessoas. As leis da ciência social são um reflexo nas mentes das pessoas das leis de desenvolvimento da sociedade que existem fora de nós. A descoberta da regularidade objetiva do desenvolvimento da sociedade possibilitou aos fundadores do marxismo-leninismo transformar o estudo da história da sociedade na mesma ciência exata que, por exemplo, a biologia. Em sua atividade prática, o partido do proletariado é guiado não por motivos aleatórios e subjetivos, mas pelas leis do desenvolvimento da sociedade, pelas conclusões práticas dessas leis.

Se a teoria materialista de K. Marx e F. Engels deu a interpretação correta dos fenômenos da natureza e da vida social, então seu método dialético indicou os caminhos corretos de cognição e transformação revolucionária do mundo. F. Engels observou que K. Marx extraiu da dialética hegeliana seu “grão racional” e restaurou o método dialético, liberto de suas cascas idealistas, na forma simples em que se torna apenas a forma correta para o desenvolvimento do pensamento.

O método dialético de Marx em sua essência oposto O método dialético de Hegel. Se para Hegel o autodesenvolvimento das ideias atua como criador da realidade, para Marx, ao contrário, o desenvolvimento do pensamento é considerado um reflexo do desenvolvimento do próprio mundo objetivo. O idealismo de Hegel o forçou a limitar o desenvolvimento dialético, a voltar sua dialética exclusivamente para o passado. Em contraste, a dialética materialista se aplica não apenas ao passado, mas também ao desenvolvimento presente e futuro da sociedade humana. Como observou V. I. Lenin, ele ensina não apenas uma explicação do passado, mas uma previsão destemida do futuro e uma atividade prática ousada voltada para sua implementação. As tentativas dos inimigos do marxismo (por exemplo, os idealistas mencheviques) de obscurecer a oposição entre a dialética de Hegel e a dialética de Marx, para identificá-los, foram resolutamente rejeitadas na resolução do Comitê Central do Partido Comunista da União dos Bolcheviques “ No jornal sob a bandeira do marxismo” datado de 25 de janeiro de 1931. Recaídas de tal identificação foram condenadas em resolução do Comitê Central do Partido Comunista da União dos Bolcheviques “Sobre deficiências e erros na cobertura da história da filosofia alemã do final do século 18 e início do século 19”, adotada em 1944. Essa resolução enfatizou que oposto A dialética idealista de Hegel e o método dialético marxista refletem a oposição entre as visões de mundo burguesa e proletária.

O espírito criativo do marxismo-leninismo está indissoluvelmente ligado ao seu método - a dialética materialista, que exige considerar as coisas e os fenômenos em seu movimento e desenvolvimento contínuos, em sua originalidade concreta e, portanto, exclui a rigidez de conceitos e ideias características dos dogmáticos. No posfácio da segunda edição do primeiro volume de O capital (1873), K. Marx observou: “Em sua forma racional, a dialética só inspira malícia e horror na burguesia e em seus ideólogos doutrinários, pois ao mesmo tempo inclui na compreensão positiva do existente uma compreensão de sua negação, sua morte necessária, considera cada forma realizada em movimento, portanto também com seu lado transitório, não se curva a nada e é, em sua própria essência, crítico e revolucionário.. (Marx K., O Capital, vol. 1, 1983, p. 22).

A dialética é a alma do marxismo; ela permite que a classe trabalhadora e seu partido tomem as fortalezas mais inexpugnáveis. A aplicação do método dialético à análise de novas experiências leva ao enriquecimento e desenvolvimento da teoria, ao mesmo tempo em que não só a teoria, mas também o método se desenvolve e melhora no processo de sua aplicação.

Em contraste com o idealismo, o marxismo-leninismo considera método científico como um reflexo das leis objetivas do desenvolvimento da própria realidade. dialética representa a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento, suas leis são válidas tanto para o movimento na natureza e na história humana, quanto para o processo de pensamento. Precisamente porque a dialética marxista equipa as pessoas com o conhecimento das leis gerais de movimento e desenvolvimento na natureza, na sociedade e no pensamento, reflete corretamente as leis objetivas que existem independentemente da vontade e da consciência das pessoas, ela representa o único método científico de conhecer a realidade. “A chamada dialética objetiva”, escreveu F. Engels, “reina em toda a natureza, e a chamada dialética subjetiva, o pensamento dialético, é apenas um reflexo do movimento que prevalece em toda a natureza através dos opostos, que determinam a vida da natureza por sua luta constante e sua transição final entre si ou em formas superiores"(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 166).

Um exemplo brilhante da aplicação do método dialético por K. Marx à análise do sistema econômico de sua sociedade contemporânea foi O Capital, no qual são reveladas as leis do surgimento, desenvolvimento e morte do capitalismo. No prefácio desta obra, K. Marx deu uma descrição clássica de seu método dialético, em contraste com a dialética idealista de Hegel. O surgimento histórico da dialética marxista é abordado no panfleto de F. Engels Ludwig Feuerbach e o Fim da Filosofia Clássica Alemã, e suas leis básicas são caracterizadas em suas obras Anti-Dühring e Dialética da Natureza. K. Marx e F. Engels apontaram para três leis básicas da dialética: a lei da transição da quantidade para a qualidade, a lei da penetração mútua (unidade) e a luta dos opostos, e a lei da negação da negação.

As principais disposições da dialética materialista, descobertas por K. Marx e F. Engels, foram desenvolvidas nas pilhas de V. I. Lenin. Os problemas da dialética materialista foram desenvolvidos por V. I. Lenin em estreita conexão com a análise de uma nova época histórica – a época do imperialismo e das revoluções proletárias. Tendo aplicado a dialética materialista à análise desta época, V. I. Lenin desenvolveu sua própria teoria do imperialismo e criou uma nova teoria da revolução proletária. As notas e esboços de V. I. Lenin, publicados após sua morte sob o título "Cadernos Filosóficos", pertencem ao período da Primeira Guerra Mundial. Nessas notas, especialmente no fragmento "Sobre a questão da dialética", V. I. Lenin estabeleceu a tarefa de desenvolver a dialética como uma ciência filosófica. Descrevendo a dialética como uma doutrina multifacetada de desenvolvimento e como um método de conhecimento da realidade, V. I. Lenin apontou para 16 elementos da dialética (a objetividade de considerar coisas, fenômenos, o estudo de todo o conjunto de diversas relações dessa coisa com outras, seu desenvolvimento , suas inerentes tendências contraditórias internas, sua luta, etc.). Com força particular, V. I. Lenin mostrou que a lei do conhecimento e a lei do mundo objetivo é a lei da unidade e luta dos opostos.

O desenvolvimento posterior do método dialético marxista é dado nas obras de I. V. Stalin com base na generalização da mais rica experiência da luta revolucionária do proletariado e da construção socialista na URSS, Ciência moderna. A obra de J. V. Stalin "Sobre o materialismo dialético e histórico" (1938) mostra profundamente a conexão mútua entre todas as principais características do método dialético marxista, mostra a tremenda importância de aplicar as disposições do método dialético à história da sociedade, à prática atividade do partido revolucionário da classe trabalhadora.

O ponto de partida do método dialético marxista é que, em contraste com a metafísica, que considera objetos e fenômenos separadamente, sem conexão entre si, a natureza deve ser considerada como um todo conectado e unificado, onde objetos, fenômenos estão organicamente conectados uns com os outros. , dependem umas das outras e se condicionam. Consequentemente, o método dialético requer que os fenômenos da natureza sejam estudados em sua conexão inseparável com os fenômenos circundantes, em sua condicionalidade com os fenômenos circundantes.

A exigência de estudar os fenômenos em sua conexão mútua sempre foi considerada pelos clássicos do marxismo como primeiro exigência da dialética marxista.

No esboço do plano geral para a Dialética da Natureza, F. Engels definiu a dialética como a ciência da conexão universal. “A primeira coisa que chama nossa atenção ao considerar uma matéria em movimento”, escreveu F. Engels, “é a conexão mútua dos movimentos individuais de corpos individuais uns com os outros, sua condicionalidade uns com os outros”(ibid., p. 182). V. I. Lenin também enfatizou com todas as suas forças a importância de estudar os fenômenos, em sua conexão mútua, tendo em mente que sem isso, o conhecimento concreto dos fenômenos é impossível. Os principais requisitos do método dialético são formulados por V.I. Lenin da seguinte forma: “Para conhecer realmente um assunto, é preciso abarcar, estudar todos os seus aspectos, todas as conexões e “mediações”. Nunca conseguiremos isso completamente, mas a exigência de integralidade nos alertará contra os erros e a morte. Isto é, em primeiro lugar, Em segundo lugar, a lógica dialética exige que tomemos um objeto em seu desenvolvimento, “automovimento” ..., mudança ... Em terceiro lugar, toda prática humana deve entrar em uma “definição” completa do objeto e como um critério de verdade e como um determinante prático da conexão de um objeto com o que uma pessoa precisa. Em quarto lugar, a lógica dialética ensina que “não há verdade abstrata, a verdade é sempre concreta”…”(Soch., 4ª ed., vol. 32, p. 72).

Todos esses requisitos do método dialético decorrem do fato de que, na realidade, objetos e fenômenos estão interconectados e interdependentes. Ao mesmo tempo, o método dialético marxista enfatiza a existência de uma interconexão orgânica, ou seja, necessária, de fenômenos no mundo, que forma um processo único e regular de desenvolvimento.

Esta posição do método dialético marxista é de importância inestimável na luta contra a filosofia idealista burguesa moderna, que está tentando minar a ideia, as regularidades na natureza e na sociedade. Enquanto empurram o idealismo para a ciência, os cientistas burgueses negam a causalidade dos processos intraatômicos e proclamam o “livre arbítrio” do átomo, consideram o desenvolvimento das espécies na biologia como resultado de mutações aleatórias que não estão sujeitas a qualquer regularidade, etc. Tal abordagem leva, em essência, à liquidação da ciência, que não pode se desenvolver sem o reconhecimento de leis objetivas. A tarefa da ciência reside no fato de que por trás do caos de acidentes que aparecem na superfície dos fenômenos, descobrir a regularidade interna a que eles obedecem. Portanto, a ciência é inimiga do acaso. O conhecimento dos padrões do mundo permite prever o curso dos eventos, superar ativamente os acidentes desfavoráveis, subordinar as forças elementares da natureza à atividade transformadora ativa do homem.

O estudo dos fenômenos em sua conexão mútua mostra que eles agem uns sobre os outros, portanto, eles mudam. Portanto, o método dialético marxista rejeita os dogmas da metafísica, que, considerando os fenômenos isoladamente uns dos outros, os leva a um estado de repouso e imobilidade, estagnação e imutabilidade. A dialética marxista, por outro lado, vê a natureza como um processo no qual todos os fenômenos sofrem mudanças contínuas. “... Toda a natureza”, escreveu F. Engels, “desde suas menores partículas até seus maiores corpos, de um grão de areia ao sol, de um protista a um homem, está em eterna emergência e destruição, em um fluxo contínuo , em implacável movimento e mudança"(Engels F., Dialética da Natureza, 1952, p. 11).

Mudança, desenvolvimento, o método dialético marxista considera como renovação, como o nascimento do novo e o desaparecimento do velho. Tal compreensão do desenvolvimento, enfatizou V. I. Lenin, é incomparavelmente mais rica em conteúdo do que a ideia atual de evolução, que reduz o desenvolvimento a um simples crescimento, aumento ou diminuição do existente. Criação e destruição constantes, o desaparecimento do antigo e o crescimento do novo é a lei do desenvolvimento.

Essa proposição da dialética marxista leva à conclusão, extremamente importante do ponto de vista teórico e prático, sobre irresistibilidade novo. Esta conclusão resume ótima experiência desenvolvimento histórico, mostrando que, apesar de todas as tentativas da reação capitalista de reverter o curso da história, as forças progressistas, as forças do socialismo e da democracia, estão crescendo e se fortalecendo, o novo é vitorioso.

Tendo estabelecido que a natureza está em constante movimento, mudança e desenvolvimento, a dialética marxista também deu uma resposta à questão de como esse movimento ocorre, como o novo surge e o velho morre. A dialética marxista rejeitou as conjecturas dos metafísicos de que o desenvolvimento se reduz apenas ao crescimento, a um aumento ou diminuição quantitativa, supostamente ocorrendo exclusivamente de forma gradual. Na realidade, como mostram K. Marx e F. Engels, existe uma conexão natural entre mudanças quantitativas e qualitativas. Essa conexão é expressa pela lei da transição da quantidade para a qualidade, que estabelece que mudanças quantitativas graduais levam, em certo estágio de desenvolvimento, a mudanças qualitativas espasmódicas. F. Engels mostrou que essa lei opera em toda a natureza: por exemplo, na física, as mudanças nos estados agregados dos corpos representam o resultado de uma mudança quantitativa em seu movimento inerente; F. Engels chamou a química de ciência das mudanças qualitativas nos corpos que ocorrem sob a influência de mudanças na composição quantitativa. Criação do grande químico russo D. I. Mendeleev sistema periódico F. Engels estimou a descoberta de novos elementos e sua previsão da descoberta de novos elementos até então desconhecidos como uma façanha científica, resultante da aplicação inconsciente da lei sobre a transição da quantidade para a qualidade. Em "O Capital", K. Marx mostrou a operação dessa lei universal no desenvolvimento econômico da sociedade capitalista (por exemplo, a transformação do dinheiro em capital).

O método dialético marxista revela a conexão entre mudanças graduais e saltos, entre evolução e revolução. O movimento tem uma forma dupla - evolutiva e revolucionária. Essas formas de movimento estão naturalmente interligadas, pois o desenvolvimento evolutivo prepara a revolução, e esta completa a evolução e a promove. mais trabalho. “... O desenvolvimento é espasmódico, catastrófico, revolucionário; - "quebras de gradualidade"; transformando quantidade em qualidade, - V. I. Lenin caracterizou esta posição da dialética marxista no artigo “Karl Marx” (Soch., 4ª ed., vol. 21, p. 38). O desenvolvimento passa de mudanças quantitativas menores e ocultas para mudanças qualitativas abertas, fundamentais; ao mesmo tempo, mudanças qualitativas ocorrem na forma de uma transição abrupta de um estado para outro, não por acaso, mas naturalmente, como resultado do acúmulo de mudanças quantitativas imperceptíveis e graduais. Segue-se disso que a transição de salto representa:

1) uma mudança qualitativa fundamental que altera a estrutura de um objeto, suas características e propriedades essenciais;

2) uma mudança aberta e explícita que resolve as contradições que gradualmente, imperceptivelmente se acumularam durante o período de desenvolvimento evolutivo;

3) uma mudança rápida em relação ao período anterior de preparação evolutiva, o que significa uma mudança radical no curso do desenvolvimento.

Uma transição semelhante a um salto de um estado para outro pode ter uma forma diferente. A transição da velha qualidade para a nova em uma sociedade dividida em classes hostis assume inevitavelmente a forma de uma explosão. Mas esta forma de transição do velho para o novo não é de forma alguma obrigatória para uma sociedade sem classes hostis. Assim, por exemplo, a transição do sistema burguês, individual-camponês, para o sistema socialista, kolkhoziano, em agricultura A URSS representou uma convulsão revolucionária, que, no entanto, ocorreu não na ordem de uma explosão, mas na ordem de uma transição gradual. Tal transição foi possível “porque foi uma revolução de cima, que o golpe foi realizado por iniciativa do governo existente com o apoio das principais massas do campesinato”(Stalin I., Marxismo e questões de linguística, 1952, p. 29). Esta disposição revela as características da operação da considerada lei da dialética nas condições do sistema socialista. (Portanto, foi um golpe contra-revolucionário, que ocorreu não na ordem de uma explosão, mas na ordem de uma transição gradual, porque foi uma contra-revolução de cima - um golpe por iniciativa do então poder existente na URSS. - aprox. RP.)

Em contraste com a metafísica, que considera o processo de desenvolvimento como um movimento em círculo, como uma repetição do passado, a dialética considera o processo de desenvolvimento como um movimento progressivo, movimento ao longo de uma linha ascendente, do simples ao complexo, do inferior para mais alto. Esta disposição sobre o desenvolvimento progressivo expressa o conteúdo principal da lei da dialética, que K. Marx e F. Engels chamaram de lei da "negação da negação".

A transição de um antigo estado qualitativo para um novo estado qualitativo pode ser explicada apenas com base no estudo daquelas contradições internas que são características dos fenômenos em desenvolvimento. A dialética marxista elucidou o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, tornou possível compreender a fonte do desenvolvimento, sua força motriz. A lei da penetração mútua e da luta dos opostos, formulada por K. Marx e F. Engels, revela a fonte do desenvolvimento. De acordo com esta lei, todos os processos na natureza são determinados pela interação e luta de forças e tendências opostas. Como observou F. Engels, na física estamos lidando com opostos como, por exemplo, eletricidade positiva e negativa; todos os processos químicos são reduzidos aos fenômenos de atração e repulsão química; na vida orgânica, partindo de uma célula simples, cada passo para a planta mais complexa, por um lado, e para o homem, por outro, é feito através de uma luta constante de hereditariedade e adaptação; na história da sociedade, o movimento através da luta dos opostos aparece de forma especialmente clara em todas as épocas críticas, quando as contradições entre as novas forças produtivas e as relações de produção obsoletas são resolvidas.

O significado da lei dialética da unidade e da luta dos opostos foi amplamente esclarecido por V. I. Lenin. Desenvolvendo criativamente as questões da dialética materialista, V. I. Lenin enfatizou que a essência da dialética, seu núcleo é o reconhecimento fonte interna desenvolvimento da luta dos opostos. V. I. Lenin apontou: “A bifurcação do único e o conhecimento de suas partes contraditórias...(Lenin V.I., Cadernos Filosóficos, 1947, p. 327).

V. I. Lenin opôs dois conceitos de desenvolvimento - o evolutivo, que considera o desenvolvimento como um simples aumento ou diminuição, como uma repetição, e o dialético, que considera o desenvolvimento como uma luta de opostos. O primeiro conceito não permite compreender a fonte do desenvolvimento, suas forças motrizes, deixa essa fonte na sombra ou a transfere para fora, atribuindo a Deus, o sujeito, a força motriz. O segundo conceito revela a fonte mais profunda do movimento, o desenvolvimento. “O primeiro conceito está morto, pobre, seco. A segunda é vital. Apenas a segunda dá a chave do "automovimento" de todas as coisas; só ela dá a chave dos "saltos", da "quebra da gradação", da "transformação no oposto", da destruição do velho e do surgimento do novo.

“A condição para conhecer todos os processos do mundo em sua "autopromoção", em seu desenvolvimento espontâneo, em sua vida viva, existe sua cognição como uma unidade de opostos", - V. I. Lenin apontou (ibid., pp. 328 e 327).

A dialética marxista procede do fato de que todos os fenômenos da natureza e da sociedade são caracterizados por contradições internas, que todos eles têm seu próprio lado negativo e positivo, seu passado e futuro, sua própria morte e desenvolvimento. A luta desses opostos, a luta entre o velho e o novo, entre o moribundo e o emergente, entre o ego em desenvolvimento, que está se tornando obsoleto, constitui o conteúdo interno do processo de desenvolvimento, o conteúdo interno da transformação do quantitativo. transforma-se em qualitativo. Portanto, o processo de desenvolvimento do mais baixo ao mais alto procede não na ordem do desenvolvimento harmonioso dos fenômenos, mas na ordem revelando contradições característica de objetos, fenômenos, na ordem da "luta" de tendências opostas que atuam com base nessas contradições.

O método dialético marxista requer uma análise concreta da forma e natureza das contradições. É necessário distinguir entre contradições antagônicas e não antagônicas. Em uma sociedade dividida em classes hostis, as contradições inevitavelmente se transformam em opostos, levando a conflitos e explosões sociais. Numa sociedade que não conhece classes hostis, por exemplo, numa sociedade socialista, também surgem contradições. Mas em política certaórgãos de governo, essas contradições não se transformarão em opostos, não se chegará a um conflito entre as relações de produção e as forças produtivas da sociedade. A correta política dos Partidos Comunistas e do Estado Soviético permite revelar e superar essas contradições em tempo hábil, evitando que se agravem ao ponto de conflito. O meio mais importante de revelar e resolver as contradições que surgem na sociedade socialista é crítica e autocrítica; ajuda o Partido a descobri-los em tempo hábil, delinear as medidas práticas necessárias e mobilizar as massas para superar as contradições. (Isto é com a política certa. Mas com a errada, como tivemos a oportunidade de constatar pela nossa própria experiência histórica, as contradições sociais são perfeitamente capazes de atingir o nível do conflito, cujo desenvolvimento pode muito bem ser a restauração do sistema capitalista relações de produção. Para mais detalhes, ver e. - ed. RP ).

O método dialético marxista é de tremenda importância para a atividade prática do Partido Comunista. V. I. Lenin observou que K. Marx definiu a tarefa principal das táticas do proletariado em estrita conformidade com as premissas básicas de sua visão de mundo materialista-dialética. A tática marxista requer uma explicação objetiva da correlação de forças de classe, a relação de todas as classes e, consequentemente, uma avaliação do estágio objetivo de desenvolvimento de uma dada sociedade e sua relação com outras sociedades. Ao mesmo tempo, como V. I. Lenin enfatizou, todas as classes e todos os países não são considerados em um estado estacionário, mas em seu movimento, em seu desenvolvimento dialético.

Guiado pelo método dialético marxista, o partido proletário examina a vida social e os movimentos sociais não do ponto de vista de alguma ideia abstrata e preconcebida, mas do ponto de vista das condições que os originaram. Tudo depende das condições, local e tempo. O método dialético marxista dota o partido do proletariado da compreensão da necessidade de orientar-se na política para os setores da sociedade que se desenvolvem e têm futuro, mesmo que não representem este momento força predominante. Para não errar na política, é preciso olhar para frente, não para trás.

O método dialético marxista substancia a política revolucionária do partido proletário e revela a inconsistência da política reformista. Para não errar na política, é preciso ser revolucionário, não reformista. A exigência do método dialético marxista de considerar o processo de desenvolvimento como um processo de revelação das contradições internas leva à mesma conclusão, em decorrência da superação da qual há uma passagem do inferior ao superior. Disso se segue que as contradições da ordem capitalista não podem ser encobertas, como fazem os reformistas, mas devem ser abertas e desfeitas, não para acabar com a luta de classes, mas para levá-la até o fim. A exposição da essência hostil das teorias reformistas aumenta a prontidão de mobilização dos trabalhadores contra seus inimigos de classe, ensina-os a serem irreconciliáveis ​​e firmes na luta contra os inimigos, educando os trabalhadores no espírito de alta vigilância política.

Marxismo Materialismo Dialético Feuerbach

Karl Marx e Friedrich Engels se tornaram os fundadores do marxismo, cuja filosofia era o materialismo dialético. Como qualquer direção filosófica, o materialismo dialético tem suas principais disposições.

O materialismo dialético é uma visão de mundo, o método de estudar os fenômenos da natureza, a sociedade humana e o pensamento são dialéticos, antimetafísicos, e sua ideia do mundo, sua teoria filosófica é científica consistente - materialista. O método dialético e o materialismo filosófico se interpenetram mutuamente, estão em uma unidade inseparável e constituem uma cosmovisão filosófica integral. Tendo criado o materialismo dialético, Marx e Engels o estenderam ao conhecimento dos fenômenos sociais.

O materialismo dialético surgiu como parte integrante da teoria do socialismo proletário e se desenvolveu em estreita ligação com a prática do movimento operário revolucionário.

Dois filósofos conseguiram combinar dialética e materialismo. Os problemas da sociedade e da vida social acabaram por estar no centro das atenções da filosofia do marxismo. Karl Marx acreditava que o elo principal de qualquer sistema social não está no campo da religião, mas no material - área econômica sociedade. O materialismo é a filosofia mais fácil e acessível: fé nas coisas, nos corpos, nos bens materiais, como na única realidade verdadeira do mundo. Se a matéria é o nível mais baixo e simples do ser, então o materialismo é o nível mais baixo e simples da filosofia.

Por outro lado, tal materialismo menospreza o mundo da ciência, cultura, espiritualidade e moralidade. Marx acreditava que a base do desenvolvimento é a contradição e a luta de classes. É assim que ele via e entendia a história.

Engels escreveu que a tarefa do materialismo dialético era reduzir a ciência da sociedade a uma "fundação materialista". O papel de tal "fundamento materialista" deve ser exercido como uma atividade transformadora social das pessoas. Principalmente, estamos falando sobre suas atividades produtivas, o método de produção de bens materiais e a produção e as relações econômicas que se desenvolvem a partir dela entre as próprias pessoas. Esses fatores afetam direta ou indiretamente o conteúdo da atividade cognitiva das pessoas e, em última análise, todos os aspectos de sua vida em sociedade. Marx expressou a ideia de que uma teoria se torna uma força material quando começa a se apoderar das massas populares. E isso só acontecerá quando essa teoria expressar os interesses das massas.

Karl Marx acreditava que os adeptos do ateísmo eram de fato os profetas da nova religião. Para o filósofo, tal religião era a “religião da sociedade comunista”, enquanto ele criticava o sistema capitalista da sociedade. A esse respeito, havia muitas contradições na filosofia do materialismo dialético. O materialista Marx, por um lado, acreditava em ideais, em um brilhante futuro comunista, por outro, deixava espaço para o idealismo.

O materialismo dialético entende a sociedade como materialista e a vê precisamente a partir dessas posições. É preciso criar uma ciência da sociedade, mas quais serão as leis científicas? Afinal, cada pessoa é individual, tem seu próprio caráter e consciência. Como subordinar toda a sociedade às leis gerais de desenvolvimento, se cada unidade individual nela é uma pessoa. Portanto, Marx considera o mundo espiritual como secundário para o mundo exterior.

As principais conquistas do modo de pensar dialético-materialista podem ser identificadas pelas seguintes posições:

  • - crítica das deficiências do capitalismo;
  • -desenvolvimento do problema da prática;
  • -compreensão da natureza do público.

Mas o exagero do papel do público foi frequentemente acompanhado por uma depreciação do humano - individual, pessoal, perda de uma pessoa. Os marxistas reconheceram a materialidade do mundo, o reconhecimento de que o mundo se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria. A matéria, de acordo com Marx, é primária e a consciência é secundária.

O materialismo marxista prova que todos os diversos corpos da natureza - das menores partículas aos planetas gigantes, das menores bactérias aos animais superiores, ao homem - são matéria em diferentes formas e em diferentes estágios de seu desenvolvimento. A filosofia marxista é profundamente alheia a uma atitude passiva e contemplativa em relação à realidade circundante. O materialismo dialético é uma ferramenta para a reorganização da sociedade no espírito do comunismo.

Assim, a filosofia marxista resolve de forma única a relação entre ser e pensar, entre natureza e espírito. Por um lado, reconhece a matéria como primária e a consciência como secundária, por outro lado, considera suas interações ambíguas, complexas e contraditórias, atribuindo por vezes o protagonismo à consciência. O marxismo conta com os sucessos da ciência natural e das ciências sociais; e afirma que o mundo é cognoscível, e o principal problema permanece - o problema da sociedade e da sociedade.

Com nitidez característica, ele expressou na obra "Ideologia Alemã" com as palavras: "A filosofia e o estudo do mundo real estão relacionados entre si, como o onanismo e o amor sexual". Ao mesmo tempo, Marx não apenas conhecia perfeitamente bem, mas também aplicou com maestria as abordagens dialéticas em suas obras, incluindo O Capital. Marx falou de "dialética materialista" e "compreensão materialista da história", que Friedrich Engels mais tarde chamou de "materialismo histórico". O termo "materialismo dialético" foi introduzido na literatura marxista pelo marxista russo Georgy Plekhanov. Vladimir Lenin usou ativamente esse termo em suas obras.

A próxima etapa no desenvolvimento da dialética materialista foi o trabalho de G. Lukacs História e consciência de classe, onde ele definiu a ortodoxia do marxismo com base na lealdade ao método marxista, e não aos dogmas. Para este livro, juntamente com a obra de Karl Korsch, o marxismo e a filosofia tornaram-se objeto de condenação no Quinto Congresso do Comintern por Grigory Zinoviev. Na biologia e em outras ciências, os promotores do materialismo dialético foram Stephen Jay Gould e Richard Lewontin.

Popper observa que a imprecisão dos conceitos básicos da dialética (“contradição”, “luta”, “negação”) leva à degeneração do materialismo dialético em puro sofisma, tornando qualquer crítica sem sentido sob o pretexto de “mal-entendido” do método dialético pelos críticos, o que serve ainda como pré-requisito para o desenvolvimento do dogmatismo "dialético" e a cessação de todo desenvolvimento do pensamento filosófico.

- Popper K. A lógica e o crescimento do conhecimento científico. - M., 1983. - S. 246.

Ao mesmo tempo, o Doutor em Ciências Filosóficas Metlov V.I. acredita que a crítica de Popper à dialética é insustentável, justificando-a da seguinte forma:

Impossível não atentar para o fato de que a inconsistência da própria ordem dialética surge em Hegel de fato no decorrer e a partir da relação entre os níveis sujeito e objeto como forma de desenvolvimento da relação entre o " eu" e a "coisa" e que, consequentemente, a possibilidade de uma colisão desse tipo incoerente com o pensamento racional, ao nível do qual se descreve a atividade linguística e lógica, sujeita à ação da conhecida lei da lógica formal - a lógica, como já observado, do mesmo nível, é completamente excluída aqui, e a crítica de Popper à dialética erra o alvo. ... A contradição dialética é, em última análise, um certo tipo de relação entre sujeito e objeto e, além disso, material e ideal, não é algo acabado de uma vez por todas, tem sua própria história, desdobrando-se desde formas iniciais, antinomia, até formas mais desenvolvidas formas em que se realiza a eliminação da inconsistência, a aquisição pelo sujeito de uma coisa em si, superando a alienação, tanto epistemológica (I. Kant) quanto social (A. Smith). Essa bidimensionalidade da contradição dialética, que se realiza na relação entre os níveis nomeados, exclui a própria possibilidade de correlacioná-la com uma contradição lógico-formal e, portanto, torna irrelevante a crítica ao tipo de dialética de Popper.

dogmatismo

Uma confirmação clara das palavras de Popper foi o destino do materialismo dialético na URSS e em outros países socialistas. rígido e luta feroz pelo poder, o desejo de introduzir a unanimidade e suprimir qualquer competição intelectual levou ao fato de que o materialismo dialético tornou-se um culto quase religioso com sua própria "escritura sagrada" - as obras dos "clássicos do marxismo-leninismo" consideradas infalíveis, citações de que eram argumentos absolutos em qualquer discussão. O dogmatismo do materialismo dialético encontrou sua expressão extrema no Breve Curso sobre a História do Partido Comunista de Toda a União dos Bolcheviques, que se tornou o catecismo desse culto.

Veja também

Notas

links

  • O livro didático mais acessível na leitura, mesmo que apenas um livro sobre essa filosofia - Rakitov "Filosofia Marxista-Leninista"
  • Marx K., Engels F., Lenin V.I.
  • Stalin I. V. Sobre o materialismo dialético e histórico
  • Lúcio Colletti Hegel e o marxismo
  • Ilyenkov E. Topo, fim e nova vida da dialética
  • Ilyenkov E. Falsificação da dialética marxista em prol da política maoísta
  • Althusser L. Contradição e sobredeterminação
  • Lauren Graham"Ciências naturais, filosofia e ciências do comportamento humano na União Soviética" - um livro sobre a interação da ciência soviética com a tendência filosófica predominante na época - materialismo dialético
  • Bertel Allman Dança da dialética: passos no método de Marx
  • Yuri Semyonov"Materialismo dialético (pragmo-dialético): seu lugar na história do pensamento filosófico e significado contemporâneo"

Literatura

  • Ai Si-chi. Palestras sobre Materialismo Dialético. M., 1959.
  • Cassidy F. H. Heráclito e o Materialismo Dialético // Questões de Filosofia. 2009. No. 3. P.142-146.
  • Oizerman T. I. Materialismo dialético e a história da filosofia (ensaios históricos e filosóficos). Moscou: Pensamento, 1979 (2ª edição - 1982, em inglês - Materialismo Dialético e História da Filosofia: Ensaios sobre a História da Filosofia, Moscou: Progresso, 1984).
  • Rutkevich M. N. Materialismo dialético. M., 1973.

Fundação Wikimedia. 2010 .

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    Veja MATERIALISMO DIALÉTICO. DIÁLOGO (do grego diálogos uma conversa entre duas pessoas) eng. diálogo; Alemão Diálogo. Uma forma de interação de fala direta entre duas ou mais pessoas, consistindo em uma alternância sucessiva de estímulos e respostas... Enciclopédia de Sociologia

    materialismo dialético- MATERIALISMO DIALÉTICO, a doutrina filosófica do marxismo. Os princípios básicos do materialismo dialético foram formulados na década de 40. século 19 K. Marx e F. Engels, e no início do século XX. foram desenvolvidos por V.I. Lênin. Durante a existência da URSS ... ... Dicionário Enciclopédico Ilustrado

    Autodenominação da filosofia dialética do tipo objetivista, cujas principais disposições foram formuladas por Engels ('Anti Dühring') e I. Stalin ('Sobre o Materialismo Dialético e Histórico'). DM era o soviete oficial ... ... História da Filosofia: Enciclopédia

    Autodenominação da filosofia dialética do tipo objetivista, cujas principais disposições foram formuladas por Engels ("Anti Dühring") e Stalin ("Sobre o Materialismo Dialético e Histórico"). DM era a filosofia soviética oficial... O mais recente dicionário filosófico Leia mais

O materialismo dialético na filosofia do marxismo é uma cosmovisão científica, um método geral de conhecer o mundo, a ciência das leis mais gerais de movimento e desenvolvimento da natureza, sociedade e pensamento. O materialismo dialético é baseado nas conquistas da ciência e na prática social avançada, desenvolvendo e enriquecendo constantemente junto com seu progresso. A filosofia do marxismo é materialista, pois parte do reconhecimento da matéria como única base do mundo, considera a consciência como propriedade de uma forma altamente organizada da matéria, uma função do cérebro, um reflexo do mundo objetivo. Essa filosofia é chamada de dialética, pois reconhece a interconexão universal dos objetos e fenômenos do mundo, o movimento e o desenvolvimento do mundo como resultado das contradições internas que operam nele. O materialismo dialético é uma forma de materialismo, que é o resultado de toda a história anterior do desenvolvimento do pensamento filosófico.

O surgimento dessa nova forma de filosofia materialista em meados do século XIX. associado ao nome de K. Marx e F. Engels. A filosofia do marxismo, preservando as tradições e conquistas do antigo materialismo, supera suas limitações históricas. Isso diz respeito, antes de tudo, aos problemas fundamentais da ontologia.

O materialismo dialético é baseado nas conclusões da ciência, é uma generalização teórica da experiência do desenvolvimento da civilização e cultura humanas. Nessa filosofia, a dialética e o materialismo se fundem em uma única visão de mundo, que adquiriu a integridade necessária ao estendê-la à compreensão da história da sociedade.

Assim, vamos considerar alguns aspectos do conceito de dialética na obra de Marx e Engels. Marx, como Feuerbach, era crítico da dialética hegeliana. Feuerbach foi o primeiro aluno de Hegel a se desiludir com seu método e a criticá-lo. Este foi um dos destaques A passagem de Feuerbach do idealismo ao materialismo. Mas ele criticou o fundamento idealista, o fundamento da dialética hegeliana, mas não investigou o próprio método dialético.

A principal questão da análise crítica de Marx era a questão da eficácia da pesquisa da metodologia dialética descoberta por Hegel. Juntamente com a aquisição de uma visão de mundo comunista, Marx se volta cada vez mais para o estudo de fenômenos e processos reais da história passada e presente. Para entender problemas práticos - produção, eventos políticos, etc. - A metodologia hegeliana revelou-se inadequada.

Como observou Marx, Hegel simultaneamente descobriu a dialética e mistificou-a, apresentando-a como uma esfera independente da realidade, puras leis da razão absoluta. Marx chamou sua direção de usar os fundamentos da dialética hegeliana de “virar” de cabeça para baixo, enquanto em Hegel ela “fica de cabeça para baixo”. Marx, e depois Engels, chamou a atenção para o fato de que as dependências e relações dialéticas fundamentais (indicadas e analisadas logicamente por Hegel) também estão presentes nos processos da vida real da natureza, da sociedade e na realidade prática cotidiana. Marx formulou essa conclusão da seguinte forma: “Meu método dialético é fundamentalmente não apenas diferente do hegeliano, mas é seu oposto direto. Para Hegel, o processo de pensar, que ele transforma mesmo sob o nome de uma ideia em um sujeito independente, é o demiurgo do real, que constitui apenas sua manifestação externa. Comigo, ao contrário, o ideal não é senão o material, transplantado para a cabeça humana e nela transformado.

No livro “Anti-Dühring” (1876-1878), F. Engels explicou sistemática e popularmente como as leis e categorias da dialética se manifestam na natureza inanimada e viva, no desenvolvimento social e na criatividade espiritual, e mostrou a grande importância que eles têm para a cosmovisão marxista. Em particular, ele apontou a grande importância da compreensão dialética do mundo como antidogmatismo, a rejeição fundamental de quaisquer resultados do conhecimento e da prática como absolutos, completando a história.

A dialética também é definida por Engels como a ciência “sobre as leis universais do movimento e desenvolvimento da natureza, sociedade humana e pensamento”. Engels também enfatiza essa ideia em suas notas sobre a dialética da natureza, apontando que as leis da dialética "devem ser válidas tanto para o movimento na natureza e na história humana quanto para o movimento do pensamento". filosofia marxistaé uma unidade dialética de visão de mundo e método como uma doutrina das leis universais do ser e da cognição baseada em uma solução materialista para a questão principal da filosofia. Portanto, é necessário para as ciências, porque. fornece a eles conceitos e categorias gerais para uma visão de mundo correta e avaliações metodológicas de hipóteses e teorias científicas, desenvolve o pensamento teórico dos cientistas e fornece a eles um método filosófico científico de cognição.

Somente quando armada com o método dialético, a ciência natural é capaz, escreveu F. Engels, de se livrar, “por um lado, de qualquer filosofia natural especial situada fora e acima dela, por outro lado, de seu próprio método limitado de pensamento herdado do empirismo inglês”. Idéias sobre a relação entre o materialismo dialético e as ciências naturais foram desenvolvidas por Engels em Dialética da natureza, trabalho no qual, interrompido em conexão com a redação de outro trabalho filosófico, o Anti-Dühring, ele continuou mais tarde.

A principal tarefa que Engels se propôs ao trabalhar na “Dialética da Natureza” era “estar convencido da verdade... história dominam a aparente coincidência dos eventos…” Essa tarefa teórica era inovadora, pois na filosofia hegeliana a natureza era entendida não como se desenvolvendo no tempo, mas passando por inúmeros ciclos das mesmas mudanças.

Em Dialética da natureza, Engels fundamenta a ideia de que o desenvolvimento das ciências naturais, a partir do Renascimento, procedeu-se de tal forma que, em meados do século XIX, a própria ciência, sem se dar conta disso, aproxima-se de uma compreensão dialética da natureza. Engels considerou três grandes descobertas nas ciências naturais do século XIX como evidência e prova disso - a descoberta da célula orgânica, a lei da conservação e transformação da energia e a teoria evolutiva de Charles Darwin. Engels vê neles a prova científica da própria dialética da natureza (dialética objetiva), que consiste na interligação de todos os níveis do mundo material, na variabilidade e inconsistência da natureza.

Engels tentou classificar as formas de movimento da matéria (e, conseqüentemente, as ciências que estudam certas formas de movimento). Na verdade, ele levantou a hipótese da conexão geral e do desenvolvimento do mundo material e tentou fazer um esboço esquemático do quadro geral da natureza. Recebeu um sistema hierárquico em que todo “superior” contém, como momento subordinado e particular, seu “inferior”, mas não mais reduzido a ele. (A mesma linha dialética de pensamento foi usada por Marx e Engels para reproduzir o movimento histórico das formações sociais). A forma mais elevada do movimento da matéria, segundo Engels, é social. O mais baixo é o movimento espacial simples. As principais formas, cada uma das quais é investigada por uma certa ciência natural, são mecânicas, físicas, químicas e biológicas. A passagem da forma biológica do movimento da matéria para a social, ou seja, da natureza para a sociedade humana, Engels explica na teoria do trabalho da origem do homem.

Engels critica Dühring em relação ao problema da relação entre matéria e movimento. Dühring não só não avançou aqui em comparação com os materialistas metafísicos do século XVIII, mas também ficou atrás deles, tendo inicialmente assumido a posição de materialismo vulgar. Reduziu o movimento à sua suposta "forma básica", o movimento mecânico, que se manifesta como resultado de um estado inicial de equilíbrio. Engels também explica que o repouso absoluto é uma idealização, pois "todo repouso, todo equilíbrio é apenas relativo, eles só fazem sentido em relação a uma ou outra forma definida de movimento". O movimento é “um modo de ser (DASEINSWEISE) da matéria”, e não algum tipo de “força” mecânica (movimento mecânico) introduzida de fora, como acreditavam os materialistas dos séculos XVII-XVIII. .

O desenvolvimento da ciência natural já nos séculos 19 e 20 introduziu tantas coisas novas que as ideias de Engels sobre as formas específicas do movimento da matéria se tornaram obsoletas. Mas a abordagem dialética geral para compreender os resultados do desenvolvimento da ciência, para a interpretação da natureza, mantém seu significado em nosso tempo.

A essência e as principais características da revolução revolucionária realizada por Marx e Engels na filosofia residem na difusão do materialismo para a compreensão da história da sociedade, na comprovação do papel da prática social na cognição, na composto orgânico e desenvolvimento criativo do materialismo e da dialética. Portanto, a filosofia do marxismo é chamada de materialismo dialético e histórico.

O desenvolvimento dos fundamentos filosóficos do marxismo nas condições históricas radicalmente alteradas do início do século XX foi realizado por V.I. Lênin (1870-1924).

Já nas primeiras obras de V.I. Lênin, em polêmica com populistas, marxistas legais, etc. algumas questões filosóficas gerais são desenvolvidas. No entanto, ele começou a conduzir estudos especiais no campo da filosofia um pouco mais tarde. A primeira contribuição significativa para a teoria filosófica do marxismo foram as ideias de sua obra Materialismo e empiriocriticismo.

Neste livro, Lenin dá a seguinte definição de matéria: “Matéria é uma categoria filosófica para designar uma realidade objetiva que é dada a uma pessoa em suas sensações, que é copiada, fotografada, exibida por nossas sensações, existindo independentemente delas”. Nesta definição, a ideia que já havia sido delineada por Holbach e desenvolvida por alguns outros pensadores (em particular, N.G. Chernyshevsky e G.V. Plekhanov) foi concluída.

Aqui a matéria é definida por meio de uma comparação entre o espiritual e o material. A matéria é eterna, existe fora da consciência humana e é completamente indiferente ao que pensamos sobre ela. O conceito de matéria é apenas um reflexo aproximado dessa realidade objetiva. Ou seja, o conceito de matéria em geral não é uma designação formal, não é um símbolo convencional para uma infinidade de coisas, mas um reflexo da essência de cada uma delas e de sua totalidade, a base do ser que existe em tudo e tudo gera isso existe. Esta definição de matéria expressa a essência do materialismo como doutrina. Isso é desenvolvimento adicional questão fundamental da filosofia, e este é o seu significado ideológico.

O materialismo histórico é parte integrante da filosofia marxista-leninista e, ao mesmo tempo, uma teoria sociológica geral, a ciência das leis gerais e específicas do funcionamento e desenvolvimento das formações socioeconômicas.

Como conceito filosófico processo histórico, o materialismo histórico é a extensão dos princípios do materialismo dialético ao domínio dos fenômenos sociais. Essa conclusão do materialismo "até o topo" significou a criação de uma forma fundamentalmente nova de materialismo e marcou o surgimento da sociologia científica. Nas palavras de Lenin, "A consciência da inconsistência, incompletude, unilateralidade do velho materialismo levou Marx à convicção da necessidade de 'harmonizar a ciência da sociedade com um fundamento materialista e reestruturá-la de acordo com este fundamento'. "

O principal princípio epistemológico da filosofia marxista sobre a primazia da matéria e a natureza secundária da consciência é concretizado no materialismo histórico como o reconhecimento da primazia do ser social e da natureza secundária da consciência social. O ser social atua como um conjunto de processos sociais materiais que existem independentemente da vontade e da consciência de um indivíduo ou da sociedade como um todo, e a consciência social é um reflexo do ser social.

O materialismo histórico foi concretizado e desenvolvido, tornando-se uma teoria científica rigorosa no curso de uma análise detalhada da realidade social. Uma formulação concisa e holística dos princípios básicos do materialismo histórico é dada por Marx no Prefácio à Crítica economia política": "Na produção social de suas vidas", escreveu ele, "as pessoas entram em certas relações necessárias, independentes de sua vontade - relações de produção, que correspondem a um certo estágio no desenvolvimento de suas forças produtivas materiais. A totalidade dessas relações produtivas constitui a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se ergue a superestrutura jurídica e política e à qual correspondem certas formas de consciência social. O modo de produção da vida material determina os processos sociais, políticos e espirituais da vida em geral. Não é a consciência das pessoas que determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social determina sua consciência.

O materialismo histórico é uma concepção realista da sociedade que pode servir de guia para o conhecimento e a transformação da sociedade.

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O materialismo dialético baseava-se nas conquistas da prática e da teoria avançadas. Esta doutrina dos princípios mais gerais do desenvolvimento e movimento da consciência, da natureza e da sociedade tem sido continuamente desenvolvida e enriquecida com o progresso da ciência e da tecnologia. Essa filosofia considera a consciência como uma forma social altamente organizada. O materialismo dialético de Marx e Engels considera a matéria como a única base de todo o mundo, embora reconheça a existência de uma interconexão universal de fenômenos e objetos no mundo. Este ensinamento é o resultado máximo de toda a história anterior da formação

O materialismo dialético de Marx surgiu no século XIX, nos anos quarenta. Naquela época, para travar a luta do proletariado pela libertação social de si mesmo como classe, o conhecimento das leis Desenvolvimento comunitário. O estudo dessas leis não era possível sem uma filosofia que explicasse os acontecimentos históricos. Os fundadores da doutrina - Marx e Engels - submeteram-se a um profundo processamento da doutrina de Hegel. Tendo analisado tudo o que se formou antes deles na filosofia, na realidade social, tendo dominado todas as conclusões positivas, os pensadores criaram uma visão de mundo qualitativamente nova. Foi ela que se tornou a base filosófica na doutrina do comunismo científico e na prática do movimento revolucionário do proletariado. O materialismo dialético desenvolveu-se em forte oposição ideológica a várias visões de caráter burguês.

A natureza da visão de mundo emergente de Marx e Engels foi muito influenciada pelas ideias dos seguidores da tendência burguesa (Ricardo, Smith e outros), pelo trabalho dos socialistas utópicos (Owen, Saint-Simon, Fourier e outros), bem como como os historiadores franceses Mignet, Guizot, Thierry e outros. O materialismo dialético também se desenvolveu sob a influência das realizações da ciência natural.

O ensino estendido ao entendimento história pública comprovação da importância da prática social no desenvolvimento da humanidade, sua consciência.

O materialismo dialético tornou possível esclarecer o mundo fundamental e o ser social, resolver materialisticamente a questão da influência ativa da consciência. A doutrina contribuiu para a consideração da realidade social não apenas como objeto oposto ao homem, mas também na forma de sua atividade histórica específica. Assim, a dialética materialista superou a abstração na contemplação, característica dos ensinamentos anteriores.

A nova doutrina foi capaz de fundamentar teoricamente e incorporar praticamente o complexo consciente da prática e da dialética, derivando a teoria da prática, subordinando-a a ideias revolucionárias sobre a transformação do mundo. traços característicos filosofia são a orientação do homem para a realização do futuro e a previsão exclusivamente científica dos eventos vindouros.

A diferença fundamental entre a doutrina do materialismo dialético era a capacidade dessa visão de mundo de penetrar nas massas e ser realizada por elas. A própria ideia se desenvolve de acordo com a prática histórica do povo. Assim, a filosofia dirigiu o proletariado para transformar a sociedade existente e formar uma nova, comunista.

A atividade teórica de Lenin é considerada uma nova etapa superior no desenvolvimento do materialismo dialético. Desenvolvimento da teoria sobre revolução social, a ideia de uma aliança entre trabalhadores e camponeses estava mais intimamente ligada à defesa da filosofia do ataque da ideologia burguesa.