Deus eslavo da natureza. Quais eram os deuses na antiga Rússia

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O povo eslavo é considerado relativamente jovem na história. Sob seu próprio nome, eles foram mencionados pela primeira vez em fontes escritas apenas a partir do século VI. Pela primeira vez encontramos o nome dos eslavos na forma oxhabnvos em Pseudo-Cesarius por volta de 525. Atualmente, a área que se estende ao norte dos Cárpatos é reconhecida como a pátria dos eslavos. Mas com uma definição mais próxima de seus limites, os cientistas diferem muito significativamente entre si.
O problema da origem e assentamento dos eslavos ainda é discutível, mas numerosos estudos de historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos e linguistas permitem traçar um quadro geral história antiga Povos eslavos orientais.

Em meados do 1º milénio d.C. no território geral da Europa Oriental, do Lago Ilmen às estepes do Mar Negro e dos Cárpatos Orientais ao Volga, desenvolveram-se tribos eslavas orientais. Os historiadores contam cerca de 15 dessas tribos. Cada tribo era uma coleção de clãs e ocupava uma área isolada relativamente pequena.

De acordo com The Tale of Bygone Years, um mapa do assentamento dos eslavos orientais nos séculos VIII-IX. parecia assim: os eslovenos (eslavos de Ilyinsky) viviam nas margens do lago Ilmenskoye e Volkhva; Krivichi com Polochans - no curso superior do Dvina Ocidental, Volga e Dnieper; Dregovichi - entre Pripyat e Berezina; Vyatichi - no Oka e no rio Moscou; radimichi - no Sozh e no Desna; nortistas - no Desna, no Seimas, no Sula e no Donets do Norte; Drevlyans - em Pripyat e no Médio Dnieper; clareira - ao longo do curso médio do Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - em Volyn, ao longo do Bug; vivaci, ruas - no extremo sul, pelo Mar Negro e pelo Danúbio. O grupo de eslavos orientais inclui: russos, ucranianos e bielorrussos.

Os eslavos criavam gado e porcos, além de cavalos, estavam envolvidos na caça e na pesca. Na vida cotidiana, os eslavos usavam amplamente o chamado calendário ritual associado à magia agrícola. Ele celebrava os dias da estação agrícola primavera-verão, desde a germinação das sementes até a colheita, e destacava os dias de orações pagãs por chuva em quatro períodos diferentes. Os quatro períodos de chuvas indicados foram considerados ótimos para a região de Kiev nos manuais agronômicos do final do século XIX, que indicavam que os eslavos tinham o século IV. observações agrotécnicas confiáveis.

Os pagãos olhavam para a vida de uma pessoa de um lado puramente material: sob o domínio da força física, uma pessoa fraca era a criatura mais infeliz, e novamente a vida de tal pessoa era considerada um feito de compaixão. A religião dos eslavos orientais é notavelmente semelhante à religião original das tribos arianas: consistia na adoração de divindades físicas, fenômenos naturais e almas dos mortos, gênios tribais domésticos. Mas não notamos vestígios do elemento heróico, que desenvolve o antropomorfismo com tanta força, entre os eslavos, e isso pode significar que esquadrões conquistadores sob o comando de líderes - heróis não se formaram entre eles e que seu reassentamento foi realizado em uma tribo , e não em forma de esquadrão.

O paganismo eslavo oriental às vésperas da criação da Rus de Kiev e em sua posterior coexistência com o cristianismo se reflete em um grande número de materiais que são fontes para seu estudo. Em primeiro lugar, trata-se de materiais arqueológicos autênticos e datados com precisão que revelam a própria essência do culto pagão: ídolos dos deuses, santuários, cemitérios sem terrenos externos (“campos de sepulturas”, “campos de urnas funerárias”), como bem como com montes preservados de túmulos antigos. Além disso, são diversos produtos de arte aplicada encontrados em montículos, em tesouros e simplesmente nas camadas culturais das cidades, saturadas de símbolos pagãos de arquivo. Destes, os adornos femininos são os de maior valor, muitas vezes sendo conjuntos de casamento em complexos funerários e, por causa disso, são especialmente saturados de enredos mágicos e amuletos - amuletos.

Um remanescente peculiar, mas muito pouco estudado do lado pagão são os numerosos nomes de folhetos: "Montanha Sagrada", "Montanha Careca" (a localização das bruxas), "Lago Santo", "Bosque Sagrado", "Peryn", " Volosovo", etc.

Montanha careca:

Uma fonte muito importante é o testemunho de contemporâneos, registrado nos anais, ou em ensinamentos especialmente registrados contra o paganismo.
Por cerca de um século e meio, Kievan Rus foi um estado com um sistema pagão, muitas vezes oposto à penetração do cristianismo. Em Kievan Rus IX - séculos X. uma influente classe de sacerdotes (“magos”) foi formada, que lideraram os ritos, preservaram a mitologia antiga e desenvolveram um simbolismo agrário pensativo.

Na era de Svyatoslav, em conexão com os guerreiros com Bizâncio, o cristianismo tornou-se uma religião perseguida, e o paganismo foi reformado e se opôs à penetração do cristianismo na Rússia: o chamado "Panteão de Vladimir" era, por um lado, um resposta ao cristianismo e, por outro lado, a afirmação do poder principesco e dominação da classe guerreira - os senhores feudais.

A realização de ações rituais tribais (“catedrais”, “eventos”), a organização de ações rituais, santuários e grandiosos túmulos principescos, observância dos termos do calendário do ciclo ritual anual, armazenamento, execução e reposição criativa do fundo de os contos mitológicos e éticos exigiam uma classe sacerdotal especial (“magos”, “feiticeiro”, “devoradores de nuvens”, “feiticeiros”, “indulgências”, etc.).

Um século após o batismo da Rússia, os Magos podiam, em alguns casos, atrair uma cidade inteira para o seu lado para se opor ao príncipe ou bispo (Novgorod). Na década de 980, o cristianismo grego encontrou na Rússia não um simples charlatanismo de aldeia, mas uma cultura pagã significativamente desenvolvida com sua mitologia, um panteão das principais divindades, sacerdotes, com toda a probabilidade, com sua própria crônica pagã de 912-980.

A força das ideias pagãs nas cidades feudais russas da Idade Média é evidente, em primeiro lugar, pelos numerosos ensinamentos da Igreja. Dirigido contra as crenças pagãs e rituais e festividades pagãs realizadas nas cidades, e em segundo lugar, do simbolismo pagão da arte aplicada, que geralmente desejava não apenas pessoas comuns assentamento urbano, mas também círculos principescos mais altos (tesouros da década de 1230). Na segunda metade do século XII, o elemento pagão ainda estava plenamente expresso.

Nas crenças religiosas eslavas, havia uma hierarquia característica de muitos povos que adoravam vários deuses. Os antigos eslavos também tinham um panteão peculiar de deuses.

Panteão de deuses eslavos:

A divindade masculina suprema mais antiga entre os eslavos era Rod.

Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos. Rod era o deus do céu, tempestades, fertilidade. Disseram sobre ele que ele cavalga em uma nuvem, joga chuva no chão, e disso nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todas as coisas vivas, ele era um deus criador pagão. Nas línguas eslavas, a raiz “gênero” significa parentesco, nascimento, água (primavera), lucro (colheita), conceitos como pessoas e pátria, além disso, significa vermelho e relâmpago, especialmente bola, chamada “ródio”. Essa variedade de palavras cognatas sem dúvida prova a grandeza do deus pagão.

Todos os deuses eslavos que faziam parte do antigo panteão pagão foram divididos em deuses solares e deuses funcionais.
Havia quatro deuses solares: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Dazhdbog

Deuses funcionais: Perun - patrono dos relâmpagos e guerreiros; Semargl - o deus da morte, a imagem do fogo celestial sagrado; Veles - deus negro, senhor dos mortos, sabedoria e magia; Stribog é o deus do vento.

Desde os tempos antigos, os eslavos celebravam a mudança das estações e a mudança nas fases do sol. E, portanto, para cada estação (primavera, verão, outono e inverno), um deus era responsável (Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), especialmente reverenciado ao longo da estação.
Deus Khors era adorado entre os solstícios de inverno e primavera (de 22 de dezembro a 21 de março); Yarile - entre os solstícios de primavera e verão (de 21 de março a 22 de junho); Dazhdbogu - entre os solstícios de verão e outono (de 22 de junho a 23 de setembro); ao deus Svarog - entre os solstícios de outono e inverno (de 23 de setembro a 22 de dezembro).
Para denotar um compartilhamento, boa sorte, felicidade, os eslavos usavam a palavra “deus” comum a todos os eslavos. Tomemos, por exemplo, "rico" (ter um deus, uma parte) e "miserável" (o significado oposto). A palavra "Deus" foi incluída nos nomes de várias divindades - Dazhdbog, Chernobog, etc. Exemplos eslavos e evidências de outras mitologias indo-européias mais antigas nos permitem ver nesses nomes um reflexo da antiga camada de idéias mitológicas do Proto-eslavos.

Todas as criaturas mitológicas responsáveis ​​por um determinado espectro da vida humana podem ser divididas em três níveis principais: o mais alto, o médio e o mais baixo.

Assim, no nível mais alto estão os deuses, cujas "funções" são mais importantes para os eslavos e que participaram das lendas e mitos mais comuns. Estes incluem divindades como Svarog (Stribog, Céu), Terra, Svarozhichi (filhos de Svarog e da Terra - Perun, Dazhdbog e Fogo).

No nível médio estavam divindades associadas a ciclos econômicos e rituais sazonais, bem como deuses que encarnavam a integridade de pequenos grupos fechados, como Chur entre os eslavos orientais. Este nível provavelmente incluía a maioria das divindades femininas, um pouco menos humanas do que os deuses do mais alto nível.

O nível inferior abrigava seres que eram menos parecidos com humanos do que os deuses dos níveis superior e médio. Estes incluíam brownies, goblin, sereias, ghouls, banniks (baenniks), etc.

kikimora

baennik

Ao adorar, os eslavos tentavam observar certos rituais que, segundo eles, permitiam não apenas receber o que pediam, mas também não ofender os espíritos aos quais se dirigiam e até se proteger deles, se necessário.
Um dos primeiros a quem os eslavos começaram a fazer sacrifícios foram ghouls e beregini. Um pouco mais tarde, "começaram a colocar uma refeição" à Família e às Mulheres em Parto - Lada e Lele. Posteriormente, os eslavos rezaram principalmente para Perun, no entanto, mantendo a fé em outros deuses.

Culto da Família e Mulheres no Parto
Lada

Lelya, filha de Lada

As próprias crenças tinham um sistema determinado pelas condições de vida em que esta ou aquela tribo eslava se encontrava.

Até o final do século X, os ancestrais dos eslavos eram pagãos: eles não conheciam a fé cristã e adoravam as forças divinizadas da natureza e as almas dos mortos.
O templo é um local de culto para os deuses dos antigos eslavos. Templo - uma antiga palavra eslava que se refere ao espaço de um templo pagão, localizado atrás do altar, e destinado à instalação de bonés (estátuas representando deuses) ou outros objetos sagrados.

têmpora

Ghouls são vampiros, criaturas fantásticas, lobisomens que personificavam o mal. Beregini, associado à palavra proteger, proteger, são espíritos bondosos que ajudam uma pessoa. A espiritualização de toda a natureza, sua divisão em bons e maus começos são ideias muito antigas que surgiram mesmo entre os caçadores da Idade da Pedra. Várias conspirações foram usadas contra ghouls, amuletos foram usados ​​- amuletos na arte popular, muitos símbolos antigos de bondade e fertilidade foram preservados, retratando que em roupas, utensílios e habitações, o homem antigo, por assim dizer, afastava os espíritos do mal . Esses símbolos incluem imagens do sol, fogo, água, plantas, flores.

O culto de Rod e Rozhanits, divindades da fertilidade, está associado à agricultura e reflete um estágio posterior no desenvolvimento das tribos eslavas. Além disso, essas divindades estavam associadas aos conceitos de casamento, amor e procriação. Rod foi considerado uma das divindades mais importantes que participaram da criação do Universo: afinal, de acordo com as crenças dos antigos eslavos, é ele quem envia almas aos filhos nascidos do céu para a Terra.
Havia duas mulheres em trabalho de parto: mãe e filha. A mãe foi associada pelos eslavos a períodos de fertilidade de verão, quando a colheita amadurece e se torna mais pesada. O nome dela era Lada. Muitas palavras e conceitos estão associados a ele no idioma russo, e todos estão relacionados ao estabelecimento da ordem: se dê bem, ajuste, ajuste, ok; Ladushka, Lada - um apelo afetuoso para um cônjuge. Anteriormente, a conspiração do casamento era chamada de "Ladin". Lada também foi considerada a mãe dos doze meses em que o ano é dividido.
Lelya é filha de Lada, a mulher mais jovem em trabalho de parto. Lelya é a deusa dos brotos trêmulos da primavera, primeiras flores, feminilidade jovem, ternura. Assim, cuidar de alguém é transmitido pela palavra "acariciar". Os eslavos acreditavam que era Lelya quem cuidava dos brotos da primavera - a futura colheita.
Mais tarde, após o batismo da Rússia, Rozhanits foi equiparado à Mãe de Deus cristã.

O culto de Perun, o deus do trovão, da guerra e das armas, surgiu relativamente tarde em relação ao desenvolvimento da comitiva, elemento militar da sociedade. Perun, ou como também era chamado Perun-Svarozhich, apareceu aos eslavos como um guerreiro armado, correndo em uma carruagem dourada puxada por garanhões alados, brancos e pretos. Ao machado - a arma de Perun - foi atribuído poder milagroso desde os tempos antigos. Assim, um machado com uma imagem simbólica do Sol e do Trovão, plantado no batente da porta, era um obstáculo intransponível para os espíritos malignos que procuravam penetrar em uma habitação humana. Outro símbolo de Perun é um "sinal de trovão", semelhante a uma roda de seis raios. Sua imagem era frequentemente reproduzida nos escudos dos guerreiros eslavos. Um animal foi dedicado a Perun - um passeio selvagem, um enorme touro da floresta.
Após o batismo, os eslavos “transferiram” muitas das propriedades de Perun para Ilya, o Profeta, um dos santos cristãos mais reverenciados.

Dazhdbog estava entre os eslavos pagãos o deus do Sol. Seu nome não é da palavra "chuva", como às vezes se pensa erroneamente, significa - "dando a Deus", "doador de todas as bênçãos". Os eslavos acreditavam que Dazhdbog viaja pelo céu em uma carruagem maravilhosa, atrelada por quatro cavalos brancos de crina de fogo com asas douradas. E a luz do sol vem do escudo de fogo que Dazhdbog carrega consigo. Duas vezes por dia - de manhã e à noite - atravessa o Oceano-Mar num barco puxado por gansos, patos e cisnes. Portanto, os eslavos atribuíram poder especial aos amuletos-talismãs na forma de um pato com cabeça de cavalo.
As auroras da manhã e da noite eram consideradas irmã e irmão, e a Alvorada da Manhã era a esposa do Sol. Todos os anos, durante a grande festa do solstício de verão de Ivan Kupala (Dia de Ivanov ortodoxo), seu casamento era solenemente celebrado.
Os eslavos consideravam o sol um olho que tudo vê, que vigia estritamente a moralidade das pessoas, a observância das leis. E o sinal sagrado do Sol desde tempos imemoriais era... a cruz! Aperte os olhos para o Sol e você o verá. É por isso que a cruz cristã, tão semelhante ao antigo símbolo pagão, se enraizou tão rapidamente na Rússia.
Svarog estava entre os eslavos o deus do céu, o pai de todas as coisas. A lenda diz que Svarog deu às pessoas o primeiro arado e pinças de ferreiro, ensinou-lhes a fundir cobre e ferro. Além disso, Svarog estabeleceu as primeiras leis para a comunidade humana.
Makosh - Terra - personifica feminino natureza e é a esposa de Svarog. A expressão Mãe - Terra, uma versão moderna do nome da antiga deusa eslava, ainda é pronunciada com respeito e amor por uma pessoa russa.
Fogo - Svarozhich, filho de Svarog e Makoshi, nos tempos antigos, o fogo era verdadeiramente o centro daquele mundo no qual passava toda a vida humana. A força impura não ousou aproximar-se do Fogo, mas o Fogo foi capaz de purificar qualquer coisa impura.
O fogo era testemunha de juramentos, e é daí que vem o costume russo de pular em pares sobre o fogo: acreditava-se que, se um rapaz e uma garota pudessem voar sobre a chama sem soltar as mãos, então seu amor estava destinado a uma vida longa. A propósito. o verdadeiro nome do Deus-Fogo era tão sagrado que não foi falado em voz alta, substituindo-o por alegorias. Aparentemente, portanto, nunca chegou até nós, de qualquer forma, os cientistas não têm uma opinião unânime sobre esse assunto.
O nome foi esquecido, mas os sinais associados ao Fogo não foram esquecidos. A casamenteira russa, que vinha cortejar a noiva, em qualquer época do ano estendia as mãos para o fogão: chamando Fire para aliados. O jovem marido recém-casado circulou solenemente ao redor da lareira três vezes, pedindo a Deus-Fogo vida feliz e muitas crianças saudáveis.
Yarila estava entre os antigos eslavos o deus da fertilidade, reprodução e amor físico. É este lado do amor, que os poetas chamam de "paixão efervescente", que estava "sob o controle" do deus eslavo Yarila. Ele foi imaginado como um homem jovem e bonito, um amante ardente no amor.
A serpente - Volos (Veles) na mitologia pagã eslava é o oponente divino de Perun. Encarnou as forças do Caos primitivo, natureza violenta, desordenada, desabitada, muitas vezes hostil homem antigo, mas não inerentemente mal em tudo. E com eles estão os instintos animais da própria pessoa, aquela parte da nossa personalidade que não conhece a palavra “necessário”, apenas “eu quero”. Mas não há nada de errado nisso, você só precisa manter suas paixões em sujeição.
Segundo a lenda, o Deus Serpente combina peludo e escamas em sua aparência, voa com a ajuda de asas membranosas, sabe exalar fogo, embora tenha muito medo do próprio fogo (especialmente relâmpagos). Serpente - Veles é um grande amante do leite, daí seu nome do meio é Tsmog (Smog), que em eslavo antigo significa Susun.
Os eslavos pagãos adoravam os dois oponentes divinos - Perun e a Serpente. Apenas os santuários de Perun estavam em lugares altos, e os santuários de Veles estavam nas planícies. Algumas lendas nos permitem pensar que o domado, levado para a masmorra Serpente - Volos tornou-se responsável pela fertilidade e riqueza terrenas.

Divindades "menores" eram aquelas que viviam lado a lado com uma pessoa, a ajudavam e às vezes interferiam em vários assuntos domésticos e preocupações cotidianas. Ao contrário das principais divindades, que ninguém jamais viu, estas eram muitas vezes mostradas a uma pessoa na frente de seus olhos. Sobre esses casos, os eslavos têm um grande número de tradições, lendas, contos de fadas e até relatos de testemunhas oculares, a partir de tempos antigos e até os nossos tempos.

Aqui estão algumas dessas divindades: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie é a alma da casa, o patrono do edifício e das pessoas que nele vivem. A construção de uma casa foi preenchida com o significado mais profundo para os antigos eslavos, porque ao mesmo tempo uma pessoa era comparada aos deuses que criaram o universo. Foi dada grande importância à escolha da hora de início dos trabalhos, à escolha do local e à materiais de construção. Aqui está como, por exemplo, as árvores foram selecionadas. Os rangidos não eram adequados, porque a alma de uma pessoa torturada chorava neles, os secos na videira não eram adequados - eles não têm vitalidade, o que significa que as pessoas da casa ficarão doentes.
Cortando árvores, o eslavo pagão culpou as almas das árvores expulsas dos troncos, enquanto ele mesmo jejuava por um longo tempo e realizava ritos de limpeza. Mas o antigo eslavo ainda não tinha certeza de que as árvores cortadas não começariam a se vingar dele e, para se proteger, ele fez os chamados "sacrifícios de construção". O crânio de um cavalo ou um touro foi enterrado sob o canto vermelho (leste) da casa, no qual foram colocadas estátuas esculpidas dos deuses e ícones posteriores. E da alma do animal morto, o Brownie realmente surgiu.
O brownie se acomodou para viver no subsolo, debaixo do fogão. Ele foi apresentado como um velhinho, de rosto semelhante ao chefe da família. Por seu gosto, ele é um eterno encrenqueiro, rabugento, mas carinhoso e gentil. As pessoas tentaram manter boas relações com Domovoi, cuidar dele como um convidado de honra, e então ele ajudou a manter a casa em ordem e alertou sobre o infortúnio iminente. Mudando de casa em casa, Domovoy sempre foi convidado a se mudar com sua família com a ajuda de uma conspiração.
O Brownie que vive ao lado de uma pessoa é a mais gentil das "pequenas" divindades. E já imediatamente além do limiar da cabana o mundo "próprio" torna-se cada vez mais estranho e hostil.

Brownie

O pátio - o dono do quintal - já era considerado um pouco menos benevolente que o Brownie. O ovinnik - o dono do celeiro - é ainda menos, e Bannik, o espírito da casa de banhos, completamente nos arredores, na beira do quintal, ou mesmo além dele, é simplesmente perigoso. Por esta razão, os crentes consideram o banho - um símbolo de pureza, ao que parece - "impuro". Nos tempos antigos, a palavra "impuro" não significava nada pecaminoso, maligno, mas simplesmente menos sagrado, mais acessível à ação das forças do mal.

Muitas histórias de horror são contadas sobre Bannik até hoje. Ele aparece como um velho pequeno, mas muito forte, nu, com uma barba longa e mofada. Sua má vontade é atribuída a desmaios e acidentes, às vezes ocorrendo no banho. A diversão favorita de Bannik é escaldar aqueles que se lavam com água fervente, quebrar pedras no fogão e “atirar” nas pessoas. Talvez ele possa arrastá-lo para um fogão quente e arrancar um pedaço de pele de um vivo. No entanto, você pode se dar bem com ele. Pessoas conhecedoras eles sempre deixam Bannik bom vapor, um batedor fresco e uma tigela de água limpa. E eles nunca se empurram - Bannik não aguenta, fica com raiva. E se você caiu sob o braço de Bannik, você precisa sair correndo da casa de banhos e chamar Ovinnik ou Domovoy para pedir ajuda: “Pai, me ajude! ..”

Quando eles começaram a limpar florestas e arar a terra para campos e pastagens, novas terras, é claro, imediatamente adquiriram suas próprias "pequenas" divindades - Trabalhadores do Campo. Em geral, muitas crenças e sinais estão associados ao campo de grãos. Assim, até o século passado, a divisão das culturas agrícolas em "masculino" e "feminino" sobreviveu. Por exemplo, apenas os homens semeavam milho, despidos quase nus e carregando grãos de sementes em sacos especiais cortados de calças velhas. Assim, eles, por assim dizer, entraram em um “casamento sagrado” com um campo arado, e nem uma única mulher ousou estar presente ao mesmo tempo. Mas o nabo era considerado uma cultura "feminina". E as mulheres também o semearam, quase nuas, tentando transferir parte de seu poder de procriar para a Terra.
Às vezes as pessoas encontravam um velho no campo, de aparência pouco atraente e totalmente arrogante. O velho pediu a um transeunte que limpasse o nariz. E se um homem não desdenhava, de repente ele tinha uma bolsa de prata na mão e o velho Polevik desapareceu. Assim, nossos ancestrais expressaram a simples ideia de que a Terra generosamente dota apenas aqueles que não têm medo de sujar as mãos.

O dia de trabalho nas aldeias começava cedo, mas era melhor esperar o calor do meio-dia. Os antigos eslavos tinham uma criatura mítica especial que cuidava estritamente de que ninguém trabalhava ao meio-dia. Essa é a Metade. Ela foi imaginada como uma garota com uma longa camisa branca, ou vice-versa - uma velha desgrenhada e terrível. As meias-viúvas estavam com medo: por descumprimento do costume, ela poderia punir, e severamente - agora chamamos de insolação.

Atrás da cerca da residência de um antigo eslavo, começou uma floresta. Esta floresta determinou todo o modo de vida. Nos tempos pagãos, literalmente tudo era feito de madeira em uma casa eslava, desde a própria moradia até colheres e botões. Além disso, a floresta dava uma enorme variedade de caça, bagas e cogumelos. Mas, além dos benefícios concedidos ao homem, floresta selvagem sempre escondeu muitos mistérios e perigos mortais. Indo para a floresta, toda vez que você tinha que estar pronto para se encontrar com seu dono - Leshy. "Leshy" em eslavo antigo significa "espírito da floresta".

A aparência de Leshy é mutável. Ele pode parecer um gigante, mais alto que as árvores mais altas, ou pode se esconder atrás de um pequeno arbusto. O goblin parece um homem, só que suas roupas estão enroladas ao contrário, do lado direito. O cabelo de Leshy é longo verde-acinzentado, seu rosto não tem cílios nem sobrancelhas, e seus olhos são como duas esmeraldas - eles queimam com fogo verde.
O goblin pode contornar uma pessoa descuidada, e ele correrá dentro do círculo mágico por um longo tempo, incapaz de cruzar a linha fechada. Mas Goblin, como todas as coisas vivas, a natureza sabe retribuir o bem com o bem. E ele só precisa de uma coisa: que uma pessoa, entrando na floresta, respeite as leis florestais e não prejudique a floresta. E Goblin ficará muito feliz se você deixar para ele iguarias em algum lugar em um toco que não cresce na floresta, uma torta, um pão de gengibre, e agradecer em voz alta pelos cogumelos e bagas.
Existe uma expressão em russo "casar perto de um salgueiro". Significa civil, ou seja, um casamento não oficial entre um homem e uma mulher. Assim, a língua russa preservou a memória dos casamentos pagãos mais antigos, que ocorreram perto da água, perto das árvores sagradas - rakit. A água, como um dos elementos sagrados, era considerada testemunha de um juramento inquebrável.

A divindade da água era Vodyanoy - um habitante mítico de rios, lagos e riachos. O tritão era representado como um velho nu, flácido, de olhos esbugalhados, com rabo de peixe. As nascentes de água eram dotadas de poder especial, porque as nascentes, segundo a lenda, surgiram do relâmpago de Perun, a divindade mais poderosa. Essas chaves foram chamadas de "chocalho" e isso é preservado no nome de muitas fontes.

Assim, a água - como outras essências naturais - era um elemento primordialmente gentil e amigável para os pagãos eslavos. Mas, como todos os elementos, exigia que fosse tratado como “você”. Afinal, ela poderia se afogar, destruir por nada. Pode exigir sacrifício. Poderia lavar a aldeia, definir "sem pedir" de Vodyanoy - diríamos agora, sem conhecimento da hidrologia local. É por isso que o Waterman costuma aparecer nas lendas como uma criatura hostil ao homem. Aparentemente, os eslavos, como habitantes experientes da floresta, ainda tinham menos medo de se perder do que de se afogar, e é por isso que o Waterman nas lendas parece mais perigoso que Leshy.

E os antigos eslavos acreditavam sinceramente em tudo isso.

árvores sagradas
Árvores sagradas e bosques sagrados, “árvores” e “bosques” na terminologia dos escribas medievais, que não eram suficientemente mencionados nas fontes históricas, eram uma espécie de categoria de locais de culto.

Uma das árvores reverenciadas era a bétula, que está associada a vários rituais de primavera e canções de dança redonda. É possível que a bétula fosse dedicada às costas, aos espíritos da bondade e da fertilidade. Os etnógrafos coletaram muitas informações sobre o "enrolamento" de bétulas jovens, sobre as procissões rituais da primavera sob os galhos amarrados das bétulas. Bétula derrubada em semik ( data antiga- 4 de junho) serviu como a personificação de alguma divindade feminina e foi o centro de todos os rituais de Semitsky. As árvores envolvidas no ritual pagão eram ricamente decoradas com fitas e toalhas bordadas.

O bordado nas costelas continha a imagem daquelas deusas que rezavam e sacrificavam durante esses períodos: as figuras de Mokosh e duas mulheres em trabalho de parto (mãe e filha) Lada e Lelya, orações em “bosques”, em “árvores” podem ser funcionalmente comparado a uma divindade da igreja posterior, onde o templo correspondia a um bosque ou clareira na floresta, imagens a fresco de divindades - árvores legíveis individuais (ou árvores-ídolo) e ícones - imagens de Mokosh e Lada na madeira.

Árvores localizadas perto de nascentes, nascentes, nascentes, gozavam de especial reverência, pois aqui era possível recorrer simultaneamente ao poder vegetativo de "crescer" e à água viva de uma nascente que jorra da terra.

Do culto da bétula e das árvores que crescem entre os alunos, o culto do carvalho difere significativamente. O carvalho - a árvore de Zeus e Perun, a árvore mais forte e durável - entrou firmemente no sistema de rituais pagãos eslavos. A casa ancestral eslava estava localizada na zona de crescimento do carvalho, e as crenças associadas a ela devem remontar aos tempos antigos.

Até os séculos XVII - XIX. as florestas de carvalhos e carvalhos mantiveram seu lugar de liderança nos rituais.

Divindades animais
Em uma época distante, quando a principal ocupação dos eslavos era a caça, e não a agricultura, eles acreditavam que os animais selvagens eram seus ancestrais. Os eslavos os consideravam divindades poderosas a serem adoradas. Cada tribo tinha seu próprio totem, ou seja, um animal sagrado adorado pela tribo. Várias tribos consideravam o Lobo como seu ancestral e o reverenciavam como uma divindade. O nome dessa fera era sagrado, era proibido pronunciá-lo em voz alta, então em vez de “lobo” eles diziam feroz, e se chamavam “lutichi”.

Durante o solstício de inverno, os homens dessas tribos vestiam peles de lobo, o que simbolizava a transformação em lobos. Assim, eles se comunicaram com ancestrais animais, de quem pediram força e sabedoria. O lobo era considerado um poderoso protetor da tribo, o devorador de espíritos malignos. O sacerdote pagão que realizava ritos de proteção também se vestia com pele de animal. Com a adoção do cristianismo, a atitude em relação aos sacerdotes pagãos mudou e, portanto, a palavra "lobo-dlak" (ou seja, vestido com uma dlaka - pele de lobo) começou a ser chamada de lobisomem do mal, mais tarde "lobo-dlak" se transformou em um “fantasma”.

O dono da floresta pagã era um urso - a besta mais poderosa. Ele era considerado o protetor de todo o mal e o patrono da fertilidade - foi com o despertar da primavera do urso que os antigos eslavos associaram o início da primavera. Até o século XX. muitos camponeses mantinham uma pata de urso em suas casas como um talismã-amuleto, que deveria proteger seu dono de doenças, feitiçaria e todo tipo de problemas. Os eslavos acreditavam que o urso era dotado de grande sabedoria, quase onisciência: eles juravam pelo nome da besta, e o caçador que quebrava o juramento estava condenado à morte na floresta.

O mito sobre o Urso - o dono da floresta e uma divindade poderosa - foi preservado nos contos de fadas. O verdadeiro nome dessa divindade animal era tão sagrado que não foi falado em voz alta e, portanto, não chegou até nós. O urso é o apelido da besta, que significa "desnutrido", na palavra "covil" a raiz mais antiga - "er" também foi preservada, ou seja, "marrom" (covil - covil de ber). Por muito tempo, o urso foi reverenciado como um animal sagrado, e mesmo muito mais tarde os caçadores ainda hesitavam em pronunciar a palavra "urso".

Dos herbívoros na era da caça, o Olenikha (Moose Elk) era o mais reverenciado - a mais antiga deusa eslava da fertilidade, céu e luz solar. Em contraste com o veado real, pensava-se que a deusa tinha chifres, seus chifres eram um símbolo dos raios do sol. Portanto, os chifres de veado eram considerados um poderoso amuleto contra todos os espíritos malignos à noite e eram presos acima da entrada da cabana ou dentro da residência. Pelo nome dos chifres - "arado" - veados e alces eram frequentemente chamados de alces. O eco dos mitos sobre os alces celestes são os nomes populares das constelações - Ursa Maior e Ursa Menor - Elk e Elk.

Deusas celestiais - veados - enviaram veados recém-nascidos para a terra, caindo como chuva das nuvens.

Entre os animais domésticos, os eslavos reverenciavam o cavalo acima de tudo, porque uma vez que os ancestrais da maioria dos povos da Eurásia levaram um estilo de vida nômade, e sob a forma de um cavalo dourado correndo pelo céu, eles imaginaram o sol. Mais tarde, surgiu um mito sobre o deus do sol montando uma carruagem pelo céu. A imagem do cavalo-sol foi preservada na decoração da cabana, coroada com uma crista, uma imagem de uma ou duas cabeças de cavalo. Um amuleto com a imagem de uma cabeça de cavalo ou apenas uma ferradura, como outros símbolos solares, era considerado um poderoso amuleto.

Divindades humanóides
Com o passar do tempo, o homem foi se libertando cada vez mais do medo do mundo animal, e as características animais nas imagens das divindades gradualmente começaram a dar lugar às humanas. O dono da floresta passou de um urso para um goblin peludo com chifres e patas, mas ainda parecendo um homem. Leshy, o santo padroeiro da caça, foi deixado no toco do primeiro jogo capturado. Acreditava-se que ele poderia levar um viajante perdido para fora da floresta, mas se estivesse aborrecido, poderia, pelo contrário, levar uma pessoa para um matagal e destruí-la.

Com a adoção do cristianismo, os goblins, como outros espíritos da natureza, começaram a ser percebidos como hostis.

As divindades de umidade e fertilidade entre os eslavos eram sereias e forcados, derramando orvalho sobre os campos de chifres mágicos. Falavam-se, então, de moças cisnes voando do céu, depois, como senhoras de poços e riachos, depois, como mavkas afogadas, depois, como mulheres do meio-dia, correndo pelos campos de trigo ao meio-dia e dando força ao ouvido.

Segundo as crenças populares, nas curtas noites de verão, as sereias saem de seus abrigos subaquáticos, balançam nos galhos e, se encontrarem um homem, podem fazer cócegas até a morte ou arrastá-lo para o fundo do lago.

Divindades são monstros
O mais formidável era considerado o senhor do submundo e do mundo subaquático - a Serpente. A serpente - um monstro poderoso e hostil - é encontrada na mitologia de quase todas as nações. As antigas idéias dos eslavos sobre a serpente foram preservadas nos contos de fadas.
Os eslavos do norte adoravam a Serpente - o senhor das águas subterrâneas - e o chamavam de Lagarto. O santuário do Lagarto estava localizado nos pântanos, nas margens de lagos e rios. Os santuários costeiros do Lagarto tinham uma forma perfeitamente redonda - como símbolo de perfeição, ordem, se opunha ao poder destrutivo desse deus. Como vítimas, o Lagarto foi jogado no pântano de galinhas pretas, assim como meninas, o que se refletiu em muitas crenças.

Todas as tribos eslavas que adoravam o Lagarto o consideravam o absorvedor do sol, todos os dias o luminar da noite desce além dos limites do mundo e flutua para o leste como um rio subterrâneo. Este rio flui dentro do Lagarto de duas cabeças, engolindo o sol com sua foz ocidental e arrotando da oriental. A antiguidade do mito é evidenciada pelo fato de que o Lagarto não é hostil ao sol: ele devolve o luminar voluntariamente.

Serpente

O costume de sacrificar uma pessoa ao deus subaquático existiu por muito tempo no norte de forma transformada: por exemplo, em Onega no início do século XX. os velhos fizeram um espantalho e o mandaram para o lago em um barco furado, onde ele afundou. Outro sacrifício trazido ao Lagarto foi um cavalo, que primeiro foi alimentado por toda a aldeia e depois afogado.

Com a transição para a agricultura, muitos mitos e ideias religiosas da época da caça foram modificados ou esquecidos, a rigidez dos ritos antigos foi suavizada: o sacrifício de uma pessoa foi substituído pelo sacrifício de um cavalo e, posteriormente, de um bicho de pelúcia. Os deuses eslavos da era agrícola são mais brilhantes e gentis com o homem.

Feriados e rituais do calendário
Os feriados e rituais do calendário dos eslavos estavam intimamente ligados aos interesses econômicos (e, portanto, vitais) do camponês, de modo que suas datas são amplamente determinadas pelas estações agrícolas. Além disso, o ciclo anual de férias não poderia deixar de ser determinado pelas datas astronômicas mais importantes, geralmente associadas ao movimento do sol.
Uma parte significativa dos feriados eslavos comuns estava associada ao culto dos ancestrais. Desde os tempos antigos até os dias atuais (em particular, entre os povos eslavos orientais), o costume foi preservado para visitar cemitérios e sepulturas de pais em Radonitsa, Semik (antes da Trindade) e Dmitrievskaya no sábado dos pais. Igualmente antigos são os costumes de comer no túmulo, comemorar com álcool e deixar comida para o falecido no túmulo. Até recentemente, resquícios de costumes funerários pagãos também eram preservados em outros feriados cristãos, como o Natal, Maslenitsa e Quinta-feira Santa. Em Svyatki, devido ao inverno, eles não visitaram o cemitério, mas comemoraram seus ancestrais em casa. Na Quinta-feira Santa, os balneários eram aquecidos para os ancestrais (para que eles pudessem se lavar) e fogueiras eram acesas nos portões (para que eles se aquecessem). Como regra, as festas fúnebres eram programadas para coincidir com os períodos marcantes do ano - os solstícios e equinócios. Aparentemente, neste momento limítrofe, os portões entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos se abriram, através dos quais as almas dos mortos entraram no mundo. Eles visitaram seus descendentes e tiveram que conhecê-los adequadamente - aquecer, lavar, beber e alimentar. As almas dos ancestrais podiam abençoar, ou enviar infortúnios - tudo dependia de como eram recebidos, por isso era tão importante honrar os ancestrais.
Os ancestrais mortos, como aqueles que repousam na terra, na vida após a morte, estavam conectados na mente humana com a terra, portanto, a colheita futura dependia em grande parte da bênção dos ancestrais. Por exemplo, Maslenitsa está associada tanto à ideia de fertilidade quanto ao culto dos ancestrais - era a eles que as competições eram dedicadas (corridas, brigas, a captura de uma cidade nevada) e a refeição principal em Maslenitsa, enquanto as panquecas eram uma refeição memorial. A fertilidade da terra e a fertilidade do gado, como principais interesses econômicos do camponês, recebiam atenção especial em suas festas e rituais. Na noite de Vasily (véspera de Ano Novo), a comida ritual era preparada - um leitão ou pernas de ovelha, biscoitos eram assados ​​na forma de gado ("cabras") - o objetivo de tudo isso era atrair fertilidade e bem-estar para o gado. O mesmo propósito, além de garantir a segurança do gado, era servido por inúmeros rituais do Dia de São Jorge na primavera, quando era realizado o primeiro pasto do gado.

Espantalho de Maslenitsa
Numerosos rituais com bichos de pelúcia representando vários personagens rituais contribuíram para a fertilidade da terra - são Entrudo, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. O ritual incluía, em regra, honrar e homenagear a efígie, caminhar com ele pelas ruas, acompanhado de diversão, e depois despedir-se - funeral, queimar ou rasgar em pedaços. Aparentemente, o espantalho era o centro da fertilidade e da fertilidade, e os rituais de despedida deveriam comunicar essa fertilidade à terra - especialmente porque tais rituais eram quase sempre realizados na primavera ou no início do verão.
Na semana Semik e Trinity, o papel de espantalho foi desempenhado pela bétula Trinity (Semitskaya), com a qual eles realizaram quase os mesmos ritos - eles a decoraram, adoraram e honraram, comeram comida ritual sob a bétula, cantaram canções e dançaram danças redondas, galhos enrolados para isso, realizava o rito de "kumleniya", carregava pela aldeia e, finalmente, quebrava e espalhava galhos pelo campo - o objetivo de todos esses rituais era atrair fertilidade e uma boa colheita, além de fertilidade e maternidade bem sucedida, como é o caso da cumulação. Em todos os rituais de Semitsky realizados com uma bétula, apenas meninas e mulheres participavam.
Além disso, os rituais para provocar chuva (durante a seca; no caso de chuvas prolongadas, o ritual visava o bom tempo) deveriam ter contribuído para garantir a fertilidade e a colheita. O ritual envolvia uma menina, geralmente órfã, que se chamava Dodola ou Peperuda. Segundo os cientistas, seu nome e a própria imagem, aparentemente, estão associados ao Thunderer-Perun (possivelmente, Dodola representava a esposa do Thunderer). Ela foi levada ao redor da aldeia, decorada com flores e regada com água, enquanto canções eram cantadas com pedidos de chuva.

Heinrich Semiradsky. Noite em Ivan Kupala
Um dos feriados eslavos mais importantes foi a noite de Ivan Kupala. Nesta noite, foram organizadas festividades de âmbito nacional - cantos e danças. Dos ritos Kupala, devem ser observados acender e pular fogueiras, nadar e cavalgar nas encostas das rodas em chamas. Muitas vezes o feriado assumiu um caráter selvagem. Além disso, plantas medicinais e mágicas foram coletadas naquela noite.
De acordo com as reconstruções, os eslavos tinham feriados dedicados às divindades como tal. Em particular, poderia haver o dia de Perunov e o dia dedicado a Veles, que foram posteriormente substituídos pelo dia de Ilya e pelo dia da memória de S. Blaise de Sebastia ou o dia de Nikolay. No entanto, não temos dados diretos sobre esses feriados, portanto suas datas e conteúdo permanecem apenas reconstruções.

Costumes e cerimônias de casamento
Os costumes do casamento variavam entre as diferentes tribos, dependendo do tipo de casamento. O casamento pagão eslavo era polígamo: em alguns casos, um homem podia ter várias esposas e concubinas, em outro, os parceiros de casamento das mulheres podiam mudar. O Conto dos Anos Passados ​​distingue dois tipos de casamento e cerimônias de casamento entre as tribos eslavas, que podem ser chamadas condicionalmente de patriarcal e matriarcal.

casamento patriarcal:
Glades têm o costume de seus pais mansos e quietos, tímidos diante de suas noras e irmãs, mães e pais; perante sogras e cunhados têm grande modéstia; eles também têm um costume de casamento: o genro não vai pela noiva, mas a traz no dia anterior, e no dia seguinte eles trazem para ela - o que eles dão. Costumes semelhantes são descritos já no século VI pelo autor bizantino Maurício:

A modéstia de suas mulheres supera toda a natureza humana, de modo que a maioria delas considera a morte do marido como sua morte e se estrangula voluntariamente, sem contar ser viúva por toda a vida.

O casamento patriarcal e a poligamia são característicos dos antigos eslavos. Por exemplo, o pagamento da noiva era chamado de “veno” na Rússia Antiga, e a cerimônia de casamento era chamada de “tirar os sapatos” do noivo. O antigo “descalçar” é registrado pelos ritos tardios de tirar os sapatos do noivo e o ditado “Lave os pés e beba água”. A noiva nos casos mencionados nos anais era sempre “trazida”.

casamento matriarcal:
... E eles não tinham casamentos, mas raptavam meninas à beira da água ... E eles os envergonhavam sob seus pais e noras, e eles não tinham casamentos, mas eram arranjados jogos entre aldeias, e eles convergiam para esses jogos, danças e todos os tipos de canções demoníacas, e aqui eles sequestravam suas esposas de acordo com eles: eles tinham duas e três esposas.
Algumas informações sobre ritos e costumes de casamento pré-cristãos podem ser obtidas dos ensinamentos da igreja contra o paganismo:

E é isso que os pagãos fazem: levam a noiva à água quando se casam, bebem um cálice em homenagem aos demônios, jogam anéis e cintos na água.

A tradição do casamento à beira da água (lago, poço) é confirmada por dados etnográficos posteriores - sinais folclóricos e um rito semelhante, que foi revivido por alguns Velhos Crentes após as reformas de Nikon. Por outro lado, um dos ritos finais do casamento pode ser refletido aqui - o teste da noiva, caminhando com ela na água até o rio ou lago. E quando alguém tem um casamento, eles o celebram com pandeiros, com flautas e com outros milagres demoníacos.
E acontece ainda pior: eles fazem um pênis masculino, colocam em baldes e tigelas e bebem deles, e tiram, lambem e beijam.

Não há dúvida de que na Rússia antiga havia uma espécie de ritual de casamento fálico. Obviamente, o falo foi usado como um símbolo mágico: deveria dar fertilidade aos recém-casados ​​e fertilidade à terra. A arqueologia também confirma os dados desse ensinamento - há repetidos achados de falos esculpidos em madeira, descobertos em antigos assentamentos russos.

Ritos fúnebres e culto aos ancestrais
O culto dos ancestrais mortos foi extremamente difundido entre os eslavos desde os tempos antigos até recentemente. A este respeito, o rito fúnebre eslavo é de interesse. O Conto dos Anos Passados ​​descreve este rito entre os Vyatichi:

E se alguém morre, eles fazem um banquete nele. Depois disso, eles fazem uma grande fogueira, colocam um morto sobre ela e a queimam. Depois disso, tendo recolhido os ossos, eles os colocaram em um pequeno recipiente e os colocaram em um poste à beira da estrada. Isto é o que os Vyatichi fazem hoje. O mesmo costume é seguido pelos Krivichi e outros pagãos.

Por festa aqui, aparentemente, queremos dizer competições em memória dos falecidos e, em geral, eventos comemorativos. O costume de deixar uma embarcação com os ossos do falecido em pilares próximos às estradas é esclarecido por registros etnográficos posteriores: os pilares nos cemitérios eram considerados uma espécie de fronteira entre os vivos e os mortos. Pratos usados ​​em funerais eram jogados nesses postos. As próprias colunas eram muitas vezes feitas com uma aparência de telhado e entalhes - para a conveniência das almas dos mortos que viviam perto delas. Mais tarde, as colunas do cemitério foram substituídas por cruzes ortodoxas.

Os dados sobre o rito fúnebre também podem ser obtidos na história da crônica sobre como Olga enterrou seu marido, o príncipe Igor, que foi morto pelos Drevlyans:

Olga enviou uma mensagem aos Drevlyans: “Aqui, já estou indo até você. Ferva muito mel perto da cidade onde você matou meu marido, para que eu possa chorar sobre seu túmulo e fazer um banquete para meu marido. Quando ouviram isso, trouxeram muito mel e o ferveram. Olga, com uma pequena comitiva e leve, foi ao túmulo de Igor e chorou pelo marido. Então ela ordenou ao povo que servisse um grande carrinho de mão e, quando o serviram, ela ordenou que fizessem um banquete. Então os Drevlyans se sentaram para beber e Olga ordenou que seus jovens os servissem.

Segue-se desta passagem que a festa incluía beber hidromel, que os túmulos eram construídos sobre os túmulos (aparentemente, seu tamanho dependia do status do enterrado) e que havia o costume de chorar sobre o túmulo do falecido. Todas essas informações são confirmadas por registros etnográficos e (sobre montículos) dados arqueológicos. Além desses costumes, o Prólogo menciona tal elemento dos ritos fúnebres como “bydyn”, ou seja, vigília, vigília ao lado do falecido durante a noite, que, aparentemente, era realizada por um número significativo de pessoas com lamentações, canções e jogos.

Informações interessantes sobre o rito fúnebre são fornecidas pela história da crônica sobre a morte de Vladimir Svyatoslavich:

À noite, eles desmontaram a plataforma entre duas gaiolas, envolveram ele (Vladimir) em um tapete e o baixaram com cordas até o chão; então, colocando-o em um trenó, eles o levaram e o colocaram na igreja da Santa Mãe de Deus, que ele mesmo construiu. Ao saber disso, pessoas incontáveis ​​se reuniram e choraram por ele...

Neste caso, pode-se observar o rito mais antigo - para realizar o falecido, eles desmontam o muro. Isso é feito com o objetivo de que o falecido, retirado de maneira incomum, não possa retornar e não perturbe os vivos. Outro rito antigo descrito nesta passagem é o uso de um trenó para transportar o falecido, mesmo apesar do horário de verão. Os trenós eram usados ​​em funerais como o meio de transporte mais honroso, calmo e respeitável.

Há também uma comida ritual comum para todos os eslavos orientais na comemoração - são kutya, panquecas e geleia. Quase todos os feriados eslavos orientais estão associados ao culto de ancestrais mortos, que foram lembrados nos momentos marcantes do ano - na época do Natal, na Quinta-feira Santa e Radonitsa, em Semik e antes do Dia de Dmitriev. Nos dias de comemoração dos mortos, aquecia-se uma casa de banhos para eles, acendiam-se fogueiras (para que se aquecessem) e deixavam-lhes comida na mesa festiva. Os pantomimeiros de Natal representavam os ancestrais que vinham do outro mundo e coletavam presentes. O objetivo de todas essas ações era apaziguar os ancestrais falecidos, que poderiam abençoar a família ou causar danos - assustar, aparecer em um sonho, torturar e até matar aqueles que não satisfizeram suas necessidades.
Muito comum entre os eslavos era a crença nos chamados "mortos hipotecados". Acreditava-se que as pessoas que não morriam por sua própria morte não se acalmavam após a morte e eram capazes de prejudicar os vivos, por isso eram supersticiosamente temidas e reverenciadas durante uma comemoração comum.

calendário eslavo

O esquema gráfico aqui apresentado mostra claramente como o panteão de deuses eslavos listados no Livro de Veles se encaixa facilmente no calendário sazonal, refletindo as principais atividades dos ancestrais dos eslavos: agricultura, caça, pesca, apicultura, bem como as principais festividades que começava e terminava cada ciclo.

Nos tempos antigos, os eslavos dividiam o ano em três estações principais: o período de trabalho agrícola (primavera), o tempo de amadurecimento e colheita (verão e outono coberto) e inverno. Essas três estações são mostradas no diagrama em verde, amarelo e azul, o que permite determinar imediatamente quais deuses patrocinaram uma determinada estação e quando seus dias foram celebrados. A presença de um ciclo tão arcaico de três estações no Livro de Veles atesta sua autenticidade. Embora, como veremos mais adiante, já existam tendências para uma divisão quaternária (quatro meses em cada estação e quatro semanas em cada mês).

A tripartição especificada do calendário atesta suas raízes mais profundas, que remontam ao tempo da comunidade de culturas indo-arianas. A natureza de três estações do ano foi então determinada pela ideia dos antigos indo-arianos sobre a trindade do mundo (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Prav-Nav entre os eslavos-arianos e Vishnu, que criaram o Universo através de TRÊS PASSOS, entre os hindus).
Como cientistas - astroarqueólogos testemunham, por volta de 2300 aC. os marcos lunares dos antigos santuários-observatórios foram substituídos por solares, e surgiu o conjunto calendário-astral de Svarog e Dazhdbog (um signo solar com Touro na cabeça). Touro é a personificação de Dazhdbog. Desde Touro liderou o Zodíaco Solar entre 4400-1700 aC. BC, então 2300-1700. BC. - este é o momento em que os eslavos começaram a homenagear o Svarog-Dazhdbog interconectado. Ao mesmo tempo, provavelmente, o calendário eslavo-ariano de três partes começou a tomar forma.

O facto de este calendário ser conhecido até ao século IX. DE ANÚNCIOS (o momento de escrever o "livro Veles"), indica tanto sua universalidade, pode ser usado mesmo agora, quanto as tradições mais profundas da sucessão dos sacerdotes eslavos do Sol, que por sua vez contavam com o sistema de santuários-observatórios da Antiga Aratta na região do Danúbio-Dnieper V - IV mil aC, Trans-Ural Arkaim III milênio aC e Maidans (antigos "aidans" indianos).
Tais observatórios-santuário, que se estendiam ao longo da fronteira norte da então agricultura, constituíam a espinha dorsal da cultura indo-européia, da qual montículos e antigos santuários divergiam norte e sul. Seus servos-sacerdotes mantiveram contato uns com os outros por milhares de anos, mesmo em tempos antigos, surpreendendo gregos e romanos esclarecidos com lendas sobre longas viagens Hiperbóreos liderados por Apolo. Por fim, essa tradição foi interrompida com a aprovação do cristianismo e a destruição dos templos, cujas funções de observatório-calendário foram parcialmente transferidas para a igreja.

Então vamos dar uma olhada no diagrama.

Este calendário inclui setenta e sete deuses localizados em sete círculos-kolas (sete é um número sagrado para os eslavos)
No centro - Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (do sânscrito svga- "céu") - o Deus Supremo, o Senhor do Universo, o Criador do Mundo. Ele é o início e a essência de todo o Zodíaco. Ele criou Yav de Navi de acordo com a lei da Regra, e isso é tudo. o que termina em Yavi, novamente passa para Nav. Nav tem uma cor azul, a cor do céu. Portanto, Svarog no signo de Triglav, mostrado no diagrama, está orientado para o segmento azul. E embora este seja um símbolo de Navi, um símbolo de Inverno, é durante este período que ocorre o solstício de inverno (Kolyada), quando “o sol se transforma em verão”, e a Vida (Yav) nasce nas profundezas da Escuridão. (Nave).
Perun é um signo de Fogo, seu elemento é o verão, ele está focado no segmento amarelo.
Sventovid - o senhor da Primavera - aponta para o segmento verde. O autêntico sinal eslavo antigo do Grande Triglav, colocado no centro do esquema, capaz de decifrar e executar em cores, reflete totalmente a relação mais próxima das substâncias de Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Primavera -Inverno-Verão, Ar-Fogo-Terra e outras "triunidades" que compunham a filosofia multidimensional de nossos ancestrais.
Como "três", como já mencionado, é um número sagrado no vedismo eslavo, todas as divindades listadas abaixo são divididas em Trindades - o Grande e o Pequeno Triglavs.
Apenas o primeiro kolo é representado por dois deuses - Belobog e Chernobog, os deuses da Luz e das Trevas, Revelar e Navi. Ao mesmo tempo, o eixo do mundo que os separa é Svarga, em ambos os lados do qual eles lutam e assim equilibram o mundo.

O segundo colo - Khors, Veles, Stribog - os deuses do verão. Invernos, Primaveras. Veles também atua como o deus do submundo, o deus do reino de Navi, para onde as almas dos mortos vão após a morte.

A terceira coluna corresponde à anterior, aqui cada segmento é dividido em dois subciclos: Stribog inclui Roof e Vyshen. Outra opção é Kryzhnya - Kryzhen. É hora de Kryzhnya - esta é a época da deriva do gelo, a época do derretimento da neve, quando as gotas começam a ressoar dos pingentes pendurados nos TELHADOS. O telhado é o início da primavera, enquanto Vyshen (outra versão do VESHEN) já é completamente primavera, tempo de PRIMAVERA. Esses dois poros também são incluídos por Stribog, o senhor da primavera, da mesma forma que Hora é subdividida em Lel (o início do verão) e Letich (o zênite do verão), e Veles em Radogoshch (o início do inverno) e Kolendo.

Na quarta coluna, são apresentadas outras hipóstases dos deuses das três estações principais, onde Yar marca a primavera, Dazhd - o deus - verão e Greyback - inverno.

Quinto kolo - cada estação é subdividida em quatro meses, onde Beloyar é março, o início da primavera e o calendário agrícola eslavo. Além disso, no sentido horário - Lado (abril). Kupalo (maio - calendários antigos confirmam que Kupalo era comemorado em maio), Senich (junho), Zhitnich (julho), Venich (agosto), Zernich (setembro), Ovsenich (outubro), Prosich (novembro), Studich (dezembro), Ledich (janeiro), Lyutich (fevereiro).

A sexta e a sétima estacas parecem representar os nomes das quatro semanas de cada mês, novamente de acordo com a natureza e as principais atividades agrícolas.
Então, em Beloyar vem a bela (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), tudo acorda, a primeira grama aparece (Travich). Começam os preparativos para o trabalho agrícola. Os mágicos abrem os Vedas (Vedich) para as pessoas - a primavera será favorável ao semear yarovitsa e assim por diante. Chega o equinócio da primavera e chega o feriado do Grande Yar, ou, em outras palavras, o Dia de Bogoyarov (Grande Dia).
No mês de Lado, as hastes ficam verdes (Steblic), flores (Tsvetich) e folhas (Listvich) florescem, os pássaros começam a gorjear (Ptichich). Nestes dias alegres do despertar da primavera, é comemorado o feriado da Montanha Vermelha - uma memória da vida rica e pacífica dos Ancestrais nas Montanhas Karpen. Todos os parentes falecidos são comemorados (corresponde ao Dia dos Pais atual).
Em Kupalo, os animais (Zverich) começam os jogos da primavera. O céu está clareando, as pessoas estão admirando as estrelas (Zvezdich). A água (Vodich) aquece em rios e lagos, a temporada de natação começa. Kupalo é celebrado - o deus da pureza e saúde eslavas.

Chuvas estrondosas (Gromich) (Dozhdich) caem em Senich, frutas (Plodich) e sementes (Semich) amadurecem, a produção de feno está em pleno andamento. O dia do solstício de verão está chegando - o feriado do Grande Triglav (agora a Trindade).
Zhitnich é rico em mel de tília (Lipich), enxame de abelhas (Pchelich), nos rios - uma abundância de peixes (Rybich), nas florestas - bagas (Yagodnich). Este mês comemora-se o Dia de Perun, que, atuando como o deus das Batalhas e Lutas, é também o patrono da colheita. É graças a Perun, agindo na forma de Vergunets-Perunts, derramando chuvas férteis sobre a terra, florestas e prados crescem luxuriantes, e cereais são derramados nos campos de Ognishchansky, prometendo uma colheita generosa.
Birch (Berezich), maple (Klenich) e Reed (Trostich) são colhidos em Venich. O segundo corte de gramíneas verdes (Zelenich). A colheita de grãos começa, - eles colhem trigo, centeio, eles os amarram em feixes ("veno venyat" - de onde vem VENICH). O primeiro feixe ou Dia Dazhdbozhy é comemorado.

Zernich - Strada (Stradich) acabou. Nas correntes, o grão é debulhado, colocado em lixeiras. Os lagos (Ozernich) congelam imóveis, as montanhas (Gorich) ficam cobertas de neblina, os ventos de outono começam a soprar (Vetrich). Chega o dia do equinócio de outono, os Grandes Ovseni são celebrados.
Ovsenich - até a palha foi removida (Solomich), é hora de queda de folhas (Listopadich) e colheita de cogumelos (Gribich). As pessoas se regozijam porque com ricos suprimentos serão salvas (Spasich) no inverno frio. Pequenos Ovseni são comemorados.

Prosich - o primeiro pó. É hora da caça, bem como do comércio de outono. Os comerciantes-convidados (Gostich) vêm de todos os lados, as conversas são mantidas (Besedich), eslavos hospitaleiros e hospitaleiros celebram Radogoshch.
Studich - a neve cai (Snezhich), a geada une a terra. É hora de começar o treinamento militar (Ratic). Você também pode fazer uma viagem (Wanderer), visitar países distantes (Page). O mês termina com a celebração de Kolyada - o dia do solstício de inverno e época de Natal, dedicado à conclusão do colo anual e ao nascimento de um novo sol jovem (Natal).

Ledich - a celebração de Veles, o senhor de Svarozh Navi, que a partir de agora começa a adicionar luz (Svendich) “por um fio” todos os dias. Shchura e Ancestrais (Shchurich) que estão no reino de Beles são reverenciados. Neste mês, são realizadas reuniões de Clãs, Conselhos de Anciãos (Radich), príncipes e parentes de anciãos (Redich) são eleitos e outros "eventos sociais" são realizados.

Lutch - embora as geadas ainda sejam ferozes, o sol do "submundo" está ganhando força e acrescentando luz (Svetich). Este mês, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), o Primeiro Ancestral-Progenitor, é reverenciado. Parentes de sangue (Kravich) se reúnem, discutem todo tipo de coisas, comem panquecas com manteiga (Maslenich). Maslenitsa e Roof são celebrados - as pessoas estão se despedindo do inverno.

Assim, invariavelmente e eternamente gira Svarogye Kolo, medindo os Grandes e Pequenos Números de Revelação, que são contabilizados pelos Números.
Deve-se notar que este calendário não inclui deuses que não estão associados a ciclos sazonais e são, por assim dizer, “universais” - são Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog e alguns outros, cujas funções estavam associados a outros lados do ser.

Você pode falar sobre os eslavos por muito tempo, mas essa já será a história dos eslavos. Por fim, abordaremos o tema da origem dos eslavos e também diremos algumas palavras sobre os eslavos modernos.

Os eslavos (nos tempos antigos eslovenos) são o maior grupo de grupos étnicos relacionados pela língua no leste e sudoeste da Europa, unidos por uma origem comum. Dependendo da proximidade linguística e cultural, os eslavos são divididos em três grandes grupos: oriental, ocidental e meridional.
O número total de povos eslavos de acordo com dados de 2002 é superior a 300 milhões de pessoas, das quais: russos - 145,2 milhões, ucranianos - cerca de 50 milhões, bielorrussos - até 10 milhões; poloneses - cerca de 45 milhões, tchecos - cerca de 10 milhões, eslovacos - 5,5 milhões, lusitanos - 0,1 milhão; Búlgaros - 9 - 10 milhões, sérvios - até 10 milhões, croatas - 5,5 milhões, eslovenos - até 2,5 milhões, montenegrinos - 0,6 milhão, macedônios - 2 milhões, muçulmanos (próprio nome - boshњatsi (boshnyaks), outros nomes - Bósnios, Bosans, Muçulmanos) - cerca de 2 milhões de pessoas.
Além desses grupos étnicos, existe um grupo étnico que ainda está em formação. Estes são os chamados Rusyns. Por origem, são eslovacos que se mudaram para o território da Iugoslávia (desde fevereiro de 2003 - Sérvia e Montenegro). Essa microetnia é muito pequena - cerca de 20 mil pessoas. Agora há um processo de formação da linguagem literária de Rusyns.
Os eslavos ocupam o vasto território da Europa Oriental, bem como as partes norte e central da Ásia. Imediatamente chama a atenção que os estados eslavos não estão reunidos em uma pilha, mas estão dispersos, dispersos. Na segunda metade do século XIX. estados eslavos independentes não existiam. Os povos eslavos faziam parte de três impérios: russo, austro-húngaro e otomano. As únicas exceções eram os montenegrinos, que viviam no pequeno estado independente de Montenegro, e os lusitanos, que estavam localizados no território da Alemanha. Até o final do século XX. Todos os povos eslavos já possuíam independência de Estado, exceto russos e lusitanos.

Agora, o maior estado eslavo em termos de área é a Rússia (Moscou). A Rússia está localizada no nordeste da Europa e também ocupa as partes norte e central da Ásia. No oeste, a Rússia faz fronteira com os estados eslavos orientais - Ucrânia e Bielorrússia. Mais ao norte na Europa Oriental estão a Polônia e a República Tcheca. Esses estados eslavos ocidentais fazem fronteira com a Alemanha a oeste, em parte de cujo território (entre Berlim e Dresden, ao longo das margens do Elba e do Spre) vivem os sérvios lusitanos (Cottbus, Bautzen). Outro estado eslavo ocidental - a Eslováquia - está localizado entre a Ucrânia, Hungria, Áustria, República Tcheca e Polônia. Os eslavos do sul ocupam parcialmente a Península Balcânica e territórios adjacentes. Eles não fazem fronteira com os eslavos orientais ou ocidentais. Os eslavos do sul vivem na Bulgária, bem como na Macedônia, Bósnia e Herzegovina, Croácia, Eslovênia, Sérvia e Montenegro.

Eslavos, Wends - as primeiras notícias sobre os eslavos sob o nome de Wends, ou Venets, pertencem a escritores romanos e gregos - Plínio, o Velho, Públio Cornélio Tácito e Ptolomeu Cláudio. Segundo esses autores, os Wends viviam ao longo da costa do Báltico entre o Golfo Stetinsky, para o qual deságua o Odra, e o Golfo Danzing, para o qual deságua o Vístula; ao longo do Vístula desde as suas cabeceiras nas montanhas dos Cárpatos até à costa do Mar Báltico. O nome Veneda vem do celta vindos, que significa "branco". Em meados do séc. Os Wends foram divididos em dois grupos principais: Sklavins (Sclaves) e Antes. Quanto ao nome próprio posterior "eslavos", seu significado exato não é conhecido. Há sugestões de que o termo "eslavos" contém uma oposição a outro termo étnico - os alemães, derivado da palavra "mudo", ou seja, falando uma língua incompreensível. Os eslavos foram divididos em três grupos.
Os eslavos orientais incluíam poloneses, drevlyans, nortistas, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, eslovenos, Buzhans, Volynians, Dulebs, Streets, Tivertsy, croatas.
Os eslavos ocidentais são pomeranos, obodrichs, vagrs, polabs, smolins, glinians, lyutichs, velets, rataris, drevans, ruyans, lusatians, tchecos, eslovacos, koshubs, eslovenos, moravans, poloneses.
Os eslavos do sul incluíam eslovenos, croatas, sérvios, zakhlumlians, búlgaros.

Os eslavos são o maior grupo de povos da Europa, unidos pela proximidade de línguas e origem comum. As informações históricas mais antigas sobre os eslavos, conhecidas como Wends, remontam aos séculos I e III. DE ANÚNCIOS De Ser. século VI o nome "sklavene" é repetidamente encontrado nos textos de Procópio, Jordanes e outros.Para o 2º andar. século 7 incluir a primeira menção. sobre os eslavos em autores árabes. Os dados da linguística conectam os antigos eslavos com a região da Europa Central e Oriental - no território do Elba e Oder no oeste, na bacia do Vístula, no Alto Dniester e no Médio Dnieper no leste. Os vizinhos do norte dos eslavos eram os alemães e os bálticos, que, juntamente com os eslavos, constituíam o grupo norte das tribos indo-européias. Os vizinhos orientais dos eslavos eram as tribos iranianas ocidentais (citas, sármatas), os trácios e ilírios do sul e os celtas ocidentais. A questão da casa ancestral dos eslavos permanece controversa, mas a maioria dos pesquisadores acredita que está localizada a leste do Vístula.

VENDS, Wends, Venets, o nome coletivo para um grupo de tribos eslavas ocidentais que uma vez (pelo menos de 631-632) ocuparam uma grande parte do território moderno. Alemanha entre o Elba e o Oder. No século 7 os Wends invadiram a Turíngia e a Baviera, onde derrotaram os francos sob o comando de Dagobert I. Os ataques à Alemanha continuaram até o início do século X, quando o imperador Henrique I lançou uma ofensiva contra os Wends, estabelecendo sua adoção do cristianismo como uma das condições para fazer a paz. Os Wends conquistados muitas vezes se rebelaram, mas cada vez foram derrotados, após o que uma parte crescente de suas terras passou para os vencedores. Em 1147 a igreja sancionou uma cruzada contra os Wends, aprovada por St. Bernardo de Claraval. A campanha foi acompanhada pela destruição em massa da população eslava e, a partir de então, os Wends não ofereceram nenhuma resistência teimosa aos conquistadores alemães. Colonos alemães chegaram às terras outrora eslavas, e as novas cidades fundadas começaram a desempenhar um papel importante no desenvolvimento econômico do norte da Alemanha. A partir de cerca de 1500, a área de distribuição da língua eslava foi reduzida quase exclusivamente aos margraviates lusitanos - Superior e Inferior, posteriormente incluídos, respectivamente, na Saxónia e na Prússia, e territórios adjacentes. Aqui, na área das cidades de Cottbus e Bautzen, vivem os descendentes modernos dos Wends, dos quais aprox. 60.000 (principalmente católicos). Na literatura russa, eles são geralmente chamados de Lusatians (o nome de uma das tribos que faziam parte do grupo Wends) ou Lusatian Sérvios, embora eles próprios se chamem Serbja ou Serbski Lud, e seu nome alemão moderno é Sorben (anteriormente também Wenden ). Desde 1991, a Fundação para Assuntos Lusacianos se encarrega de preservar a língua e a cultura desse povo na Alemanha.

Os eslavos, segundo muitos pesquisadores, assim como os alemães e os bálticos, eram descendentes das tribos pastoris e agrícolas da cultura da Cerâmica Cordada, que se estabeleceram na virada do 3º e 2º milênio aC. e. do Norte do Mar Negro e das regiões dos Cárpatos através da Europa Central, Norte e Oriental. Os eslavos são representados por culturas arqueológicas, entre as quais se destacam: Tshinetskaya, comum no terceiro quartel do 2º milênio aC. e. entre o Vístula e o médio Dnieper; Lusaciano (séculos XIII - IV aC) e Pomerânia (séculos VI - II aC) no território da Polônia moderna; na região do Dnieper - a cultura Chernolesskaya (VIII - início do século VI aC) dos neurônios ou mesmo lavradores citas - segundo Heródoto. Presumivelmente, as culturas Podgortsevo e Milogradskaya estão associadas aos eslavos (século VII aC -1 século dC). Existente desde o final do 1º milénio a.C.. e. no Pripyat e no Médio Dnieper, a cultura Zarubinet está associada aos ancestrais dos eslavos orientais. Era a cultura da Idade do Ferro desenvolvida, seus portadores eram fazendeiros, criadores de gado e artesãos.
Nos séculos II-IV. n. e, como resultado do movimento ao sul das tribos germânicas (godos, gépidas), a integridade do território dos eslavos foi violada, após o que os eslavos, aparentemente, foram divididos em ocidentais e orientais. A maior parte dos portadores da cultura Zarubinet mudou-se nos primeiros séculos dC. e. para o norte e nordeste ao longo do Dnieper e Desna. Nos séculos III-IV. na região do Médio Dnieper viviam as tribos que deixaram as antiguidades de Chernyakhovsk. Alguns arqueólogos os consideram eslavos, enquanto a maioria os considera um grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. No final do século V, após a queda do poder dos hunos, começou o avanço dos eslavos para o sul (para o Danúbio, na região noroeste do Mar Negro) e sua invasão das províncias balcânicas de Bizâncio. . As tribos dos eslavos então se dividiram em dois grupos: os antas (que invadiram a península balcânica pelo curso inferior do Danúbio) e os eslavos (que atacaram as províncias bizantinas do norte e noroeste). Colonização Península Balcânica foi o resultado não do reassentamento, mas do reassentamento dos eslavos, que mantiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam o Alto Dnieper e sua periferia norte, que anteriormente pertencia aos bálticos orientais e às tribos fino-úgricas. Tanto os antes como os eslavos dividiram-se em grupos tribais separados já no século VII. Além dos conhecidos dulebs, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listadas no Conto dos Anos Passados: as clareiras, os drevlyans, os nortistas, os Krivichi, os Ulichi, os Tivertsy, os croatas e outros .

Se nos movermos ao longo da planície do leste europeu de norte a sul, 15 tribos eslavas orientais aparecerão na nossa frente em sucessão:

1. Ilmen eslovenos, cujo centro era Novgorod, o Grande, que ficava às margens do rio Volkhov, que fluía do lago Ilmen e em cujas terras havia muitas outras cidades, razão pela qual os escandinavos vizinhos chamavam as posses de Eslovenos "gardarika", isto é, "a terra das cidades".
Estes foram: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Os eslovenos Ilmen receberam o nome do nome do Lago Ilmen, que está em sua posse e também foi chamado de Mar Esloveno. Para os moradores distantes dos mares reais, o lago, com 45 milhas de comprimento e cerca de 35 de largura, parecia enorme e, portanto, tinha seu segundo nome - o mar.

2. Krivichi, que viveu no interflúvio do Dnieper, Volga e Dvina Ocidental, em torno de Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov, o Grande, Suzdal e Murom.
Seu nome veio do nome do fundador da tribo, o príncipe Kriv, que aparentemente recebeu o apelido de Krivoy, por uma deficiência natural. Posteriormente, as pessoas chamaram Krivich de uma pessoa insincera, enganosa, capaz de prevaricar, de quem você não espera a verdade, mas encontrará a falsidade. (Moscou posteriormente surgiu nas terras dos Krivichi, mas você lerá sobre isso mais tarde.)

3. Polochans se estabeleceram no rio Polot, em sua confluência com o Dvina Ocidental. Na confluência desses dois rios, havia a principal cidade da tribo - Polotsk, ou Polotsk, cujo nome também é produzido pelo hidrônimo: "o rio ao longo da fronteira com as tribos letãs" - lats, anos.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e nortistas viviam ao sul e sudeste dos Polochans.

4. Dregovichi vivia nas margens do rio Accept, recebendo seu nome das palavras "dregva" e "dryagovina", que significa "pântano". Aqui estavam as cidades de Turov e Pinsk.

5. Radimichi, que vivia no interflúvio do Dnieper e Sozha, foi chamado pelo nome de seu primeiro príncipe Radim, ou Radimir.

6. Os Vyatichi eram a antiga tribo russa mais oriental, tendo recebido seu nome, como os Radimichi, em nome de seu progenitor, o príncipe Vyatko, que era um nome abreviado Vyacheslav. O velho Ryazan estava localizado na terra dos Vyatichi.

7. Os nortistas ocuparam os rios do Desna, do Seimas e das Cortes e, nos tempos antigos, eram a tribo eslava oriental mais setentrional. Quando os eslavos se estabeleceram até Novgorod, o Grande, e Beloozero, eles mantiveram seu nome anterior, embora seu significado original tenha sido perdido. Em suas terras havia cidades: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. Os prados que habitavam as terras ao redor de Kyiv, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl foram chamados assim da palavra "campo". O cultivo dos campos tornou-se sua principal ocupação, o que levou ao desenvolvimento da agricultura, pecuária e pecuária. As clareiras entraram na história como uma tribo, em maior medida do que outras, contribuindo para o desenvolvimento do antigo estado russo.
Os vizinhos das clareiras no sul eram Rus, Tivertsy e Ulichi, no norte - os Drevlyans e no oeste - os croatas, os volynians e os buzhans.

9. A Rússia é o nome de uma, longe da maior tribo eslava oriental, que, por causa de seu nome, se tornou a mais famosa tanto na história da humanidade quanto na ciência histórica, porque em disputas sobre sua origem, cientistas e publicitários quebraram muitas cópias e rios de tinta derramados. Muitos estudiosos proeminentes - lexicógrafos, etimologistas e historiadores - derivam esse nome do nome dos normandos, quase universalmente aceito nos séculos IX e X, - o Rus. Os normandos, conhecidos pelos eslavos orientais como os varangianos, conquistaram Kyiv e as terras vizinhas por volta de 882. Durante as suas conquistas, que decorreram durante 300 anos - do século VIII ao XI - e cobriram toda a Europa - da Inglaterra à Sicília e de Lisboa a Kyiv - por vezes deixaram o seu nome por trás das terras conquistadas. Por exemplo, o território conquistado pelos normandos no norte do reino franco foi chamado de Normandia.
Os opositores desse ponto de vista acreditam que o nome da tribo vem do hidrônimo - o rio Ros, do qual mais tarde todo o país começou a ser chamado de Rússia. E nos séculos XI-XII, Rus começou a ser chamada de terras de Rus, clareiras, nortistas e Radimichi, alguns territórios habitados por ruas e Vyatichi. Os defensores desse ponto de vista consideram a Rússia não mais como uma união tribal ou étnica, mas como uma formação política do Estado.

10. Tiversy ocupou espaços ao longo das margens do Dniester, desde o seu curso médio até à foz do Danúbio e às margens do Mar Negro. O mais provável parece ser sua origem, seus nomes do rio Tivr, como os antigos gregos chamavam o Dniester. Seu centro era a cidade de Cherven, na margem ocidental do Dniester. Os Tivertsy fizeram fronteira com as tribos nômades dos pechenegues e polovtsianos e, sob seus golpes, recuaram para o norte, misturando-se com os croatas e os volynianos.

11. As ruas eram as vizinhas do sul do Tivertsy, ocupando terras no Baixo Dnieper, nas margens do Bug e na costa do Mar Negro. Sua principal cidade era Peresechen. Juntamente com os Tivertsy, eles recuaram para o norte, onde se misturaram com os croatas e os volynianos.

12. Os Drevlyans viviam ao longo dos rios Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, em Polissya e na margem direita do Dnieper. Sua principal cidade era Iskorosten no rio Uzh e, além disso, havia outras cidades - Ovruch, Gorodsk, várias outras, cujos nomes não sabemos, mas seus vestígios permaneceram na forma de assentamentos. Os Drevlyans eram a tribo eslava oriental mais hostil em relação aos poloneses e seus aliados, que formaram o antigo estado russo com seu centro em Kyiv. Eles foram inimigos decisivos dos primeiros príncipes de Kyiv, até mataram um deles - Igor Svyatoslavovich, pelo qual o príncipe dos Drevlyans Mal, por sua vez, foi morto pela viúva de Igor, a princesa Olga.
Os Drevlyans viviam em florestas densas, recebendo seu nome da palavra "árvore" - uma árvore.

13. Croatas que viviam ao redor da cidade de Przemysl no rio. San, chamavam-se croatas brancos, em contraste com a tribo de mesmo nome com eles, que vivia nos Balcãs. O nome da tribo é derivado da antiga palavra iraniana "pastor, guardião do gado", que pode indicar sua principal ocupação - a criação de gado.

14. Os Volynians eram uma associação tribal formada no território onde a tribo Duleb vivia anteriormente. Volynians se estabeleceram em ambas as margens do Bug Ocidental e no curso superior do Pripyat. Sua principal cidade era Cherven, e depois que Volyn foi conquistada pelos príncipes de Kiev, uma nova cidade, Vladimir-Volynsky, foi estabelecida no rio Luga em 988, que deu nome ao principado Vladimir-Volyn que se formou em torno dela.

15. Além dos Volhynians, os Buzhans, localizados nas margens do Bug do Sul, entraram na associação tribal que surgiu no habitat dos Dulebs. Há uma opinião de que os Volhynians e Buzhans eram uma tribo, e seus nomes independentes surgiram apenas devido a diferentes habitats. De acordo com fontes estrangeiras escritas, os Buzhans ocuparam 230 "cidades" - provavelmente, eram assentamentos fortificados, e os Volynians - 70. Seja como for, esses números indicam que Volyn e a região de Bug eram bastante densamente povoadas.

Quanto às terras e povos que fazem fronteira com os eslavos orientais, esta imagem era assim: tribos fino-úgricas viviam no norte: Cheremis, Chud Zavolochskaya, todos, Korela, Chud; no noroeste viviam as tribos balto-eslavas: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians e prussians; no oeste - poloneses e húngaros; no sudoeste - Volohi (ancestrais dos romenos e moldavos); no leste - os burtases, os mordovianos relacionados e os búlgaros do Volga-Kama. Fora dessas terras havia "terra incógnita" - uma terra desconhecida, que os eslavos orientais só conheceram depois que seu conhecimento do mundo se expandiu muito com o advento de uma nova religião na Rússia - o cristianismo e, ao mesmo tempo, a escrita, que era o terceiro sinal de civilização.

Os Deuses Eslavos são os progenitores da Grande Família Eslava, e todos que sentem uma conexão espiritual afim com a fé dos sábios ancestrais são intuitivamente atraídos para as origens da Fé Nativa.

Devemos dizer que os patronos celestiais do povo russo estão sempre por perto? De uma pequena gota de orvalho da manhã ao vento solar cósmico, de um pensamento fugaz de cada um de nós a grandes conquistas para a raça - tudo isso está sob a atenção dos deuses e deusas eslavos, que dão proteção confiável para todos tempo para aqueles que vivem de acordo com os preceitos dos grandes Deuses e Ancestrais. Se você precisa da ajuda dos Deuses Nativos, precisa aprender a respeitar todas as coisas vivas, porque todas as coisas vivas são uma continuação da vida.

Os deuses da mitologia eslava sustentam a vida de todos os tipos de matéria, mantendo a harmonia em sua vida, com base nas leis uniformes da herança do grande Criador. Cada um deles é responsável por sua missão inerente, a partir da compreensão de que os significados dos deuses eslavos são formados. Uma atitude de respeito inabalável para com os Deuses Nativos se tornará durante uma vida difícil e, recebendo avisos e dicas, você poderá seguir o Caminho certo.

O panteão dos deuses eslavos é imenso e é impossível nomear todos os nomes, pois cada nome é um grande feito na vastidão do Universo. Você aprenderá sobre o conhecimento mais impressionante e existente no portal de informações eslavo Veles. E também você pode comprar de madeira.

Bastão de Deus

Bastão de Deus- a personificação da multidão de todos os Deuses da Luz e nossos ancestrais muito sábios.

O Supremo Deus Rod é Um e Muitos ao mesmo tempo.

Quando falamos sobre todos os Deuses Antigos e nossos Grandes e Sábios Antepassados: Antepassados, Bisavós, Avôs e Pais, - dizemos - este é o meu TIPO.

Nós nos voltamos para ele quando o apoio espiritual e anímico dos Deuses da Luz e Antepassados ​​é necessário, pois nossos Deuses são nossos Pais, e nós somos seus filhos.

O Supremo Deus Bastão é o símbolo eterno de consanguinidade, a personificação da inviolabilidade de todos os clãs e tribos eslavos e arianos, sua constante interação e assistência mútua.

No nascimento em Midgard-Earth de uma pessoa da Grande Raça ou um descendente do Clã Celestial, seu destino futuro é registrado no Santii ou Harati do Deus do Clã, também chamado de Livro do Clã.

Portanto, em todos os Clãs de ancestrais ortodoxos eles dizem: “O que está escrito na Família, ninguém pode escapar!” ou “O que está escrito no Haratya do Deus do Tipo com uma caneta, você não pode cortá-lo com um machado”

O Supremo Deus Rod é o Deus Patrono do Salão de Busla (Cegonha) no Círculo Svarog. Isso serviu para criar uma imagem alegórica popular que Busel

(Cegonha) de Svarga, o Mais Puro, traz crianças para prolongar nossos Clãs Eslavos e Arianos.

Hino-Pravoslavlenie:

Grande Deus Rod, você é nosso patrono! Glorioso e Trislavo acordem! Nós te magnificamos eternamente, a todos os nossos nascimentos nós glorificamos! Que Sua ajuda não se esgote em todas as nossas boas e criativas ações, agora e para sempre e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Mãe de Deus Rosana

Mãe de Deus Rosana- (Mãe Rodiha, Rozhanitsa). Para sempre jovem Mãe Celestial de Deus.

Deusa da riqueza familiar, riqueza espiritual e conforto. Mãe de Deus Rozhana fez sacrifícios alimentares especiais: panquecas, panquecas, pães, cereais, mel e kvass de mel.

O antigo culto eslavo-ariano da Virgem Rozhana, como outros cultos dedicados às Virgens e Deusas, está associado a ideias femininas sobre a continuação da Família e o destino de um bebê recém-nascido, a quem o Destino é determinado.

A Mãe Celestial de Deus Rozhana em todos os momentos patrocinou não apenas as mulheres grávidas, mas também as meninas, até que passaram pelos ritos da idade adulta e da nomeação aos doze anos de idade *.

* aos doze anos - a idade de 12 anos não foi escolhida por nossos ancestrais por acaso, são 108 meses do calendário eslavo-ariano, o período de crescimento e experiência inicial de vida. Além disso, o crescimento da criança nessa idade atingiu 124 cm ou, como diziam nos tempos antigos, sete palmos na testa. Antes da passagem dos Ritos, qualquer criança, independentemente do sexo, era chamada de criança e estava sob a proteção protetora de seus pais, que eram responsáveis ​​por ela. Depois de passar pelos Ritos de Idade e Nomeação aos 12 anos, a criança tornou-se um membro pleno da Comunidade e foi responsável por todas as suas palavras e ações.

A Deusa Patrona do Salão do Pike no Círculo Svarog. Acredita-se que quando o Yarilo-Sol está no Salão Celestial do Pike, nascem pessoas que se sentem em todos os lugares como um peixe na água.

Hino-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Mãe! Não permita que nossa Família fique empobrecida, santifique o ventre de todas as nossas esposas e noivas, com seu poder cheio de graça, agora e para sempre e de Círculo a Círculo!

Deus Vyshen

Deus Vyshen- O Deus Patrono do nosso Universo nos Mundos de Luz de Navi, ou seja, nos Mundos de Glória. Carinhoso e poderoso Pai de Deus Svarog. Um juiz justo, resolvendo quaisquer disputas que surjam entre os Deuses de mundos diferentes ou entre pessoas.

Ele patrocinou nossos Muitos Sábios Antepassados ​​em seu desejo de avançar no Caminho do Desenvolvimento Espiritual e Perfeição, e também patrocina todos os ancestrais ortodoxos quando seguem os passos de seus Grandes Ancestrais.

Deus Vyshen é o Deus Patrono do Salão dos Finistas no Círculo Svarog.

O Superior é rigoroso em relação àqueles que procuram distorcer os Caminhos do Desenvolvimento e Perfeição Espiritual, àqueles que passam a Falsidade como a Verdade, vil para o Divino e preto para o branco. Mas, ao mesmo tempo, Ele é gentil com aqueles que observam as Leis Celestiais do Universo e não permitem que outros as violem. Ajuda os firmes a vencer na luta contra as forças das trevas que trazem o mal e a ignorância, a bajulação e o engano, o desejo de outra pessoa e a humilhação de um ser vivo por outro para todos os Mundos.

Deus, o Altíssimo, dota as pessoas que avançam no Caminho do Desenvolvimento Espiritual e da Perfeição com a capacidade de refletir sobre vários aspectos da Vida, tanto Terrena como subsequente, e tirar as conclusões corretas e apropriadas; sente quando as pessoas falam de forma insincera ou intencional, perseguindo alguns interesses egoístas, mentira.

Hino-Pravoslavlenie:

Grande Vyshen, Glória a todos Patrono! Ouça nosso chamado, Você glorifica! Ajude-nos em nossas ações e resolva nossas disputas, pois Você é bom para nossos Clãs, agora e para sempre e de Círculo a Círculo!

Deusa Lada

Deusa Lada - Mãe(Mãe Swa) - Grande Mãe Celestial, Mãe de Deus.

Amorosa e terna Mãe da Maioria dos Deuses da Luz da Grande Raça, a Mãe de Deus-Patrona de todos os Povos da Grande Rasseniya (territórios em que a Grande Raça se estabeleceu, ou seja, tribos e povos eslavos e arianos) e o Salão do Alce no Círculo Svarog.

A Mãe Celestial de Deus Lada - Mãe - é a Deusa da Beleza e do Amor, protegendo as Uniões Familiares dos Clãs da Grande Raça e as Famílias de todos os descendentes do Clã Celestial.

Para receber cuidados constantes e atenção sincera da Madre Lada, cada casal de recém-casados ​​traz as flores mais brilhantes e perfumadas, mel e várias frutas silvestres como presente para a Mãe Celestial de Deus, assim como os jovens cônjuges assam panquecas com recheio de frutas , panquecas de mel para Lada e deite diante do ídolo ou sua imagem.

A Suprema Mãe de Deus Lada sempre concede aos jovens esposos tudo o que eles pedem para começar uma vida feliz juntos.

Traz conforto ao lar, amizade, compreensão mútua, amor, continuação da Família, muitos filhos, assistência mútua, vida familiar, respeito mútuo e reverência mútua na vida das pessoas. Portanto, eles disseram sobre tais Uniões que somente a Concórdia e o Amor reinam nelas.

Hino-Pravoslavlenie:

Oh, você, Mãe Lada! Santa mãe de Deus! Não nos deixe carregando amor e felicidade! Envie sua graça para nós, enquanto nós Te honramos e glorificamos, agora e para sempre e de Círculo a Círculo, até o fim dos Tempos, enquanto o Yarilo-Sol brilha sobre nós!

Deus Svarog

Deus Svarog- O Supremo Deus Celestial, que controla o curso de nossa Vida e toda a Ordem Mundial do Universo no Mundo Explícito.

O Grande Deus Svarog é o Pai de muitos antigos Deuses e Deusas da Luz, portanto, os ancestrais ortodoxos os chamavam de Svarozhichs, ou seja, Filhos de Deus Svarog.

Deus Svarog, como um Pai amoroso, cuida não apenas de seus filhos e netos Celestiais, mas também de pessoas de todos os Clãs da Grande Raça, que são descendentes dos Antigos Svarozhichi, Deuses Celestiais da Luz na Terra de Midgard.

Mas nossos Grandes e sábios Antepassados, além dos Filhos e Netos do Deus Supremo Svarog, também chamados de Luminares Celestiais - os Sóis e Estrelas*, assim como qualquer corpo Celestial que surgisse no Céu e às vezes caísse do Céu para a Terra. (meteoritos, bolas de fogo, etc.) d.).

* Sóis e Estrelas - entre os eslavos e arianos, esses dois conceitos eram diferentes. Os Sóis eram chamados de Luminares, em torno das quais mais de 8 Terras (planetas) giravam em suas órbitas, e as Estrelas eram chamadas de Luminares, em torno das quais não mais de 7 Terras (planetas) ou pequenas Luminárias (estrelas anãs) giravam em suas órbitas.

O Deus Supremo Svarog ama muito a Natureza viva e protege várias plantas e as mais belas e raras flores.

Deus Svarog é o Guardião e Patrono do Vyriya Celestial (Jardim do Éden eslavo-ariano), plantado ao redor do Asgard Celestial (Cidade dos Deuses), no qual todos os tipos de árvores, plantas e as flores mais belas e raras de todos os espectador (ou seja, controlado) para ele o universo.

Mas Svarog se preocupa não apenas com Vyriya Celestial, e com Asgard Celestial, mas também cuida da Natureza da Terra de Midgard e outras Terras da Luz semelhantes a ela, localizadas na fronteira entre os mundos da luz e das trevas, nas quais ele criou belos jardins semelhante ao Vyriya Celestial.

O poder frutífero dos raios do Yarila-Sol e das chuvas enviadas por Svarog para Midgard-Earth aquece e nutre a flora e a fauna do Jardim-Vyriya terrestre perto de Asgard Iriysky, e também aquece e nutre a flora e a fauna de todo o Midgard.

O Deus Supremo Svarog dá o alimento vegetal necessário para pássaros e animais. Ele apontou para as pessoas que tipo de comida elas precisam cultivar para alimentar seus clãs e que tipo de comida elas precisam para alimentar pássaros e animais domesticados.

Vyriy Sad fica ao lado da Asgard Celestial (Cidade dos Deuses), no centro da qual estão as Majestosas Mansões de Svarog.

O Grande Deus Svarog é o Guardião permanente do Salão Celestial do Urso no Círculo Svarog.

O Deus Supremo Svarog estabeleceu as Leis Celestiais de ascensão ao longo do Caminho Dourado do Desenvolvimento Espiritual. Todos os Mundos Harmoniosos de Luz seguem essas leis.

Hino-Pravoslavlenie:

Svarog, o Progenitor, todos Svarga, o Guardião Mais Puro! Glorioso e Trislavo acordem! Nós vos glorificamos com toda a bondade, invocamos a vossa imagem! Que Você seja inseparável conosco, agora e para sempre, e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deusa Makosh

Deusa Makosh- Celestial (Sva) Mãe de Deus, Deusa justa de um lote feliz e Destino.

Juntamente com suas filhas, Share e Nedolya, ele determina os destinos dos Deuses Celestiais, bem como o destino de todas as pessoas da Grande Raça e todos os descendentes do Clã Celestial que vivem em nossa Terra de Midgard e em todas as outras belas terras. de Svarga, o Puríssimo, tecendo para cada um deles os Fios do Destino.

Portanto, muitas pessoas se voltaram para a Deusa Makosha para confiar a ela para tecer o Fio do Destino em uma bola de sua filha mais nova, a Deusa Dole.

A Deusa Makosh em todos os momentos foi uma patrona muito atenciosa e carinhosa da tecelagem e de todos os tipos de bordados, e também garantiu que uma boa colheita crescesse nos campos onde orachi (camponeses) colocavam sua alma em seu trabalho duro.

Deve ser lembrado que a grande Deusa Celestial Makosh não é apenas a Deusa Patrona do crescimento e da fertilidade, como muitos podem pensar, mas a Deusa que dá às pessoas trabalhadoras e diligentes uma boa colheita.

Para aqueles Clãs da Grande Raça e para todos os descendentes do Clã Celestial que não eram preguiçosos, mas trabalhavam nos campos, nos jardins e hortas com o suor de seu rosto, colocando sua Alma em seu trabalho duro, a Deusa Makosh enviou sua filha mais nova - a deusa loira do compartilhamento.

As mesmas pessoas que trabalhavam mal e negligentemente em seus campos (não importa de que tipo ele fosse), tiveram uma colheita ruim. Portanto, as pessoas diziam que "de Makosh Dolya veio medir a colheita" ou "Makosh Nedolya enviou a colheita para medir".

Para as pessoas trabalhadoras, a Deusa Makosh é a doadora de todas as bênçãos, portanto, nas Imagens e Ídolos da Deusa Makosh, ela era frequentemente representada com o Chifre da Abundância ou sua imagem simbólica na forma de um Balde Celestial de Sete Estrelas*.

* O Balde Celestial de Sete Estrelas é a constelação da Ursa Maior, no sistema cosmogônico eslavo-ariano essa constelação é chamada Makosh, ou seja, A mãe do balde.

Os ancestrais ortodoxos, invariavelmente seguindo todas as instruções da Deusa Makosh, lutam por uma vida calma e comedida, pelo antigo modo de vida tradicional, pela empatia sensual e pelo trabalho duro.

A Deusa Makosh controla o Salão do Cisne Celestial no Círculo Svarog. Portanto, a Deusa Makosh é muitas vezes retratada como um Cisne Branco flutuando no ilimitado Mar-Oceano, ou seja, no céu.

Em homenagem à Sábia Mãe Celestial de Deus, os Eslavos e Árias erigiram o Grande Kumirni e o Templo, pois a Deusa Makosh personificava não apenas destino, sorte, prosperidade nos Clãs Eslavos que observam as leis e mandamentos dos Antigos Deuses da Luz, as pessoas também se voltaram para ela com um pedido para multiplicar seus parentes antigos, t.e. pediu mais filhos, netos e bisnetos.

Hino-Pravoslavlenie:

Imperatriz Makosh-Mãe! Mãe Celeste, Mãe de Deus, tecem para nós uma vida estruturada, uma vida comunitária, uma grande e gloriosa. Nós Te louvamos, Mãe-mentora, virtuosa e diligente, agora e sempre e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deus Veles

Deus Veles- O deus patrono dos pastores e criadores de gado, bem como o patrono da família dos eslavos ocidentais - os Scotts (escoceses), razão pela qual eles diziam a todos desde tempos imemoriais que "Veles o deus do gado".

Tendo se mudado para as Ilhas Britânicas, os antigos Clãs dos Eslavos - Scotts chamavam todas as províncias habitadas - a Terra dos Scotts - Escócia (Escócia), e em homenagem ao seu Patrono Ancestral Deus Veles eles nomearam as terras com os melhores pastos depois ele - País de Gales (País de Gales, ou seja, Veles).

Uma vez que Veles é o Deus Patrono e Governante do Salão Celestial do Lobo no Círculo Svarog, que está localizado próximo à Fronteira Celestial que separa os Mundos da Luz e das Trevas, os Deuses Superiores confiaram a Veles para ser o Supremo Guardião do Universo Celestial. Portões do Intermundo. Esses Portões Celestiais estão localizados no Caminho Dourado do Desenvolvimento Espiritual, que leva ao Asgard Celestial, bem como ao Vyry Celestial e aos Salões de Luz de Volhalla.

Deus Veles sempre personifica o cuidado geral, a diligência criativa meticulosa, a honestidade e a determinação, a perseverança, a constância e a sabedoria do mestre, a capacidade de ser responsável por todas as suas ações, palavras faladas e ações comprometidas.

Deus Veles, guardando os Portões Celestiais do Intermundo, deixa apenas os falecidos em Svarga, as Almas Puríssimas, que não pouparam suas vidas em defesa de seus Clãs, em defesa das terras dos Pais e Avôs, em defesa dos Antiga Fé, que trabalhou diligente e criativamente para a prosperidade de seus Clãs e que cumpriu de todo o coração os Dois Grandes Princípios: É sagrado honrar nossos Deuses e Ancestrais e aqueles que viveram de acordo com a Consciência em harmonia com a Mãe Natureza.

Hino-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patrono! Guardião de Svarga Dvara! E nós Te glorificamos, todo bondoso, pois Tu és nosso intercessor e apoio! E não nos deixe carregando um prisioneiro, e proteja nossos gordos rebanhos da peste, e encha nossos celeiros com bens. Sim, estar com você em um, agora e para sempre, e de círculo em círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deusa Marena (Mara)

Deusa Marena (Mara)- A Grande Deusa do Inverno, Noite e Sono Eterno e Vida Eterna.

Deusa Marena, ou Marena Svarogovna, é uma das três irmãs nomeadas do Sábio Deus Perun.

Muitas vezes ela é chamada de Deusa da Morte, parando vida terrena homem no Mundo Explícito, mas isso não é inteiramente verdade.

Deusa Marena não para a vida humana, mas dá raças às pessoas Vida eterna no Mundo da Glória.

Acredita-se que a Grande Deusa Marena tenha Salões de Gelo no extremo norte de Midgard-Earth, nos quais ela gosta de descansar depois de passear por Svarga, o Mais Puro.

Quando a Deusa Madder chega a Midgard-Terra, toda a Natureza adormece, vai descansar, mergulhando em um longo sono de três meses, pois é dito no Santiy do Veda de Perun: com seu Manto Branco” (Santia 5, sloka 3).

E quando Marena Svarogovna parte para seus Salões de Gelo, no segundo dia após o dia do Equinócio da Primavera, a Natureza e a vida diversa despertam. Em homenagem à despedida da Deusa Madder ao Norte, o feriado de Krasnogor, Dia Maslenitsa-Marena, também é comemorado anualmente, também chamado de Vendo a Deusa do Inverno (o nome moderno é Vendo o inverno russo).

Neste dia, uma boneca feita de palha é queimada, simbolizando não a Deusa Marena, como muitos pensam, mas o inverno nevado. Após o ritual de queimar uma boneca de palha, um punhado de cinzas era espalhado sobre um campo, jardim ou horta para que uma boa e rica colheita crescesse. Pois, como nossos ancestrais disseram: “A deusa Vesta veio a Midgard-Earth, trouxe nova vida a Krasnogor, acendeu o fogo e derreteu as neves do inverno, regou toda a terra com poder vivo e acordou Marena do sono. O Queijo da Mãe Terra dará poder vivificante aos nossos campos, grãos seletivos brotarão em nossos campos, para que todos os nossos Clãs tenham uma boa colheita.

Mas a Deusa Marena, além de observar o resto da Natureza em Midgard-Terra, quando a Mãe Natureza está ganhando forças vivificantes para o despertar da primavera e a vida das plantas e animais, também observa a vida das pessoas. E quando chega a hora de as pessoas dos Clãs da Grande Raça partirem para uma longa jornada pelo Caminho Dourado, a Deusa Marena dá instruções a cada pessoa falecida de acordo com sua vida terrena Espiritual e mundana, e também de acordo com a experiência criativa adquirida, em que direção ele deve continuar seu caminho póstumo para o Mundo de Navi ou o Mundo da Glória.

A Deusa Marena é a Padroeira do Salão da Raposa no Círculo Svarog.

Hino-Pravoslavlenie:

Madder-Mother, Glorious e Trislavna acordam! Nós Te magnificamos eternamente, Exigências e Presentes incruentos para Ti, todos gentilmente acendem! Conceda-nos prosperidade em todas as nossas ações, e salve nosso gado da pestilência, e não deixe nossos celeiros ficarem vazios, pois Tua generosidade é grande, agora e para sempre, e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Telhado de Deus

Telhado de Deus- Deus-Patrono Celestial da Sabedoria Antiga. Ele é o Deus que administra o desempenho dos antigos Ritos, Rituais e Feriados, observando que durante as oferendas de Tesouros e Presentes incruentos para holocaustos não havia sacrifícios sangrentos.

Em tempos de paz, Kryshen prega a Sabedoria Antiga em várias Terras do Puríssimo Svarga, e em tempos difíceis para os Clãs da Grande Raça, Ele pega em armas e atua como um Deus Guerreiro, protegendo mulheres, idosos, crianças, bem como todos os fracos e destituídos.

Como Kryshen é o Deus Patrono do Salão do Tour no Círculo Svarog, Ele é chamado de Pastor Celestial, que pasta os rebanhos de Vacas Celestiais e Turs.

Hino-Pravoslavlenie:

Bose Spade, Grande Telhado! Você, as Terras da Luz de todos em Svarga, o Patrono! Nós Te glorificamos, clamamos a nós mesmos, que Sua Sabedoria venha com todos os nossos Clãs Antigos, agora e para sempre e de Círculo a Círculo!

Deusa Rada

Deusa Rada– Deusa da memória, felicidade e alegria, bem-aventurança espiritual, Amor Divino, beleza, sabedoria e prosperidade. Um de seus significados é o dom do sol. Hara é outro nome da Deusa Rada, personificando a energia do amor, alegria e serviço amoroso a Krishna.

Ajuda a alcançar o equilíbrio interno e externo, ajustar todas as esferas da vida humana, encontrar o equilíbrio da Alma. Rada, a filha da Senhora do Mar e do Deus do Sol Ra, morava na Ilha do Sol. Rada era tão bonita que começaram a dizer que ela era mais bonita que o sol mais brilhante. Ao saber disso, o deus do sol Ra organizou uma competição com sua filha - quem brilha mais? E depois da competição, todos decidiram que o Sol brilha mais no céu e Rada na Terra.

Rada pode ser vista após fortes chuvas de verão e trovoadas no céu azul - nesses momentos Rada aparece por um curto período em uma de suas imagens mais importantes e vívidas, na forma de um arco-íris de sete cores que se estende até a metade do céu e encanta com sua beleza todos aqueles que olham para o arco-íris.

Devo dizer que a principal vocação da Rada é levar alegria às pessoas. E seu próprio nome posteriormente deu origem a esta palavra - “alegria”. E, no entanto, o arco-íris não é a verdadeira aparência dessa deusa brilhante. A verdadeira aparência de Rada é uma linda jovem. Geralmente aparece em algum lugar em uma floresta ou um prado, muitas vezes perto de um rio ou lago, o que enfatiza a proximidade do elemento água, ao amanhecer ou antes do pôr do sol. Rada sorri para todos que encontra durante suas caminhadas.

Deus Yarilo-Sol (Yarila)

Deus Yarilo-Sol (Yarila)- O Deus Celestial Sereníssimo da Vida Terrena. Yarila é a patrona de todos os pensamentos brilhantes, puros, bondosos, do coração e dos pensamentos das pessoas.

Yarila é a guardiã dos bons e puros corações e do nosso dia Luminar, que concede calor, amor e vida plena a todos aqueles que vivem em Midgard-Earth. A imagem de Yarila-Sun é frequentemente retratada na vida cotidiana na forma de vários símbolos e cavalos da suástica.

Cavalo Deus

Cavalo Deus- O Deus-Sol-Padroeiro do bom tempo, proporcionando aos produtores de grãos uma rica Colheita. criadores de gado uma prole saudável de gado, caçadores uma caça bem sucedida, pescadores uma pesca abundante. Deus Cavalo patrocinava comércio e trocas versáteis entre Clãs e tribos. Cavalo é o Deus-Guardião da Terra do Cavalo (planeta Mercúrio).

Deus Indra

Deus Indra- Deus Supremo. Gromovnik, assistente do Deus Supremo Perun nas batalhas Celestiais durante a proteção de Svarga, o Mais Puro, e todos os Céus Estrelados das forças das Trevas.

Indra é o Deus Guardião de Mil Olhos dos Céus de Luz e Salões Celestiais dos Deuses Mais Elevados.

Ele é o guardião das Espadas Divinas e da Sagrada Arma Divina da Retribuição Justa, que lhe são dadas pelos trinta Deuses Protetores dos Mundos da Luz quando descansam das batalhas Celestiais com as Forças das Trevas.

Esses trinta Deuses Protetores da Luz formam a poderosa equipe Celestial do Deus do Trovão Indra, cujo propósito é proteger as Fronteiras dos Mundos da Luz.

O Deus Supremo Indra sempre foi um patrono dos defensores da Pátria, bem como de todos os Sacerdotes-Sacerdotes dos Clãs mais antigos, nos quais os Antigos Vedas Sagrados estão armazenados.

Indra participa não apenas das batalhas celestiais com as Forças das Trevas - nos tempos antigos Ele ajudou os exércitos e esquadrões eslavos e arianos em batalhas justas com as forças inimigas que atacaram várias cidades e aldeias da Grande Raça.

Além disso, acredita-se que o deus Indra traz rápidos riachos de chuva das montanhas nubladas e os coleta em recipientes especiais, cria fontes terrenas, córregos e rios, multiplica suas águas, cria canais largos para eles e direciona sua corrida.

Hino-Pravoslavlsnie:

Ó Indra! Ouça aqueles que te chamam! Glorioso e Trislavo acordem! E nos ajude nas batalhas com nossos inimigos! E conceda-nos ajuda nas obras dos exilados! E nós falamos Glória a Ti e dizemos, Grande Indra! E a grandeza da Glória, que seja a sorte do Trovejante, agora e para sempre, e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deus Perun

Deus Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - o Deus patrono de todos os guerreiros e muitos clãs da Grande Raça, o protetor das Terras e do Clã Svyatorus (russos, bielorrussos, estonianos, Litas, Lats, Latgals, Zemgals, Glades, Sérvios, etc.) das forças das Trevas, o Deus Trovejante, que controla Relâmpago, o filho do Deus Svarog e Lada, a Mãe de Deus, o neto do Deus Todo-Poderoso. Deus patrono do Salão da Águia no Círculo Svarog. Deus Perun já chegou a Midgard-Earth três vezes para protegê-lo e os Clãs da Grande Raça das forças das trevas do Mundo Infernal.

As forças das trevas vêm de diferentes Salões do Mundo Infernal para enganar, bajular e astutamente atrair pessoas dos Clãs da Grande Raça para seu lugar, e se isso não ajudar, eles sequestram pessoas para transformá-los em escravos obedientes em seu mundo escuro e não dar oportunidades para se desenvolver espiritualmente e avançar no Caminho Dourado, conforme estabelecido pelo Deus Svarog.

As forças das trevas penetram não apenas na Terra de Midgard, mas também em outras Terras de Luz em Svarga, o Mais Puro. E então há uma batalha entre as forças da Luz e das Trevas. Perun já libertou nossos Ancestrais do cativeiro do Inferno e encheu os Portões do Intermundo levando ao Inferno em Midgard-Earth com as montanhas do Cáucaso.

Essas batalhas de Luz e Trevas ocorreram em certos intervalos: “Após a expiração do Círculo Svarozh e Noventa e Nove Círculos da Vida”, Essa. após 40.176 anos.

Após as três primeiras Batalhas Celestiais entre Luz e Trevas, quando as Forças da Luz venceram, Deus Perun desceu a Midgard-Terra para contar às pessoas sobre os eventos que aconteceram e o que espera a Terra no futuro, sobre o início dos tempos sombrios e os próximos Great Asses, t.e. Batalhas Celestiais.

As flutuações no tempo entre a Terceira e a decisiva Quarta Batalha de Luz e Trevas podem ser, além do tempo indicado por Perun, apenas um Círculo da Vida, ou seja, 144 anos.

Há também lendas que Deus Perun visitou Midgard-Earth várias vezes para contar a Sabedoria Oculta aos Sacerdotes e Anciões dos Clãs da Raça Sagrada, como se preparar para tempos sombrios e difíceis, quando o Braço de nossa galáxia suástica passará por espaços sujeitos a forças do Dark Worlds of Hell.

As forças das trevas que secretamente penetraram Midgard-Earth criam todos os tipos de falsos cultos religiosos e especificamente tentam destruir ou denegrir o Culto de Deus Perun, apagá-lo da memória dos povos, para que na hora da Quarta, batalha decisiva entre a Luz e Escuridão, quando Perun chega a Midgard-Earth, as pessoas não sabiam quem Ele era e com que propósito Ele veio.

Em nosso tempo, um grande número de profecias “verdadeiras” sobre o Fim do Mundo ou o Fim dos Tempos apareceram, especialmente em Cultos Lunares, sobre a vinda do Deus Supremo, o Salvador, à Terra-média. Seguidores de uma religião mundial o chamam de Cristo, e outras religiões - Messias, Mosheah, Buda, Matreya, etc. Tudo isso é feito para que durante a vinda de Perun à Terra, os brancos não reconheçam nEle seu Deus Supremo e rejeitem Sua ajuda, e assim se condenam à completa humilhação e morte.

Durante sua terceira visita a Midgard-Earth, cerca de 40.000 anos atrás, Perun disse às pessoas de vários Clãs da Grande Raça e aos descendentes do Clã Celestial em Asgard de Iriysk a Sabedoria Sagrada sobre o futuro, que os Sacerdotes de Belovodye escreveram com Runas Kh'Aryan e preservadas para descendentes nos Nove Círculos "Santii dos Vedas de Perun" (em nove "Livros da Sabedoria do Deus Perun").

Hino-Pravslav leniye:

Peru! Ouça aqueles que te chamam! Glorioso e Trislavo acordem! Bênçãos da Luz da Paz em toda a Raça Sagrada dai! Revele seu lindo rosto para seus descendentes! Instrua-nos sobre boas ações, conceda aos cogumelos Mais Glória, coragem. Afaste-nos da lição da devassidão, dê aos nossos Clãs uma multidão de pessoas, agora e para sempre, e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deusa Dodola-Virgem

Deusa Dodola-Virgem (Perunitsa)- A Deusa Celestial da Fertilidade Abundante, que controla a chuva, trovoadas e relâmpagos, a esposa e assistente do Deus Supremo Perun.

A Deusa Celestial Dodola-Virgem tinha o direito de solicitar pedidos apenas para Sacerdotisas que a serviam. Portanto, quando as pessoas precisavam de chuva para regar campos e prados, representantes de diferentes Clãs traziam ricos Presentes ao Templo de Dodola-Virgem para que as Sacerdotisas realizassem o antigo Rito da chuva.

Durante a execução do antigo Rito de Apelo à Deusa, as Sacerdotisas colocaram seus vestidos brancos com um ornamento especial e com uma franja dourada na parte inferior e realizaram um antigo ritual de dança da chuva, pedindo à grande Deusa Dodola-Virgem que enviasse chuva abençoada nos campos e prados. E nunca em minha vida houve um único caso em que a Deusa Dodola-Virgem recusou suas fiéis Sacerdotisas.

Dazhdbog

Dazhdbog- Deus Tarkh Perunovich, Deus-Guardião da antiga Grande Sabedoria.

Ele foi nomeado Dazhdbog (Deus doador) por dar ao povo da Grande Raça e aos descendentes do Clã Celestial, Nove Santi (Livros).

Estas Santias, escritas por Runas antigas, contêm os Vedas Sagrados Antigos, os Mandamentos de Tarkh Perunovich e suas instruções. Existem vários ídolos e imagens representando Deus Tarkh.

Em muitas Imagens, ele segura um gaitan com uma suástica na mão.

Tarkh é muitas vezes chamado de filho sábio de Deus Perun, neto de Deus Svarog, bisneto de Deus Vyshen, o que corresponde à verdade *.

* corresponde à verdade - embora haja uma opinião errônea: Tarkh Dazhdbog em muitas fontes antigas é muitas vezes chamado Svarozhich, ou seja, Deus celestial, e muitos pesquisadores da antiguidade interpretam isso de tal forma que Dazhdbog é o filho do deus Svarog.

Dazhdbog é o doador de todas as bênçãos, felicidade e prosperidade. Tarkh Dazhdbog foi glorificado em cânticos e hinos sagrados e folclóricos não apenas pela vida feliz e digna dos Clãs da Grande Raça, mas também por se livrar das forças do Mundo das Trevas. Tarkh não permitiu a vitória das forças das trevas do Mundo Pekelny, que foram reunidas por Koshchei na Lua mais próxima - Lele, a fim de capturar Midgard-Earth.

Tarkh Dazhdbog destruiu a Lua junto com todas as forças das trevas que estavam nela. É relatado "Santii dos Vedas de Perun. Circle One": "Você vive tranquilamente em Midgard, desde os tempos antigos, quando o mundo foi estabelecido... Lembrando dos Vedas sobre os feitos de Dazhdbog, como ele destruiu as fortalezas dos Koshcheevs que estavam na lua mais próxima. .. Tarkh não permitiu que os insidiosos Koshchei destruíssem Midgard, como destruíram Deya ... Esses Koshchei, os governantes dos Greys, pereceram junto com a Lua em meia hora ... Mas Midgard pagou pela liberdade, Daaria escondida por o Grande Dilúvio... As águas da Lua criaram esse Dilúvio, caíram do Céu para a Terra como um arco-íris, pois a Lua se dividiu em partes e um exército de soldadores desceu a Midgard "(Santia 9, slokas 11-12). Em memória deste evento, uma espécie de Rito apareceu com significado profundo**, realizado por todos os ortodoxos todo verão, no grande feriado eslavo-ariano da primavera - Páscoa.

** Um rito com um significado profundo - este rito é bem conhecido por todos. Na Páscoa (Páscoa), os ovos coloridos se chocam, verificando qual ovo é mais forte. O ovo quebrado foi chamado de Ovo Koshcheev, ou seja, a Lua destruída (Lelei), e o ovo inteiro foi chamado de Poder de Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich é o Deus Patrono do Salão da Raça no Círculo Svarog.

Muitas vezes, em vários textos védicos antigos, Tarkh Perunovich pede a sua bela irmã, a deusa de cabelos dourados Tara, para ajudar as pessoas dos Clãs da Grande Raça. Juntos, eles realizaram boas ações, ajudaram as pessoas a se estabelecerem nas infinitas extensões de Midgard-Earth. Deus Tarkh indicou onde seria melhor estabelecer um assentamento e construir um Templo ou Santuário, e sua irmã, a Deusa Tara, disse às pessoas da Grande Raça quais árvores deveriam ser usadas para construção. Além disso, ela ensinou as pessoas a plantar novas plantações florestais no lugar de árvores cortadas, para que novas árvores necessárias para a construção crescessem para seus descendentes. Posteriormente, muitos clãs começaram a se chamar de netos de Tarkh e Tara, e os territórios em que esses clãs se estabeleceram foram chamados de Grande Tartaria, ou seja, a terra de Tarh e Tara.

Hino-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorioso e Trislavo acordem! Agradecemos a Ti, o doador de todas as bênçãos, felicidade e prosperidade. E nós proclamamos grande Glória a Ti por ajuda em nossas boas ações, e por ajuda em nossas ações militares, mas contra inimigos sombrios e todo mal injusto. Que Seu Grande Poder venha com todos os nossos Clãs, agora e para sempre e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deusa Zhiva (Virgem Jiva, Diva)

Deusa Zhiva (Virgem Jiva, Diva)- Deusa da Vida Universal Eterna, Deusa das Almas Humanas jovens e puras.

A Deusa Jiva dá a cada pessoa da Grande Raça, ou um descendente do Clã Celestial, ao nascer no Mundo da Revelação uma Alma pura e brilhante, e depois de uma vida terrena justa, ela dá uma pessoa para beber a Suritsa Divina do Cálice da Vida Eterna.

A Deusa Viva é a personificação do poder frutífero da Vida, eterna juventude, juventude e amor, bem como a mais alta Beleza de toda a Natureza e do homem.

A Deusa Patrona do Salão da Virgem no Círculo Svarog. Acredita-se que quando o Yarilo-Sol está no Salão Celestial da Virgem, nascem crianças dotadas de sentimentos especiais, tais como: a previsão de grandes mudanças na vida das pessoas e a previsão de fenômenos naturais formidáveis, a capacidade de compreender qualquer situação confusa.

A deusa Jiva é a esposa de bom coração e salvadora de Tarkh Dazhdbog. Ela também dá ternura, bondade, cordialidade e atenção às mulheres grávidas e lactantes dos Clãs da Grande Raça, que são observadas pelos antigos tradições familiares e estilo de vida tribal secular.

Hino-Pravoslavlenie:

Jiva Mãe! Guardião da Alma! Você é a padroeira de todos os nossos nascimentos! Nós Te invocamos, Nós Te glorificamos, Nós Te engrandecemos como um doador de Almas de Luz! Dê às pessoas todo o consolo e dê à luz às nossas gerações antigas. E você chegará, para sempre em nossos corações, agora e para sempre, e de Círculo em Círculo. Taco seja, taco seja, taco seja!

Deus Agni (Rei Fogo, Fogo Vivo)

Deus Agni (Rei Fogo, Fogo Vivo)- Divino-Patrono do Fogo Sagrado da Criação.

Deus Agni governa ritos festivos com sacrifícios ardentes e sem sangue.

Ele é reverenciado em todos os Clãs dos Velhos Crentes Ortodoxos-Iiglings, e em cada altar, perto do Ídolo do Deus Agni, um Fogo Sagrado vivo sempre foi mantido.

Acredita-se que se o Fogo Sagrado se apagar no altar do Deus Agni, as terras desses Clãs deixarão de produzir uma boa colheita, os artesãos esquecerão como fazer os utensílios necessários, os tecelões deixarão de tecer o bem, o bem. tecido de qualidade, os contadores de histórias esquecerão todas as antigas tradições de seus Clãs Antigos. Os tempos sombrios durarão até que as pessoas acendam o Fogo Sagrado do Deus Agni no altar e em seus corações.

Deus Semargl (Deus do Fogo)

Descrição do Semargl, compilado com base nas obras de A. Khinevich "Vedas eslavo-arianos"

Deus Semargl (Deus do Fogo)- O Deus Altíssimo, o guardião do Fogo Eternamente Vivo e o guardião da observância exata de todos os Ritos de Fogo e Purificações de Fogo.

Semargl aceita Presentes de Fogo, Trebs e Sacrifícios sem sangue em antigos feriados eslavos e arianos, especialmente em Krasnogor, no Dia do Deus Kupala e no Supremo Dia do Deus Perun, sendo um intermediário entre as pessoas e todos os Deuses Celestiais.

O Deus do Fogo Semargl é o Deus Patrono do Salão da Serpente Celestial no Círculo Svarog.

O Deus do Fogo abençoa de bom grado todas as pessoas dos Clãs da Grande Raça, que, com uma Alma e Espírito puros, observam todas as Leis Celestiais e os Muitos Sábios Mandamentos dos Deuses da Luz e Antepassados.

Semargl também é chamado no tratamento de animais e pessoas doentes, a fim de salvar os doentes de várias doenças e enfermidades. Quando a temperatura de uma pessoa subia, eles diziam que o Deus do Fogo se instalou na alma da pessoa doente. Pois Semargl, como um cão de fogo, luta ferozmente contra doenças e doenças que, como inimigos, entraram no corpo ou na alma do doente. Portanto, é considerado inaceitável reduzir a temperatura elevada do paciente. O melhor lugar para a limpeza de doenças é considerado um banho.

Hino-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Grande Bombeiro! Dor-dor dormia, limpa o ventre, do filho de uma pessoa, de toda criatura, de velhos e jovens, Tu, delícia de Deus. Purificando com fogo, abrindo o poder das Almas, salve o filho de Deus, que os galhos pereçam. Nós vos glorificamos, chamamos a nós mesmos, agora e para sempre e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Nascimento da Semargl!

Há referências ao aparecimento de Semargl na luz da chama. Dizem que uma vez o próprio ferreiro celestial Svarog, tendo golpeado com um martelo mágico, esculpiu faíscas divinas na pedra. As faíscas brilharam intensamente, e o deus de fogo Semargl apareceu em sua chama, sentado em um cavalo de crina dourada de terno prateado. Mas, parecendo um herói quieto e pacífico, Semargl deixou um rastro queimado por onde quer que passasse o pé de seu cavalo.

Crenças associadas à Semargl

O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza, provavelmente porque seu nome é extremamente sagrado. A santidade é explicada pelo fato de que este Deus não vive em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas terrenas! Eles tentam pronunciar seu nome em voz alta com menos frequência, geralmente substituindo-o por alegorias.

Desde os tempos antigos, os eslavos associam o surgimento de pessoas ao fogo. De acordo com algumas lendas, os deuses eslavos criaram um homem e uma mulher de duas varas, entre as quais o fogo se acendeu - a primeira chama do amor. A Semargl também não deixa o mal entrar no mundo.

À noite, Semargl fica de guarda com uma espada de fogo, e apenas um dia por ano ele deixa seu posto, respondendo ao chamado da Senhora do Banho, que o chama para amar os jogos no dia do Equinócio de Outono. E no dia do solstício de verão, após 9 meses, as crianças nascem em Semargl e Bathing - Kostroma e Kupalo.

Semargl mediador entre pessoas e deuses

Semargl aceita Presentes de Fogo, Trebs e Sacrifícios sem sangue em feriados antigos, especialmente em Krasnogor, no Dia de Deus banhado e no mais alto Dia de Deus Perun, é um intermediário entre as pessoas e todos os Deuses Celestiais.

Semargl é chamado no tratamento de animais e pessoas doentes, a fim de salvar os doentes de várias doenças e enfermidades. Quando a temperatura de uma pessoa sobe, eles dizem que o Deus do Fogo se instalou na alma da pessoa doente. Pois Semargl, como um cão de fogo, luta ferozmente contra doenças e doenças que, como inimigos, entraram no corpo ou na alma do doente. Portanto, é considerado inaceitável reduzir a temperatura elevada do paciente. O melhor lugar para a limpeza de doenças é considerado um banho.

Bog Semargl na mitologia eslava:
Deus Semargl na mitologia pagã era um dos filhos do grande deus Svarog. Os filhos de Svarog foram chamados Svarozhichi, e seu filho Semargl após o nascimento se torna o deus do fogo terrestre.
Um dos Svarozhichs era o deus do fogo - Semargl, que às vezes é erroneamente considerado apenas um cão celestial, o guardião das sementes para semear. Este (armazenamento de sementes) estava constantemente envolvido em uma divindade muito menor - Pereplut.

Menções do nome Semargl em crônicas

O nome de Semargl é mencionado nas crônicas russas - o panteão do príncipe. Vladimir, veio, presumivelmente, do antigo "smag" russo ("Vou chamar Karn depois dele, e Zhlya salta pela terra russa, Smag mugindo em uma rosa de chamas" ou seja, fogo, língua de chama, Fire-Svarozhich - meio cachorro, meio cobra. Provavelmente, um intermediário entre o mundo real e o mundo sob o céu, que na tradição védica é o deus do fogo - Agni. Ele também é uma cobra penezhny (ardente) de conspirações. Mencionado na coleção Paisevsky de São Gregório (século 14) e a coleção Crisóstomo de 1271. Firebog - Yognebozhe, de acordo com o "Veda dos eslavos" de Verkovich, entre os búlgaros Pomak:

Fala ti Yogne Deus!
Fala ti Yasnu Sun!
Você se aquece na terra.
Tendo assado um pintinho no chão ...
Pokrivash e tsyrna trouxa,
que sa nicho e olhar.

Ele, muito possivelmente, é Rarog, Rarozhek é filho de Svarog, de acordo com fontes medievais tchecas.
A identificação desse deus com o Senmurv iraniano (pássaro mágico gigante) é considerada injustificada, mas provavelmente há uma conexão com o pássaro de fogo (o arauto da felicidade) que traz sua felicidade.

Simargl (outro russo Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - na mitologia eslava oriental, uma divindade que era uma das sete (ou oito) divindades do panteão russo antigo (veja no artigo mitologia eslava), cujos ídolos foram instalados em Kyiv sob o príncipe Vladimir (980). O nome Semargl aparentemente remonta ao antigo *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" (compare a policefalia característica dos deuses eslavos, em particular, o Ruevit de sete cabeças). De acordo com outra hipótese mais controversa (K. V. Trever et al.), o nome e a imagem de Semargl é um empréstimo iraniano e remonta ao pássaro mítico Senmurv. D. Worth conecta Semargl com o pássaro Pomba. As funções do Semargl não são claras; eles provavelmente estão associados ao número sagrado sete e à personificação do antigo panteão russo de sete membros. É característico que em alguns textos do "ciclo Kulikov" o nome de Semargl seja distorcido em Rakli, e essa divindade seja considerada pagã, tártara. Lit.: Trever K.V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Enquanto lê o dicionário de vasmer, em Escritos selecionados, v. 2, The Hague-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, no livro: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, p. 127-32.
"Mitos dos povos do mundo"

Semargl - a divindade mais misteriosa dos eslavos

Este culto se desenvolveu entre os eslavos sob a influência da influência cita há cerca de 3 mil anos. Semargl, com toda a probabilidade, significava "semente". Essa divindade entre os antigos eslavos não era a mais popular, mas provavelmente permaneceu a mais misteriosa até hoje. Simargl é um cão alado sagrado que guarda sementes e colheitas, reverenciado em pé de igualdade com as antigas costas russas. Mesmo na Idade do Bronze, entre as tribos eslavas, há uma imagem de saltos e cambalhotas em torno de jovens brotos de cães. Aparentemente, esses cães guardavam as plantações de gado pequeno: camurças, veados, cabras selvagens. Semargl entre os eslavos era a personificação do bem armado, “bom com dentes”, bem como garras e até asas. Em algumas tribos, Semargl era chamado Pereplut; o culto desta divindade estava associado a festas em homenagem às sereias, bem como às donzelas-pássaro, que eram divindades de irrigar campos com chuva. Rituais em homenagem a Semargl e as sereias eram realizados no início de janeiro e consistiam em orações por água para a nova colheita. Outro grande feriado de Semargl e das sereias foi a semana das sereias de 19 a 24 de junho, terminando com o feriado de Kupala. Arqueólogos em muitos enterros femininos dos séculos X e XI. foram encontradas pulseiras de argola de prata, que prendiam as mangas compridas das camisas femininas. Durante os jogos rituais pagãos, as mulheres tiravam suas pulseiras antes de dançar e dançavam “slippy”, retratando sereias. Esta dança foi dedicada ao cão alado Semargl e, aparentemente, a lenda da princesa sapo veio dele. Durante o ritual, todos os participantes beberam uma bebida sagrada preparada com ervas. Semarglu-Pereplut, suas imagens na forma de um cachorro foram trazidas como presentes, na maioria das vezes taças com o melhor vinho. Em raras imagens sobreviventes, o cão sagrado Semargl foi retratado como se estivesse crescendo do chão. A partir de fontes escritas fica claro que o ritual de Semarglu acontecia com a participação obrigatória de boiardos e princesas, que traziam ricos presentes ao ídolo.

Cultos e Rituais Mundiais. O poder e a força dos antigos." Compilado por Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL clássico, 2011. Pp. 150-151.
Alguns pesquisadores comparam Simargl com a divindade iraniana Simurgh (Senmurv), sagrada cão alado, mantenedor de plantas. De acordo com B. A. Rybakov, Simargl na Rússia nos séculos XII-XIII foi substituído por Pereplut, que tinha o mesmo significado de Semargl. Obviamente, Semargl era a divindade de alguma tribo, sujeita ao grande príncipe de Kyiv Wladimir.
Balyazin V.N. “História não oficial da Rússia. Eslavos orientais e a invasão de Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., pp. 46-47

Aqui está minha visão do deus eslavo Semargl, nascido com base em um estudo pessoal de lendas e tradições:

Semargl Firebog é provavelmente um dos deuses da luz mais misteriosos do mundo eslavo.

Seu mistério está no fato de que muitos deuses eslavos foram criados pelo homem “à sua semelhança” e tinham uma aparência completamente humana, e Semargl tinha a imagem de um lobo de fogo alado.

Muito provavelmente, a imagem de Semargl é mais antiga que as imagens “humanizadas” dos deuses……. E ele pode ser a chave para o seu força interior. Olhe ao redor, você não verá nenhum lobo de fogo voando, não há nenhum fora até que você o encontre dentro. Nosso mundo exterior é um reflexo do interior, não procure os deuses do lado de fora, encontre-os dentro de você e então eles aparecerão do lado de fora.

Semargl vive em você - este é o seu fogo espiritual, esmagando as correntes da ignorância, este é o fogo da raiva sagrada, varrendo os postos avançados do inimigo em seu caminho, este é o calor do corpo, derrotando as doenças do corpo , este é o fogo na fornalha, aquecendo você .... na visão moderna - isso é até uma energia nuclear. Tudo isso é o deus Semargl, ou melhor, suas manifestações

Segundo a lenda, Semargl nasceu do impacto do martelo de Svarog na pedra Alatyr: uma chama disparou das faíscas e um cavaleiro em um cavalo de crina dourada apareceu no fogo.

A figuratividade da língua antiga fala da interação de forças divinas, que não adianta revelar, pois sua divindade será perdida. A linguagem é nossa ferramenta limitada, especialmente após a circuncisão de seu imaginário e a reforma realizada pelos bolcheviques. O aparecimento de Semargl é facilitado por várias forças, e em todos os níveis do ser elas são semelhantes: esta é a força de atrito e impacto. O golpe do martelo de Svarog na bigorna de Alatyr dá origem a Semargl, o golpe de uma onda de sua raiva contra circunstâncias insuperáveis ​​acende a raiva sagrada em você, o golpe de pederneira e pederneira e pederneira uns contra os outros causa o fogo do mundo material, a interação de dois núcleos causa uma explosão nuclear... .. a interação de seus princípios espirituais e materiais causa fogo espiritual.

A missão de Semargl é simples e ao mesmo tempo complexa: o Lobo Alado não deixa o início sombrio do mundo manifesto para o mundo da Regra, montando guarda sobre Revelar com uma espada “ardente”. Ele é o guardião do intermundo de despertar e governar, embora Nav também esteja disponível para ele, ele também pode vir de Navi ... ..

Ele é o escudo e a espada do mundo das pessoas - ele pode proteger, aquecer, proteger, curar e pode destruir, destruir tudo em seu caminho.

As chaves e a conexão com a Semargl estão armazenadas em seu subconsciente. E você os receberá somente quando se tornar completo e não usar esse poder para fins egoístas, quando sua consciência estiver limpa das manchas escuras da ignorância, então você aprenderá a usar conscientemente seu poder. Os deuses eslavos não confiarão uma bomba nuclear a uma criança, e o poder de Semargl está escondido atrás de sete selos que se abrirão apenas para a consciência pura.

Pegue a imagem de Semargl, sinta o fogo divino em sua alma, ajude os outros a entender e aceitar os Deuses Nativos. Ajude Semargl a abrir suas asas em cada um de nós, ajude a despertar a força, a raiva e a agilidade do lobo. Para a Glória dos Deuses e Nossos Ancestrais!

Stribog

Stribog- é o Deus que controla relâmpagos, redemoinhos, furacões, ventos e tempestades marítimas em Midgard-Earth. Recorremos a ele quando uma nuvem de chuva é necessária em um período seco, ou vice-versa, em um período chuvoso, quando é necessário que Stribog disperse as nuvens e o Yarilo-Sol aqueça os campos cheios de umidade, jardins e pomares.

Stribog também controla os ventos e tempestades de areia na Terra Oreya (Marte). Além disso, Stribog é o Deus Patrono da Terra de Stribog (Saturno) no sistema Yarila-Sol. Mas acima de tudo, nossos ancestrais reverenciavam Stribog como o destruidor de todos os tipos de atrocidades e o destruidor de más intenções.

Deus Varuna (Deus das Águas do Mundo)

Deus Varuna- Deus, que controla o Elemento do movimento do Céu Estrelado e observa os caminhos sagrados que conectam os Portões do Intermundo em diferentes Salões do Puríssimo Svarga.

Varuna - Deus, que controla as estradas do Destino Humano. Somente Deus Varuna pode determinar o poder da Formação Espiritual e a plenitude do cumprimento do Propósito de Vida por uma pessoa.

O corvo é o pássaro Veshaya, o fiel companheiro do Deus-Controlador Varuna. Ele acompanha as Almas dos mortos até os Portões de Vyriya no Grande Svarga, o Mais Puro, e informa as Almas de Navyam sobre os objetivos elevados que alcançaram em seu desenvolvimento espiritual e de alma e no cumprimento de seu propósito de vida na Terra de Midgard.

Se Deus Varuna decide que uma pessoa precisa ter a oportunidade de completar o ato que começou, que ele não teve tempo de completar devido a uma morte súbita, então ele envia seu assistente Raven para Dunya.

Raven - o guardião da Água Viva e da Água Morta, permite que a Alma do falecido retorne ao seu próprio corpo, para que uma pessoa, retornando ao Mundo da Revelação, possa completar seus negócios inacabados.

No World of Reveal, eles dizem sobre tal pessoa: “ele sobreviveu à morte clínica” ou “ele voltou do outro mundo”. Curiosamente, mas após o retorno do Deus-Controlador Varuna de uma pessoa à sua vida anterior, uma pessoa muda seu comportamento, não queima sua vida em vão e completa o trabalho que não teve tempo de terminar.

Se uma pessoa não pode ser devolvida ao seu próprio corpo devido à sua destruição completa, então o Deus Celestial Varuna pede à Deusa Karna para encontrar um corpo adequado para esta Alma Navi.

Deus Kolyada

Deus Kolyada- O Deus Supremo, que controla as Grandes Mudanças na vida dos Clãs da Grande Raça e dos descendentes do Clã Celestial.

Nos tempos antigos, o Deus Supremo Kolyada concedeu a muitos Clãs que se mudaram para as terras ocidentais um sistema para calcular o tempo sazonal para o trabalho de campo - o Calendário (presente de Kolyada), bem como seus Sábios Vedas, mandamentos e instruções.

Kolyada é o deus patrono dos militares e sacerdotes. Kolyada era frequentemente representado com uma espada na mão e a lâmina da espada apontada para baixo.

A espada, apontando para baixo, nos tempos antigos significava a preservação da Sabedoria dos Deuses e Ancestrais, bem como a adesão inabalável às Leis Celestiais, conforme estabelecido pelo Deus Svarog para todos os Salões do Círculo Svarog.

O feriado em honra de Deus Kolyada cai no dia do solstício de inverno, este feriado também é chamado de Menari, ou seja, Dia da Mudança. Em um feriado, grupos de homens vestidos com peles de vários animais (mummers) andavam pelos pátios, que eram chamados de esquadrões de Kolyada. Eles cantavam hinos glorificando Kolyada e organizavam danças especiais ao redor de pessoas doentes para curá-las.

Hino-Pravoslavlenie:

Bose Koliada! Glorioso e Trislavo acordem! Nós Te agradecemos pela ajuda cheia de graça para o nosso nascimento! E que Você seja um intercessor em todas as nossas ações, agora e para sempre, e de Círculo a Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deus Sventovit

Deus Sventovit– O Altíssimo Deus Celestial, que traz a Pura Luz Espiritual da Bondade, Amor, Iluminação e Iluminação do Mundo do Governo às Almas de todos os Brancos dos Clãs da Grande Raça, bem como às Almas dos descendentes de o Clã Celestial.

Ancestrais ortodoxos de várias comunidades eslavas-arianas reverenciam a Deus Sventovit por sua ajuda espiritual diária em todas as boas ações e empreendimentos criativos que visam o bem e a prosperidade de nossos antigos clãs.

Nos feriados em homenagem ao Deus Sventovit, foram realizadas competições no conhecimento da Sabedoria Antiga entre os jovens. Apenas os jovens que já haviam alcançado o Círculo dos Anos* podiam competir no conhecimento da Sabedoria Antiga.

* atingiu o Círculo dos Anos - ou seja, idade 16 anos.

O significado das competições, realizadas pelos padres de Sventovit, era determinar como a geração mais jovem desenvolveu a memória tribal, o pensamento imaginativo, a intuição, a destreza e a engenhosidade.

Logo no início da competição, os padres de Sventovit fizeram perguntas aos jovens sobre vários temas e enigmas. O vencedor era aquele que respondesse mais perguntas e enigmas de forma mais rápida e espirituosa. Além disso, foram realizadas competições para os vencedores da primeira competição, que determinaram a destreza e habilidade dos jovens em várias artes marciais, a capacidade de manejar uma espada e uma faca e a precisão no tiro com arco.

Aqueles que passaram nos testes acima também foram testados quanto à resistência; para isso, os jovens iam para a floresta por três semanas, ou, como se dizia antigamente, por dias distantes.

Hino-Pravoslavlenie:

Sventovit, nosso Light Bose! Nós te louvamos e te Trislav Nativamente! E você ilumina nossas Almas e envia iluminação para nossos corações, pois Bom Bose Você é, mas para todos os nossos Clãs. Nós eternamente magnificamos e invocamos nosso Parto, que nossas Almas estejam com Você, agora e para sempre e de Círculo a Círculo, e em todos os momentos, enquanto o Yarilo-Sol brilha sobre nós!

Deus Kupala (Kupala)

Deus Kupala (Kupala)- Deus, que dá a uma pessoa a oportunidade de realizar todos os tipos de abluções e realiza os Ritos de Purificação do Teles, Alma e Espírito de várias doenças e enfermidades. Deus guia para uma vida alegre e feliz.

Kupala é um Deus alegre e belo, vestido com vestes brancas claras decoradas com flores. Na cabeça do Deus Kupala há uma coroa de lindas flores.

Kupala era reverenciado como o Deus do tempo quente do verão, flores silvestres e frutas silvestres.

Muitos clãs eslavos-arianos envolvidos no cultivo no campo reverenciavam o Deus Kupala junto com a Deusa Makosh e a Deusa Tara, bem como os Deuses Perun e Veles.

Antes do início da colheita e da colheita dos frutos do campo, em homenagem ao Deus Kupala, era celebrado um feriado no qual sacrifícios sem sangue eram feitos ao Deus Kupala, bem como a todos os Deuses e Ancestrais Antigos.

Na festa, os ancestrais ortodoxos, seus sacrifícios sem sangue e trebs, são jogados no fogo do Altar da Suástica Sagrada, para que tudo o que seja sacrificado apareça no mesas de férias Deuses e Ancestrais.

Depois de trazer sacrifícios sem sangue do fogo vivo do Altar Sagrado da Suástica, os membros da Comunidade acendem velas e fogueiras, que fixam em coroas e jangadas e as enviam ao longo dos rios.

Ao mesmo tempo, em uma vela ou chama, os ancestrais ortodoxos de várias comunidades caluniam seu desejo mais íntimo ou pedido de libertação de doenças, doenças, todos os tipos de falhas, vários problemas etc. Este rito pode ser explicado da seguinte forma.

Uma vela acesa ou luz de fogo ilumina o pedido ou desejo da Comunidade, a água do rio os lembra e, evaporando, sobe ao Céu, trazendo aos Deuses todos os pedidos e desejos dos ancestrais ortodoxos.

Na festa, cada um dos ancestrais ortodoxos deve passar por uma purificação completa, a fim de começar totalmente limpo a colher os frutos do campo e o início da colheita do campo. Uma limpeza completa consiste em três partes:

Primeira Limpeza (Purificação do Corpo). Todos os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala devem lavar seu corpo em águas sagradas (rios, lagos, reservatórios, etc.) para lavar o cansaço e a sujeira.

A segunda limpeza (Limpeza da Alma). Para que os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala purifiquem sua Alma, acendem grandes fogueiras, e todos que querem pular sobre essas fogueiras, porque o Fogo queima todas as doenças e limpa a aura e a Alma de uma pessoa.

Terceira Purificação (Purificação do Espírito). Todos os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala, bem como aqueles que desejarem, podem purificar e fortalecer seu Espírito. Para fazer isso, um Círculo de Fogo é criado a partir das brasas de uma grande fogueira, ao longo da qual pessoas de várias comunidades tribais, eslavas e arianas caminham descalças. Aqueles que desejam, que pela primeira vez decidiram andar sobre as brasas para purificar e fortalecer seu Espírito, os membros da Comunidade conduzem pela mão através do Círculo de Fogo.

Este feriado está inextricavelmente ligado a outro evento da antiguidade. Nos tempos antigos, Deus Perun libertou suas irmãs do cativeiro no Cáucaso e as enviou para se purificarem nas águas do Sagrado Iriy (Irtysh) e no Lago Limpo Creme Azedo (Zaisan Island). Este evento também é narrado no quinto baile de Songs of the Gamayun Bird.

Devido ao fato de Kupala ser o Deus Patrono do Salão Celestial do Cavalo no Círculo Svarog, neste dia é costume dar banho nos cavalos, trançar fitas coloridas em suas crinas e decorá-los com flores silvestres.

Hino-Pravoslavlenie:

Kupala, nosso Bose! Glorioso e Trislaven acordam para sempre! Nós te glorificamos nativamente, invocamos nossa terra! Conceda-nos a todos limpeza, para o nosso Bozekh na Ortodoxia! Conceda aos nossos nascimentos uma colheita abundante nos campos de sofrimento e caixas cheias em nossas mansões. Agora e sempre e de Círculo em Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Numberbog

Numberbog- O Sábio, Deus Supremo, que controla o curso do Rio do Tempo, bem como o Deus Guardião do Círculo Daarian e vários sistemas sacerdotais da cronologia eslavo-ariana.

Na mão esquerda, Numberbog segura uma espada apontada para baixo, que simboliza proteção constante e preservação total, e em mão direita Numberbog segura seu escudo, no qual o calendário rúnico antigo está inscrito, chamado Daari (Daar) Krugolet Numberbog.

De acordo com o Daariysky Krugolet de Numbersbog, vários cálculos foram realizados anteriormente em todas as terras eslavas e arianas. Esses sistemas foram usados ​​antes da cristianização forçada dos povos da Rússia e da Europa e antes da introdução de uma nova cronologia da Natividade de Cristo (o uso dos sistemas de cronologia eslavo-arianos de acordo com o Daar Krugolet de Nuslobog nas terras russas foi cancelado pelo czar Peter Alekseevich Romanov no verão de 7208 da Criação do Mundo no Templo da Estrela (1700 . AD).

Atualmente, apenas os Sacerdotes-Sacerdotes das Administrações Espirituais de Vesev e os Anciãos dos Eslavos, Arianos e Comunidades tribais Antiga Igreja Russa dos Velhos Crentes Ortodoxos.

Hino-Pravoslavlenie:

Acordem Glorioso e Trislavo, nosso número! Você, o guardião do fluxo da vida no Puríssimo Svarga, dotando nosso estômago com o termo de compreensão de Nosso Mundo Yavnago, e Você indica quando o Yarila-Sol nasce, quando as Luas e Estrelas brilham. E concede-nos, de acordo com Tua grande Bondade, ver os netos e bisnetos de nossos Clãs, Bozem e Ancestrais para cantar nossa Grande Glória, pois Tu és um homem bom e um filantropo. E nós cantamos a Glória do Todo-Nativo para Você, agora e sempre e de Círculo em Círculo! Taco seja, taco seja, taco seja!

Deusa Karna

Deusa Karna– Deusa Celestial-Patrona de todos os novos nascimentos e reencarnações humanas**.

** reencarnações humanas - ou seja, um novo nascimento em Midgard-Earth, a fim de cumprir sua lição de vida até o fim. Em nome da Deusa Karna, surgiram palavras que sobreviveram até hoje, são elas: encarnação - uma encarnação temporária na Terra de Midgard, a fim de completar a lição terrena, interrompida como resultado de um acidente, instalando-se no corpo de outra pessoa; reencarnação é uma nova encarnação de uma pessoa em Midgard-Earth no corpo de uma criança recém-nascida para continuar seu caminho de vida interrompido e completar a lição terrena.

A Deusa Karna concede o direito a cada pessoa de se livrar dos erros cometidos em sua vida Explícita, atos impróprios e cumprir seu destino, preparado pelo Supremo Deus Rod.

Depende da Deusa Celestial Karna em que área em nossa Terra de Midgard, em qual dos antigos Clãs da Grande Raça, sob quais condições e em que momento histórico ocorrerá uma nova encarnação de uma pessoa. Para que uma pessoa possa completá-la com dignidade, com honra e com consciência clara em outro mundo.

Deusa Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Deusa Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- a irmã mais nova de Deus Tarkh, chamada - Dazhdbog, filha do Deus Celestial Perun.

A deusa Tara sempre brilha com bondade, amor, ternura, cuidado e atenção. Sua graça é derramada não apenas sobre a Natureza, mas também sobre as pessoas.

A Deusa Eternamente Bela Tara é a Guardiã Celestial dos Bosques Sagrados, Florestas, Florestas de Carvalhos e Árvores Sagradas da Grande Raça - Carvalho, Cedro, Olmo, Bétula e Freixo.

Devido ao fato de que a Deusa Tara, juntamente com seu irmão mais velho Tarkh Dazhdbog, protegem as terras sem limites de Belovodye e da Raça Sagrada, esses territórios são chamados de terras de Tarkh e Tara, ou seja, Grande Tartaria (Grande Tartaria).

Partilha da Deusa (Srecha)

Partilha da Deusa (Srecha)- Deusa celestial de um destino feliz, felicidade e boa sorte na vida e ações criativas. Este é um jovem fiandeiro celestial eternamente belo, que tece um fio maravilhoso da vida humana.

A deusa Dolya é uma artesã e costureira altamente qualificada. De seu fuso de esmeraldas flui um fio de ouro uniforme e forte da vida e do destino de uma pessoa, que ela segura firmemente em suas mãos ternas e gentis.

A Deusa Dolya é a filha mais nova da Mãe Celestial de Deus Makoshi e a irmã mais nova da Deusa Nedolya.

Deusa Nedolya (Nesrecha)

Deusa Nedolya (Nesrecha)- Deusa Celestial, que dota várias pessoas e seus filhos com um destino infeliz por violar as Leis de RITA (Leis Celestiais sobre a Pureza de Parentes e Sangue) e Mandamentos de Sangue. Ela é uma mulher idosa que tece um fio especial da vida humana.

De seu antigo fuso de granito flui um fio torto, desigual e frágil da vida e do destino de uma pessoa castigada pela lição de Deus. Quando uma pessoa cumpre plenamente a lição dos deuses, Nedolya corta o fio cinza de sua vida, e a pessoa, livre de um destino infeliz, vai para o Mundo dos Ancestrais ou tece o fio dourado de sua irmã mais nova no destino de uma pessoa.

Deusa Nedolya é a filha mais velha da Mãe Celestial de Deus Makoshi e irmã mais velha Deusa de Doli.

Deusa Lelya

Deusa Lelya“Eternamente jovem e eternamente bela Deusa Celestial. Lelya é a guardiã do Amor eterno, mútuo, puro e constante.

Ela é uma Deusa-Patrona carinhosa e terna da semente da felicidade, do consentimento conjugal e de todo tipo de bem-estar, não apenas em todos os Clãs da Grande Raça, mas também em todos os Clãs dos descendentes do Clã Celestial.

A Deusa Lelya é a filha obediente do Deus Supremo Svarog e da Mãe Celestial de Deus Lada Mãe.

Ela é uma esposa gentil, carinhosa e gentil do Deus Volkh, o guardião dos Salões Celestiais de Volkhalla. Lelya protege Sua paz e conforto, e a Deusa Valquíria a ajuda.

Nesses Salões, Ela cuida não apenas de sua amada esposa, mas também assume o dever de tratar os convidados de Volhalla, os guerreiros que caíram em batalhas e os Deuses Celestiais - os Companheiros de seu marido.

Nos tempos antigos, o povo da Grande Raça nomeou uma das Luas mais próximas da Terra de Midgard em homenagem a ela - Lelei.

Deusa Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Deusa Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Deusa Celestial - Governante do amanhecer e Deusa-Patrona de uma colheita boa e abundante.

Essa Deusa era especialmente reverenciada pelos aldeões, pois contribui para o amadurecimento precoce de colheitas e frutos abundantes, portanto, em sua homenagem, foram realizados serviços públicos e pediram-lhe uma boa colheita.

Nos tempos antigos, acreditava-se que esta beneficente Deusa-Governante Celestial tem seus belos salões brilhantes na segunda Terra do Yarila-Sol (no sistema astronômico moderno, este é o planeta Vênus), e, portanto, eles a chamavam em todos os clãs da Grande Raça a Terra do Amanhecer - Flickers.

Mertsana, além disso, é a deusa patrona do amor na juventude. Principalmente meninas que se apaixonam por rapazes em encontros e feriados recorrem a Zarya-Mertsana.

No Templo da Deusa Flicker, as meninas trouxeram vários Presentes, jóias tecidas de contas e âmbar, lindos buquês de flores do campo e da floresta, a fim de descobrir com as Sacerdotisas da Deusa Flicker que tipo de noiva os Deuses Celestiais teriam. dê a eles.

Deusa Vesta

Deusa Vesta- Deusa Celestial Guardiã da Sabedoria Mais Antiga dos Deuses Mais Elevados. A irmã mais nova da Deusa Marena, que traz a paz e o inverno à Terra.

A Deusa Vesta também é chamada de Padroeira do Mundo Renovador, a boa Deusa da Primavera, que controla a vinda à Terra da Raça Sagrada - Primavera, e o despertar da Natureza de Midgard-Terra.

No dia do Equinócio da Primavera, uma festa nacional foi organizada em sua homenagem, as panquecas eram necessariamente assadas, como símbolo do Yarila-Sol; Bolos de Páscoa, bagels e bagels com sementes de papoila, como símbolo do despertar da terra após um sono de inverno; pão de gengibre em forma de cotovias e biscoitos com símbolos da suástica.

Além disso, a Deusa Vesta simbolizava não apenas a aquisição da Sabedoria Antiga dos Deuses Mais Elevados por representantes dos Clãs Eslavos e Arianos, mas também o recebimento de boas e agradáveis ​​notícias em cada Clã da Grande Raça.

Belobog

Belobog– Deus-Guardião Celestial do Conhecimento Antigo dos Mundos Superiores. Ele é um generoso doador de todas as boas ações, felicidade e alegria, para todas as pessoas trabalhadoras dos antigos clãs eslavos e arianos. Belobog instruiu nos tempos antigos nossos Muitos Sábios Antepassados ​​no trabalho criativo para a Glória e Majestade de todos os Clãs da Grande Raça. O Sábio Belobog concedeu o Conhecimento Antigo dos Mundos Superiores aos bons criadores, caminhando pelo Caminho Dourado do Desenvolvimento Espiritual, e eles criaram criações tão maravilhosas que ninguém poderia repetir durante a existência da vida na Terra de Midgard.

Belobog não apenas guardou o Conhecimento Antigo dos Mundos Superiores, tendo reunido uma brilhante Hoste Celestial, das invasões do maligno Chernobog e sua hoste sombria, ou seja, de todos os gananciosos seguidores de suas idéias dos Mundos das Trevas, mas também observou como o Conhecimento Antigo muda a consciência dos habitantes dos Mundos Fronteiriços, aos quais nossa Terra-Midgard pertence.

Graças a Belobog, pessoas criativas nascem nas terras do Mundo Explícito, enchendo a vida de beleza, amor, bondade e harmonia, sem as quais a vida humana seria cinza e desconfortável.

Chernobog

Chernobog- Deus, que controla o Conhecimento do Mundo material e a razão fria, lógica simples mas férrea e egoísmo exorbitante. Ele observa como o Conhecimento Antigo do Mundo de Arlegs se espalha para outros Mundos e Realidades.

Chernobog fugiu de seu Mundo para os Mundos Sombrios, pois violou as Leis Celestiais estabelecidas pelo Deus Supremo Svarog. Ele quebrou traiçoeiramente o selo do Conhecimento Antigo Secreto de seu Mundo, que era guardado por Belobog. E o Conhecimento Antigo do Mundo Arleg ressoou por todos os Mundos inferiores, até as profundezas mais sombrias do Mundo Infernal. Ele fez isso para receber para si mesmo, de acordo com a lei da conformidade universal, o Antigo Conhecimento dos Mundos Mais Elevados. Para justificar a si mesmo e suas ações diante do Deus Celestial Svarog, Chernobog reúne seus apoiadores de todas as terras dos Mundos de Navi e Revelação. Ele tenta desenvolver em seus apoiadores a ganância, a permissividade, a razão fria, a lógica de ferro e o egoísmo exorbitante.

Chernobog em nosso mundo em Midgard-Earth primeiro dá a uma pessoa a oportunidade de tocar as menores partículas Conhecimento antigo de seu mundo e observa como uma pessoa se comportará em tal situação.

Se uma pessoa que recebeu o Conhecimento do Mundo Superior começa a se exaltar sobre os outros, viola as leis humanas e celestiais, então Chernobog começa a cumprir todos os seus desejos básicos.

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O antigo panteão eslavo é muito complexo em estrutura e numeroso em composição. A maioria dos deuses foi identificada com várias forças da natureza, embora houvesse exceções, sendo o exemplo mais notável Rod, o deus criador. Devido à semelhança das funções e propriedades de alguns deuses, é difícil determinar com certeza quais nomes são apenas variações dos nomes do mesmo deus e quais pertencem a deuses diferentes.
Todo o panteão pode ser dividido em dois grandes círculos: os deuses anciões que governaram todos os três mundos no estágio primordial e o segundo círculo - os jovens deuses que tomaram as rédeas do governo no novo estágio. Ao mesmo tempo, alguns deuses mais antigos estão presentes na nova etapa, enquanto outros desaparecem (mais precisamente, não há descrições de suas atividades ou interferência em nada, mas a memória que eles eram, permanece).

No panteão eslavo, não havia uma hierarquia clara de poder, que foi substituída por uma hierarquia tribal, onde os filhos obedeciam ao pai, mas os irmãos eram iguais entre si. Os eslavos não pronunciaram deuses maus e deuses bons. Algumas divindades davam vida, outras a tiravam, mas todas eram reverenciadas igualmente, pois os eslavos acreditavam que a existência de uma sem a outra é impossível. Ao mesmo tempo, os deuses, bons em suas funções, podiam punir e causar danos, enquanto os maus, ao contrário, ajudam e salvam as pessoas. Assim, os deuses dos antigos eslavos eram muito semelhantes às pessoas, não apenas externamente, mas também no caráter, pois carregavam simultaneamente o bem e o mal.

Externamente, os deuses eram semelhantes às pessoas, enquanto a maioria deles podia se transformar em animais, na forma em que geralmente apareciam diante das pessoas. Das criaturas comuns, os deuses se distinguiam por superpoderes que permitiam que as divindades mudassem o mundo. Cada um dos deuses tinha poder sobre uma das partes deste mundo. O impacto em outras partes além do controle das divindades foi limitado e temporário.

Gênero

A divindade masculina suprema mais antiga entre os eslavos era Rod. Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos.
Rod era o deus do céu, tempestades, fertilidade. Disseram sobre ele que ele cavalga em uma nuvem, joga chuva no chão, e disso nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todas as coisas vivas, ele era um deus criador pagão.
Nas línguas eslavas, a raiz “gênero” significa parentesco, nascimento, água (primavera), lucro (colheita), conceitos como pessoas e pátria, além disso, significa vermelho e relâmpago, especialmente bola, chamada “ródio”. Essa variedade de palavras cognatas sem dúvida prova a grandeza do deus pagão.
Rod é um deus criador, junto com seus filhos Belbog e Chernobog, ele criou este mundo. Sozinho, Rod criou Rule, Yav e Nav no mar do caos, e junto com seus filhos criou a terra.

O sol então desapareceu de Seu rosto. Uma lua brilhante - de Seu peito. Estrelas frequentes - de Seus olhos. Amanhecer claro - de Suas sobrancelhas. Noites escuras - sim de Seus pensamentos. Ventos violentos - da respiração ...
"O Livro dos Cânticos"
Os eslavos não tinham ideia da aparência do Bastão, já que ele nunca aparecia diretamente na frente das pessoas.
Os templos em homenagem à divindade foram dispostos em colinas ou simplesmente grandes áreas abertas de terra. Seu ídolo era de forma fálica ou simplesmente feito na forma de um pilar pintado de vermelho. Às vezes, o papel de um ídolo era desempenhado por uma árvore comum que crescia em uma colina, especialmente se tivesse idade suficiente. Em geral, os eslavos acreditavam que Rod está em tudo e, portanto, você pode adorá-lo em qualquer lugar. Não houve sacrifícios em homenagem a Rod. Em vez deles, são organizados feriados e festas, que são realizadas diretamente perto do ídolo.

Belbog

Filho de Rod, deus da luz, bondade e justiça. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Chernobog. Externamente, Belbog parecia um velho de cabelos grisalhos vestido como um feiticeiro.
Belobog na mitologia de nossos ancestrais nunca atuou como um personagem individual independente. Como qualquer objeto no mundo de Reveal tem uma sombra, Belobog tem seu antípoda integral - Chernobog. Uma analogia semelhante pode ser encontrada na filosofia chinesa antiga (yin e yang), no ynglismo islandês (rune yudzh) e em muitos outros sistemas culturais e religiosos. Belobog, assim, torna-se a personificação dos brilhantes ideais humanos: bondade, honra e justiça.

Um santuário em homenagem a Belbog foi construído nas colinas, virando o ídolo para o leste, em direção ao nascer do sol. No entanto, Belbog era reverenciado não só no santuário da divindade, mas também nas festas, sempre fazendo um brinde em sua homenagem.

Veles

Um dos maiores deuses do mundo antigo, filho de Rod, irmão de Svarog. Seu ato principal foi que Veles colocou o mundo criado por Rod e Svarog em movimento. Veles - o "deus do gado" - o dono da natureza, o dono de Navi, um poderoso mago e lobisomem, intérprete das leis, professor de arte, patrono dos viajantes e mercadores, deus da sorte. É verdade que algumas fontes apontam para ele como o deus da morte...
No momento, entre várias direções de fé pagãs e nativas, o livro de Veles é um texto bastante popular, que se tornou conhecido do público em geral na década de 1950 do século passado, graças ao pesquisador e escritor Yuri Mirolyubov. O livro de Veles consiste, na verdade, em 35 pranchas de bétula, pontilhadas de símbolos, que os linguistas (em particular, A. Kur e S. Lesnoy) chamam de escrita eslava pré-cirílica. É curioso que o texto original não se pareça realmente com cirílico ou glagolítico, mas as características do rúnico eslavo também são apresentadas indiretamente nele.
Apesar da grande distribuição e veneração em massa deste deus, Veles sempre esteve separado de outros deuses, seus ídolos nunca foram colocados em templos comuns (lugares sagrados em que foram instaladas imagens dos principais deuses deste território).

Dazhdbog

Deus do Sol, doador de calor e luz, deus da fertilidade e poder vivificante. O disco solar foi originalmente considerado o símbolo de Dazhdbog. Sua cor é o ouro, que fala da nobreza desse deus e de sua força inabalável. Em geral, nossos ancestrais tinham três principais divindades solares - Khors, Yarila e Dazhdbog. Mas Khors era o sol de inverno, Yarilo era o sol da primavera e Dazhdbog era o sol de verão. Claro, era Dazhdbog que merecia um respeito especial, pois muito dependia da posição de verão do sol no firmamento para os antigos eslavos, o povo dos lavradores. Ao mesmo tempo, Dazhdbog nunca teve um temperamento forte e, se uma seca atacasse repentinamente, nossos ancestrais nunca culparam esse deus.
Os templos de Dazhdbog foram dispostos nas colinas. O ídolo era feito de madeira e colocado de frente para leste ou sudeste. Penas de patos, cisnes e gansos, bem como mel, nozes e maçãs foram trazidas como presente para a divindade.

Devana

Devana é a deusa da caça, esposa do deus da floresta Svyatobor e filha de Perun. Os eslavos representavam a deusa na forma de uma linda garota vestida com um elegante casaco de pele de marta enfeitado com um esquilo. Sobre o casaco de pele, a bela vestiu uma pele de urso e a cabeça da fera serviu de chapéu. Com ela, a filha de Perun carregava um excelente arco com flechas, uma faca afiada e um chifre, com o qual vão até um urso.

A bela deusa não apenas caçava animais da floresta: ela mesma os ensinou a evitar perigos e suportar invernos rigorosos.

Dewana era principalmente reverenciada por caçadores e caçadores, eles oravam à deusa para conceder boa sorte na caça e, em gratidão, traziam parte de suas presas para seu santuário. Acreditava-se que era ela quem ajudava a encontrar os caminhos secretos dos animais na densa floresta, a evitar escaramuças com lobos e ursos, mas se o encontro acontecesse, a pessoa sairia vitoriosa.

Compartilhe e Nedolya

Compartilhe - uma deusa gentil, assistente de Mokosh, tece um destino feliz.
Aparece na forma de um jovem doce ou menina ruiva com cachos dourados e um sorriso alegre. Ele não pode ficar parado, ele anda pelo mundo - não há barreiras: um pântano, um rio, uma floresta, montanhas - A parte vai superar em um instante.
Ele não gosta de preguiçosos e negligentes, bêbados e todo tipo de gente ruim. Embora no início ele faça amizade com todos - então ele descobrirá do mal, pessoa má vai deixar.
NEDOLYA (Nuzha, Necessidade) - a deusa, assistente de Mokosh, tece um destino infeliz.
Share e Nedolya não são apenas personificações de conceitos abstratos que não têm existência objetiva, mas, ao contrário, são rostos vivos, idênticos às donzelas do destino.
Eles agem de acordo com seus próprios cálculos, independentemente da vontade e das intenções de uma pessoa: o feliz não trabalha nada e vive contente, porque o compartilhamento trabalha para ele. Pelo contrário, as atividades de Nedolya são constantemente direcionadas em detrimento do homem. Enquanto ela está acordada, o infortúnio segue o infortúnio, e só então fica mais fácil para o infeliz quando Nedolya adormece: “Se Likho está dormindo, não o acorde”.

Dogoda

Dogoda (Tempo) - deus tempo bom e brisa suave e agradável. Jovem, ruivo, louro, com uma coroa azul centáurea com asas de borboleta azuis e douradas nas bordas, em roupas azuladas prateadas, segurando um espinho na mão e sorrindo para as flores.

Kolyada

Kolyada - o bebê sol, na mitologia eslava - a personificação do ciclo do Ano Novo, bem como um personagem de férias semelhante a Avsen.
Kolyada foi comemorado durante o inverno de Natal de 25 de dezembro (virada do sol para a primavera) a 6 de janeiro.
“Era uma vez, Kolyada não era visto como um pantomimeiro. Kolyada era uma divindade e uma das mais influentes. Eles chamaram a carol, chamaram. A véspera de Ano Novo foi dedicada a Kolyada, foram organizados jogos em sua homenagem, que foram posteriormente realizados na época do Natal. A última proibição patriarcal de adorar Kolyada foi emitida em 24 de dezembro de 1684. Acredita-se que Kolyada foi reconhecido pelos eslavos como a divindade da diversão, e é por isso que o chamavam, convocado nas festividades de Ano Novo por alegres gangues de jovens ”(A. Strizhev.“ Calendário do Povo ”).

Telhado

O filho do Todo-Poderoso e da deusa Maya, era irmão do primeiro criador do mundo Rod, embora fosse muito mais jovem que ele. Ele devolveu o fogo às pessoas, lutou nas margens do Oceano Ártico com Chernobog e o derrotou.

KUPALO

Kupala (Kupaila) é a divindade frutífera do verão, a encarnação do verão do deus sol.
“Kupalo, como eu acho, era o deus da abundância, como com o heleno Ceres, que é louco pela abundância de ações de graças naquela época, quando a colheita é iminente.”
Seu feriado é dedicado ao solstício de verão, o dia mais longo do ano. A noite também era sagrada, na véspera deste dia - a Noite na véspera de Kupalo. Durante toda aquela noite, as festas, os jogos e os banhos em massa nos reservatórios continuaram.
Sacrificaram-lhe antes da recolha do pão, a 23 de Junho, dia de S. Agripina, que foi popularmente apelidado de Maiô. Os jovens se enfeitaram com guirlandas, acenderam uma fogueira, dançaram em volta dela e cantaram Kupala. Os jogos duraram a noite toda. Em alguns lugares, em 23 de junho, as casas de banho foram aquecidas, colocaram roupas de banho de grama (buttercup) e depois nadaram no rio.
Na própria Natividade de João Batista, tecendo coroas de flores, penduravam-nas nos telhados das casas e nos estábulos para afastar os maus espíritos da habitação.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ou Zif) - a deusa da juventude e primavera, beleza e fertilidade, a mãe todo-generosa, a padroeira do amor e dos casamentos.
Nas canções folclóricas, “lado” ainda significa um querido amigo, amante, noivo, marido.
A roupa de Freya brilha com o brilho deslumbrante dos raios do sol, sua beleza é encantadora e as gotas de orvalho da manhã são chamadas de lágrimas; por outro lado, ela atua como uma heroína militante, correndo pelos espaços celestiais em tempestades e trovoadas e dirigindo nuvens de chuva. Além disso, ela é uma deusa, em cujo séquito as sombras dos mortos marcham para a vida após a morte. O tecido nebuloso é precisamente aquele véu sobre o qual a alma, após a morte de uma pessoa, ascende ao reino dos bem-aventurados.
De acordo com o testemunho dos versos populares, os anjos, aparecendo para uma alma justa, a levam em uma mortalha e a levam para o céu. O culto de Freya-Siva explica o respeito supersticioso que os plebeus russos têm pela sexta-feira, como um dia dedicado a esta deusa. Quem começa um negócio na sexta-feira, ele, segundo o provérbio, recuará.
Entre os antigos eslavos, a bétula, personificando a deusa Lada, era considerada uma árvore sagrada.

Gelo

Gelo - os eslavos oravam a essa divindade pelo sucesso nas batalhas, ele era reverenciado como o governante de ações militares e derramamento de sangue. Essa divindade feroz foi retratada como um terrível guerreiro, armado com armadura eslava ou com todas as armas. No quadril, uma espada, uma lança e um escudo na mão.
Ele tinha seus próprios templos. Em campanha contra os inimigos, os eslavos oraram a ele, pedindo ajuda e prometendo muitos sacrifícios em caso de sucesso nas operações militares.

Lel

Lel - deus na mitologia dos antigos eslavos paixão de amor, o filho da deusa da beleza e do amor Lada. Sobre Lele - este alegre e frívolo deus da paixão - a palavra "apreciar", isto é, morto-vivo, amor, ainda lembra. Ele é filho da deusa da beleza e do amor, Lada, e a beleza naturalmente dá origem à paixão. Esse sentimento se intensificou especialmente na primavera e na noite de Kupala. Lel foi retratada como um bebê de cabelos dourados, como uma mãe, alado: afinal, o amor é livre e indescritível. Lel jogou faíscas de suas mãos: afinal, paixão é um amor ardente e quente! Na mitologia eslava, Lel é o mesmo deus que o Eros grego ou o Cupido romano. Apenas deuses antigos atingem o coração das pessoas com flechas, e Lel os acendeu com sua chama feroz.
A cegonha (garça) era considerada sua ave sagrada. Outro nome para este pássaro em algumas línguas eslavas é leleka. Em conexão com Lel, tanto os grous quanto as cotovias, símbolos da primavera, eram reverenciados.

Makosh

Uma das principais deusas dos eslavos orientais, a esposa do Thunderer Perun.
Seu nome é composto de duas partes: "ma" - mãe e "kosh" - bolsa, cesta, koshara. Makosh é a mãe de gatos cheios, a mãe de uma boa colheita.
Esta não é a deusa da fertilidade, mas a deusa dos resultados do ano econômico, a deusa da colheita, a doadora de bênçãos. A colheita a cada ano determina o lote, o destino, então ela também era reverenciada como a deusa do destino. Um atributo obrigatório em sua imagem é uma cornucópia.
Essa deusa conectou o conceito abstrato de destino com o conceito concreto de abundância, patrocinou a casa, tosquiou ovelhas, fiou, puniu os negligentes. O conceito específico de “spinning” foi associado a um metafórico: “spinning destino”.
Makosh patrocinava o casamento e a felicidade da família. Foi apresentada como uma mulher com uma cabeça grande e braços longos, girando à noite em uma cabana: as crenças proíbem deixar um reboque, "caso contrário Makosha vai girar".

morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) é a deusa da morte, do inverno e da noite.
Mara é a deusa da morte, filha de Lada. Externamente, Mara parece um alto garota linda com cabelo preto em roupas vermelhas. Maru não pode ser chamada de deusa do mal ou do bem. Por um lado, dá a morte, mas ao mesmo tempo também dá a vida.

Uma das atividades favoritas de Mary é o bordado: ela adora fiar e tecer. Ao mesmo tempo, como o grego Moiram, ele usa os fios do destino dos seres vivos para o bordado, levando-os a reviravoltas na vida e, por fim, cortando o fio da existência.

Mara envia seus mensageiros por todo o mundo, que aparecem para as pessoas na forma de uma mulher com longos cabelos negros ou na forma de duplos de pessoas que devem ser avisadas e pressagiam uma morte iminente.

Em parte de Maria, nenhum local de culto permanente foi erguido; honras podiam ser prestadas a ela em qualquer lugar. Para isso, uma imagem da deusa, esculpida em madeira ou feita de palha, foi instalada no chão, pedras foram colocadas ao redor do local. Diretamente em frente ao ídolo, foi instalada uma pedra maior ou prancha de madeira, que servia de altar. Após a cerimônia, tudo isso foi resolvido e a imagem de Maria foi queimada ou jogada no rio.

Mara foi reverenciada em 15 de fevereiro, e flores, palha e frutas diversas foram trazidas como presente para a deusa da morte. Às vezes, durante os anos de epidemias graves, os animais eram sacrificados, sangrando-os diretamente no altar.
Encontrando a primavera com um feriado solene, os eslavos realizaram o rito de expulsar a Morte ou o Inverno e mergulharam uma efígie de Morana na água. Como representante do inverno, Morana é derrotada pela primavera Perun, que a esmaga com seu martelo de ferreiro e a joga em uma masmorra subterrânea durante todo o verão.
De acordo com a identificação da Morte com os espíritos do trovão, a crença antiga forçou estes últimos a cumprirem seu triste dever. Mas como o trovão e seus companheiros também eram os organizadores do reino celestial, o conceito de Morte se bifurcava, e a fantasia a retratava como uma criatura maligna, arrastando almas para o submundo, ou como uma mensageira da divindade suprema, acompanhando o almas dos heróis falecidos para sua câmara celestial.
As doenças eram consideradas pelos nossos ancestrais como companheiras e auxiliares da Morte.

Peru

O Deus do Trovão, uma divindade vitoriosa e punitiva, cuja aparência excita medo e admiração. Perun, na mitologia eslava, o mais famoso dos irmãos Svarozhich. Ele é o deus das nuvens de trovão, trovões e relâmpagos.
Ele é representado como imponente, alto, com cabelos pretos e uma longa barba dourada. Sentado em uma carruagem flamejante, ele cavalga pelo céu, armado com arco e flechas, e atinge os ímpios.
Segundo Nestor, o ídolo de madeira de Perun, colocado em Kyiv, tinha um bigode dourado na cabeça prateada e, com o tempo, Perun tornou-se o patrono do príncipe e de seu esquadrão.
Os templos em homenagem a Perun sempre foram dispostos em colinas, e o lugar mais alto do distrito foi escolhido. Os ídolos eram feitos principalmente de carvalho - esta árvore poderosa era o símbolo de Perun. Às vezes havia locais de culto a Perun, dispostos em torno de um carvalho que crescia em uma colina, acreditava-se que o próprio Perun significava O melhor lugar. Em tais lugares, nenhum ídolo adicional foi colocado, e o carvalho, localizado em uma colina, era reverenciado como um ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) é um deus relâmpago, um assassino e um devorador de nuvens, e ao mesmo tempo um convidado radiante que aparece com o retorno da primavera. O fogo terrestre foi reconhecido como filho do Céu, trazido ao fundo, como um presente aos mortais, um relâmpago fugaz, e por isso a ideia de um convidado divino honorário, um estranho do céu à terra, também foi conectado com ele.
Os colonos russos o honraram com o nome de convidado. Ao mesmo tempo, ele recebeu o caráter de um deus salvador de qualquer estrangeiro (hóspede), que apareceu em uma casa estranha e se entregou sob a proteção de penates locais (ou seja, lareira), o deus patrono dos mercadores que vinham de países distantes. e comércio em geral.
O eslavo Radigost foi retratado com a cabeça de um búfalo no peito.

Svarog

Svarog é o deus criador da terra e do céu. Svarog é a fonte do fogo e seu mestre. Ele cria não com uma palavra, não com magia, ao contrário de Veles, mas com as mãos, ele cria o mundo material. Ele deu às pessoas o Sun-Ra e o fogo. Svarog jogou um arado e um jugo do céu à terra para cultivar a terra; um machado de batalha para proteger esta terra dos inimigos e uma tigela para preparar uma bebida sagrada nela.
Assim como Rod, Svarog é o deus criador, ele continuou a formação deste mundo, mudando seu estado original, melhorando e expandindo. No entanto, a ferraria é o passatempo favorito de Svarog.

Templos em homenagem a Svarog foram dispostos em colinas cobertas de árvores ou arbustos. O centro da colina foi aterrado e um fogo foi feito neste local; nenhum ídolo adicional foi instalado no templo.

Svyatobor

Svyatobor é o deus da floresta. Externamente, ele parece um herói envelhecido, representando um homem velho de constituição forte, com uma barba espessa e vestido com peles de animais.
Svyatobor guarda ferozmente as florestas e pune impiedosamente aqueles que as prejudicam, em alguns casos até a morte ou prisão eterna na floresta na forma de uma besta ou uma árvore pode se tornar uma punição.

Svyatobor é casado com a deusa da caça Devan.

Os templos em homenagem a Svyatobor não foram organizados, seu papel foi desempenhado por bosques, florestas de pinheiros e florestas, que eram reconhecidas como sagradas e nas quais nem desmatamento nem caça eram realizados.

Semargl

Um dos Svarozhichs era o deus do fogo - Semargl, que às vezes é erroneamente considerado apenas um cão celestial, o guardião das sementes para semear. Este (armazenamento de sementes) estava constantemente envolvido em uma divindade muito menor - Pereplut.
Os livros antigos dos eslavos contam como Semargl nasceu. Svarog atingiu a pedra Alatyr com um martelo mágico, esculpiu faíscas divinas nela, que se acenderam, e o deus ardente Semargl tornou-se visível em sua chama. Ele estava sentado em um cavalo de crina dourada de terno prateado. A fumaça espessa tornou-se sua bandeira. Por onde passava Semargl, havia uma trilha queimada. Tal era sua força, mas com mais frequência ele parecia quieto e pacífico.
Semargl, Deus do fogo e da lua, sacrifícios de fogo, lar e lar, guarda sementes e colheitas. Pode se transformar em um cão alado sagrado.
O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza, muito provavelmente, seu nome é tão sagrado. Ainda assim, porque esse Deus não mora em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas! Eles tentam dizer seu nome em voz alta com menos frequência, substituindo-o por alegorias. Os eslavos associam o surgimento de pessoas ao fogo. De acordo com algumas lendas, os deuses criaram um homem e uma mulher a partir de duas varas, entre as quais um fogo se acendeu - a primeira chama do amor. A Semargl não deixa o mal entrar no mundo. À noite, ele fica de guarda com uma espada de fogo, e apenas um dia por ano Semargl deixa seu posto, respondendo ao chamado do Banhista, que o chama para amar os jogos no dia do Equinócio de Outono. E no dia do solstício de verão, após 9 meses, as crianças nascem em Semargl e Bathing - Kostroma e Kupalo.

Stribog

Na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e pode se transformar em seu assistente, o mítico pássaro Stratim. Em geral, o vento era geralmente representado na forma de um velho de cabelos grisalhos vivendo no fim do mundo, em uma floresta profunda ou em uma ilha no meio do mar-oceano.
Os templos de Stribog foram organizados nas margens de rios ou mares, são encontrados especialmente na foz dos rios. Os templos em sua homenagem não estavam de forma alguma cercados do território circundante e eram designados apenas por um ídolo de madeira, que foi instalado voltado para o norte. Uma grande pedra também foi erguida em frente ao ídolo, que servia de altar.

Triglav

Na antiga mitologia eslava, esta é a unidade das três principais essências-hipóstases dos deuses: Svarog (criação), Perun (a lei da regra) e Svyatovit (luz)
De acordo com várias tradições mitológicas, diferentes deuses foram incluídos em Triglav. Em Novgorod do século IX, o Grande Triglav consistia em Svarog, Perun e Sventovit, e antes (antes que os eslavos ocidentais se mudassem para as terras de Novgorod) - de Svarog, Perun e Veles. Em Kyiv, aparentemente - de Perun, Dazhbog e Stribog.
Pequenos Triglavs eram feitos de deuses, que ficavam mais abaixo na escada hierárquica.

Cavalo

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - a antiga divindade russa do sol e do disco solar. É mais conhecido entre os eslavos do sudeste, onde o sol simplesmente reina sobre o resto do mundo. Khors, na mitologia eslava, o deus do Sol, o guardião do luminar, o filho de Rod, o irmão de Veles. Nem todos os deuses dos eslavos e rus eram comuns. Por exemplo, antes de o Russ chegar às margens do Dnieper, Khors não era conhecido aqui. Apenas o príncipe Vladimir instalou sua imagem ao lado de Perun. Mas ele era conhecido entre outros povos arianos: entre os iranianos, persas, zoroastrianos, onde adoravam o deus do sol nascente - Horset. Esta palavra também tinha um significado mais amplo - "esplendor", "brilho", bem como "glória", "grandeza", às vezes "dignidade real" e até "hvarna" - uma marca especial dos deuses, a escolha.
Os templos em homenagem a Khors foram dispostos em pequenas colinas no meio de prados ou pequenos bosques. O ídolo era feito de madeira e colocado na encosta leste da colina. E como oferenda, foi usada uma torta especial "horoshul" ou "kurnik", que se desintegrou ao redor do ídolo. Mas, em maior medida, danças (danças redondas) e canções foram usadas para homenagear Khors.

Chernobog

Deus do frio, da destruição, da morte, do mal; o deus da loucura e a personificação de tudo que é ruim e negro. Acredita-se que Chernobog seja o protótipo de Kashchei, o imortal dos contos de fadas. Kashchei é um personagem cult da mitologia eslava, cuja imagem folclórica está extremamente distante do original. Kashchei Chernobogvich era o filho mais novo de Chernobog, a grande Serpente das Trevas. Seus irmãos mais velhos - Goryn e Viy - temiam e respeitavam Kashchei por sua grande sabedoria e ódio igualmente grande pelos inimigos de seu pai - os deuses Iry. Kashchei possuía o reino mais profundo e sombrio de Navi - o reino Koshcheev,
Chernobog é o governante de Navi, o deus do tempo, filho de Rod. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Belbog. Externamente, ele aparecia em duas formas: na primeira, parecia um velho encurvado e magro, com uma longa barba, bigode prateado e uma bengala torta nas mãos; no segundo, ele foi retratado como um homem de meia-idade de constituição magra, vestido com roupas pretas, mas, novamente, com um bigode prateado.

Chernobog está armado com uma espada, que ele empunha com maestria. Embora ele seja capaz de aparecer instantaneamente em qualquer ponto de Navi, ele prefere viajar a cavalo em um garanhão de fogo.
Após a criação do mundo, Chernobog sob o patrocínio foi para Nav - o mundo dos mortos, no qual ele é governante e prisioneiro, pois, apesar de toda a sua força, ele não consegue sair de seus limites. A divindade não libera as almas das pessoas que chegaram lá por pecados de Navi, no entanto, sua esfera de influência não se limita a um Navi. Chernobog conseguiu contornar as restrições impostas a ele e criou Koshchei, que é a personificação do governante de Navi em Yavi, enquanto o poder de Deus em outro mundo é muito menos real, mas ainda permitiu que ele estendesse sua influência a Yav , e apenas na Regra Chernobog nunca aparece.

Os templos em homenagem a Chernobog eram feitos de rochas escuras, o ídolo de madeira era completamente estofado com ferro, exceto a cabeça, na qual apenas o bigode era aparado com metal.

Yarilo

Yarilo é o deus da primavera e da luz do sol. Externamente, Yarilo parece um jovem de cabelos ruivos, vestido com roupas brancas e uma coroa de flores na cabeça. Este deus se move ao redor do mundo montado em um cavalo branco.

Templos em homenagem a Yarila foram dispostos no topo de colinas cobertas de árvores. Os cumes dos montes foram limpos de vegetação e neste local foi erguido um ídolo, em frente ao qual foi colocada uma grande pedra branca, que às vezes podia estar localizada no sopé da colina. Ao contrário da maioria dos outros deuses, não havia sacrifícios em homenagem ao deus da primavera. Normalmente a divindade era reverenciada com canções e danças no templo. Ao mesmo tempo, um dos participantes da ação certamente estava vestido como Yarila, após o que se tornou o centro de todo o festival. Às vezes faziam estatuetas especiais em forma de pessoas, eram trazidas ao templo, e depois esmagadas contra uma pedra branca ali instalada, acredita-se que isso traz a bênção de Yarila, da qual a colheita será maior e a energia sexual maior.

Um pouco sobre a ordem mundial dos eslavos

O centro do mundo para os antigos eslavos era a Árvore do Mundo (Árvore do Mundo, Árvore do Mundo). É o eixo central de todo o universo, incluindo a Terra, e conecta o Mundo das pessoas com o Mundo dos Deuses e o Mundo Inferior. Assim, a coroa da árvore atinge o Mundo dos Deuses no céu - Iriy ou Svarga, as raízes da árvore vão para o subsolo e conectam o Mundo dos Deuses e o Mundo das pessoas com o submundo ou o mundo dos Mortos, governado por Chernobog, Marena e outros deuses "escuros". Em algum lugar no céu, atrás das nuvens (abismos celestiais; acima do sétimo céu), a coroa de uma árvore extensa forma uma ilha, aqui está Iriy (paraíso eslavo), onde vivem não apenas deuses e ancestrais humanos, mas também os progenitores de todos os pássaros e animais. Assim, a Árvore do Mundo foi fundamental na visão de mundo dos eslavos, seu principal componente. Ao mesmo tempo, é também uma escada, uma estrada pela qual se pode chegar a qualquer um dos mundos. No folclore eslavo, a Árvore do Mundo é chamada de forma diferente. Pode ser carvalho e sicômoro, salgueiro, tília, viburno, cerejeira, macieira ou pinheiro.

Na visão dos antigos eslavos, a Árvore do Mundo está localizada na Ilha Buyan, na pedra Alatyr, que também é o centro do universo (o centro da Terra). A julgar por algumas lendas, os deuses da luz vivem em seus galhos e os deuses das trevas vivem em suas raízes. A imagem desta árvore chegou até nós, tanto na forma de vários contos de fadas, lendas, épicos, encantamentos, canções, enigmas, quanto na forma de bordados rituais em roupas, padrões, decorações de cerâmica, pratos de pintura, baús, etc. Aqui está um exemplo de como a Árvore do Mundo é descrita em um dos contos folclóricos eslavos que existiam na Rússia e fala sobre a extração de um cavalo por um herói-herói: "... está amarrado a ele, nas laterais há estrelas claras, uma lua brilha na cauda, ​​​​na testa um sol vermelho ... ". Este cavalo é um símbolo mitológico de todo o universo

Claro, em um post não é possível cobrir todos os deuses que nossos ancestrais adoravam. Diferentes ramos dos eslavos tinham os mesmos deuses chamados de maneira diferente e tinham suas próprias divindades "locais".

Palavras Beregini-Rozhanitsy que não requerem explicação. Esta deusa é a guardiã da lareira, do calor, da enfermeira, da mãe, da padroeira dos recém-casados ​​e dos filhos, da alegria dos idosos.

Em outubro, no final de todo o trabalho agrícola, os eslavos faziam casamentos. Uma pessoa tem três marcos importantes no caminho da vida: nascimento, casamento e morte. Se o primeiro e o último não dependem de nós, então o casamento é um ritual especial que une dois destinos, duas vidas, dois tipos.

Casamento, luz, santidade, conceito Svarga de vida, verdade, conexão. No casamento tocaram harpa, gaitas, trompas, pandeiros, tambores e outros instrumentos musicais. Havia músicas que imergiam os ouvintes nos velhos tempos. Parentes, abraçando seus ombros, cantavam suas canções de família, elogiavam os jovens. Alguém mediu sua força brincando com novos parentes, alguém governou em empreendimentos divertidos. Então os bufões começaram a trabalhar e então esperem! todos obterão de suas travessuras.

A bondade e a paz reinavam nas antigas famílias eslavas. Os russos reverenciavam seus ancestrais, deuses, mantinham as tradições dos tempos antigos.

A sogra tinha assistentes:

brownies,
- Jardim,
- ovinnikov,
-banikov.

Veles, cabelo, volokh, feiticeiro, feiticeiro, peludo, alce, boi, floresta, raposa, goblin, oleshka, veado - todas essas palavras estão associadas à floresta. As crianças Veles assim se chamam Rus na "Palavra da Campanha de Igor".

Os cristãos de Veles chamavam o "deus do gado", mas os animais totêmicos de Veles podem ser chamados de gado? Não, os povos que viviam em um sistema tribal natural consideravam os animais iguais às pessoas. Por exemplo, na Rússia, os ursos gostam muito e os consideram irmãos. E o urso é Veles. Veles tem muitas imagens, inclusive na forma de animais.

Rusichi aprendeu muito com os animais, os imitou com sua voz, movimentos, métodos de ataque e defesa.

Veles é uma fonte inesgotável de conhecimento, cada animal de sua floresta é único. Mas as pessoas se afastaram da natureza, daí todos os problemas da civilização moderna. É hora de perceber que apenas um retorno à naturalidade, aos princípios naturais saudáveis ​​pode salvar a alma e o corpo da destruição final.

Vivemos em um mundo desfigurado, dividido em religiões, partidos, propriedades, as pessoas são valorizadas não pela inteligência e pela força, mas pelo dinheiro, por isso a humanidade está desaparecendo, e não se desenvolvendo espiritualmente. Pois a espiritualidade está em nossas raízes, e em nenhum outro lugar. Conhecimento da espiritualidade (Vedas). Conheça Ra (fé), conheça Rod. Veles é o guardião da antiguidade cinzenta e dos ossos silenciosos dos ancestrais. A última noite de outubro é o dia de comemoração dos avós (Halloween no Ocidente). Neste dia, os russos despediram com fogueiras e música de gaitas de foles e gaitas de foles os espíritos da natureza e parentes que morreram durante o ano sob a neve.

Dazhdbog, dar, chover palavras da mesma raiz, que significa "compartilhar, distribuir". Dazhdbog enviou às pessoas não apenas chuva, mas também o sol, que satura a terra com luz e calor. Dazhdbog é o céu de outono com nuvens, chuva, trovoadas e às vezes granizo.

22 de setembro é o equinócio de outono, o feriado de Rod e Rozhanits, o dia de Dazhdbog e Mokosh. Toda a safra foi colhida, as últimas coletas estão sendo feitas em jardins e pomares. Todos os moradores de uma vila ou cidade saem para a natureza, acendem uma fogueira, rolam uma roda-sol ardente montanha acima, dançam com músicas, jogam pré-casamento e jogos rituais. Então as mesas são levadas para a rua principal, a melhor comida é colocada nelas e uma festa familiar comum começa. Vizinhos e parentes provam a comida preparada por outros, louvam, todos juntos glorificam o Sol, a terra e a Mãe Rússia.

Os netos (solares) de Dazhdbozh se chamavam Rusichi. Os signos simbólicos do sol (rosetas solares, solstício) estavam presentes em todos os lugares entre nossos ancestrais em roupas, pratos e na decoração de casas.

Todo homem russo é obrigado a criar uma grande família, alimentar, criar, educar os filhos e se tornar um Dazhdbog. Este é o seu dever, glória, verdade. Atrás de cada um de nós estão inúmeros ancestrais, nossas raízes, e cada um deve dar vida aos ramos-descendentes.

Um homem que não tem filhos está condenado à fome, à vergonha e à pobreza na velhice. O clã deve ser grande, saudável, nossos ancestrais há mil anos não conheciam vodka e fumar e, portanto, deram à luz cavaleiros e mulheres fortes e saudáveis ​​​​no parto.

Lada, harmonia, amor, carinho, tudo isso fala de um relacionamento terno entre marido e mulher em uma união familiar destinada a ter filhos e prolongar a família eslava. Lada é uma menina nascida na primavera com os primeiros riachos e gotas de neve. Gralhas, as primeiras aves que chegam de países quentes, anunciam o nascimento de Lada. Juntamente com Lada, aparecem flores e folhagens jovens. Por onde passa Lada, os pássaros começam a cantar. Os animais também recebem a jovem deusa, que lhes traz comida após um longo e faminto inverno.

Os pássaros favoritos de Lada, pombos e cisnes, são comparados em nossas mentes com carinho e fidelidade. Por isso, as meninas cantam os chamados à primavera com vozes de pássaros. Cada garota na Rússia Lada.

Lada está ganhando força em Kupala, neste momento ela é acariciada pelos raios de Yarila, e um pequeno mês, símbolo da vida, nasce em seu ventre. Em 22 de junho, os eslavos celebram o solstício de verão, enormes fogueiras são acesas, uma roda de sol ardente (que significa "banho" do sol) rola na água, há danças redondas com gritos: "Queime, queime claramente para que não não saia!" Todos se banham, brincam de "riacho" e outros jogos de amor, correm um atrás do outro pela floresta. A fornicação, segundo os cristãos, de fato, não estava na festa. Magos, velhos, pais vigiavam de perto os jovens e, em caso de violação das leis da moral, expulsavam os culpados da família. Este era então o castigo mais terrível, porque sem parentes não se podia viver em vezes.

O amor na Rússia não era uma alegria, mas servia para procriar, para conceber novos filhos. É a aparência das crianças que é o significado de emparelhar não apenas pessoas, mas também animais, pássaros. Apenas casais foram para as florestas no final do feriado, sob a sombra de nevoeiros quentes, onde se aqueceram e amaram até o amanhecer, acendendo inúmeras fogueiras de amor em toda a Rússia, transformando o mundo em uma enorme flor de samambaia ardente, uma flor de verdade, felicidade, naturalidade e eternidade.

A chegada de Lada também despertou os espíritos da natureza, goblin, campo, água, sereias. Makosh, mãe, kush, bolsa, bolsa (bolsa, bolsa), cofrinho, comerciante, essas palavras estão relacionadas entre si e significam um aumento de bondade e riqueza.

Se Lada está mais relacionada à água de nascente, Makosh é a deusa da terra, a Mãe Terra. As mulheres da antiguidade aprenderam a ser Makosh em sua família. Makosh é a mulher que sabe trabalhar no campo, na horta, na horta, na floresta, conhece ervas medicinais, sabe criar e educar adequadamente os filhos. Makosh é uma deusa que revela segredos de curandeira para mulheres no verão (Morena no inverno).

Makosh é a deusa da vida (algumas tribos eslavas a chamavam de Zhiva), ela carrega um mês (um homem) em seu útero em crescimento depois de Kupala.

O homem na Rússia era simbolicamente representado pela Árvore. Seus pais, avós e bisavós são raízes que remontam às profundezas do tempo, à antiguidade venerável, alimentando-o com os sucos vitais da família. Os galhos e a copa da árvore são os futuros filhos e netos, pelos quais todos os Rusich estão ansiosos. Ele estende as mãos para as almas dos ancestrais das estrelas e para o principal ancestral do sol. O eslavo não lhes pede favores, como os cristãos, mas simplesmente fala e lhes assegura sua firme intenção de ter uma família e filhos.

Se, antes do casamento, uma menina estudou o trabalho de Mokosh, então, casada, ela desempenha deveres sagrados maternos, dando à luz e alimentando filhos, ensinando-lhes bondade e a atitude correta em relação à natureza e aos parentes. Ser Makosh é o dever sagrado de todas as meninas e mulheres.

Moraine, pestilência, geada, garoa (chuva), mar, mara, neblina, manchado, morto, nebuloso, neblina. Todas essas palavras significam escuridão, frio intenso, morte, umidade ou calor insuportável. Tais sensações visitam os doentes e moribundos. Morena é uma deusa que luta com a primavera e, ao partir, leva consigo os resquícios do ano passado (frio, neve, escuridão), dando lugar a uma nova vida, a primavera.

Em 22 de março, começa o equinócio da primavera, após o qual, como eles acreditavam na Rússia, começa a primavera. Antes do equinócio, nossos ancestrais celebravam alegremente a terça-feira de carnaval. Novamente fogueiras foram acesas, novamente em cidades e aldeias, como se em Kolyada, os jovens reunidos em grupos, os animadores mais alegres foram escolhidos para brincadeiras e brincadeiras; escorregas de gelo feitos, fortalezas para jogar bolas de neve, baloiços e carrosséis; cavalgadas de troika, lutas corpo a corpo e batalhas de parede a parede foram organizadas e, no final, a captura de uma cidade nevada e a queima de uma efígie de Morena.

Imediatamente houve uma competição de quem seria o mais ágil e conseguiria subir no poste e tirar um galo de lá (era reverenciado como símbolo do sol, da aurora, da primavera e da deusa Lada, a trocadora de Morena), rolos redondos ou botas. Uma roda em chamas desceu da montanha e fogueiras foram acesas, um símbolo de calor e renascimento.

Mas Morena não é tão terrível quanto parece. Ela é a imagem de nossa pátria nevada, que testa a força e a sobrevivência de todos e leva apenas os fracos. Ela ama a pureza estrita da neve e a transparência do gelo, ela está satisfeita com a dança dos flocos de neve no céu profundo do inverno. Os favoritos de Morena são corujas e linces. O povo russo gosta de inverno-inverno, seu frio revigorante, nevascas cintilantes e gelo sonoro.

O símbolo de Morena é a lua. Seu rosto olha severamente para a terra, despertando nos lobos o desejo de uivar, engrossando as brumas no ar e dando origem ao movimento das águas em lagos e mares.

Perun, runa (na Rússia, essas letras antigas eram conhecidas como “características e cortes” mencionados em muitas fontes escritas). Fala, fluxo, profeta, rugido, rugido, cinza. Perun é o grande deus dos russos, o deus da guerra e do trovão. Suas armas são espadas flamejantes, machados, um enorme martelo retumbante, uma maça e uma lança que esmaga sem errar. Animais e pássaros de passeios peruanos, lobos, corvos, falcões. Nós amamos e honramos Perun entre as pessoas. Sua voz estrondosa e estrondosa é hipnotizante. O brilho sobrenatural de sua arma relâmpago é chocante e inspirador. O vôo rápido das nuvens de chumbo azul de seus guerreiros encanta.

Perun era especialmente reverenciado em tempos de guerra e perigo. Em uma batalha sangrenta ou durante os jogos de luta, todos tentaram acender o espírito ardente desse formidável deus ancestral.

Embora Perun estivesse relacionado ao frio (ele nasceu no primeiro mês de inverno), os Dias de Perun começavam em 20 de junho e terminavam no início de agosto. Nessa época, os russos celebravam festas fúnebres para os soldados que tombavam em batalhas, reunidos em montes e montanhas vermelhas, organizavam festas, diversão militar, mediam sua força em corridas, arremessos de armas, natação, corridas de cavalos. Eles mataram um touro comprado em uma pechincha, assaram e comeram, beberam mel e kvass. Eles conduziram iniciações de jovens que tiveram que passar por testes sérios como guerreiros e cingir-se com as armas da Família.

Nossos ancestrais sempre tiveram muitos inimigos externos, havia guerras constantes. O escudo e a espada eram reverenciados como um símbolo de Perun, seu presente para um homem. As armas eram adoradas e idolatradas.

Mas não só os homens entraram em combate mortal. Muitas vezes, entre os russos mortos no campo de batalha, os inimigos ficavam surpresos ao encontrar mulheres lutando lado a lado com seus maridos. Eles também eram patrocinados pelo Perun de bigodes dourados ...

Svarog, estragado, cozinheiro, luz, santidade, redução, cor. Essas palavras estão unidas pela ideia da criação da vida (chifre, rocha, nascimento, fala, nome). Svarog é o maior dos deuses russos. Este é o progenitor, o ancestral, que deu vida ao curso, deu às pessoas conhecimento e fala. Ele criou todo o cosmos, o universo de Svarga. Svarog em tudo. Tudo no mundo é Svarog, parte dele. Entre os bálticos, ele leva o nome Sotvaras, entre os iranianos Tvashtar, entre os romanos Saturno, entre os alemães Wodan, entre os etruscos Satr, e assim por diante, todos eles têm nomes consonantais e características semelhantes. Nos mitos dos povos brancos, o deus forja o mundo com um martelo, esculpindo raios e faíscas, para todos ele tem uma ou outra relação com o sol.

Svarog é sábio, ele se senta cercado por nossos ancestrais falecidos, pássaros e animais inteligentes. Como uma bolota que deu à luz um enorme carvalho, esse deus deu origem à Árvore da Vida. Do avô Svarog, deuses e pessoas, animais e pássaros, todos os seres vivos se originam. Svarog reside em cada objeto, em cada pessoa, é óbvio, pode ser visto, tocado, ouvido.

Svarog em Navi, no passado, mas eles se lembram dele (sobre os velhos tempos). Svarog e no certo, no futuro, que conhecemos e para o qual vivemos. Ele está em nós, somos parte dele, como nossos descendentes.

Svarog é um velho sol andando em uma carruagem, frio e escuro.

Chernobog governa nos últimos dias do ano, quando a noite mais longa e frio intenso. Os russos se banham no buraco, juntando-se ao inverno. A natureza é silenciosa à maneira de um velho, vestindo roupas brancas de neve. As pessoas nas casas isolam as janelas, queimam tochas e comem o que plantaram no verão, cantam canções, contam contos de fadas, costuram roupas, consertam sapatos, fazem brinquedos, aquecem fogões. E eles estão esperando o nascimento de Khors, preparando roupas para cantar.

Semargl, fedor, cintilação, Cérbero, cão de Smargl, morte, esses conceitos em sua essência significam a divindade sobrenatural de um lobo de fogo ou um cachorro. Entre os antigos eslavos, este é um lobo de fogo com asas de falcão, uma imagem muito comum. Os russos viam Semargl como um lobo alado ou um lobo com asas e cabeça de falcão, e às vezes suas patas eram como as de um falcão. Se nos lembrarmos da mitologia, veremos que não só o cavalo era dedicado ao sol, mas também o lobo e o falcão. Vale a pena olhar as letras da crônica, molduras, bordados antigos e decorações de casas, utensílios domésticos, armaduras, e veremos que o falcão-lobo Semargl é encontrado com muita frequência. Para os russos, Semargl era tão importante quanto o dragão para os chineses e o unicórnio para os celtas.

O lobo e o falcão são rápidos, destemidos (atacam um inimigo superior), devotados (o lobo, mesmo com fome, não devora seu parente como um cão). Guerreiros muitas vezes se identificavam com lobos (lobo de guerra).

Não se esqueça que o lobo e o falcão limpam a floresta de animais fracos, curando a natureza e fazendo a seleção natural. Imagens de um lobo cinzento e um falcão são frequentemente encontradas em contos de fadas, épicos, canções, monumentos escritos antigos, como "O Conto da Campanha de Igor". Semargl vive em cada eslavo, que luta contra doenças e mal no corpo humano. Uma pessoa que bebe, fuma, preguiçosa e degradante mata sua Semargl, adoece e morre.

Stribog veloz, impetuoso, rápido, ágil, esforçado, a jato e até, se preferir, uma corda. Todos esses conceitos significam fluxo, velocidade, distribuição, espalhamento. Se combinarmos tudo isso em um, teremos diante de nós a imagem do vento e tudo o que está relacionado a ele. Este é aquele hálito quente de verão, depois uma rajada violenta com chuva e trovoadas, depois um furacão, um tornado, depois o hálito frio do norte, nevascas e frio.

A Rússia é a terra do norte, e o vento gelado da meia-noite vive nela. Fevereiro frio e faminto é apenas o seu tempo, é neste mês que o uivo dos lobos famintos é especialmente longo e assustador, que Stribog dirige com seu hálito gelado para caçar. Apenas os corvos se banham nas correntes do vento norte. E à noite, as sombras rápidas de linces predadores deslizam pela nevasca, brilhando com olhos amarelos e emitindo um miado arrepiante.

Em abril, Stribog voará do leste com uma brisa diurna jovem e quente. À noite, ele vai respirar a umidade fria.

No verão, Stribog soprará do meio-dia (sul), queimando com calor durante o dia e acariciando com calor à noite. E no outono, tendo voado do pôr do sol (oeste), como na primavera, aquecerá durante o dia e esfriará à noite.

No outono e na primavera, Stribog dispersa as nuvens, revelando um sol quente e brilhante. No verão traz chuva durante a seca para que as colheitas não pereçam, no inverno gira as asas dos moinhos, moendo o grão em farinha, da qual se amassa o pão.

Os Rus se consideravam netos de Stribog. Stribog é a nossa respiração, é o ar em que as palavras soam, os cheiros se espalham e a luz se espalha, permitindo-nos ver os arredores. Stribog é vital para todos os seres vivos. Ele é o senhor dos pássaros e muitas vezes é retratado como uma cabeça soprando ou como um cavaleiro.

Cavalo, coro, mato, cruz, cruz, poltrona, faísca, dança redonda, horo, colo, roda, cinta, estaca, carols, círculo, sangue, vermelho, todas essas palavras estão relacionadas entre si e denotam conceitos associados ao fogo, círculo, cor vermelha. Se os fundirmos em um, veremos a imagem do sol, descrita alegoricamente.

Os eslavos celebravam o início do ano novo em 22 de dezembro, o dia do solstício de inverno. Acreditava-se que neste dia nasce um pequeno sol brilhante na forma de um menino chamado Cavalo. O novo sol completou o curso do velho sol (ano velho) e abriu o curso do próximo ano. Enquanto o sol ainda está fraco, a terra é dominada pela noite e pelo frio herdados do ano velho, mas a cada dia o Grande Cavalo (como mencionado no "Conto da Campanha de Igor") cresce, e o sol fica mais forte.

Nossos ancestrais encontraram o solstício com canções, usavam Kolovrats em um poste

A lista é encabeçada pelo deus supremo dos eslavos - Rod. Ele está localizado no topo do panteão divino. O gênero é o ancestral, criador e governante de todas as coisas vivas. Ele mesmo não tem um corpo físico e é um espírito incorpóreo que existe em todos os lugares, incriado e sem começo nem fim. Não é muito semelhante ao conceito cristão, judeu, muçulmano e hindu de Deus? O gênero é capaz de explodir com trovões, lançar relâmpagos, chover. Na sua gestão está a vida e a morte, a abundância dos frutos da terra e a pobreza. Tudo está sob o controle dele. Ninguém o viu, mas ele vê todo mundo. Seu nome ainda está presente em palavras que simbolizam nossos valores mais importantes - "pátria", "parente", "primavera" (no sentido de água pura), "ródio" (relâmpago bola, ou seja, fogo), " nascimento", "colheita", etc.

Em poder e importância, ele é seguido pelo deus sol. Na Rússia Antiga, ele tem quatro formas: Kolyada, Svarog, Yarilo e Dazhdbog. Todas as encarnações operam sazonalmente. No outono, inverno, primavera e verão, as pessoas esperam a ajuda adequada de cada um deles. A cada um deles estão associados encontros rituais e despedidas, conhecidos entre o povo como grandes festas-festas. Mesmo agora, estamos felizes em fazer panquecas para Maslenitsa, tecer guirlandas e acender fogueiras na noite de Ivan Kupala e adivinhar na época do Natal.

Os deuses da Rússia Antiga, cuja lista é muito longa, são entidades misteriosas que influenciam todo o ciclo da vida. Eles são divididos em três níveis de acordo com sua autoridade entre outras divindades e de acordo com sua importância na assuntos mundanos. O superior são os deuses responsáveis ​​por questões globais e nacionais: guerras, clima, fertilidade. O do meio é a divindade de mais controle local - os patronos do artesanato, cuidados das mulheres, caça e pesca e agricultura. Eles são todos parecidos com humanos na aparência.

O nível mais baixo é reservado para seres espirituais, aparência significativamente diferente de deuses e pessoas. Estes são todos os tipos de criaturas da floresta e da casa - sereias, goblins, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etc.

Sem Kolyada, Yarila, Kupala e Svetovid, é impossível imaginar o paganismo da Rússia Antiga. Os deuses responsáveis ​​pelas estações começam seu ciclo com Kolyada.

Kolyada, ou Khors, reina na terra de 22 de dezembro a 21 de março - do solstício de inverno ao equinócio de primavera. Este é um sol bebê. Dê as boas-vindas à sua chegada em dezembro. A festa dura duas semanas, até 7 de janeiro, no auge do inverno, quando o trabalho agrícola não é realizado e as poucas horas do dia não incentivam o bordado. Estes dias são conhecidos como Yuletide.

Nas férias, o gado foi especialmente engordado e abatido, foram abertos barris com picles e picles. Proprietários econômicos levavam o excedente para as feiras. A maior parte do gado nessa época foi aliviada do fardo por bezerros, cabritos, cordeiros. Animais adultos foram autorizados a comer e vendidos, e as rainhas leiteiras com filhotes recém-nascidos ficaram satisfeitas com uma porção. Tudo foi muito razoável e conveniente.

A época do Natal é a época mais divertida com músicas, jogos, adivinhação, matchmaking e casamentos. São dias e noites de diversão desenfreada, encontros amistosos, festas fartas e ociosidade completamente legal. Kolyada foi elogiado com canções especiais - eles agradeceram pela preservação dos estoques, pediram um inverno quente e com neve, saúde para si, seus entes queridos e gado. Era costume mostrar generosidade e misericórdia para com os pobres para que Kolyada não ignorasse os benfeitores com sua misericórdia.

Isto é seguido por mais deuses solares adultos da Rússia Antiga. A lista continua Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - o Deus Sol de uma idade jovem. Para onde quer que olhe, ali crescerá o campo, por onde passar, brotarão plantas úteis. Yarilo também é responsável pela fertilidade dos animais. Ele é descrito como um jovem cavalgando um cavalo branco pelo céu. Nas mãos - um arco e flechas, pés descalços, na cabeça - uma coroa de orelhas de centeio com flores silvestres. Seu tempo é de 21 de março, quando a natureza está despertando ativamente de seu sono de inverno, e até 22 de junho. A essa altura, os estoques de alimentos estão se esgotando completamente e há muito trabalho. Na primavera, o dia alimenta o ano. Os camponeses aram e semeiam a terra, plantam galinhas nos ninhos, verificam pastagens, arrumam suas casas e dependências. Rituais que agradam a Yarila são realizados imediatamente após o dia do equinócio da primavera. O trabalho intensivo termina no dia do solstício de verão, quando a luminária volta.

Dazhdbog, ou Kupail, Kupala, é um deus em seu auge, um homem maduro. Sua chegada é comemorada na noite mais longa do ano - 22 de junho. Os deuses da Rússia antiga, segundo a lenda, adoram feriados barulhentos. Ao se despedir de Yarila e conhecer Kupala, eles organizam jogos, queimam a efígie de Yarila, saltam sobre fogueiras, jogam coroas de flores na água, procuram uma flor de samambaia e fazem desejos. Os deuses da Rússia antiga e os eslavos reagem a eles com boa disposição.

Como você sabe, nossos ancestrais viviam bem e livremente. Eles sabiam como trabalhar bem e se divertir de coração. Na estação de Dazhdbog, a terra dá todos os sucos aos frutos plantados nela. Longas horas de luz do dia e uma grande quantidade de trabalho - colher feno, colher a primeira safra, colher frutas para o inverno, consertar e construir casas - exigiam trabalho altruísta de nossos ancestrais. Há muito trabalho no verão, mas não é difícil quando Dazhdbog ajuda com chuva e dias ensolarados. 23 de setembro, no dia do equinócio de outono, o poder de Dazhdbog termina.

A quarta era do deus sol começa no dia do equinócio de outono em 23 de setembro e termina em 22 de dezembro, no dia do solstício de inverno. O Deus da Rússia Antiga Svarog, ou Svetovid, é um deus antigo, o marido da Terra, o pai do Sol, Dazhdbog e os deuses dos fenômenos naturais mais significativos. Dazhdbog ele deu fogo e deu o poder de lançar trovões e relâmpagos. Nas lendas, ele é representado como um velho de cabelos grisalhos. Seu tempo é um período de prosperidade, saciedade e paz. As pessoas desfrutam dos frutos armazenados da terra por três meses, fazem casamentos, organizam feiras e não se afligem por nada. De acordo com os anais, o deus da Rússia Antiga Svarog é um homem alto com quatro cabeças em quatro pescoços. Ele enfrenta o norte, sul, oeste e leste. Em sua mão está uma espada com a qual Deus golpeia as forças das trevas.

Perun é filho de Svarog. Em suas mãos estão flechas-relâmpagos e um arco-íris. As nuvens são seu rosto, barba e cabelo, trovão é o verbo de Deus, vento é respiração e chuva é semente fertilizante. Os vikings e varangianos acreditavam que o melhor deus do panteão é, claro, Perun. Deus do que na Rússia Antiga é o filho de Svarog e da Terra? Dotado de uma disposição fria e mutável, o formidável e poderoso Svarozhich é considerado o santo padroeiro dos bravos guerreiros. Ele lhes dá boa sorte nos assuntos militares e força no confronto com qualquer oponente.

Os eslavos atribuem a ele amor e patrocínio de ferreiros e lavradores. Ambos fizeram o trabalho mais difícil, e Perun apadrinha todos que não hesitam em colocar força física em seu trabalho.

Perun é o deus da guerra na Rússia antiga. Indo em campanhas militares ou esperando um ataque inimigo, os eslavos fizeram sacrifícios a ele. Altares dedicados a Perun foram decorados com troféus militares, armaduras e armas. A estátua do deus foi esculpida no tronco da maior árvore. Um fogo foi aceso na frente dela, no qual um animal de sacrifício foi queimado. Danças com gaitas e chocalhos acompanhavam canções contendo as palavras de um pedido de vitória sobre o inimigo.

Veles é o deus amado dos agricultores e criadores de gado. Ele também é chamado de deus animal. Os eslavos não compartilhavam essas áreas da vida camponesa - todos tinham gado e todos lavravam a terra. Veles (Volos, Mês) - o deus da riqueza. Inicialmente, Veles foi identificado com Perun. Ele também comandava as nuvens e era o pastor das ovelhas celestiais, mas depois recebeu ordens para cuidar do rebanho terrestre. Veles manda chuva para os campos e prados. Após a colheita, ele sempre ficava com um molho sem cortar. Esta tradição também ainda é preservada. Foram os deuses da antiga Rússia Veles e Perun que sempre foram as pessoas mais reverenciadas. Nossos ancestrais juraram por eles em fidelidade e em uma palavra honesta. Isso é mencionado na "História do Estado Russo" de N. M. Karamzin.

Se analisarmos quais deuses eram adorados na Rússia Antiga com o maior zelo, esses são principalmente os deuses das forças elementares da natureza. Para os russos modernos, é muito difícil não confundi-los entre si. Pegue o mesmo Stribog. Como distingui-lo de Perun, Veles, Posvist, Pogoda e outros senhores do vento e da chuva?

Stribog é o senhor do vento, nuvens, tempestades e tempestades de neve. Ele é mau e bom. Deus tem um chifre em suas mãos. Ele sopra nele e chama os elementos. De seu vento veio música, canções e instrumentos musicais. A compreensão do efeito mágico da música na psique humana nasceu dos sons da natureza - o som da água, folhagens, assobios e uivos do vento em canos, fendas e entre árvores. Tudo isso é a orquestra do Stribog. Eles rezam para Stribog por chuva e por sua cessação, bem como para que o vento forte diminua. Os caçadores pedem sua ajuda antes de ir atrás de um animal tímido e sensível.

A maioria das informações foi preservada sobre essa deusa. Lada é a encarnação feminina do deus supremo Rod. Suas roupas são nuvens, e seu orvalho são lágrimas. Na névoa da manhã - o véu da deusa - as sombras dos mortos se movem, a quem ela leva para a vida após a morte.

O principal templo da deusa ficava no Lago Ladoga. A alta sacerdotisa foi escolhida com muito cuidado. Isso pode ser comparado a como o Dalai Lama é escolhido. Primeiro, os magos escolheram as mulheres mais adequadas para o papel da deusa mãe. Eles tinham que ser distinguidos pela inteligência, beleza, destreza, força e coragem. Em seguida, suas filhas, que atingiram a idade de cinco anos, foram recolhidas para a competição. Vários vencedores tornaram-se discípulos dos Magos. Durante oito anos eles compreenderam os meandros de vários campos do conhecimento, ciências e ofícios. Aos treze, eles foram testados novamente. A mais digna tornou-se a alta sacerdotisa - a personificação de Lada, e o resto serviu como seu séquito.

Sacrifícios para Lada consistiam em flores tecidas em guirlandas e panquecas ou bolinhos. Eles foram queimados em um fogo ritual. Aconteceu na festa da Ladodânia. Os melhores rapazes e moças acenderam tochas do fogo do sacrifício e, passando o bastão, as carregaram por toda a Rússia. Na manhã da festa, a sacerdotisa fez um discurso. Ela saía para as pessoas vestidas a rigor, com uma coroa das mais belas flores. Acreditava-se que naquele momento a própria deusa Lada entrou em seu corpo e boca. Ela falou sobre o que espera seus companheiros de tribo, como eles devem viver, o que pode e deve ser feito e o que não pode. Se ela chamasse o nome de uma pessoa, ai dele, se fosse uma reprimenda. Toda a família se voltou contra a deusa rejeitada. Ela poderia justificar o acusado inocente. No final de seu discurso, a mulher caiu de joelhos. Este era um sinal de que o Lada celestial havia deixado o corpo da sacerdotisa. Os Magos colocaram um lindo vestido para ela e a diversão começou.

Lada é principalmente a padroeira das mulheres. Sob sua proteção está o lar, a maternidade e o amor. Algumas fontes traçam um paralelo entre a Lada eslava e a Vênus romana.

Sexta-feira é o dia dedicado a Lada. As mulheres descansaram na sexta-feira. Acreditava-se que qualquer negócio iniciado por uma mulher neste dia da semana retrocederia, ou seja, retardaria todos os outros trabalhos.

Mokosh, ou Makesha, é outra deusa que guarda a lareira da família. Traduzido do eslavo antigo, seu nome significa "bolsa cheia". Mokosh é a divindade do comércio, da colheita final, das frutas já existentes, da sua venda e do uso mais correto. A estátua da deusa é feita segurando um grande chifre nas mãos. Seus braços e cabeça são maiores do que os de uma pessoa comum e são desproporcionais ao resto do corpo. Ela é creditada com a gestão dos frutos da terra. Portanto, outra nomeação de Mokosh é a gestão do destino.

Mokosh está especialmente interessado em tecelagem e fiação. A fiação de fios em muitas crenças está associada à tecelagem do destino. Dizem que um reboque inacabado não pode ser deixado durante a noite, caso contrário, Mokosha arruinará o fio e, portanto, o destino. Em algumas regiões do norte, ela era considerada uma deusa cruel.

A deusa Paraskeva-Pyatnitsa é a sucessora de Mokosh. Ela anda com um vestido branco. Patrocina o comércio e as festividades juvenis com jogos, cantos e danças. Por esse motivo, sexta-feira foi um dia de mercado na Rússia por muito tempo, quando as mulheres não podiam trabalhar. Por desobediência, ela pode transformar um desobediente em um sapo.

A deusa é responsável pela pureza da água nos poços, ajuda a encontrar as chaves subterrâneas. Para que Paraskeva Friday sempre ajude, as mulheres costuram pedaços de estopa de lã em seus aventais.

Um dos deuses mais antigos e, se assim posso dizer, estáveis ​​é Semargl. Este deus é um dos sete mais reverenciados. A origem do nome está envolta em mistério. Outro nome, Pereplut, parece mais russo, mas seu significado se perdeu ao longo dos anos. Smargle é o único deus que tem a aparência de um animal - um cachorro alado. Ele desempenha a função de intermediário entre as pessoas e os deuses. Semargl passa os sacrifícios. Ele é o deus do fogo.

Certa vez, Semargl trouxe à terra um galho da árvore da vida. Desde então, ele tomou sementes e colheitas sob seu patrocínio. Ele é o deus das raízes das plantas e sabe como curar doenças.

Arvoredos florestais, pântanos, piscinas e lagoas com água estagnada são terríveis. Muitas lendas sobre os vários espíritos malignos que vivem neles foram preservadas pela Rússia Antiga.

Os deuses eslavos não são todos gentis e agradáveis ​​para o povo russo. Assim é Chernobog - o senhor das forças do mal, o deus das trevas, doença e infortúnio. Em suas mãos está uma lança, e seu rosto está cheio de malícia. Ele governa à noite. E embora Belobog se oponha a ele, mas diabrura, subordinada a Chernobog, é muito numerosa e insaciável. São sereias, arrastando-se para as poças de água, goblins, caminhos confusos na floresta, brownies caprichosos, banniki astuto.

Morena, ou Maruha, é a deusa do mal e da morte. Ela governa inverno frio, noite chuvosa, durante guerras e epidemias de doenças. Ela é representada como uma mulher terrível com um rosto preto, um corpo ossudo, um nariz arrebitado afundado e longas garras curvas. Seus servos são doenças. Durante a batalha, ela se apega aos feridos e bebe seu sangue. Morena nunca sai sozinha. Perun a leva embora. Durante a festa do encontro do deus Perun, os eslavos destroem impiedosamente o ídolo de Morena.

Há uma opinião de que o cristianismo está menos próximo dos russos do que o paganismo. Não é por acaso, dizem, que há mais de mil anos não sobrevivemos a muitos costumes antigos, como: a celebração da Maslenitsa, rituais de casamento, agradar o brownie, crença em um gato preto, uma mulher com um balde vazio , etc. No entanto, a conveniência de introduzir uma nova religião está fora de dúvida. Durante o tempo do príncipe Vladimir, que batizou a Rússia, houve grande desunião entre os principados e tribos individuais. Somente uma ideologia comum poderia reconciliar a todos. O cristianismo tornou-se uma força tão vinculante. Seus rituais, o tempo de feriados e jejuns se encaixam organicamente no ciclo anual de assuntos cotidianos e da vida cotidiana, e os santos cristãos ajudam de maneira não menos eficaz os crentes que foram batizados em nome de Jesus Cristo em assuntos urgentes. A própria palavra "Ortodoxia" veio da Rússia Antiga. Os deuses dos eslavos ajudaram nossos ancestrais não pior do que os santos cristãos. Dirigir-se a eles era a palavra certa, isto é, Ortodoxia.

A rejeição por muitos de nós da forma atual de ortodoxia é a rejeição dos oficiais da igreja que lucram de maneira injusta. Nos tempos pré-cristãos, havia também sacerdotes que teciam intrigas e enriqueciam com ofertas obtidas por astúcia.

Os deuses da Rússia antiga e os eslavos mudaram suas funções de tempos em tempos e passaram do bem ao mal, passaram de uma hipóstase para outra. Sua ascendência variava em muitos lugares. Isso criou situações de conflito. Os grandes deuses da Rússia antiga não desapareceram em nenhum lugar, assim como o único Deus, o criador de todo o mundo, não desapareceu. Eles simplesmente começaram a ser chamados por outros nomes - os nomes dos santos cristãos, e à frente do panteão divino está o filho do Criador, Jesus Cristo, que morreu como mártir na cruz para expiar nossos pecados. Ele trouxe o Novo Testamento - a lei do amor das pessoas umas pelas outras. Isso não foi antes dele. Antigamente, as disputas eram resolvidas apenas pela força física. Entender e aceitar corretamente esta lei é o que devemos aprender e ensinar aos nossos filhos. Se um deuses pagãos A Rússia antiga, cuja lista, com várias encarnações e transformações, bem como dividida por área, excede centenas, muitas vezes causou conflitos entre clãs individuais, então os santos cristãos nunca foram a causa da desunião entre cristãos de diferentes denominações.