O desenvolvimento da cultura nos primeiros séculos da era otomana. Conquistas do Império Otomano

No início do século XVI. O Império Otomano se transformou em um estado poderoso com um grande território. Após a captura de Constantinopla em 1453, os turcos otomanos foram além da Ásia e conquistaram a Península Balcânica. Eles também tomaram posse da Ásia Menor e do Canato da Crimeia, sentiram-se senhores do Mar Negro. Dos árabes, os turcos capturaram a Síria e parte da Arábia, junto com as cidades sagradas muçulmanas de Meca e Medina. Com a conquista do Egito, o estado otomano incluiu terras no norte da África e controle sobre importantes centros comerciais no Mediterrâneo. O sultão (tal título era usado por governantes em países muçulmanos) do Império Otomano não podia, sem razão, considerar-se o governante do mundo. A conquista de terras estrangeiras e a constante expansão das fronteiras do império foram fornecidas por um poderoso exército e marinha, e o saque militar foi a principal fonte de reabastecimento do tesouro do estado.

Os picos de seu poder O Império Otomano sob o domínio do sultão Solimão, o Magnífico(1520-1566). Assim o chamavam os europeus pelas inúmeras vitórias e luxo da corte. Os súditos também chamaram seu governante de Kanuni (Legislador) para a publicação de um código de leis. Característica principal Esta legislação deveria dividir a população do império em muçulmanos e não-sulmanos, que respectivamente tinham deveres e direitos diferentes. O tribunal estava nas mãos do clero muçulmano e decidia todos os casos com base nos preceitos do Islã.

A era do reinado de Suleiman, o Magnífico, na história da Turquia, é chamada de "idade de ouro". O sultão seguiu uma política de conquista bem-sucedida, participou pessoalmente de 13 campanhas militares, 10 delas passadas na Europa. Lá, o principal oponente de Suleiman era o imperador Carlos V de Habsburgo. Sua rivalidade se desenrolou nas terras da Hungria, Áustria e Mediterrâneo. Primeiro, um enorme esquadrão turco sitiou a ilha de Rodes. Pertenceu aos Cavaleiros Cruzados da Ordem de São João, que mantiveram o Mediterrâneo oriental sob controle e interferiram nos contatos de Istambul com as possessões otomanas na Arábia e no Egito. Durante o cerco prolongado, os defensores da ilha se defenderam heroicamente. Mas os otomanos ainda forçaram a capitulação da fortaleza. Suleiman, respeitando a coragem dos cavaleiros, libertou-os do cativeiro. Os joanitas mudaram-se para Malta, onde sua ordem recebeu um novo nome - maltês. Algum tempo depois, Suleiman tentou capturar Malta, mas sem sucesso.

Além disso, o exército otomano cruzou o Danúbio e na batalha de Mohacs derrotou totalmente os húngaros. Em 1529, o exército de Suleiman sitiou a capital dos Habsburgos - Viena. A cidade sobreviveu, mas daquele momento em diante, e pelos dois séculos seguintes, a fronteira entre o Sacro Império Romano e o Império Otomano ficava a apenas algumas dezenas de quilômetros dela. Destacamentos da cavalaria turca constantemente invadiam assentamentos pacíficos, semeando morte e devastação em seu caminho.

Batalha de Mohacs. século 16

O poder do Império Otomano repousava sobre um enorme exército. Pelo serviço fiel, os soldados receberam do sultão propriedades hereditárias de terras e uma certa parte do saque militar. A parte privilegiada e força de ataque do exército turco eram os janízaros - os nativos das regiões conquistadas pelos otomanos (principalmente os Bálcãs). De acordo com um antigo costume, eles foram afastados de seus pais quando meninos e criados em devoção fanática ao Islã. Tendo amadurecido, eles se transformaram em guerreiros duros e impiedosos que não se lembravam mais de sua origem e lutaram contra sua própria pátria, mesmo sem saber.

século 16 De uma carta de Suleiman, o Magnífico, ao rei francês Francisco I. Francisco... você enviou uma carta... você nos informou que o inimigo tomou posse de seu país e que você mesmo está... em cativeiro, e você pediu ajuda aqui... para sua libertação. Não há nada de surpreendente no fato de os imperadores serem derrotados e capturados. Então, anime-se e não desanime. Nossos gloriosos ancestrais... nunca pararam as guerras para repelir o inimigo e conquistar novas terras. E nós também seguimos o exemplo deles. Conquistamos incessantemente províncias e fortes fortalezas inexpugnáveis. Dia e noite, nosso cavalo é selado e cingido com um sabre.

Os turcos otomanos exploraram o mundo não apenas por meio de campanhas e conquistas militares. O território do império tornou-se o cruzamento de um grande número de rotas comerciais, seus mercados abundavam em mercadorias dos cantos mais remotos da Europa e do Oriente. Arte, arquitetura e literatura atingiram seu apogeu. matéria do site

Os povos conquistados tinham o direito de exercer artesanato, comércio e agricultura. Os turcos, por outro lado, ocupavam altos cargos no exército ou trabalhavam como oficiais, diplomatas, padres.

Após conquistas e anexações bem-sucedidas de vastos territórios, o Império Otomano se transformou em um estado multinacional. Os súditos do sultão, que viviam na Europa, Ásia e África, pertenciam a diferentes povos e religiões. Então, sob o domínio turco até o final do século XVI. quase todas as terras eslavas do sul caíram (Sérvia, Montenegro, Bósnia e Herzegovina, parte da Croácia). Suleiman, o Magnífico, conseguiu conquistar os húngaros, que caíram sob a opressão turca por 150 anos. Somente pela força das armas os otomanos conseguiram manter os povos conquistados em obediência, indignados com a arbitrariedade das autoridades e com as tradições muçulmanas estrangeiras. Na península dos Bálcãs, as autoridades turcas procuravam difundir cada vez mais o Islã, muitas vezes pela força, porque os cristãos eram privados de praticamente todos os direitos. Foi entre os povos locais que foi mantido o “imposto de sangue” - a seleção de meninos cristãos, que foram transformados em janízaros. A Igreja Cristã perdeu todas as suas terras, os não-muçulmanos foram realocados à força para terras remotas ou até mesmo vendidos como escravos. As cidades eslavas foram colonizadas pelos turcos. Tal política causou frequentes revoltas anti-turcas.

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Ensaio sobre a história da Turquia

Vida cultural do Império Otomano

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A reverência demonstrada às páginas do Alcorão fez deste livro um assunto de especial preocupação. Assim, as actividades associadas às várias fases de criação e decoração de numerosos e magníficos volumes manuscritos ocuparam Lugar importante na sociedade otomana, no entanto, como em todos os países islâmicos.

Nomes de papel: Dimashki (de Damasco), Devlet-i abadi ou Xundu (da Índia), Khatayi (da China), Haririili Sultani Semerkapdi (de Samarcanda), Gyupi-i Tabrizi (de Tabriz) enfatiza sua origem, dependendo da época , dos países do Oriente, depois do Ocidente; ao mesmo tempo, a produção de papel começou a aparecer na própria Turquia. Se for importado em sua forma bruta, é melhorado e finalizado de acordo com o uso a que se destina. A superfície tinha que ser perfeitamente lisa, então o papel é cuidadosamente processado antes do uso. Além disso, pode sofrer várias metamorfoses: a página pode ser colorida com apenas um tom (rosa, verde, amarelo claro, cinza, etc.) ou feita como mármore (ebru). Os campos podem ser contornados em silhueta (tipicamente decoração turca), podem ser decorados com borlas com flora e fauna de estilo persa, ou dourados.

Para a escrita, foram utilizadas penas feitas de palha e junco seco (kolem). Anteriormente, para retirar a água, a cana era enterrada em esterco de cavalo, onde secava e endurecia. Em seguida, as bordas das palhetas eram afiadas em suportes de marfim comum ou (makpa) com um canivete, dependendo da espessura do tipo escolhido. Conforme você usa foi o suficiente para minar a ponta. As canetas eram guardadas em estojos portáteis longos e lisos (divit) presos ao cinto, ou em caixas de escrita.

Os escribas geralmente são representados sentados no chão ou em almofadas, escrevendo em um pedaço de papel colocado sobre o joelho esquerdo, usando ou não os apoios de braço. O uso de tabelas é raro e virá mais tarde.

A tinta pode ser espessa e diluída, brilhante e fosca. Normalmente é utilizada a tinta preta, obtida a partir da sublimação da fumaça, que é formada a partir da queima do óleo de linhaça, cera de abelha ou petróleo. A tecnologia de tinta mudou ao longo do tempo. Por fim, passaram a produzir tinta a partir da fuligem, resina vegetal com adição de água destilada; às vezes, água de rosas era adicionada para dar um cheiro agradável. Ao contrário da tinta chinesa, que era uma massa sólida, e da tinta líquida européia, os otomanos usavam cotonetes de fios de seda encharcados de tinta (lika), que retinham a tinta no tinteiro. Assim, a tinta não secou muito rapidamente e não vazou se o tanque de tinta fosse virado. O calígrafo limpou a ponta com uma estaca nesses fios para que a quantidade de tinta não ultrapassasse a quantidade necessária. Além da tinta preta, cuja intensidade de cor pode variar (preto grosso, alcatrão, esfumaçado, cinza) e vermelho, amarelo à base de sulfeto de arsênico, branco misturado com chumbo branco e tinta dourada. Se a tinta estiver diluída (o que significa que não fixa tão bem), ela pode ser lavada. Basta passar uma esponja ou um dedo umedecido com saliva - a expressão "lamber tinta" ainda é conhecida em turco como trabalhador do conhecimento - e você pode corrigir erros ou reaproveitar o papel, já que é um material precioso. A escrita foi seca com areia fina (rik).

Os calígrafos (hattat) ganham a vida principalmente transcrevendo o Alcorão, que tem mais de seiscentas páginas, bem como livros de orações, trabalhos acadêmicos e artísticos. Suas oficinas estão localizadas próximas a grandes mesquitas (em Istambul, atrás da Mesquita Beyazit), bibliotecas e mercados. Lá escribas, pintores, douradores, encadernadores e outros mestres da troca de livros segredos profissionais. Os manuscritos são vendidos de livreiros (sah-iafi), também unidos em uma guilda.

Até finais do século XVII. havia três tipos de bibliotecas (kutyupkhash). bibliotecas em madrassas e grandes mesquitas, que armazenam principalmente literatura técnica e, em particular, jurídica, bibliotecas imperiais, das quais a mais famosa é Ahmed Sh (inaugurada em 1719) no Palácio de Topkapi em Istambul, onde estão os manuscritos mais valiosos e raros. Depois de 1683 surgiram as bibliotecas públicas. Os iniciadores dessa nobre ideia não foram nem o sultão nem o clero, mas patronos que colecionavam livros e procuravam encontrar um uso digno de sua riqueza. A entrada nessas bibliotecas era gratuita, podia-se ler no local, levar algum trabalho para casa ou encomendar uma cópia. O conteúdo das bibliotecas foi fornecido através do waqf. No final do século XVIII. Existem 35 bibliotecas públicas em Istambul, cada uma contendo entre 1.000 e 3.000 manuscritos turcos, árabes e persas.

A arte da tipografia usando a escrita árabe apareceu no Império Otomano apenas dois séculos e meio após seu surgimento na Europa. Não se pode dizer que a tipografia era completamente desconhecida no Império Otomano: por exemplo, desde 1504, os judeus de origem espanhola foram autorizados a importar impressoras com letras hebraicas para Istambul e Thessaloniki; os armênios fizeram o mesmo em 1567, os gregos em 1627. Nos Bálcãs, livros impressos apareceram na Valáquia e na Moldávia, respectivamente, em 1634 e 1642. Quanto à escrita árabe, o metropolita ortodoxo grego de Aleppo, o primeiro patriarca de Antioquia , criou em Aleppo a primeira gráfica com escrita árabe em 1706. Depois de algum tempo, três gráficas foram abertas no Líbano: no mosteiro de São João em al-Shuveira (1734, funcionou até 1899), no mosteiro de São João George em Beirute (1751) e no mosteiro de Mar Musa em Duruvar (1785). Enquanto isso, a primeira gráfica turca usando a escrita árabe foi introduzida em Istambul em 1726. Seu diretor criativo foi o húngaro convertido ao Islã, Ibrahim Muteferrika (1674-1745).

Para evitar protestos nos círculos conservadores, Ibrahim Muteferrika foi proibido de imprimir livros de conteúdo religioso e legal. Portanto, a primeira gráfica otomana imprimiu apenas livros de conteúdo científico, técnico, histórico e filológico. Esta gráfica operou em Istambul de 1729 a 1743, então suas atividades foram suspensas. Ela voltou a trabalhar em 1783, começando com trabalhos sobre assuntos militares e navais. Depois de trabalhar por algum tempo na escola de engenharia em Haskoy, ela foi transferida para os novos edifícios desta escola em Uskudar, na costa asiática do Bósforo. O número de títulos impressos em turco otomano é insignificante. Segundo estimativas, entre 1729 e 1839. apareceram apenas 439 livros!

A carta era necessária para os negócios comerciais, bem como para os trabalhos administrativos e para a organização da justiça, que deixaram muitos indícios da importância da escrita nos seus arquivos, onde, juntamente com os contratos privados, constam vários rescritos e outros documentos oficiais. O uso da escrita não é menos necessário para a difusão da ciência religiosa e secular; e o ensino já está em andamento, tanto por escrito quanto oralmente, com o objetivo de preparar e formar um povo multiletrado que ocupe a vanguarda nas esferas religiosa, jurídica e intelectual. Essas pessoas treinadas estão constantemente ditando, escrevendo, comentando e transcrevendo, às vezes em muitas cópias, os textos dos manuscritos que a sociedade otomana mantém em grandes quantidades em bibliotecas e palácios.

Se você não sabe escrever, pode sempre recorrer a escrivães do estado, arz-u khalji ou yaziji, que geralmente moram perto de madrasahs, nos pátios das mesquitas ou, em Istambul, perto da Sublime Porte.

Existem diferentes estilos de escrita a serem distinguidos. Por exemplo, em documentos administrativos, o uso de um determinado estilo de escrita é legalmente aplicável; cada funcionário que executa o trabalho (reescreve firmans, desenha o monograma do sultão, tughra) ocupa uma posição claramente definida. Ele usa uma caligrafia clerical chamada divai. Além de suas altas qualidades estéticas, esse estilo visa indicar que o documento vem das autoridades. Composto inteiramente por ligaduras encadeadas, este script não permite nenhuma quebra de linha entre letras e palavras pares, de modo a não permitir nenhuma falsificação do documento. O espaço da página totalmente ocupado é uma garantia, como uma escritura notarial no Ocidente.

Alguns tipos de escrita são difíceis de ler para os não iniciados; isso diz respeito ao estilo de siyakat usado na contabilidade, que se tornou cursivo devido à velocidade do escritor.

Por necessidade comum, uma forma de escrita com elementos paskha arredondados, itálicos e suaves é usada, às vezes chamada de "caligrafia de escriba". Por seu lado, os calígrafos nunca pararam de inventar novos estilos de escrita ou de melhorar os existentes à sua maneira.

O Império Otomano, que tinha um alto grau de centralização, precisava de uma rede postal. Em cada cidade mais ou menos grande havia um funcionário autorizado a receber cartas oficiais e documentos, transferi-los para as autoridades locais e notificar, no sentido contrário, as organizações subordinadas ao sultão sobre a situação política, social e econômica da área que ele ajuda a controlar. Os correios especiais ligavam a capital a várias cidades, seguindo determinados percursos, nem sempre coincidentes com as rotas das caravanas e tendo um tipo de postos de paragem diferente dos caravançarais, nomeadamente estruturas mais pequenas, mas também protegidas e com abastecimento de água e localizadas de doze a vinte quatro quilômetros, dependendo da área.

Os correios são um importante mecanismo para o governo. Mas contém, como condição, um ambiente centralizado e seguro. Um eficiente serviço de correspondência de pombos duplicava a correspondência a cavalo.

ARTES

O Império Otomano, como qualquer outro império, por definição, é produto de uma unificação artificial, onde a fragmentação, como traço característico daquela época, se manifesta por motivos religiosos com total desrespeito a quaisquer origens culturais, linguísticas e étnicas dos povos conquistados . Assim, à luz da pesquisa moderna, vemos que o esquema da invasão turco-muçulmana na Anatólia nos séculos XI-XIII. e a conseqüente captura dos Bálcãs, que subjugaram e absorveram parcialmente população local parece cada vez mais grosseiro e incapaz de refletir a realidade.

Como já observamos, sabe-se que nem todos os recém-chegados, a grande maioria de falantes de turco, eram muçulmanos; alguns deles eram animistas (xamanistas) ou pertenciam a denominações cristãs orientais (nestorianos, monofisistas). Essa mistura de nacionalidades continuou até que a administração otomana dividiu seus súditos - a partir da segunda metade do século XV. - em três grandes grupos religiosos: os cristãos ortodoxos, chamados Rum, os cristãos orientais, ou Ermeii, e os judeus, Yahudi. O grupo muçulmano tornou-se um cadinho no qual todos os elementos islamizados gradualmente se dissolveram. Nesse contexto, pode-se entender que as raízes religiosas dos artistas não indicam necessariamente sua etnia ou uma tradição cultural específica. Também deve ser notado que a arte otomana, desde o momento de sua criação, então ao longo de sua existência, experimentará várias influências: bizantino, iraniano, sírio, chinês e, sem dúvida, muitos outros. É difícil determinar com precisão o papel de cada um deles, porque eles se fundiram em um único todo, porque houve uma unificação de componentes etnoculturais, diferentes do simples cruzamento. A admirável capacidade do Império Otomano, para o qual o Império Romano serviu de modelo, foi conseguir combinar a criatividade de artistas de diferentes culturas e tradições e, por outro lado, direcionar seus conhecimentos e habilidades para criar excepcionais criações, como visto no Campo da Arquitetura.

A arte imperial otomana permanece principalmente a arte do Islã. Isso ocorre porque o estado otomano é muçulmano e suas criações estão sujeitas, pelo menos em sua essência, à necessidade religiosa e à ideologia do Islã; porque, apesar do seu espírito criativo e das várias influências externas, tem as suas raízes no mundo muçulmano; finalmente, porque representa, junto com outras artes do Islã, um certo número de características comuns não necessariamente decorrente da religião.

Como a maioria das artes islâmicas, a arte otomana é imperial e muito centralizada: na capital, Istambul, erguem-se os mais magníficos e significativos monumentos, e é aí que se procuram soluções arquitetónicas; as províncias, com mais ou menos fidelidade, e muitas vezes não sem afirmar suas próprias tendências, estão sob a influência constante de Istambul, como antes estavam de Bursa e Edirne, as antigas capitais.

Como em qualquer civilização islâmica, a civilização otomana prioriza a arquitetura e a arte do livro. A primeira dá a vantagem óbvia da mesquita, o único monumento realmente concebido há muito tempo, porque, apesar da transcendência do Todo-Poderoso, a mesquita é em certa medida a Sua morada, confirma a Sua superioridade, ao mesmo tempo que enfatiza a grandeza do Islã e a grandeza do monarca chamado para guiá-lo. A mesquita otomana tem a particularidade de ser parte integrante de um complexo religioso (kuliye), que inclui madrassas, asilos, hamams, mausoléus, etc. Quanto às artes do livro, em particular a caligrafia, ocupavam uma posição privilegiada. A propósito, os turcos gostam de repetir o ditado: “O Alcorão apareceu em Meca, foi lido no Egito e reescrito em. Istambul".

A arquitetura otomana tem um caráter exclusivamente urbano. Diz respeito às pequenas cidades muito menos do que às centrais, e as cidades e aldeias não têm nenhuma aparência arquitetônica. Claro, existe uma espécie de arquitetura rural: são várias estruturas - caravanserais, pontes, praças, mausoléus, lápides. Mas o pensamento artístico, a criatividade nascem precisamente na principais cidades, principalmente em Istambul, onde as melhores pessoas da arte (ehl-i hiref) de todo o império se reúnem nas oficinas do sultão, e se ainda houver artesãos entre os aldeões e nômades, como tapeceiros, eles ainda dependem sobre a cidade do ponto de vista da venda de seus produtos.

No que diz respeito à arte decorativa otomana, ela segue profundas tradições islâmicas: evita a representação de uma pessoa, o que é proibido, pelo menos na arquitetura. Mas isso não impediu a produção de maravilhosas miniaturas e cerâmicas, e os artistas tiveram a oportunidade de criar, criando desenhos abstratos. forma geométrica, e até desenvolveu todo um programa para o uso amplo e sistemático de inscrições decorativas.

Este capítulo revisará as principais formas de arte, incluindo música e dança, com atenção especial à forma de arte que simboliza o poder do Império Otomano - a arquitetura. Ele também contém a cronologia da construção dos principais monumentos arquitetônicos otomanos construídos fora da capital.

ARQUITETURA

Apesar das mais diversas influências das culturas bizantina, persa, síria e muitas outras e de sua assimilação harmoniosa, segundo estudos recentes, a arte otomana tem origem na arte dos seljúcidas da Ásia Menor. É daqui que nasce a paixão pela pedra bonita e bem trabalhada, pela cerâmica de revestimento, pela decoração em mármore, pelo fabrico de arcos, abóbadas e pórticos de material celular, a que se costuma chamar estalactites ou favos de mel (mukarpas).

Entretanto, a partir do século XIV, deu-se uma profunda renovação da criatividade artística e da tecnologia, que com o tempo se aceleraria e atingiria a sua perfeição no século XVI. com o advento do grande arquiteto (mimar) Sinan, que esteve nas origens do que é justamente chamado de arte clássica otomana. Esta renovação, visível nos revestimentos cerâmicos, é especialmente marcante na arquitetura, sobretudo nas mesquitas.

A arquitetura otomana tomou forma ao longo dos séculos, à medida que o pequeno emirado se transformou em um império. Três fontes alimentaram a inspiração dos otomanos:

mundo árabe, que deu origem ao Islã e à principal forma arquitetônica inerente a ele - mesquitas;

Bairro persa: os turcos se deslocaram em direção à Anatólia através do território da Pérsia, onde se originaram e se desenvolveram tipos de edifícios religiosos, que se tornaram parte integrante de complexos arquitetônicos religiosos: madrassas, asilos e mausoléus (turbe):

a herança bizantina, que gradualmente, mas cada vez mais, incutiu ideias imperiais nos monarcas otomanos.

Esta evolução de influências conduz eventualmente a uma combinação de todas estas formas, indo ao encontro das necessidades da emergente sociedade otomana. A influência árabe se expressa na mesquita com colunas - uma herança direta da tradição árabe-muçulmana como ponto de encontro dos fiéis. Na sociedade pré-otomana da Anatólia e depois na sociedade otomana do século XIII. ao século XV, uma mesquita construída neste estilo, chamada Ulu Cami (“Grande Mesquita”), está localizada no centro da primeira capital otomana de Bursa. A sua monumentalidade é realçada pela transição dos suportes de madeira para os de pedra, que se afastam gradualmente, sendo o espaço entre eles coberto por cúpulas. Ulu Jami, construída em 1399, tem doze pilares de sustentação - foram necessárias vinte cúpulas de igual diâmetro para cobrir o espaço entre eles e as paredes. Alguns anos depois, a mesquita Ulu Jami foi construída em Edirne - a segunda capital - posteriormente chamada de Eski Jami ("Mesquita Antiga"), na qual já existem apenas quatro colunas e, portanto, apenas nove cúpulas. Assim, percebe-se que a construção de mesquitas está evoluindo de reduzir o número de cúpulas para cobrir a estrutura com apenas um hemisfério.

Esta cúpula única sobre um espaço quadrado é o segundo tipo das mesquitas otomanas originais, mas só pode cobrir um pequeno espaço. Portanto, todos os esforços dos arquitetos otomanos visam aumentar o diâmetro da cúpula e eliminar os elementos de suporte que sustentam a abóbada. À medida que o diâmetro da cobertura aumenta, torna-se obviamente necessário aumentar a altura das paredes devido ao risco de a massa da cúpula esmagar toda a estrutura do templo. Os otomanos começam assim a construir edifícios majestosos bem diferentes do que o mundo conhecia antes.

EM últimos anos primeira metade do século XV os otomanos já adquiriram habilidade técnica suficiente para criar grandes abóbadas: sobre a mesquita Yuch Sherefeli ([acima do minarete] "Três varandas") em Edirne (1437-1447) e sobre a mesquita Fatih em Istambul, construída imediatamente após a captura de Constantinopla , então destruída por um terremoto e reconstruída em 1771; suas cúpulas têm, respectivamente, 24 e 25 metros de diâmetro; a abóbada sobre a Mesquita Selima em Istambul, construída em 1552, também tem 24 metros.

Seria difícil negar que essas buscas arquitetônicas não foram influenciadas pela enorme e famosa Basílica de Hagia Sophia (diâmetro da cúpula 31 metros, altura acima do solo 54 metros), construída pelo imperador Justiniano em 532 e concluída em 537, embora um tanto tardiamente . Aos olhos dos otomanos, é um símbolo do cristianismo e do Império Bizantino, que não tem igual em beleza e grandeza, por isso os arquitetos lutam para superá-lo, ou pelo menos criar algo semelhante.

Foi sob Suleiman, o Magnífico (1520-1566) que o Império Otomano atingiu uma dimensão comparável ao império de Justiniano, e os recursos económicos e humanos puderam repetir, voluntária ou gradualmente, um feito grandioso não mais como uma imitação servil, mas como uma aceitação de um desafio. Para implementar essa ideia, o sultão tem uma chance na pessoa do excepcionalmente talentoso arquiteto Sinan (1489-1588), que por meio século liderou toda a construção imperial.

Em 1548, em sua primeira grande mesquita - Shah-zade (1544-1548) - Sinan, de uma só vez, cria um monumento magnífico, quase perfeito, que pode ser usado imediatamente e gradualmente decorado. Em vez de apoiar a vela da abóbada com duas semicúpulas - como na mesquita de Bayezid II em Istambul, concluída em 1505 - Sinan inclina-se para um plano impecavelmente centrado, que sustenta com quatro cúpulas hemisféricas formando uma cruz, de modo que a todo o telhado repousa sobre quatro pilares de sustentação, sustentados pelo quinto dos quatro arcos principais. A partir de agora, dentro dos templos não há mais capelas laterais, naves, mas apenas espaço livre; em aparência não é mais um cubo coberto por uma calota esférica, mas uma sequência de níveis perfeitamente conectados entre si, graças às abóbadas de torres cilíndricas nos cantos, que têm a função arquitetônica de contrapeso. Este plano seria utilizado na construção de inúmeras grandes mesquitas em Istambul, nomeadamente Sultan Ahmed ("Mesquita Azul", 1609-1617) e Yeni Cami (1597-1575). Enquanto isso, durante a construção da mais bela mesquita de Istambul - Suleymaniye (1550-1557), Sinan voltou aos modelos anteriores e preferiu rebaixar a cúpula de 26,50 metros de diâmetro e 53 metros de altura em duas cúpulas hemisféricas.

A construção da Mesquita Selimiye (1565-1575), realizada dez anos depois em Edirne, tornou-se a principal obra-prima de Sinan e uma das realizações mais marcantes da arquitetura mundial. O artista finalmente se atreve a construir uma cúpula hemisférica, que ultrapassará ligeiramente a cúpula de Hagia Sophia (o diâmetro do projeto é de 31,28 m, enquanto a cúpula do templo de Justiniano não ultrapassa 31 m). A enorme abóbada já não se apoia em cúpulas hemisféricas, mas sim em 8 pilastras, e o seu peso é percebido simultaneamente por uma sequência de arcos e hemisférios e elegantes contrafortes que trazem harmonia ao aspecto de toda a estrutura. Considerada uma das maravilhas da arquitetura otomana, a Mesquita Selimiye em Edirne marca o auge do poder do império. Era quase impossível superar o Sinan. Seus seguidores apenas imitaram o grande mestre, incapazes de encontrar novos caminhos.

Quanto ao uso da decoração na arquitetura, os otomanos permanecem neste mestres insuperáveis. Eles gostam de pedra colorida, revestimento de mármore, coloração e, claro, cerâmica de revestimento, preferindo a beleza flora figuras geométricas e sem esquecer as inscrições, pelas quais sempre tiveram um pendor.

É claro que o modelo das mesquitas dos sultões de Istambul tendeu a se espalhar por todo o império, mas os sultões otomanos, no entanto, concederam ampla autonomia às comunidades subordinadas e, em particular em termos culturais, nenhuma tentativa de "turquização" ou "colonialismo cultural" foi feita. Assim, além de algumas regiões européias do império e da Anatólia, existem poucos monumentos arquitetônicos no estilo "otomano". Por exemplo, nas províncias árabes, não se pode contar mais de quinze grandes estruturas que poderiam ser atribuídas ao estilo inspirado das mesquitas da capital (em Aleppo 4, em Damasco - 5, no Cairo - 3, na Tunísia - 1, em Argélia - 1). Arquitetos e construtores locais conseguiram introduzir elementos de formas e decoração de tradições nacionais em alguns edifícios "otomanos" existentes. Por outro lado, na arquitetura de algumas cidades foram utilizados elementos adotados dos otomanos, que enriqueceram a arte local.

Apenas dois elementos foram emprestados da arquitetura otomana:

o minarete otomano, em forma de foguete, que pode ser encontrado em todos os lugares, tanto nos Bálcãs quanto nas grandes cidades árabes;

o uso da cerâmica - ela mesma emprestada dos persas - na forma de painéis (importados ou produzidos localmente) imitando a cerâmica de Iznik e Kütahya.

Por fim, as cúpulas características principalmente das mesquitas foram adotadas na construção de outros edifícios, como mausoléus (turbe), hamams, hospitais (imaret) e, principalmente, bazares cobertos (bedes-tep), como ainda pode ser visto nos grandes bazares de Istambul e Ancara (esta última agora transformada em museu de antiguidades da Anatólia).

Literatura

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A cultura é predominantemente na forma de folclore e outros tipos de arte popular. 8. Decomposição do exército. A queda do poder militar dos turcos. O declínio económico do Império Otomano levou naturalmente ao declínio do seu poder político e militar (desde meados do século XVII). A cavalaria turca - Sinakhi - sobreviveu numericamente e perdeu suas antigas qualidades de luta. O caráter do corpo dos janízaros mudou, em ...

As forças revolucionárias já cresciam entre os povos oprimidos, especialmente nos Bálcãs, e um movimento de libertação nacional estava começando. Mas as grandes potências da Europa procuraram, aproveitando a debilidade e o declínio do Império Otomano, apoderar-se da sua "herança", subjugar os seus vastos territórios. Tendo em vista a grande importância estratégica, econômica e significado político territórios que faziam parte do Império Otomano, em ...

Suleiman I, o Magnífico (Kanuni) (6 de novembro de 1494 - 5/6 de setembro de 1566) o décimo sultão do Império Otomano, que governou de 22 de setembro de 1520, califa de 1538.

Suleiman é considerado o maior sultão da dinastia otomana; sob ele, a Porta Otomana atingiu seu apogeu. Na Europa, Suleiman é mais frequentemente chamado de Suleiman, o Magnífico, enquanto no mundo muçulmano Suleiman Kanuni. O apelido honorário "Kanuni" dado a Suleiman I pelo povo do Império Otomano, tanto naquela época quanto hoje, está associado à palavra "Justo".

frota otomana em Yaukor em porto francês Toulon em 1543
Nasuh Matrakchi
miniatura

Suleiman I nasceu em 1494 em Trabzon na família do sultão Selim I e Aisha Hafsa, filha do Khan Mengli I Giray da Criméia. Até 1512, Suleiman era um Beylerbey em Kaffa. O sultão Selim I morreu em 1520. Na época da morte de seu pai, Suleiman era o governador de Manisa. Ele liderou o estado otomano aos 26 anos.

baixo relevo
Solimão, o Magnífico
no capitólio

Tughra do Sultão
Solimão, o Magnífico

Suleiman I começou seu reinado libertando várias centenas de cativos egípcios de famílias nobres que eram mantidas acorrentadas por Selim. Os europeus se alegraram com sua ascensão, mas não levaram em conta que, embora Suleiman não fosse tão sanguinário quanto Selim I, ele amava a conquista tanto quanto seu pai. Suleiman I liderou pessoalmente 13 companhias militares, 10 das quais na Europa.

Nos séculos XVI-XVII, o Império Otomano atingiu seu ponto mais alto de influência durante o reinado de Suleiman, o Magnífico. Durante esse período, o Império Otomano era um dos países mais poderosos do mundo - um estado multinacional e multilíngue que se estendia desde as fronteiras do sul do Sacro Império Romano - os arredores de Viena, o Reino da Hungria e a Commonwealth no norte , para Iêmen e Eritreia no sul, da Argélia no oeste, para o Azerbaijão no leste. Sob seu domínio estava a maior parte do sudeste da Europa, Ásia Ocidental e norte da África. No início do século XVII, o império consistia em 32 províncias e numerosos estados vassalos, alguns dos quais foram posteriormente capturados por ele - enquanto outros receberam autonomia.

O império com capital em Constantinopla (Istambul) controlava os territórios da bacia do Mediterrâneo. O Império Otomano foi um elo entre a Europa e os países do Oriente por 6 séculos.
Miniatura otomana representando tropas otomanas
e a vanguarda dos tártaros da Criméia na Batalha de Szigetvar,
1566
última luta
Sultão Suleiman, o Magnífico

Ao final de seu reinado, o sultão Suleiman I, que também assumiu o título de califa em 1538, governava o maior e mais poderoso império da história do mundo muçulmano. Suleiman I, o Magnífico, morreu na noite de 5 de setembro em sua tenda durante o cerco à fortaleza de Szigetvara.
Ele foi enterrado no mausoléu no cemitério da Mesquita Suleymaniye ao lado do mausoléu de sua amada esposa Alexandra Anastasia Lisowska Sultan.

Solimão, o Magnífico
e Hurrem Sultan

Haseki Alexandra Anastasia Lisowska Sultan. O nome verdadeiro é desconhecido, segundo a tradição literária, Alexandra Gavrilovna Lisovskaya (c. 1502 ou c. 1505 - 15 ou 18 de abril de 1558) - uma concubina e depois esposa do sultão otomano Suleiman, o Magnífico, haseki, mãe de Sultão Selim II.

Alexandra Anastasia Lisowska conseguiu o que ninguém jamais havia alcançado antes dela. Ela se tornou oficialmente a esposa de Suleiman. Embora não houvesse leis que proibissem o casamento de sultões com escravas, toda a tradição da corte otomana se opunha a isso. Ao mesmo tempo, no Império Otomano, até os próprios termos "lei" e "tradição" eram denotados por uma palavra - véspera.

Foram preservadas cartas que refletem o grande amor e saudade do sultão por Alexandra Anastasia Lisowska, que era sua principal conselheira política.
A mulher mais educada de seu tempo, Alexandra Anastasia Lisowska Haseki Sultan recebeu embaixadores estrangeiros, respondeu a cartas de governantes estrangeiros, nobres influentes e artistas.

Antes de Alexandra Anastasia Lisowska, os favoritos dos sultões desempenhavam dois papéis - o papel do próprio favorito e o papel da mãe do herdeiro do trono, e que esses papéis nunca foram combinados. Tendo dado à luz um filho, a mulher deixou de ser a favorita, indo com o filho para uma província remota, onde o herdeiro seria criado até ocupar o lugar do pai. Alexandra Anastasia Lisowska foi a primeira mulher que conseguiu desempenhar os dois papéis ao mesmo tempo, o que causou grande irritação na corte conservadora. Quando seus filhos atingiram a maioridade, ela não os seguiu, mas permaneceu na capital, visitando-os apenas ocasionalmente. Isso pode explicar em grande parte a imagem negativa que se formou em torno de Alexandra Anastasia Lisowska. Além disso, ela violou outro princípio da corte otomana, que era que um dos favoritos do sultão não deveria ter mais do que um filho. Incapaz de explicar como Alexandra Anastasia Lisowska conseguiu tal posição alta, contemporâneos atribuíram a ela que ela simplesmente enfeitiçou Suleiman. Essa imagem de uma mulher insidiosa e sedenta de poder foi transferida para a historiografia ocidental, embora tenha sofrido algumas transformações.

Ao contrário de todas as suas predecessoras, assim como das mães de shehzade, que tinham o direito de construir edifícios apenas na província em que viviam com seus filhos, Alexandra Anastasia Lisowska recebeu o direito de construir edifícios religiosos e de caridade em Istambul e outras grandes cidades. do Império Otomano. Ela criou Fundação de caridade seu nome. Com doações desse fundo, foi construído em Istambul o distrito de Aksaray ou bazar feminino, mais tarde também batizado com o nome de Haseki, cujos edifícios incluíam uma mesquita, uma madrassa, um imaret, uma escola primária, hospitais e uma fonte. Foi o primeiro complexo construído em Istambul pelo arquiteto Sinan em seu novo cargo de arquiteto-chefe da casa governante, bem como o terceiro maior edifício da capital, depois dos complexos de Mehmet II e Suleymaniye. Outros projetos de caridade de Alexandra Anastasia Lisowska incluem complexos em Adrianópolis e Ancara, que se tornaram a base do projeto em Jerusalém (mais tarde nomeado após Haseki Sultan), hospícios e cantinas para peregrinos e sem-teto, uma cantina em Meca (sob o imaret Haseki Alexandra Anastasia Lisowska), uma cantina pública em Istambul (em Avret Pazari), bem como duas grandes Banheiros públicos em Istambul (nos bairros judeu e Aya Sôfya).

Em 15 ou 18 de abril de 1558, devido a uma longa doença ou envenenamento, Alexandra Anastasia Lisowska Sultan morreu, presumivelmente aos cinquenta e dois anos, após retornar de Yedirne. Um ano depois, seu corpo foi transferido para o mausoléu octogonal abobadado do arquiteto Mimar Sinan. O Mausoléu de Alexandra Anastasia Lisowska Haseki Sultan (tour. Haseki Hurrem Sultan Turbesi) é decorado com requintados azulejos Iznik com imagens do Jardim do Éden, quase ao nível da segunda fila de janelas. Os azulejos são caracterizados por vários motivos - vermelho coral, azul escuro e as cores tradicionais turquesa, além do preto de luto. Alguns dos azulejos estão inscritos com textos de poesia, talvez em homenagem ao sorriso de Hürrem Sultan e sua natureza alegre.

O Mausoléu de Alexandra Anastasia Lisowska Haseki Sultan está localizado no território do enorme complexo Suleymaniye em Istambul. Procure o mausoléu de Alexandra Anastasia Lisowska Sultan deve estar no lado esquerdo da mesquita.

Nasuh Matrakchi
Galeras turcas no Danúbio
Miniatura

Durante o reinado do sultão otomano Suleiman I, o Magnífico, a pintura em miniatura turca atingiu seu apogeu. Crônicas documentando a vida oficial do sultão, grandes eventos políticos, brilhantes vitórias militares e pródigas festividades demonstrando a riqueza e o poder de um império em crescimento incontrolável precisavam de ilustrações vívidas e impressionantes. Na corte de Suleiman I, persas, albaneses, circassianos, moldavos, bem como turcos, que estavam apenas começando a dominar a habilidade dos pintores, trabalhavam. Nasuh al-Silahi foi o artista mais famoso deste grupo.
Nasuh bin Karagoz bin Abdullah el-Bosnavi, mais conhecido como Matrakchi Nasuh ou Nasuh el-Silakhi, foi um estudioso, historiador, miniaturista otomano de origem bósnia.

Ele também se tornou famoso como matemático, historiador, geógrafo, escritor e diretor de batalhas paródicas teatrais, que estavam entre as diversões da corte otomana. Ele recebeu o apelido de Matrakchi, ou Matrakchi, graças às vitórias no jogo esportivo "matrak" - uma competição de dança, cujos participantes lutam com espadas de madeira, com pequenas almofadas redondas como escudos.

Um estudioso da corte e desenhista, Nasuh acompanhou o sultão Suleiman em campanhas contra o Irã e o Iraque em 1534-1535; em 1537-1538 ele descreveu essas expedições militares em um Relato de cada estágio da campanha nos Dois Iraques (manuscrito em árabe e persa, mais conhecido como Mejmua-i-Menazil, ou Rotas; Biblioteca da Universidade de Istambul). Nasuh acompanhava o texto do manuscrito com 132 ilustrações, incluindo 82 imagens das cidades da Turquia, Iraque e Irã. O estilo científico e artístico dessas miniaturas marcou o início do desenvolvimento do gênero de “pintura topográfica” na arte otomana, cujo surgimento Nasuh explicou simplesmente: “Descrevi em palavras e transmiti com cores todas as localidades, cidades, vilas , aldeias, fortalezas, dando seus nomes e fotos.”

A Batalha de Szigetvar é um cerco do exército otomano sob o comando do sultão Suleiman I da pequena fortaleza de Szigetvar na Hungria de 6 de agosto a 8 de setembro de 1566. A fortaleza do Império Habsburgo foi defendida pelos croatas e húngaros, liderados pelo banimento da Croácia, Miklos Zrini.

A batalha é conhecida na Hungria e na Croácia como a inspiração para o bisneto de mesmo nome de Miklós Zrini escrever o épico Szigeti veszedelem em húngaro. Anteriormente, a importância da batalha era tão estimada que até o Cardeal Richelieu a chamou de "A Batalha que Salvou a Civilização".

As tropas otomanas deixaram Istambul em 1º de maio de 1566. O sultão não conseguiu controlar pessoalmente o cavalo e foi levado para fora de Istambul em uma carruagem coberta puxada por cavalos. O exército otomano chegou ao Castelo de Szigetvár em 6 de agosto de 1566. Uma grande tenda do sultão foi colocada na colina Similhof. Suleiman deveria estar em sua tenda durante todo o cerco, onde deveria receber relatórios pessoalmente de seu vizir.

O cerco começou em agosto de 1566, com os defensores do forte lutando contra os ataques otomanos até setembro.

Durante o longo cerco, Suleiman, o Magnífico, morreu antes do amanhecer de 7 de setembro. Aparentemente, a morte foi natural, mas o estresse e o cansaço do difícil cerco certamente desempenharam um papel importante. O grão-vizir Sokollu Mehmed Pasha decidiu não contar ao exército sobre esta notícia, para não enfraquecer a vontade de vencer nos últimos dias do cerco.
No dia seguinte à morte de Suleiman, ocorreu a última batalha. O Castelo de Szigetvar foi incendiado, deixando apenas as paredes em ruínas. Na primeira quinzena de 7 de setembro, os turcos lançaram um ataque total usando todos os meios (incluindo "fogo grego", canhão, tiro de salva e muito mais). Logo a última cidadela croata-húngara em Szigetvár foi incendiada.

Zrini em roupas de seda e com uma chave de ouro no peito, à frente de seus 600 soldados, avançou para as densas fileiras dos turcos. No final, o heróico comandante, que sobreviveu ao cerco por 36 dias, foi atingido por três balas. Os turcos tomaram o forte e venceram a batalha. Apenas sete defensores conseguiram romper a disposição turca das tropas.

Artista
Kraft Johann Peter.
"Ataque de Zrini"
tela, óleo,
1825

O velho sultão morreu, incapaz de suportar a longa jornada. Isso significava que qualquer decisão importante (como um ataque a Viena) deveria ser negociada com o novo sultão; para isso, o vizir Mehmed Pasha foi a Istambul, onde já se encontrou com o sucessor de Suleiman Selim II.

Selim II
(28 de maio de 1524 - 13 de dezembro de 1574)
décimo primeiro sultão do Império Otomano, reinou 1566-1574.
O terceiro filho e quarto filho do sultão Suleiman I "O Magnífico" e Alexandra Anastasia Lisowska.
Ele era conhecido pelos apelidos de Selim Drunkard e Selim Blondin.

Selim II nasceu em Istambul, capital do Império Otomano. Inicialmente, Selim governou brevemente Konya. Em 1544, após a morte de seu irmão mais velho, Mehmed, Selim foi nomeado padre sanjakbey na província de Manisa. Em 1548, o sultão Suleiman Kanuni, que partiu à frente do exército otomano em uma campanha contra a Pérsia, deixou Sehzade Selim como regente em Istambul.

Em 1553, após a execução de seu meio-irmão mais velho Mustafa, Selim foi declarado o primeiro herdeiro do trono.

Em 1558, após a morte de Alexandra Anastasia Lisowska, as relações entre Selim e seu irmão mais novo, shehzade Bayazid, pioraram. O sultão Suleiman Kanuni, temendo um golpe, enviou os dois filhos para governar as províncias do império distantes de Istambul. Sehzade Selim foi transferido de Manisa para Konya, e seu irmão Shehzade Bayazid foi transferido para Amasya. Em 1559, os irmãos Bayezid e Selim começaram uma luta destrutiva pelo poder. Shehzade Bayazid reuniu um exército e partiu em campanha contra seu irmão mais velho, Selim. Na batalha perto de Konya, Shehzade Selim, que recebeu o apoio de seu pai e tinha uma superioridade numérica, derrotou o exército de seu irmão mais novo. Shehzade Bayazid e sua família fugiram para a Pérsia, mas em 1561 ele foi extraditado e estrangulado junto com seus cinco filhos.

Nos últimos anos do reinado de seu pai, Shehzade Selim ocupou o cargo de sanjakbey de Kutahya.

Três semanas após a morte de Suleiman Kanuni, shehzade Selim chegou de Kutahya a Istambul, onde assumiu o trono do sultão.

Durante o reinado de Selim II (os assuntos de estado eram liderados pelo grão-vizir Mehmed Sokollu), o Império Otomano travou guerras com o Império Safávida, Hungria, Veneza (1570-1573) e a Santa Liga (Espanha, Veneza, Gênova, Malta) , completou a conquista da Arábia e Chipre .

Em 1569, Selim realizou uma campanha malsucedida contra Astrakhan. Um plano foi desenvolvido em Istambul para unir o Volga e o Don com um canal e, no verão de 1569, os janízaros e a cavalaria tártara começaram o bloqueio de Astrakhan e das obras do canal, enquanto a frota otomana sitiava Azov. Mas a guarnição de Astrakhan repeliu o cerco. O exército russo de 15.000 homens atacou e dispersou os trabalhadores e tártaros que haviam sido enviados para proteção, e a frota otomana foi destruída por uma tempestade. Em 1570, os embaixadores de Ivan, o Terrível, concluíram um tratado de paz com Selim II.

O Império Otomano é também o Império Otomano, a Porta Otomana ou simplesmente a Porta, um estado criado em 1299 pelas tribos turcas de Osman I no noroeste da Anatólia. Após a queda de Constantinopla em 1453, o estado otomano passou a ser chamado de império. A queda de Constantinopla foi o acontecimento mais importante no desenvolvimento do estado turco, pois após a vitória de 1453 o Império Otomano finalmente se firmou na Europa, que é característica importante Turquia moderna. O império atingiu sua maior exaltação em 1590. Suas terras abrangiam parte da Europa, Ásia e África. O reinado da dinastia otomana durou 623 anos, de 27 de julho de 1299 a 1º de novembro de 1922, quando a monarquia foi abolida.

Após o reconhecimento internacional da Grande Assembleia Nacional da Turquia, em 29 de outubro de 1923, após a assinatura do Tratado de Paz de Lausanne (24 de julho de 1923), a criação da República da Turquia, sucessora do Império Otomano, foi proclamado. Em 3 de março de 1924, o califado otomano foi finalmente abolido. Os poderes e deveres do Califado foram transferidos para a Grande Assembleia Nacional da Turquia.

DA HISTÓRIA, VIDA E TRADIÇÕES DOS OTOMANOS.

DEVSHIRME

Devshirme - no Império Otomano, um dos tipos de imposto da população não muçulmana, um sistema de recrutamento forçado de meninos de famílias cristãs para sua posterior educação e serviço como "servos da Porte", ou seja, escravos pessoais do Sultão. A maioria dos oficiais e militares do Império Otomano em séculos XV-XVI Consistia precisamente nas pessoas convocadas de acordo com o devshirme. Os servos pessoais (escravos de fato) do sultão geralmente serviam em um dos quatro departamentos imperiais: o serviço do palácio, o escritório, os teólogos e os militares. A última, elite, diretamente subordinada ao sultão, as tropas foram divididas em cavalaria e infantaria. Janízaros - “novo guerreiro”), refletiam o status de um guerreiro, e não sua pertença a um ou outro ramo das forças armadas. Os janízaros também desempenhavam funções policiais e de segurança.

A principal razão para o surgimento do devshirme foi a desconfiança dos sultões otomanos em relação à sua própria elite turca. Desde a época de Murad I, os governantes otomanos tiveram uma necessidade constante de "equilibrar o poder da aristocracia (turca) por meio da criação e desenvolvimento de um exército pessoal de soldados dependentes de cristãos e capykullaras convertidos ("servos da Porta")". Assim, um desses “prisioneiros” do palácio escreveu: “Existem apenas algumas pessoas no palácio que falam turco desde o nascimento, porque o sultão acredita que os cristãos convertidos não têm abrigo, nem casa, nem pais, nem amigos”. O livro “Governo, ou Guia para Governantes”, popular entre a burocracia otomana da época, afirma em particular que se o sultão recrutar representantes de diferentes povos, então “todas as nacionalidades se esforçarão para se superar ... Se o exército consiste em um povo, há um perigo. Os soldados não têm zelo e são propensos à desordem."

A prática de devshirme atingiu seu auge durante o reinado de Mehmed II, que experimentou plenamente o perigo representado por uma forte elite muçulmana.

Para muitas famílias, a escolha de seus filhos por devshirma tornou-se uma verdadeira tragédia, mas também houve casos em que os pais contribuíram de todas as formas possíveis para a entrada da criança no palácio, pois o serviço ali abria grandes oportunidades para um menino camponês. A separação de casa, suas próprias raízes muitas vezes levaram ao fato de que tais jovens se tornaram defensores ardentes do sultão, como seu único pai, e uma nova fé para eles. No entanto, nem todos se esqueceram de suas raízes e há casos em que os grão-vizires usaram sua origem em negociações políticas e relações diplomáticas.

Desde a década de 1580, os "servos da Porte" foram autorizados a constituir famílias e matricular os filhos no corpo por herança.

A última menção ao recrutamento de cristãos de acordo com devshirma remonta ao início do século XVIII.

EXÉRCITO TURCO
O Império Otomano, desde o seu nascimento desde o início do século XIV, travou guerras com muitos países. A partir daí, o exército turco conduz sua história. A espinha dorsal do exército turco era composta por akindzhi, sipahis e janízaros. Mas vamos começar com a Guarda do Sultão. Consistia em silakhdars - os escudeiros do sultão - cavalaria leve e mensageiros do sultão como oficiais de correio - mensageiros para entregar documentos e mensagens importantes. A antiga cavalaria consistia em akynji - cavaleiros das milícias e combatentes. Mas já no século 15, os akindzhi foram divididos em dois grupos. O primeiro incluía guerreiros dos Beylerbeys, o segundo incluía voluntários. Também incluía pequenos grupos de cavaleiros chamados de "deli" turco, que significa "louco" em turco. Eles realmente se distinguiam pelo incrível, beirando a loucura, coragem e uma aparência incomum e assustadora. Escudos e cavalos estavam cobertos com peles de leões. E os próprios Delhi, em vez de armaduras, eram cobertos com peles de leopardo. Delhi também usava asas em suas armaduras, que foram emprestadas na decoração pelos hussardos poloneses.
Claro, vendo isso, e guerreiros experientes ficaram surpresos. Além disso, o Delhi foi usado no Império Otomano na vanguarda do exército turco. Os Delhi estavam armados com lanças e sabres. A próxima parte do exército turco são os sipahis. A tradução desta palavra do persa significa "exército". Os sipahis são uma parte privilegiada do exército à sua maneira - cavalaria pesada. Os cavaleiros são protegidos por armaduras feitas de placas e anéis. A cabeça estava protegida por um capacete. Inicialmente, as armas dos sipahis eram pesadas maças e lanças. Mas já no século XV, os cavaleiros usavam armas de fogo. Os janízaros são geralmente um fenômeno único. Afinal, eles lutaram ao lado de quem os capturou. De fato, os filhos de gregos, búlgaros, armênios e sérvios foram capturados pelo exército turco. Criados nas tradições muçulmanas, eles serviram fielmente na infantaria do exército otomano. Janízaros na tradução da língua turca "novo guerreiro". Moravam no quartel e não tinham nem direito de casar. Somente no final do século XVII, os turcos começaram a ser levados para os destacamentos dos janízaros. Os janízaros estavam armados com arcos, bestas, cimitarras, adagas. Os janízaros eram excelentes arqueiros, depois de armas de fogo. Não atirou em luz branca, e realizou tiro ao alvo. Entre os janízaros havia destacamentos especiais chamados de "arriscar a cabeça". Eles foram divididos em grupos móveis de cinco. Dois guerreiros com armas, um arqueiro, um lançador de granadas e um guerreiro com uma espada. Durante a batalha, o papel decisivo no exército turco foi atribuído à cavalaria. Ela rompeu as linhas inimigas. Então os janízaros partiram para o ataque. Claro, com o tempo, o exército turco passou por mudanças, mas o fato de que naquela época parte da Europa e da Ásia Menor foi capturada fala de um exército forte.

Janízaros - a infantaria regular do Império Otomano em 1365-1826. Os janízaros, junto com sipahis (cavalaria pesada) e akynji (cavalaria leve irregular), formaram a base do exército no Império Otomano. Eles faziam parte dos regimentos kapikulu (a guarda pessoal do sultão, composta por soldados profissionais considerados oficialmente escravos do sultão). Regimentos janízaros realizados em estado otomano também polícia, segurança, bombeiros e, se necessário, funções punitivas.
Os janízaros eram oficialmente considerados escravos do sultão e viviam permanentemente em mosteiros-quartéis. Até 1566, eles foram proibidos de casar e adquirir casa própria. A propriedade do janízaro falecido ou falecido tornou-se propriedade do regimento. Além da arte militar, os janízaros estudaram caligrafia, direito, teologia, literatura e línguas. Os janízaros feridos ou velhos recebiam uma pensão. Muitos deles tiveram sucesso carreira civil. Em 1683, os filhos dos muçulmanos também começaram a ser levados aos janízaros.

Janízaros do Império Otomano
durante o cerco de Rodes

A partir do final do século XVI - início do século XVII, iniciou-se gradualmente o processo de decomposição do corpo dos janízaros. Eles começaram a adquirir famílias, se dedicar ao comércio e ao artesanato. Gradualmente, os janízaros se transformaram em uma poderosa força política conservadora, uma ameaça ao trono e participantes eternos e indispensáveis \u200b\u200bnos golpes palacianos (os motins janízaros levaram à derrubada e morte dos sultões, por exemplo, em 1622 e 1807).

Finalmente, em 1826, o corpo dos janízaros foi oficialmente abolido por decreto do sultão Mahmud II, e a rebelião dos janízaros, indignada com o decreto, foi severamente reprimida. Durante a operação de 14 de junho de 1826, 15 rajadas de artilharia foram disparadas contra o quartel dos janízaros da capital.

oficial janízaro.
Desenho de Gentile Bellini (final do século XV)

DELI - GUERREIROS ALADOS

Cavaleiro turco - Delhi. Gravura do artista gráfico dinamarquês Melchior Lorca (1576)
delicatessen turca

Este era o nome dos soldados das unidades de cavalaria usadas na vanguarda do exército turco. Eles eram geralmente recrutados pelos governantes das regiões fronteiriças dos povos do norte dos Bálcãs (eslavos do sul, húngaros, albaneses, etc.) sujeitos ao Império Otomano. Os Delhi se distinguiam pela coragem insana, em vez de armaduras usavam peles de animais selvagens e se enfeitavam com asas de aves de rapina.

Seguindo o exemplo das alas deli, os hussardos húngaros começaram a usar escudos e cocares. Sobrevivendo autênticos escudos de hussardos do século XVI. "no estilo húngaro" têm a forma de uma asa levantada. Alguns deles trazem o emblema de uma asa de águia, mas fontes iconográficas mostram que muitas vezes eram decorados com asas de águia reais, seguindo uma tradição que veio da Turquia.

Deli alado é retratado nos álbuns turcos do viajante, oficial, artista e cartógrafo francês Nicolas de Nicolay, que viajou para Istambul em 1551 e depois imprimiu um relatório de sua viagem, acompanhado de inúmeras gravuras (1567).

MIMAR SINAN

Durante o reinado de Suleiman, o Magnífico, um dos maiores arquitetos e engenheiros otomanos, Mimar Sinan, tornou-se conhecido em todo o mundo.
Ele nasceu em 15 de abril de 1489 na vila de Agyrnas (província da Anatólia na atual Turquia). De acordo com vários pesquisadores, Sinan nasceu em uma família armênia cristã, de acordo com a Enciclopédia Britânica e a opinião de alguns estudiosos em uma família ortodoxa grega. Ao nascer, recebeu o nome de batismo Joseph (Yusuf). Seu pai era pedreiro e carpinteiro, por isso Sinan adquiriu boas habilidades nesses ofícios na juventude, o que influenciou sua futura carreira.
Em 1512, ele foi tirado de seus pais e recrutado por devshirma para o corpo dos janízaros, após o que foi enviado para Istambul, onde se converteu ao Islã.

No túmulo de Suleiman I
é assumido que
mostrado à esquerda
Mimar Sinan

Depois que Celebi Lutfi Pasha, sob cujo comando o arquiteto havia servido anteriormente, tornou-se vizir supremo em 1539, Sinan foi nomeado arquiteto-chefe da corte da cidade de Istambul. Suas funções incluíam supervisionar a construção em todo o Império Otomano, incluindo a direção da construção pública (estradas, pontes, tubulações de água). Nos longos 50 anos de sua gestão, o Sinan criou um departamento poderoso, com mais poderes do que o ministro que o comanda. Ele também criou um centro para arquitetos, onde futuros engenheiros foram treinados.

A Mesquita Şehzade é a primeira das estruturas arquitetônicas mais importantes de Mimar Sinan. Erguido no bairro histórico de Fatih. Foi iniciado como um túmulo para o filho do sultão Suleiman, o Magnífico Shehzade Mehmed, que morreu em 1543, e concluído em 1548. Tem dois minaretes de 55 metros.

Mesquita Shehzade.
Como muitas mesquitas construídas pelo Sinan, o edifício tem uma base quadrada sobre a qual repousa uma grande cúpula central cercada por quatro metades de cúpula e numerosas cúpulas secundárias menores. As maciças colunas facetadas que carregam a cúpula são desenhadas com muita clareza, a estrutura das abóbadas é claramente destacada pela alternância de alvenaria em forma de cunha escura e clara dos arcos. Aqui estão os turbes de Şehzade Mehmed, bem como Rustem Pasha e Mustafa Desteri Pasha.

Durante a sua vida, Sinan construiu cerca de 300 edifícios - mesquitas, escolas, cantinas de caridade, hospitais, aquedutos, pontes, caravanserais, palácios, banhos, mausoléus e fontes, a maioria dos quais construídos em Istambul. Seus edifícios mais famosos são a Mesquita Şehzade, a Mesquita Suleymaniye e a Mesquita Selimiye em Edirne.

A arquitetura de Hagia Sophia teve uma grande influência em seu trabalho, e Sinan conseguiu realizar seu sonho - construir uma cúpula maior que a cúpula de Hagia Sophia.

Ele morreu em 7 de fevereiro de 1588 e foi enterrado em seu próprio mausoléu (turba) perto da parede da mesquita Suleymaniye.

A Mesquita Suleymaniye em Istambul foi construída por Sinan em 1550-57 e, de acordo com estudiosos e pesquisadores, é seu melhor trabalho. O projeto foi baseado na planta arquitetônica da Hagia Sophia em Istambul, uma obra-prima da arquitetura bizantina, que teve um impacto muito grande influência a todo o trabalho de Sinan, que tentou superar este templo em seus edifícios.

A mesquita está localizada no topo de uma colina logo acima do Chifre de Ouro. O ritmo claro das formas arquitetônicas é bem percebido à distância. Existem túmulos no pátio da mesquita. O próprio Suleiman e sua amada esposa Alexandra Anastasia Lisowska descansam em dois turbes vizinhos. A Mesquita Suleymaniye é uma das maiores já construídas no Império Otomano. Além do templo, abrigava um extenso complexo social, incluindo quatro madrassas, uma biblioteca, um observatório, um grande hospital e Escola de medicina, cozinhas, hammam, lojas e estábulos.

Istambul
Mesquita Suleymaniye
Arquiteto Mimar Sinan

O MAGNÍFICO SÉCULO DO IMPÉRIO OTOMANO NA ARTE EUROPEIA

Gentile Bellini
Retrato do sultão Mehmet
tela, óleo
1480
69,9 × 52,1
National Portrait Gallery, Londres

Bellini Gentile (italiano: Gentile Bellini, cerca de 1429, Veneza - 23 de fevereiro de 1507, Veneza) foi um artista italiano.
Filho de Jacopo Bellini e presumivelmente irmão mais velho de Giovanni Bellini.
Um artista extremamente reverenciado durante sua vida. Seu talento foi muito apreciado por Frederico III. Em 1479 ele foi enviado a Constantinopla para o sultão Mehmed II, que lhe pediu para enviar um bom pintor de retratos.
O artista era conhecido por seus retratos de doges venezianos e telas em tamanho real. A maior parte do trabalho pereceu em um incêndio no Palácio Ducal em 1579.
NICOLA NICOLE
(1517-1583) - estadista, artista e viajante francês.
Nasceu em 1517 na região histórica de Dauphine, na França. Desde 1542, ele serviu como mercenário, serviu e lutou sob várias bandeiras na Alemanha, Dinamarca, Inglaterra, Suécia, Itália e Espanha.
Tendo viajado a maior parte da Europa, ele assumiu o cargo de geógrafo da corte sob Henrique II e também serviu como valete do rei. Os escritos de Nicolet são notáveis por seus excelentes desenhos:
"Navegações e peregrinações de N. de N." (Lyon, 1568);
"Navigation du roi d'Ecosse Jacques V autour de son royame" (Paris, 1583).
Em 1551, por ordem do rei, como parte da embaixada de Gabriel d'Aramon, ele foi para a Turquia, para a corte de Suleiman, o Magnífico. Sua tarefa oficial é criar uma série de desenhos sobre o país, enquanto extraoficialmente é criar mapas.
Ele morreu em 1583 em Soissons, onde serviu como comissário real de artilharia.

Tendo se estabelecido na Ásia Menor no século 11, os ancestrais dos turcos eram os Seljuk Oguzes. por muito tempo estavam sob a influência cultural do Irã e, em menor grau, da Armênia e de Bizâncio. Muitos persas se estabeleceram nas cidades da Ásia Menor, e a nova língua persa foi a língua oficial por muito tempo. linguagem literáriaÁsia Menor Seljúcida.
Com base nas tradições retrabalhadas da arte do Irã, Armênia e parcialmente Bizâncio na Ásia Menor, desenvolveu-se o estilo arquitetônico “Seljuk”, cujas principais características dos edifícios eram um portal alto, ricamente ornamentado com esculturas em pedra e um cúpula cônica, provavelmente emprestada dos armênios. Os melhores monumentos deste estilo foram o Chifte Minare Madrasah em Erzurum (século XII) e os monumentos do século XIII. em Konya - Karatai-madrasah, Syrchaly-madrasah e a mesquita Inje-minareli com um maravilhoso portal esculpido e um minarete fino. Este estilo foi substituído pelo chamado “estilo Bursa” sob os otomanos, que dominaram nos séculos XIV-XV. Seus monumentos são a mesquita Ulu Jami construída em Bursa (na virada dos séculos 14 e 15) e a mesquita Yesil Jami (Mesquita Verde), decorada com azulejos de faiança com esmalte turquesa e esverdeado. As mesquitas do sultão Mehmed II e do sultão Bayezid II em Istambul marcam a transição do “estilo Bursa” para o estilo turco “clássico”, criado pela assimilação das tradições bizantinas em uma forma revisada (mesquitas com cúpula central construídas de acordo com o plano de a Igreja de Santa Sofia, com cúpula redonda, absides, etc.).
Os representantes da poesia folclórica oral dos turcos Oghuz da Ásia Menor, heróicos e amorosos, eram cantores errantes - ozans e ashyks. A literatura em língua turca que se desenvolvia na Ásia Menor seljúcida, utilizando o alfabeto árabe, desenvolveu-se durante muito tempo sob forte influência persa. Filho do famoso poeta da Ásia Menor Jalal-ad-din Rumi, que escrevia em persa, Sultan Veled (falecido em 1312) começou a escrever poesia em turco (“O Livro do Alaúde”). Grandes poetas turcos do século XIV. havia Ashik Pasha, um poeta moralista, Yunus Emre, um letrista sufi que usava os motivos da poesia folclórica turca, e Burkhan-ad-din Sivassky, um poeta guerreiro.
No século XV. A literatura turca floresceu. Seu representante mais proeminente foi o poeta Necati (1460-1509), o melhor letrista turco. Os temas de seus poemas eram primavera, amor, luto, separação de amantes, etc. Hamdi Celebi (falecido em 1509), autor do poema "Layli e Majnun" e outras obras, foi um poeta brilhante. A poetisa Mihri-khatun (falecida em 1514) e o poeta Mesihi (falecido em 1512) foram cantores do amor terreno e lutaram pelo caráter secular da poesia, contra o sufismo. Até o século XIV. inclusive escritos históricos(embora muito poucos) foram escritos em persa. No século XV. um descendente do poeta Ashyk Pasha, Ashyk Pasha Zade e Neshri lançou as bases para a literatura histórica em turco.
Osmanlı kültürü) é uma cultura altamente desenvolvida de um país muçulmano que absorveu a cultura da Europa Oriental, África e Ásia, especial devido à posição excepcional do país.
Período inicial

No final do século 13, um império surge no território da península da Ásia Menor, chefiado por Osman. Desde então, podemos falar do nascimento da cultura otomana: surge a literatura, embora dependente da influência dos vizinhos países árabes. Com o crescimento do poder do Estado, a arquitetura assume feições imperiais. Na década de 1350, começou a ser cunhada uma moeda própria, com versos do Alcorão.

O auge do Império Otomano

Após a conquista de Bizâncio na parte européia do país, os turcos combinaram com sucesso o que já havia sido construído com suas tradições muçulmanas. O exemplo mais famoso dessa combinação é a Hagia Sophia.

Veja também

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livros
- Turcica et Ottomanica. Coleção em homenagem ao 70º aniversário de M. S. Meyer,. Em um livro dedicado ao 70º aniversário de um proeminente cientista russo, diretor do Instituto de países asiáticos e africanos da Universidade Estadual de Moscou. M. V. Lomonosov, Doutor em Ciências Históricas, Professor M. S. Meyer, coletou ...