Киево-печерский монастырь и основание русского монашества. Киево-Печерский монастырь. Свято-Успенская Киево-Печерская лавра. Как все начиналось
Епископ Боярский Феодосий
Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)
Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!
В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).
Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.
Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).
На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.
Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси
Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».
«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».
При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.
По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).
Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».
Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.
По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.
Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».
Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».
Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».
Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.
С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.
Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.
Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.
Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.
Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси
Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.
С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.
Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.
По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.
По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.
Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.
Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.
История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.
Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.
Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.
За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.
Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.
Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».
См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.
Материалы по теме
Агапит Врач Безмездный – монах Киево-Печерской Лавры, первый лекарь Киевской Руси. Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами. Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.
О знаменитом киевском монастыре Киево-Печерской Лавре знают не только жители стран СНГ, но и всей Европе. Именно с этим местом связанно огромное количество легенд и преданий. Здесь в разные годы переплетаются судьбы известных деятелей культуры и исторических персонажей. Агапит Печерский, Нестор-Летописец, Илья Муромец, Владимир Мономах и многие другие люди, так или иначе, связаны с жизнью Киево-Печерской Лавры. Сюда до сих пор съезжаются верующие и праздные туристы со всех уголков планеты, чтобы приклонится к мощам святых.
Стольких святых, собранных в одном месте, нет, пожалуй, больше нигде в мире. Причем большая часть из них – нетленные мощи. Ученые, начиная с 17 века, пытались объяснить этот феномен, да и вообще разобраться, в чем на самом деле сила мощей. В наше время чего только не придумывали они в поисках ключа к разгадке: облучали зерна пшеницы радиацией, заражали воду микробами… Но после «терапии» мощами на пшенице не оставалось ни следа радиации, а микробы из воды загадочным образом исчезали.
В 1988 году группа студентов Киевского мединститута проводили в Лавре гигиенические и микробиологические исследования. Они брали пробы воздуха в пещере и непосредственно в саркофагах, где находятся мощи святых. Так вот, в саркофагах количество микробов было в 6–7 раз меньше, чем в пещерах, а болезнетворных бактерий и вовсе не было. Хотя саркофаги негерметичны, и по логике показатели воздуха пещер и саркофага не должны были отличаться.
Исследовав мощи 54 святых, ученые пришли к выводу, что при жизни они были слишком истощены постами и тяжелой работой. У некоторых обнаружились заболевания опорно-двигательного аппарата. Например, святой Агапит из-за деформации правой стопы хромал.
На территории Киево-Печерской Лавры в галерее музея Истории среди отлитых бюстов святых, находится бюст преподобного Агапита Печерского, врача безмездного, известного многими чудесами излечения тяжелых больных. Автором этих уникальных работ является учёный, современный эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин – человек, который спустя почти тысячу лет после смерти святых, сумел, благодаря научному методу антропологической реконструкции Михаила Герасимова, воссоздать их истинный облик. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.
Наряду с Сергеем Никитиным над мощами работало ещё много других учёных, проводя свои уникальные исследования. Результаты просто потрясающие. Исследования показали, что возле мощей Агапита живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода меняет свою структуру, приобретая лечебные свойства. Как оказалось, возле мощей понижен радиоактивный фон. Они оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха. Считается, что причиной этих необъяснимых явлений возле мощей есть ещё не изученная энергия, природу которой пока не удалось объяснить учёным, как и её загадочную цикличность, поскольку в определённые дни таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается. Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей.
У каждого святого, выражаясь светским языком, своя специализация. Больше всего, по словам отца Георгия, люди идут к Агапиту (который исцелил от смертельного недуга Владимира Мономаха), Нестору-Летописцу – особенно студенты во время сессии, святой летописец считается покровителем наук. Все больше людей приходит к Иоанну- Младенцу – молятся, если Бог детей не дал, а преподобного Эразма просят избавить от депрессий.
Посещал Киево-Печерскую Лавру и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев и Президент Украины Виктор Янукович молились в келье основателя обители преподобного Антония Печерского, поклонились честным мощам Киево-Печерских чудотворцев преподобных Агапита Печерского, Илии Муромца, Нестора Летописца и других преподобных отцев. Легендарная певица Алла Пугачева перед началом концертной программы «Рождественские встречи» посещала Киево-Печерскую Лавру, где в сопровождении архиепископа Павла посетила Ближние пещеры. Там в пещерной церкви в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы у мощей преподобного Агапита Печерского наместник Лавры отслужил молебен и совершил елеопомазание всех присутствующих.
В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина – портрет Агапита Печерского художницы Анастасии Новых. Этот портрет тоже будет представлен на II Международной фотовыставке «Агапит Печерский. За единство и дружбу!»
Несмотря на то, что картина является произведением искусства, многие люди уже отметили на себе ее необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Так, многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непонятным образом меняется, словно предопределяет события, нрав неизвестного тебе человека, дает подсказку решения сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!
Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начинает меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает помощь людям, вдохновляет их, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе. Очевидно, всё, что связано с необыкновенным святым Агапитом Печерским, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.
На высоких склонах правого берега Днепра раскинулась величественно увенчанная золотыми куполами Успенская Киево-Печерская Лавра - удел Пресвятой Богородицы, колыбель монашества на Руси и твердыня православной веры. Древнее Предание Церкви гласит, что святой Апостол Андрей Первозванный во время путешествия с христианской проповедью в земли скифов благословил склоны Днепра. Он обратился к своим ученикам со словами: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, и град великий должен быть здесь, и церквей много Бог поставит». Так вместе с первыми храмами Киевской Руси лаврская обитель стала осуществлением пророческих слов Апостола.
В православном мире ее определяют после Иерусалима и Святой горы Афон в Греции. Тут все овеяно тайнами: пещеры, церкви, колокольни, а наиболее – жизни людей. Вряд ли известно широкому кругу, например, что на территории Лавры погребен русский богатырь Илья Муромец и основатель Москвы – Юрий Долгорукий. Несравнимое с любым другим монастырем количество святых и удивительное миро их нетленных мощей продолжают манить сюда миллионы паломников.
За тысячу лет существования Свято-Успенская Киево-Печерская лавра обросла множеством невероятных историй. Истина перемешалась с вымыслом, чудесное с реальным. Но прежде чем приступать к легендам – обратимся к истории. Земля здесь действительно святая, намоленная.
Земли, на которых после раскинулась огромная территория Лавры, были известны еще в XI-м веке, как лесистая местность, куда удалялись молится монахи. Одним из таких монахов был священник Илларион, из близ лежащего села Берестово. Он выкопал себе пещеру для молитв, которую вскоре покинул.
Прошли столетия. В ХI веке на Киевскую землю вернулся монах Антоний. Родом он был из Черниговщины, принял постриг на Афоне, где и собирался остаться. Но Антонию был знак – возвращаться на родину и там служить Господу. В 1051 году он обосновался на Берестовой горе в пещере, которую для своих молитв и уединения вырыл священник Илларион. Аскетическая жизнь Антония привлекала монахов: кто-то приходил к нему за благословением, другие хотели жить так же, как и он.
Через несколько лет у него появились ученики – Никон и Феодосий. Постепенно братия росла, расширяя свои подземные кельи.
Когда братии собралось 12 человек, Антоний назначил над ними игуменом Варлаама, а сам перебрался на другую гору, где вновь уединился в подземной келии. Позднее и на этой горе возник подземный лабиринт - нынешние Антониевы или Ближние пещеры. Братия же во главе с Варлаамом сначала поставила над первоначальной пещерой "церковку малую", а в 1062 г. соорудила церковь в честь Богородицы. Тогда же князь Изяслав Ярославич по просьбе преподобного Антония подарил монахам гору над пещерами, которую они оградили и застроили, создав так называемый Старый монастырь. С того времени обитель стала наземной, пещеры стали служить кладбищем, а жить в них остались только аскеты-подвижники.
Именно от пещер и происходит название лавры – Печерская. Годом ее основания принято считать 1051, когда преподобный Антоний поселился здесь.
Успенский Собор на картине Верещагина, 1905-й год
Вскоре преподобный Варлаам был переведен Изяславом Ярославичем в княжеский Дмитриевский монастырь, и преподобный Антоний "поставил" другого игумена - Феодосия Печерского, при котором число монахов увеличилось с двадцати до ста и был принят первый (Студийский) монастырский устав. При Феодосии же князь Святослав Ярославич подарил обители землю, на которой был заложен Успенский собор (1073). Вокруг каменного храма при следующем игумене Стефане возникли первые деревянные сооружения Нового монастыря - ограда, кельи и хозяйственные помещения. В начале XII в. каменные Троицкая надвратная церковь и трапезная сформировали первоначальный архитектурный ансамбль Верхней лавры. Огражденное пространство между Новым и Старым монастырями было частично занято огородами и садами, а частично - жилищами монастырских ремесленников и челяди; здесь же прп. Феодосий Печерский организовал двор для нищих и больных с церковью св.Стефана.
Независимость монастыря от княжеской власти (в отличие от других обителей) способствовала тому, что уже в конце XI в. он стал не только самой авторитетной, большой и богатой монашеской общиной на Руси, но и выдающимся культурным центром.
Монастырь играл заметную роль в развитии украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь была основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Здесь создавались летописи и жития, иконы и произведения духовной музыки. Общеизвестными были прославленные имена прп. Алипия, прп. Агапита, прп. Нестора и других монахов. С 1171 г. печерские настоятели именовались архимандритами (тогда это был сан старшего среди игуменов города). Еще до монгольского нашествия приблизительно 50 печерских монахов стали епископами в разных городах Руси.
В начале одиннадцатого века, тогдашний монастырь постепенно превращается в центр распространения и утверждения христианской религии на территории Киевской Руси. В связи с разгромом Киева ордами Хана Батыя, монастырь приходит в упадок на несколько столетий, как и вся жизнь Киева, и лишь в XIV-м веке начинается возрождение Киево-Печерского монастыря.
1619-го года монастырь получает очень влиятельный и серьезный статус «Лавры» - важнейшего и огромнейшего по тем временам мужского монастыря.
Гречекое слово «лавра» означает «улица», «застроенный городской квартал», с VI ст. «лаврами» назывались многолюдные монастыри Востока. В Украине и России наибольшие обители тоже именовали себя лаврами, однако этот статус давался только самым богатым и влиятельным монастырям.
Уже к тому времени во владениях Киево-Печерской Лавры находится два города – Радомысль и Васильков. К концу восемнадцатого века Киево-Печерсая Лавра становится крупнейшим церковным феодалом на территории тогдашней Украины: во владениях Лавры находится семь небольших городков, более двухсот сел и хуторов, три города, и, кроме того, не менее семидесяти тысяч крепостных, две фабрики по производству бумаги, около двадцати заводов по производству кирпича и стекла, винокурни и мельницы, а также кабаки и даже конные заводы. В 1745-м году сооружается Лаврская колокольня, которое долгое время является самым высоким строением на территории Российской империи и до сих пор остается одним из символом монастыря. В конце 17-го века Лавра была подчинена Московскому Патриарху и, в итоге, архимандрит Лавры получает, так называемое, первенство перед всеми другими российскими митрополитами. В 1786-м году Лавра переходит под Киевскую Митрополию. В итоге, к концу 19-го века в распоряжении Лавры, кроме перечисленного выше имущества, находится 6 монастырей, что было очень внушающей и, практически, рекордной цифрой.
В XIX - в начале XX в. архитектурный ансамбль Киево-Печерской Лавры приобрел завершенность. Были упорядочены крытые галереи к Ближним и Дальним пещерам, а территория пещер была обнесена крепостной стеной. Были сооружены несколько жилых корпусов для богомольцев на территории гостиного двора, больница, новая трапезная, библиотека. Одним из самых мощных киевских издательств оставалась лаврская типография, заметное место в искусстве занимала иконописная мастерская.
В начале XX в. Киево-Печерская Лавра насчитывала около 500 монахов и 600 послушников, которые жили в четырех объединенных монастырях - собственно Печерском монастыре, Никольском или Троицком Больничном, на Ближних и на Дальних пещерах. Кроме того, Лавре принадлежали три пустыни - Голосеевская, Китаевская и Преображенская.
Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета…
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.
После октябрьского переворота 1917г. для Лавры начались самые трудные в ее истории времена.
После победы большевиков монахи пытались приспособиться к новым условиям. В апреле 1919 г. была организована Киево-Лаврская сельскохозяйственная и ремесленная трудовая община в составе приблизительно 1000 духовных лиц, послушников и монастырских рабочих. Общине была передана часть сельскохозяйственного имущества Лавры. Другое имущество, как движимое, так и недвижимое, было изъято во время нескольких национализаций в течение 1919-22 гг. Громадную монастырскую библиотеку и типографию передали Всеукраинской Академии наук. В 1922 г. под давлением новой власти прекратил деятельность лаврский Духовный собор, однако монашеская община продолжала функционировать.
В 1923 г. на территории Киево-Печерской Лавры начал действовать Музей культов и быта. Одновременно здесь был организован инвалидный городок, руководство и жители которого фактически грабили монахов. В 1926 г. территория Лавры была провозглашена заповедником, и здесь началось создание громадного Музейного городка. Монахи же были окончательно изгнаны из древней православной святыни в 1929 г.
Огромный вред архитектурным и историческим ценностям был нанесен и в годы Великой Отечественной Войны. Главное культовое сооружение страны, пережившее татаро-монгольское нашествие, литовское и польское владычество, бесконечные войны Российской империи, не сумело спастись от большевистского варварства. Советскими подпольщиками в 1941 г. Успенский собор был взорван. Сохранилась лишь часть церковной стены. Это огромнейшая потеря для украинского народа.
Во время оккупации Киева немецкое командование разрешило возобновить деятельность монастыря. Инициатором возобновления был архиепископ Херсонский и Таврический Антоний, в миру известный как грузинский князь Давид Абашидзе. Именно он в свое время был ректором семинарии, из которой отчислили юного Иосифа Джугашвилли (Сталина). «Вождь народов», тем не менее, старца уважал и не вмешивался в дела возрожденной Лавры. Поэтому Советы вернули свое «наместничество» уже после смерти Сталина - в эпоху Никиты Хрущева, отличившейся притеснениями религии.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и соответственно к постановлению Совета Министров УРСР, вновь созданной Печерской общине было передано территорию Дальних пещер, т.н. «Нижней» лавры, со всеми наземными постройками и пещерами; а в 1990 р. передана территория и Ближних пещер. С монастырем сотрудничает заповедник «Киево-Печерская лавра», которому в 1996 г. присвоено статус Национального. В 1990 г. комплекс лаврских сооружений включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. Уже во времена независимой Украины, используя древние приемы строительства, специалистам удалось заново воссоздать главный Лаврский храм. В 2000 г. Успенский собор был освящен.
…Мы стоим возле Святых врат. Сейчас это главный вход в Киево-Печерскую лавру. В старину бытовала примета: пройдя через врата, человек получал отпущение половины грехов. Но если вдруг прихожанин спотыкался – считалось, что грехов у него слишком много, они и тянут его вниз. К вратам примыкает храм Святой Троицы, построенный в ХII веке на средства князя Николая Святоши. Кстати, он стал одним из первых Киевских князей, кто принял постриг в лавре. А также основал здесь больницу для немощных братьев…
Троицкая надвратная церковь - один из 6-ти памятников княжеских времен, сохранившихся до наших дней. Она тоже претерпела изменений и теперь имеет черты украинского барокко, как София Киевская. В ней стоит чудесный иконостас XVIII ст., похожий на удивительное золотое кружево, сияющее солнечными отблесками. Тяжело поверить, что эту красоту вырезали с простого дерева.
Через ворота этой церкви проходит вход в монастырь. Говорят, когда-то стояли здесь батюшки-вратари и на расстоянии чувствовали человека, который шел с недобрыми мыслями. Таких они возвращали назад, предлагая подумать и прийти в следующий раз. Перед проходом через церковную арку необходимо низко поклониться святой обители, и только после - пройти во внутрь и раствориться в архитектурном величии.
Мы проходим через Святые врата и оказываемся на территории Верхней лавры. Напротив Троицкой церкви купается в золотом блеске солнечных лучей воссозданный Успенский собор.
Людям казалось, что такой прекрасный храм не могли соорудить обычные человеческие руки, поэтому народ сложил про него множество поэтических легенд.
К преподобным Антонию и Феодосию явились зодчие из Константинополя. Они рассказали, что было им видение Богородицы и приказ идти в Киев строить храм.
«Где церковь стоять будет?» – спросили они у преподобных Антония и Феодосия. «Где Господь укажет», – услышали ответ. И вот в течение трех дней на одном и том же месте выпадала роса и небесный огонь. Там в 1073 году и заложили Успенский храм. В это же время к старцам пожаловал варяжский воевода Шимон и пожертвовал на постройку собора золотые венец и пояс. Он тоже рассказал о чудесном явлении Богоматери и о приказе отдать ценности на постройку храма. Впоследствии варяг принял православие, став при крещении Симоном, и был похоронен в лавре (здесь же обрела свой последний приют и его праправнучка – Софья Аксакова). Через несколько лет после тех чудесных событий храм был построен, а византийские зодчие, как и расписавшие его иконописцы, приняли здесь же монашество.
Успенский собор слыл сердцем лавры. Здесь были похоронены многие известные люди, например преподобный Феодосий. Первоначально старца погребли в его пещере, но спустя три года монахи решили, что негоже одному из основателей лавры лежать там. Мощи преподобного оказались нетленными – их перенесли и захоронили в Успенском соборе.
Собор украшали древнерусские фрески и фрагменты мозаик, сложная лепка, настенная живопись, исполненная выдающимися мастерами С. Ковниром, З. Голубовским, Г. Пастуховым; изображения исторических особ – царей, князей, гетманов, митрополитов. Пол храма был устелен мозаичными узорами, а иконы содержались только в серебряных ризах, покрытых золотом. Уникальное сооружение служило усыпальницей киевских князей, высшего духовенства, просветителей, меценатов и других выдающихся соотечественников. Поэтому значение Успенского собора тяжело переоценить: он был настоящей каменной сокровищницей, хранящей в своих стенах историю нашего народа.
Рядом с воссозданным собором расположены Николаевская церковь с куполом, усеянным звездочками, и Большая Лаврская колокольня, возведенная в 1731-44 гг. Ее возвел немецкий архитектор Иоганн Готфрид Шедель. Планировал завершить за три года – а потратил целых 13 лет! Очень гордился этой своей работой – и не зря. Большую колокольню (выс.96 м.) из-за небольшого уклона в народе называют «Киевской Пизанской башней». Однако, благодаря углубленному в землю 20-ти метровому массивному фундаменту толщиной 8 м., Лаврской башне, в отличие от итальянской, падение не грозит. До появления Эйфелевой Башни, Большая Лаврская колокольня считалась самым высоким сооружением в Европе.
Правее от Успенского собора – Трапезная церковь с трапезной палатой, благодаря которой службу может посетить огромное количество верующих. В центре помещения, как огромное серое облако, висит подаренная Николаем II «паникадило» - люстра, весом 1200 кг.
А мы следуем дальше – в Нижнюю лавру, к самым загадочным местами – Ближним и Дальним пещерам.
В былые времена даже серьезные историки утверждали, что пещеры от Киево-Печерской лавры тянутся аж до Чернигова! Другие говорили, что Киевская лавра пещерами соединена с Почаевской.
Все это из области досужих домыслов. Но без тайн, естественно, не обошлось! В первые годы советской власти археологи настырно искали здесь сокровища. Не нашли, зато сами атеисты признавались в том, что в некоторых уголках пещер неожиданно то вода лилась на их головы, то огненный столп поднимался.
В тесных земляных укрытиях первых пещер монахи молились, многие здесь и погребены. К слову, мощей преподобного Антония так и не нашли. Считается, что они «под спудом». По легенде, Антоний давал напутствие братьям, когда неожиданно случился обвал. Братья попытались устранить его и вывести преподобного – но вырвалось пламя…
Многие иноки становились затворниками: закрывали вход в свою келью, через небольшое окошко получая лишь еду и воду. И если хлеб в течение нескольких дней оставался нетронутым – братья понимали, что затворник умер.
Живших здесь в древние времена монахов-отшельников хоронили в подземных кельях, и постепенно пещеры превратились в монастырское кладбище. Умершему обмывали открытые части тела, складывали руки на груди и накрывали лицо. После этого смотреть на лик покойного запрещалось (поэтому и сегодня лики святых, покоящихся в пещерах, не открывают). Затем тело клали на доску и помещали в специально выкопанную нишу - локулу. Вход в нее закрывали деревянной заслонкой или замуровывали. По Студийскому уставу, обряд захоронения имел свое продолжение через три года, когда локула открывалась, и очищенные от плоти кости переносили в костяницы-киметирии. Потом тело помещали в выкопанные в пещерах крипты и замуровывали, а место погребения закрывали иконой или деревянной дощечкой с надписью об умершем. Мощи канонизированных подвижников, сохранившиеся нетленными, одевали в парчовые ризы, клали в специальные, преимущественно кипарисовые гробницы и ставили в коридорах для поклонения. Из 122 мощей, покоящихся в обеих пещерах, 49 относятся к домонгольскому периоду.
Мощи преподобного Илии Муромца Печерского
По милости Божией много монастырей и мест на христианской земле, где как величайшая святыня хранятся нетленные мощи прославленных церковью подвижников и мучеников. Но нет другого места на планете, где хранилось бы такое количество святых мощей, как в Лавре.
При посещении Киево-Печерской Лавры богомольцы, паломники и туристы в первую очередь стремятся посетить пещеры. Место, это очень необычное. Пещеры имеют много ходов, некоторые из них – в рост человека, а кое-где такие низкие, что приходится нагибаться. Даже сейчас, когда стены укреплены и освещены, ходить в одиночестве там немного жутковато. И представить себе жизнь монахов, годами, жившими в темноте и безмолвии, наедине с собой и Богом, нам, сегодняшним просто невозможно…
Сейчас лабиринты Ближних и Дальних пещер представляют собой сложную систему подземных коридоров высотой 2-2,5 м. Глубина залегания Ближних пещер 10-15 м, Дальних - 15-20 м. Копали их монахи на протяжении столетий. Общая длина существующих под Лаврой подземелий огромна. Но открыты для посещения те из них, которые служили жилищем подвижников, иноческим кладбищем и местом поклонения.
В ХVI-ХVII веках Ближние пещеры представляли собой сложную систему коридоров, состоявшую из трех основных улиц. Внутри этого поселения под толщей земли располагались две церкви: Введения Богородицы во Храм, считающуюся самой древней и преподобного Антония Печерского. Несколько позже соорудили третью - преподобного Варлаама Печерского. Монастырская братия всегда неутомимо строилась, а после землетрясения в 1620 году, когда часть лабиринтов завалилась, подземные зодчие сделали в них ремонт, а пещерную улицу укрепили кирпичом. В ХVIII веке пол в пещерах выслали чугунными плитами, которые исправно служат и поныне. В ХIХ веке братия прибавила к уже имеющимся иконостасам новые, а святые мощи в гробницах одели в дорогие парчовые и шелковые наряды, расшитые золотыми и серебряными нитями, речным перламутром и бисером.
Надо сказать, что ученые не раз проводили исследования лаврских подземелий и мощей. Работали в пещерах археологи, историки, медики, биологи. В основном люди атеистического воспитания и далёкие от церкви. Но результаты экспериментов и наблюдений так поражали самих исследователей, что многие из них поверили в Бога. Ведь они сами доказали, что мощи святых обладают уникальными, необъяснимыми наукой свойствами.
После ряда экспериментов киевские ученые поняли, что сила Святого Духа реальна! Что от икон идут благодать и исцеление, что нательный крест защищает от злых сил, а мощи святых исцеляют людей и убыстряют рост растений.
Конкретные и поразительные примеры не раз убеждали, что святые слышат, помогают, исцеляют, вразумляют, творят чудеса и утешают. Преподобные слышат тех из нас, кто обращается к ним как к живым, кто знаком с их жизнью и твердо верит в их помощь. И для укрепления веры Печерские угодники могут щедро наградить и удивить просителя чудом.
Много чудесного в лавре! Внизу, в храме «Живоносный Источник» каждое утро проходит молебен. После него прихожане могут надеть шапку, освященную на мощах преподобного Марка Гробокопателя (XI-XII вв.). Блаженный Марк копал и кельи, и могилы для усопших братьев. Господь даровал ему небывалую власть: как-то он заболел и не смог выкопать могилу для усопшего монаха.
И тогда Марк передал через другого монаха просьбу к умершему: мол, брат, погоди отходить в Царствие Господне, еще могила для тебя не готова. Многие стали свидетелями чуда, некоторые от страха убежали, когда покойник пришел в себя и открыл глаза. На следующий день Марк передал, что обитель для новопреставленного готова – в тот же момент монах закрыл глаза и вновь умер.
В другой раз Марк попросил умершего монаха самому лечь в пещеру и полить себя елеем, что тот и сделал. В лавре и сейчас хранится артефакт – крест Марка Гробокопателя: внутри он был полый и из него преподобный пил воду. Еще в прошлом веке прихожане могли его целовать, ныне он передан в фонды лаврского заповедника.
Наш путь – к Дальним пещерам. Если спускаться из Аннозачатьевской церкви, можно пройти по маршруту до Дальних пещер. Часть его ответвлений закрыта для посещения. Но здесь выставлены мощи 49 святых, причем у некоторых из них не покрыты кисти рук, и можно увидеть нетленные мощи. Здесь расположены древнейшие подземные церкви: храм Рождества Христова, Благовещения Пресвятой Богородицы и преподобного Феодосия Печерского.
Считалось, что душа непременно получит прощение грехов и попадет в рай, если человека похоронить в Лавре. Так это или нет – неизвестно. А вот про чудодейственную мироточивость мощей праведников, помещенных в гробницы из кипарисового дерева, знают далеко за пределами Украины. Явление и вправду загадочное: из сухой плоти выделяется мироцелебное вещество, содержащее до 80% живого белка. Не увидев, поверить в это тяжело. Вот и ходят к пещерам паломники, чтобы поклониться святым мощам и увидеть удивительное миро.
В 1988 году, когда Киево-Печерская лавра восстановила свою молитвенную деятельность, монахи заметили, что с этого дня здесь замироточили главы и мощи святых, находящихся в ней! Тогда миро собиралось в чаши - его было так много! Видимо, Силы Высшие так реагировали на возвращение святынь церкви.
В российской истории, когда большевики уничтожили сотни храмов и убили десятки тысяч священников, главы и мощи святых в Киево-Печерской лавре мироточения не являли.
Имена 24 святых, покоящихся здесь, неизвестны, но известно, что здесь находятся мощи Ильи Муромца, преподобного Нестора Летописца, автора "Повести Временных лет", мощи преподобного Лонгина и Феодосия Печерского,и глава Папы Римского Климента. Она была подарена князю Владимиру по случаю принятия христианства.
Похороненные в пещерах тела умерших монахов не разложились, а мумифицировались. Даже сегодня, по истечении 1000 лет, сохранность некоторых из них впечатляет.
Ученые в Киево-Печерской лавре так и не нашли ответа, почему даже высохший труп обыкновенного человека - это отнюдь не благоухание, а возле мощей святых праведников нет ни запаха тления, ни разложения, рядом с ними - благоухание. Это таинство никогда науке не постичь, в это нужно просто верить.
Один из непроясненных моментов – Варяжские пещеры. Вход туда сейчас закрыт, хотя они соединены с Дальними пещерами. Место считается опасным из-за обвалов и оползней – а может, и по другой причине! Ведь даже в хорошие времена у монахов Варяжские пещеры были не в чести… Есть легенда, что еще задолго до прихода Антония эти ходы были вырыты ворами и прочими темными личностями.
Они грабили суда, проходящие по пути «из варягов в греки», и прятали добро в этих подземельях.
О Варяжских пещерах ходит темная слава. В ХII в. здесь поселился блаженный Федор, раздавший свое богатство мирянам, а потом пожалевший о сделанном. Демон стал его соблазнять и указал место в Варяжских закоулках, где спрятан клад. Федор уже собирался бежать с золотом и серебром, но преподобный Василий удержал его от греха. Федор раскаялся, вырыл огромную яму и спрятал сокровища.
Но об этом прознал Киевский князь Мстислав и попытался выведать у старца месторасположение клада. Федор умер под пытками, но не открылся. Тогда князь принялся за Василия. Разозлившийся феодал пустил стрелу в блаженного Василия, а тот, умирая, ответил: «От этой же стрелы и сам погибнешь». Старцев потом похоронили в Варяжской пещере. А Мстислав действительно умер, пронзенный стрелой. Позже очень многие искали «варяжский клад» – кто-то лишился разума, кто-то даже жизни. Но заговоренного золота так и не нашли.
…За тысячелетнюю историю своего существования Киево-Печерская лавра обросла множеством мифов и легенд. Сколько духовных подвигов видели кельи и стены монастырей! Сколько людей становилось свидетелями чудес Господних!
На территории Лавры находятся множество музеев и выставок. Например, в музее драгоценностей вы сможете увидеть бесценное собрание исторических ценностей времён Киевской Руси.
Значительная часть коллекций Музея - изделия декоративно-прикладного искусства XVI-XX вв.: работы украинских, российских, среднеазиатских, закавказских и западноевропейских ювелиров. Есть также уникальная коллекция еврейского культового серебра начала XVIII - 20-х гг. XX вв., а также работы современных украинских мастеров-ювелиров.
Очень интересен и Государственный музей книги и книгопечатания Украины. В музее собраны богатые сокровища книжной культуры украинского народа, около 56 тысяч единиц хранения. Экспозиция освещает историю отечественной книги и книжного дела со времен Киевской Руси и до наших дней; рассказывает о создании письменности у восточных славян, о рукописной книге X-XVI ст., о зарождении книгопечатания в Европе, начале и развитии кирилличного книгопечатания, об издательской деятельности Ивана Федорова и о других выдающихся творцах украинской книги XVI-XVIII ст.
Огромный интерес вызывает «Апостол», изданный во Львове в 1574 году типографией Ивана Федорова, с именем которого связано начало книгопечатания на Украине.
Не забудьте заглянуть и в музей микроминиатюр. Здесь вы убедитесь, что талантом подковать блоху владеют таки единицы....
В музее представлены такие экспонаты, как самый маленький в мире рабочий электромотор, размер которого менее чем 1 / 20 миллиметров кубических и, сложно представить, что данный аппарат почти в 20 раз меньше макового зернышка. Среди других микроминиатюр, представленных в Музее в Киево-Печерском заповеднике, есть не менее интересные, уникальные и неповторимые. Какие? Приходите, смотрите, узнавайте и удивляйтесь!
Трудно представить себе Киев без неповторимого по красоте и величию архитектурного комплекса Киево-Печерской Лавры. Если вы были в Киеве и не видели Лавры – значит, вы не видели Киева.
И очень хочется верить, что великая святыня Киевской Руси будет оберегаться и сохраняться, чтобы наши потомки смогли наслаждаться уникальным памятником всего православного человечества. Однако все зависит только от нас самих - от тех, кто живет сегодня и сейчас.
Фотографии взяты из интернета
Когда Му-чу, идя по дороге, поравнялся с шедшим мимо него монахом, он окликнул его: «Почтенный господин!» Монах обернулся. «Болван», - заметил Му-чу, и каждый пошел своей дорогой.
Этот анекдот был записан несколькими монахами и много лет спустя подвергся критике со стороны некоего Цзю-ту, который говорил: «Глупый Му-чу был неправ. Разве монах не обернулся? С какой же стати он назвал его болваном?»
Позже Ю-тянь, комментируя эту критику, сказал так: «Глупый Цзю-ту ошибался. Разве монах не...
Профессор Колумбийского университета Роберт Турман достаточно хорошо известен в буддийских и небуддийских кругах. Он неоднократно посещал Россию, а в прошлом году издательство «Открытый мир» выпустило сразу две его книги на русском языке «Тибетская книга мертвых» и «Бесконечная жизнь».
Его визиты в Москву сопровождались шквалом интервью, однако в силу звездного статуса его собственной личности, не говоря уже о его дочери, а также в силу отсутствия в России серьезных журналов буддийской или...
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского овеяна большой тайной. О его необыкновенной духовной силе, об удивительной неделе с 25 февраля и проявлении уникальных свойств мощей Агапита Печерского известно многим людям.
Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской лавре.
Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся, величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратная церковь). Ее построил в XII в...
Преподобные Антоний и Феодосий Печерские
Основатель Киево-Печерской лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон.
В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему...
Лавра располагается в Вади Кедрон, в Иудейской пустыне, в 14 км от Иерусалима, к востоку от монастыря Феодосия Великого.
Пещера основателя Лавры преподобного Саввы Освященного, вокруг которой
Выросла обитель, находится в южной части обители. Она украшена иконами.
Первоначальная монастырская церковь во имя святителя Николая также
Находится в этой пещере. В ней имеется чтимая икона преподобного Андрея
Критского и хранятся мощи монахов-мучеников, убитых сарацинами.
Главный храм...
Во дни благоверного и святого князя Владимира Господь благоволил явить Церкви Своей светильника и иночествующим наставника, – приснопамятного мужа, преподобного и богоносного отца нашего Антония.
Преподобный Антоний родился в городе Любече . С юных лет проникнутый страхом Божиим, он желал облечься в иноческий образ.
Когда человеколюбивый Бог вложил ему в сердце намерение идти в Греческую страну и там постричься, Антоний тотчас же привел его в исполнение, путешествуя по примеру...
Перед смертью он благословил меня и подарил старенькую книжечку «Житие и акафист преподобного Антония Печерского». Похоронен иеромонах Иоанн в Голосеевой пустныни. В то время я работала в редакции и готовила статью о житии Св.
Антония Печерского. Прежде чем начать писать статью я прочитала о его жизни и начала читать акафист. Во время чтения акафиста, эта старенькая книжица, подаренная иеромонахом Иоанном, вдруг засияла и передо мной встал Святой Антоний Печерский в одежде схимника. Он с...
Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» - «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». В 1240 году Хан Батый именно через «Лядские ворота» взял город Киев.
Две революции, которые прошли в Киеве за последние 10 лет, происходили на главной площади столицы – Майдане Независимости – том самом месте, которое тысячу лет назад во времена правления Ярослава Мудрого, называлось Козьим болотом.
Примечательно, что за несколько лет до...
Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.
– Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?
– был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.
По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних – преподобного Феодосия в 1074 году.
Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»
– Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».
– В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.
– Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.
Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.
– После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?
– История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.
Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.
– Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?
– В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В конце XVI – начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них – архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616–1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.
Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине – Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.
После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения
– Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?
– После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688–1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII – начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.
– Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?
– Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
– Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?
– За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников – советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).
В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом – три мироточивые главы начали источать миро.
На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.
– Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?
– Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.
И по сей день в Лавре происходят чудеса
И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное – искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.
– Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?
– Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых – это новомученики и исповедники ХХ века.