A disputa sobre Rozanov, que aconteceu no portal Tradition

Em 5 de fevereiro de 1919, sob os muros da Lavra de São Sérgio, tendo confessado e comungado, em paz com a Igreja, morreu um velho pobre, faminto e doente, o grande escritor e pensador russo Vasily Vasilyevich Rozanov.

Dois anos atrás, encomendei Vladimir Davidovich Schneider, que faz para Tradition.ru livros eletrônicos"Folhagem" Rozanov. Como muitos outros cristãos, Vladimir Davidovich achou o trabalho de Rozanov extremamente "estranho" (para dizer o mínimo).

V. D. Schneider:

“Concluí a diagramação do 12º volume das obras reunidas. V. Rozanova ("Apocalipse do nosso tempo"). Não se dê ao trabalho de ler a seguir minha opinião sobre a conveniência de publicar o livro. Também quero observar que não sou um crítico e tudo o que se segue é minha opinião pessoal indignada sobre um cristão ortodoxo.

Todo o livro de Rozanov está saturado de anticristianismo. O texto é o disparate esquizofrênico de um autor idoso que se transformou em um senil preocupado sexualmente (Deus me livre de tal destino), que se imagina no direito não só de falar sobre o cristianismo e os livros da Sagrada Escritura (nem mesmo se preocupando em verificar raramente citações usadas), mas também para julgar ... A última criação Rozanov é o que A. Voznesensky chamou muito mais tarde de "pornografia do espírito"! O que vale uma citação: " CRISTO RESTAUROU O HOMEM DE UMA NOVA MANEIRA... SENDO INDIGNADO COM A CRIAÇÃO DE SEU PAI. Este é o númeno do Evangelho. Por que Cristo veio à Terra?"Que visão torta e que mente invertida você precisa ter para ler os Evangelhos assim! ..

Ao longo de todo o texto, em quase todas as páginas, o autor busca (conscientemente!!) humilhar o Cristo, o cristianismo, os apóstolos, opor o cristianismo ao judaísmo, lançando mão de distorções e calúnias diretas, descartando fatos e textologias censuráveis, e atraindo sua própria apresentados como revelações, invenções.

O fato de o autor nos primeiros textos parecer ser narcisismo, originalidade, auto-engrandecimento, ia além do senso comum (“ E Cristo empalideceu diante de Rozanov, que o lembrou do grão.” (p. 180) em uma tentativa de interpretar em sua própria maneira pró-semita a Revelação de João, o Teólogo.

E que deriva! Do repugnante anti-semitismo dos textos da época do julgamento de Beilis à completa negação dos valores cristãos e ardente pró-semitismo e admiração pelos textos do Talmud.

A maneira como o autor lida com as citações não é tão descuidada - não! - às vezes puxa pelas orelhas, porque é mais conveniente para ele. Por exemplo, ele supostamente cita: Elina, seja batizada em Cristo...“Enquanto o aplicativo Paulo na epístola aos Gálatas, soa como: " 27 Pois vocês foram batizados em Cristo, vocês se revestiram de Cristo". (Gal.3:27) E no contexto do autor, o significado muda completamente, mas isso não incomoda Rozanov. Ele teimosamente continua a se apegar ao texto distorcido!

« O evangelho não só não tem nada a ver com a Bíblia, mas representa a tal ponto a destruição de toda a Bíblia, seu espírito, sua inspiração, suas “profecias”, seu SIGNIFICADO TODO: que não há absolutamente nada para escolher, nada para escolha, nada para complementar e “amplificar”, em geral - “adaptar um ao outro” (o significado de toda “teologia”, toda “teologia”), mas você só precisa “jogar fora todo Moisés”, todo Abraão, toda a Caldéia: e - não apenas - "jogar fora", mas espancar Moisés com paus , espancar todos os profetas, este "Ishua" (Isaías), Jeremias, Eclesiastes. Bater, cuspir, sim, “cuspir na cara”, e intencionalmente “entra no próprio olho” ...

Ou, ou... não nos atrevemos a dizer nada. Terrível. Nunca se deve abrir a Bíblia: ou se a Bíblia for aberta uma vez, nunca se deve ler os Evangelhos... Nunca, nunca, nunca. Nunca esses "sermões da montanha" e essas hipocrisias em parábolas. Tudo de Cristo é frio. Em nenhum lugar - chamas. Ele é todo lento. “Você gostaria, traremos fogo do céu para queimar esta aldeia que não o recebeu.” "Você não sabe que tipo de espírito você é." Os apóstolos, pela ingenuidade de suas almas, ainda eram um “espírito” do bíblico, quente. Mas "Cristo preguiçoso" os deteve. "De agora em diante, você deve fazer tudo lentamente." Nada ardente. Nada. Eu sou lento e espasmódico, e vamos ganhar o mundo. Oh, não é mais o Sinai tremendo. E não essas trombetas do Apocalipse. Esta será toda a lógica da teologia. E será um grande “Começou a ler”, “Senhor Jesus Cristo” (bobagem com seus títulos: “Começou a ler”) ... Estou preguiçoso. tuberculoso. O mundo está acabando. O mundo em geral acabou. Não há necessidade de paz. Ah, sem fogo. O mundo está desaparecendo. E apenas o sol - oh, é desespero, queimando para sempre. Mas afinal de contas precisamente Ele retribui algo.» (págs. 147-148).

O que é isso?! IMHO - sífilis do cérebro - psicoses paranóicas com delírios de perseguição e grandeza, mas isso é para médicos especialistas.

Bestialidade perfeita de Rozanov:

« E aqui estou eu, em segundo lugar. A Face Sombria de Cristo já está se aproximando de mim. Eu não O acho mais brilhante e curador da Terra.»

Bom como um escritor que possui a palavra - e exceto pelo último trabalho, onde o ódio ao cristianismo e a busca pela autoafirmação deprimem completamente seu talento para escrever.
(Mesmo sem levar em conta o sentido do texto - onde está a sofisticação das primeiras obras? Onde está a polida construção das frases?)”

Aqui está a minha resposta:

“Lembrei-me de que nunca lhe respondi sobre Rozanov. Algo assim, linha pontilhada:

O anticristianismo de Rozanov. De jeito nenhum, eu acho. Ele disse coisas muito diferentes sobre o cristianismo, muitas vezes porque parecia realmente blasfemo - mas também quantas vezes preciso, verdadeiro, bonito. E o mais importante: sua constante reviravolta na fé, atração-repulsão é mais interessante do que outras teologias, aqui pelo menos de verdade, sem hipocrisia. Não um argumento vazio, um ensaio sobre o grau de teologia, mas algo importante para ele. Ele sentiu e registrou exatamente o que. Em todo caso, ele definitivamente não é um "anticristão", todos os seus textos certamente testemunham uma fé penetrante. Outra questão, inquietante, é que ele acreditava em Deus, na Igreja, mas sentia falta de Cristo. Há muito a ser dito aqui. Por exemplo, isto: ele lutou não contra Cristo, mas contra o popular "Jesus", contra aquele estranho raquítico, ergueu os olhos para o topo do personagem em muitas pinturas ("Cristo murcho" da citação que você citou), sobre quem Não sei o que dizer, além disso não é Cristo. Ou de outra forma: não é uma doença comum: aceitar Deus, a Igreja, mas não Cristo? Rozanov pelo menos nos deu um auto-relato honesto (ao contrário, por exemplo, do muito astuto Florensky, cuja filosofia extremamente ambígua está escondida atrás de uma batina e clericalismo fingido). (Ou uma doença ainda mais comum: pensar que a Igreja "destrói a alegria do mundo" - com tal espírito de estupidez; mas as estupidez têm suas próprias razões e devem ser pensadas). Os cristãos são aqueles que chegaram a conhecer Deus em Jesus, o que “não é exatamente fácil” (a maioria das pessoas não descobriu…). Rozanov não abre mão desse momento, não fecha esse abismo com certeza imaginária (ateia, eclesiástica ou o que quer que seja). Rozanov é um pensador CRISTÃO, porque ou pensa de dentro da fé, ou se de fora, então sobre ela.

O ponto está na posição única de Rozanov - um leigo filosófico. “Por que o cristianismo diz todas essas coisas terríveis e sérias quando quero dormir com minha esposa, dar à luz filhos e comer sopa de repolho?” - Muitas e muitas pessoas não pensam assim de si mesmas? Mas apenas Rozanov perguntou tão filosoficamente. Você só precisa ver que ele está pedindo, não afirmando.

Antissemitismo e Judofilia Rozanov . Aproximadamente a mesma situação. Rozanov não é o primeiro e nem o último anti-semita, infelizmente. Pelo menos assim: Dostoiévski é anti-semita, e isso é ruim, mas não nos faz jogar fora seus romances. Todo mundo está errado. Mais seriamente, o anti-semitismo é uma doença muito antiga e séria para ser descartada. O povo escolhido de Deus e outros povos que receberam dele a fé. A brecha entre cristãos gregos e cristãos judeus, etc., etc. Semelhante amor-atração-repulsão. E aqui também, se Rozanov não conseguia pensar claramente sobre esse estranho fenômeno, então, de qualquer forma, ele forneceu evidências interessantes. É a mesma história com o Antigo e o Novo Testamento: não foi Rozanov quem criou o abismo entre eles (ou ele não foi o primeiro a pensar que tal abismo existe). Ninguém cancelou o problema de Marcion (embora Rozanov seja um anti-Marcionita tão engraçado). Rozanov "odeia" Israel, "ama" Israel"... Em vez disso, ele dança em torno de algum tópico muito importante do cristianismo. O principal é que ele não se obrigou a parar artificialmente, continuou a espiar, nunca fechou os olhos. Mas, repito, todo mundo comete erros, mas nem todos admitem, refletem sua natureza contraditória.

Erotomania Rozanov. Há muita bobagem dita sobre R. Ele mesmo alertou: “ Kuprin, descrevendo "com força e força" publ. D., - “passou”, e Rozanov, que chorou de medo do túmulo (“Ued.”), foi acusado de pornografia.» Qualquer coisa, mas Rozanov não é um pornógrafo. Ele não inventou a prostituição sagrada, o culto genital, os casamentos leviratos, a história de Onã, a circuncisão, etc. A ortodoxia é uma religião monástica, ou seja, pessoas que, entre outras coisas, escolheram o celibato, o que enfatiza negativamente a presença poderosa da sexualidade na vida. Não foi ele quem teceu o nó altamente ambíguo de tudo relacionado ao sexo. Ele não inventou a homossexualidade. Ele não teve a ideia de discriminar filhos ilegítimos. Ele não estava falando de eunucos desde o ventre, ou seja, mesmo assim, de pessoas privadas de órgãos genitais (leitura literal, como você entende). O tema principal de The Solitary é seu amor terno e maravilhoso por sua esposa moribunda. Se você ler com atenção, ele certamente defendeu o ideal da família cristã, com o amor dos cônjuges, com o amor pelos filhos (e ficou horrorizado com o colapso da família - aliás, o tema está mais moderno do que nunca) . Vale a pena considerar esse ideal, até porque é raro em si mesmo, mais frequentemente seu fracasso e, mais importante, está localizado no meio de fenômenos como bordéis, mosteiros, clubes gays - e estes últimos têm em comum que este é o ideal - o ideal da família cristã, o ideal de Rozanov - eles rejeitam. Se a Igreja celebra o triunfo, o sacramento do casamento, então, afinal, ela realmente celebra a cópula dos cônjuges. Deus não criou o "homem", mas o homem e a mulher. A ambigüidade da prostituição, perversão e ascetismo permanece. Esses são apenas fatos para os quais Rozanov chama a atenção. A ternura, a alegria do amor, a alegria do nascimento permanecem - isso é o principal para Rozanov. Se a filosofia pensa na guerra, por exemplo, isso não significa que ela a pregue. Rozanov não prega "devassidão", ele pensa bem.

Rozanov, o escritor. Realmente engenhoso. Mas como isso é literatura, então deve ser interpretado como literatura, e não como um tratado filosófico, muito menos como um catecismo.

Rozanov o pensador. Mas ele ainda é um filósofo, e um filósofo exato. A questão é o seu método. Ele não pensa russo como um grego ou um alemão. Não é um empate uniforme de evidências, mas uma "tecelagem de palavras" (o verdadeiro pensamento russo é literatura, como você mesmo sabe). Dostoiévski retrata o Grande Inquisidor, mas não atribuímos os pensamentos do Inquisidor ao seu criador, muito menos privamos o "Poema" de poder filosófico. Quem Rozanov retrata? Em segundo lugar, Rozanov está claramente fazendo papel de bobo. Por que o santo tolo anda nu, defeca em público, turbulento no templo, vai a um bordel - isso é uma questão. Tal pergunta deve ser feita a Rozanov, e não para acusá-lo de pornografia, blasfêmia, etc. "sujo" se entregou). Aqui está um exemplo da solidez de sua filosofia. Rozanov está bancando o tolo: " Eu nem sei se "moralidade" é escrita através de "yat" ou "e" E quem era o pai dela - eu não sei, e quem é a mãe, e se havia filhos, e onde está o endereço dela - eu não sei de nada". Isso é o que eles lêem dele e o acusam de imoralidade. Porém, recordemos Platão com o seu “saber ilegítimo”, em geral, o antigo tema da “doxa”, o poder da opinião, cujo logos não se conhece. "Ilegítimo" - ou seja "pai" e "mãe" não são conhecidos. Como as pessoas sabem o que sabem ou pensam que sabem. Como obter conhecimento autêntico sobre logos. Rozanov pergunta exatamente a mesma coisa, só que em russo, tecendo palavras, bancando o tolo. "Ilegítimo", no entanto, refere-se claramente a parto, gênero, sexo. Sócrates é uma “parteira” e uma “idéia” deve nascer. E a própria ideia platônica é um “gênero”. Rozanov é uma filosofia forte, clássica e sólida. Bastante antigo, mas tocado em russo. Nesta "folha" ele não rejeita a moral, mas levanta a questão dos seus fundamentos, pergunta como sabemos o que é "bom" e o que é "mau" (e apenas nos parece que conhecemos, de facto, a sujeira e confusão são os mais terríveis). No final, o apóstolo Paulo disse coisas mais assustadoras sobre esse assunto. O Antigo Testamento, com suas instruções, por exemplo, no caso de bestialidade para matar tanto o criador de gado quanto o animal, também requer a leitura mais cuidadosa. A provocação continua sendo uma ferramenta completamente legítima da filosofia, você só precisa ver que a provocação é uma provocação, e não um credo filosófico. É assim que deve ser lido, não é ficção. Além disso, a filosofia de Rozanov é fenomenologia, fixando o que é, o que se vê, ao que parece, não generalizações, não um sistema, etc. Outro exemplo. famoso" o mundo está rançoso em Cristo". Parece um insulto. Porém, é realmente rançoso, porque por que precisamos de um mundo de césares, fariseus, bordéis, coliseus, etc., se uma felicidade eterna completamente diferente se abriu para nós? Isso é uma provocação, mas quem?: digamos "modernistas" que não querem reconhecer a guerra da Igreja e do mundo, mas como poderia não ser uma guerra se Deus foi crucificado, se a guerra é tão vividamente descrita em o apocalipse? Se milhares forem para o deserto? Se somos chamados a sair para enterrar nossos mortos por ele (era sobre o pai morto, como você lembra, e isso é muito, muito notável), mas para seguir a Cristo nós mesmos sem olhar para trás. " O mundo está rançoso em Cristo”- esta frase com um tapa na cara lembra a própria essência do News.

Por exemplo, como os israelenses, para quem a família é o maior valor, perceberam as palavras de Cristo sobre “ os mortos que enterram seus mortos”, sobre a proibição do filho de enterrar o pai? Rozanov também: parecia monstruoso para eles. Os "valores familiares" voam para o abismo. Você não pode fechar os olhos para essas coisas.

E o mais importante sobre Rozanov. Losev, um pesquisador do pensamento antigo, um filósofo cristão, etc., etc. acusa Rozanov: “ Rozanov é um místico no filistinismo, tendo em mente o significado sociológico exato desta última palavra. Ele idolatra todos os "fundamentos" pequeno-burgueses - sopa de repolho, cigarros, latrinas, entretenimento na cama e "conforto familiar"". Losev, no entanto, está mais longe do divino e da filosofia do que Rozanov. Segundo Heráclito: os deuses estão aqui na cozinha ". Você não precisa ir a lugar nenhum. Rozanov sabe que não é necessário se precipitar em filosofias elevadas, voar para lugares distantes, sair da cozinha, jogar fora sopa de repolho, cigarros e latrinas para ver o divino. Rozanov em sua cozinha: Heráclito russo, comunicando-se com os deuses. Deixe os outros em presunção voarem para longe, e o mais difícil, o objetivo da filosofia, segundo Heidegger, é pensar o mais próximo.

Finalmente, sobre a admissibilidade de estar em uma biblioteca cristã. Mas ele ainda é um pensador cristão. Ele teve um enorme impacto no pensamento cristão no século 20 e a influência continua. A filosofia não tem que ser "verdadeira", e nunca é. Não o oferecemos na seção para iniciantes, não o colocamos na página principal, não o declaramos o Santo Padre, mas seria estranho se ele não estivesse em Filosofia. Rozanov é uma figura importante, para não pensar nele. Você pode discutir com ele, ficar indignado (o que ele faz consigo mesmo o tempo todo), mas no fundo de seu pensamento (ou na superfície de sua escrita) ele continua sendo um dos escritores mais maravilhosos: ternura, surpresa com o mundo, coragem e honestidade de pensamento. De pé diante de Deus como ele é, "não de uniforme". Mesmo assim, não importa o absurdo que ele às vezes carregue, ele ainda o carrega para Deus. Tristeza, solidão mesmo. A admiração da Criação, a visão de sua estranheza (é mesmo estranha). Sempre - ternura. Quanto ao seu último livro, deve-se entender que não se trata de algo como “o resultado natural de uma longa degradação”, mas fragmentos de pensamento ditados por um velho doente e faminto. O fato de que esses são realmente "pensamentos" deve ser visto e surpreso por ele ser capaz disso. Portanto, há insights, e de natureza cristã: “ Nihil em seu segredo. Monstruoso, inescrutável... Escuridão da história. Tudo acabou. Silêncio. Suspirar. Oração. Crescimento... Ah: então é aí que na Bíblia é tão estranho, 'de ponta a ponta', é dito: 'e foi a tarde (escuridão, neblina, morte) e foi a manhã - o primeiro dia'. A estrutura do Dia e junto a organização do Mundo. Deus. Deus... Que segredos. Que destino. Que consolo. E eu luto como uma sepultura. E esta sepultura é a minha Ressurreição.”". O “Apocalipse” foi escrito por ele em geral no sentimento do colapso do Cristianismo, e ele estava perto da verdade - só que não foi o Cristianismo que desabou - “as portas do inferno não prevalecerão”! - e o mundo cristão, como ficou depois de Constantino (o último império cristão caiu). Ele tentou pensar sobre isso o melhor que pôde... De qualquer forma, ele morreu em paz com a Igreja e - o que você precisa prestar atenção - ele queria morrer - suas palavras - "não o escritor Rozanov, mas o servo de Deus Vasily." Ele dividiu a figura do orador em seus textos e em si mesmo. Estratégia consciente do autor, que deve ser notada. E, pelo menos, não sei se Rozanov seduziu alguém, ele não é perigoso "pela fé".

A propósito, eventos idiotas recentes como Pussy Wright, as leis sobre homossexualidade em nosso país e na França, em geral, todo o hype estúpido em torno da Igreja [correspondência - início de 2013] confirma a "relevância" de Rozanov, e isso não é surpreendente desde a filosofia de que “sempre”: o estado, a Igreja, o sexo, etc., etc., etc. Rozanov mesmo assim, não seria ruim ler e ler corretamente. (A propósito, os excelentes artigos de Bibikhin sobre ele, dou links para a página do autor de Rozanov em nossa tradição).

Cristianismo e Religião V.V. Rozanova

V. V. Rozanov: pró e contra

A personalidade e criatividade de Vasily Rozanov na avaliação de pensadores e pesquisadores russos. Antologia. Livro II

E deve ser dito que toda a metafísica religiosa de Rozanov gira em torno do "sexo" e seus segredos; a alegria do casamento, a proteção da família das crueldades da igreja e do estado - o principal assunto de sua atividade jornalística. Isso inclui seus escritos "A Questão da Família na Rússia", "No Mundo do Obscuro e Não Resolvido", "Religião e Cultura" e vários artigos nas revistas "New Way" e "Questions of Life". Aqui estão os principais pensamentos desses livros e artigos: “As profundezas geradoras de uma pessoa têm uma natureza transcendente, mística e religiosa ... A religião em quase toda a sua plenitude existente flui do chão: essas são as orações dos pais pelos filhos , mães - para elas; orações de crianças repetindo as palavras depois da babá. Aqui e ali há orações de sexo, ou seja, fazer sexo em suas profundezas ocultas. Eles estão com frio? eles são fingidos? Não há orações mais profundas e apaixonadas!.. Não há maior beleza de religião do que a religião da família. Mas então a família, isto é, em seu sangue, em sua carnalidade, em sua óbvia dependência e conexão corporal, não é também, mutuamente e por sua vez, uma religião? Isto é, se a religião flui tão obviamente das relações carnais, então vice-versa - não há religiosidade nas próprias relações carnais? em sua textura? Tudo isso se expressa silenciosa e imperceptivelmente para todos na própria instituição do “casamento”: é a teitização do sexo... Se, porém, o “casamento” existe ou pode ser “religioso”, então, claro, porque e por a condição de que a “religião” tenha algo de “sexo” nela... A notável impecabilidade de um bebê decorre disso. Em essência, em torno de uma criança, toda virtude adulta (civil) é reduzida e limitada, e quanto mais uma pessoa se afasta do momento do nascimento, mais sombria. No esplendor de uma criança há uma santidade numenal, de outro mundo, como a umidade da luz de outro mundo que ainda não escapou de seus cílios. Uma casa sem filhos é escura (moralmente), com filhos é clara; olhando ou conversando muito com o bebê, nos corrigimos, voltamos à doçura e à verdade... A família é o "eu sou" de cada um de nós; "terra santa" na qual os pés humanos estiveram desde os tempos antigos. Este é todo um emaranhado de mistérios; o nó de onde partem os fios, atando-nos, limitando o nosso arbítrio, mas de tal forma que só aqui nos submetemos com alegria a tal restrição: ou seja, o início da religião, os laços religiosos do homem com o mundo. Esta é a nossa verdadeira pátria espiritual, sem a qual cada um de nós é um boleto espiritual. A família deve ser entendida como trabalho, como cuidado incansável uns dos outros, como o único sujeito para o qual o trabalho não é difícil e o cuidado não cansa; uma forma de tal conexão de pessoas, onde elas já sem “Teologia Moral” se amam, derramam suor umas pelas outras e estão prontas para derramar, e às vezes derramar sangue. .. Nascimento e tudo em torno do nascimento- religiosidade; isto - ressuscita e até ressuscita de tal vazio de negação como nosso niilismo. Os niilistas são todos os jovens, isto é, aqueles que ainda não deram à luz; niilismo é tudo fora famílias e sem famílias. E onde começa a família, acaba o niilismo... “É difícil resistir a não dar continuidade a esses pensamentos maravilhosos, talentosamente revelados nos livros citados e principalmente “No mundo dos obscuros e não resolvidos”...

Alguns de nós fizeram barulho dizendo que Rozanov estava dizendo coisas imorais, que ele estava "profanando a religião", "corromper a teologia"...

Talvez haja menos hipocrisia em tais gritos do que uma simples falta de sentimento religioso. Poucas pessoas são tão castas em suas palavras quanto Rozanov em seus discursos. “Leve um padre em um navio em vez de servir uma oração de despedida”, santifique toda a natureza com religião, santifique as próprias paixões e, por meio disso, reviva a religião, torne-a uma força real, transfira-a da esfera dos conceitos e palavras para a esfera da vida, experiências - é isso que ele quer. isso não é castidade?

Porém, isso não é tudo de V. V. Rozanov, e quem pensa que todo Rozanov está aqui, e se entrega ao seu chamado religioso sem nenhuma condição, sem demora, pode se encontrar em uma situação verdadeiramente trágica.

A questão da atitude do Sr. Rozanov em relação ao cristianismo em sua essência é o assunto principal dos livros mencionados acima.

O fato é que Rozanov é fundamentalmente hostil ao cristianismo - e hostil não apenas cristianismo histórico mas também a todo impulso ideal-celestial; ele quer o único a base da ética era a fisiologia.

A sua religião coincide com a superfície eclesiástica do cristianismo, e aqui, nesta superfície, ele fala "ao coração" da família cristã. Mas a sua religião penetra nas profundezas da sua metafísica religiosa e nesta profundidade, com toda a sua determinação, se levanta contra o cristianismo.

Estamos acostumados a encontrar desprezo pelo culto da igreja, pelo lado cotidiano do cristianismo, e respeito pelo lado moral do cristianismo, com o qual está indubitavelmente ligado todo o caráter moral da história européia. Mas agora Rozanov aceita as bétulas da Trindade, lâmpadas de ícone e incenso e com toda a sua determinação rejeita a essência evangélica do cristianismo, a moralidade cristã. O paganismo de Rozanov não é uma piada, não é apenas na alegria cotidiana, que parece fácil para os outros conectarem com o cristianismo, pois o evangelho também fala da beleza dos lírios do campo (oh, que ingênuo! Dolorosamente ingênuo!), É mais profundo e mais grave, atinge o subsolo da tragédia, fundamentalmente não é conciliável com a psique evangélica.

Isso não enfraquece nosso interesse em Rozanov - a partir disso só aumenta. Mas no livro de que estamos falando, esse elemento de Rozanov mal aparece, como se estivesse deliberadamente encoberto, oculto. Aqui ou ali, o reflexo dessa sua essência religiosa mais profunda, lançada por ele, pode iludir o leitor desatento.

“Às vezes parece que são dois e são e deveriam ser dois culto, duas categorias de adoração: Preto ou Sombrio- como uma resposta ao luto e à metafísica do luto, e luz, branco - também como continuação, decoração e desenvolvimento posterior congênito nós alegrias, deleites, êxtase, felicidade. A primeira já existe: é nossa. Sobre a segunda Igreja - mesmo ninguém tem uma ideia. Para um menino, para um jovem, para um marido-guerreiro, para uma menina-noiva, o que temos, exceto os eternos refrões fúnebres, além de ícones com rostos de pergaminho amarelo dos anciãos? nada exceto assustador, assustador!"

“Às vezes eu penso” - que distração de olhos, que suavização de tom, lançando uma sombra, como se estivesse cobrindo uma cova de lobo. E de repente não temos “nada além de medo, assustador”: pense em todo o horror dessas palavras, em todo o ódio que se ouve nelas.

E aqui está outra palavra descartada.

“Humildemente paciência ... beleza passiva, tocando Tolstoi, me tocando por muito tempo - mas agora eu tenho medo como a morte meu, nacional, mundial! Esta é uma bela forma de Moloch (o Espírito da Inexistência e Destruição), veneno em um frasco dourado, dedos "nativos" que te pegam pela garganta..."

Isso significa: tenho medo do cristianismo, como da morte! Ouçam e entendam isto, vocês que sonham ingenuamente em conciliar a alegria pagã com o espírito do Evangelho.

Para VV Rozanov, a religião é luz e alegria. No livro em análise, ele aborda o cristianismo por esse ângulo. Nesse caso, ele se detém com amor (e repetidamente) em um padre de nossos dias, um pregador e publicitário muito famoso, que “aponta e prova por referências que o evangelho não condena gozo razoável e apropriado das bênçãos da natureza.

Aparentemente, tal interpretação do evangelho representa a solução mais prática para o problema religioso, e realmente tem valor no sentido de combater o ascetismo histórico, os escribas modernos e o farisaísmo. Mas do ponto de vista essencialmente religioso, no sentido de resolver o problema cristão na sua essência, é leviano. Isso é precisamente pregação utilitária, e não filosofia, jornalismo, e não pensamento religioso...

Quero dizer: o Sr. Rozanov aceita essa interpretação do cristianismo para propagar sua ideia e está completamente desinteressado pela essência do cristianismo. Ele tem sua própria religião - e tudo o que ele gostaria do cristianismo é que deixasse de ser uma religião de sacrifício e se tornasse uma religião de alegria e "prosperidade", não se importando nem um pouco com o que vai perecer neste caso, e até desejando precisamente isso. . Interpretar o Cristianismo só como um gozo razoável das bênçãos da natureza, significa simplesmente negar, passar pelo Gólgota com uma piada, não refletir sobre o segredo mais profundo do evangelho, sobre as exigências mais íntimas do coração humano. É bom desfrutar racionalmente das bênçãos da natureza - mas uma pessoa não vive apenas de pão - seu coração deseja, exceto pelo prazer razoável do pão e da façanha do céu. Evangelho fala apenas de vida celestial. Isso foi explicado asceticamente unilateralmente de tal forma que uma pessoa vive apenas uma vida celestial. Esse ascetismo unilateral (histórico) deve ser combatido, mas para isso não há necessidade e não há possibilidade de reinterpretar levianamente o evangelho. Suas palavras devem ser aceitas em toda a sua profundidade e dureza, e é justamente para tal evangelho que precisamos buscar um lugar em nossas vidas. Esta é a nova tarefa de nosso tempo, nossa tarefa histórico-religiosa, e não pode ser resolvida sem algum conhecimento religioso. fratura. E não há necessidade de obscurecer esse ponto de inflexão, também é necessário - como diz V. V. Rozanov em outro lugar - "é melhor olhar o perigo diretamente nos olhos".

O próprio V. V. Rozanov apenas nesses artigos, em formas jornalísticas, aceita uma interpretação superficial do evangelho, escondendo-se em si mesmo seu uma explicação desse fenômeno "histórico"... Mas mesmo na essência do evangelho, na essência do método evangélico, eternamente religioso, não basta apenas combater os escribas modernos e o farisaísmo, a hipocrisia. Assim como o evangelho, junto com tal luta, com a denúncia dos hipócritas, abriu um aprofundamento na verdade “primordial” da religião, na revelação eterna de Deus na natureza humana e em seu coração, assim a reforma religiosa de nossos dias não deve parar em uma vitória fácil para o nosso tempo sobre os escribas e a hipocrisia, mas deve aprofundar a superfície histórica do cristianismo nas profundezas da natureza e do coração, trazer e introduzir a vida evangélica “espiritual” no seio da ampla vida real ...

Este é o nosso problema religioso.

No excelente artigo “Askochensky e Archim. Feodor Bukharev” sobre o tema “da combinação da realidade com o ideal de santidade religiosa” contém várias cartas de Anna Sergeevna Bukhareva para V. V. Rozanov. Em uma dessas cartas, A. S. Bukhareva reclama com V. V. Rozanov: “A propósito, quero contar como fiquei indignado com o artigo do prof. Tareev "Sobre o significado moral da ressurreição de Cristo", onde ele se rebela resolutamente contra a crença na ressurreição de Cristo na carne. Fiquei indignado principalmente com seu espiritismo, com o qual ele quer obscurecer os amplos horizontes que se abrem com o desenvolvimento da doutrina da Encarnação... Quão ofuscado seria nosso feriado brilhante se nossa ideia ortodoxa da ressurreição de Cristo correspondia à ideia espiritualista de Tareev"... V. V Rozanov escreve sobre isso: “O espiritualista Tareev diz que na ressurreição de Cristo houve apenas a ressurreição de Sua alma... Enquanto isso (o Sr. Rozanov me instrui, relembrando os anos de seu ensino no ginásio), nossa alma não morre... Por que o professor deveria estar ensinando? Ele eleva o espírito às custas do corpo, ou seja, humilhando-o (tendência monástica): e Anna Sergeevna, fundindo sua façanha pessoal e a verdade de seu marido (ruptura com o monaquismo), ascende pelos direitos do corpo . .. "

Algumas pessoas na Europa ainda estão convencidas de que os ursos andam pelas ruas das cidades russas... Da mesma forma, alguns de nossos escritores seculares pensam que todos os professores da academia são monges...

Que na ressurreição de Cristo estava a ressurreição de Sua alma, não só não disse isso, mas foi justamente isso que neguei, considerando que “uma posição elementar na teologia bíblica é a verdade de que o espírito não é o segundo (espírito e corpo), ou o terceiro (espírito, alma e o corpo) fazem parte da natureza humana, mas o espírito é o princípio divino da vida humana, o princípio divino no homem "...

Sobre o monasticismo dos professores da academia e sobre minhas tendências monásticas, bem como sobre os ursos nas ruas de Moscou, não vou falar nada.

Não neste caso. O fato é que Bukharev reclama de mim (o cristão mais convicto) a Rozanov (o pagão mais convicto) sobre a questão da Encarnação - e eles parecem se entender.

“Sim”, diz Rozanov, “a ressurreição do corpo... e então o reconhecimento do nascimento, família, casamento é bom...”

Também em outro lugar, Rozanov elogiou os mosteiros: “mosteiros são bons... como nossos provérbios e contos de fadas...”

E a Encarnação para ele é um doce conto de fadas.

O monge não se jogará no pescoço de V. V. Rozanov por este "conto de fadas", a reclamação de Anna Sergeevna Bukhareva também é cômica.

Afinal, é preciso entender as táticas de Rozanov e sua psique. Aqui estão as suas palavras, nas quais se expressa essencialmente a sua atitude para com o cristianismo: “Hoje o nosso dia na fé é simplesmente nosso e apenas o nosso dia”.

Isto é o que significa.

Celebramos batizados. O sacramento acabou, a pia batismal foi retirada - em uma grande mesa coberta com uma toalha branca, os pratos foram dispostos em abundância, o pai alegre sentou o padre despido e os parentes e amigos reunidos ... VV Rozanov entra.

“Ah, que bom com você ... A fonte já foi retirada: isso, claro, é ingenuidade. O sacramento do batismo é um lindo conto de fadas... Mas veja como você se diverte. Camisa branca... tudo é gostoso na mesa. Esta é a coisa mais importante - ser feliz. Isso é o que temos em comum. Nós somos irmãos"...

- Mas, com licença, Vasily Vasilyevich! Como você está falando sobre o batismo? E por que você está? .. Se você apenas me parabenizasse pelo recém-nascido e se sentasse para comer, como eu ficaria feliz. – Mas você está falando de batismo... Você nos confundiu... Entende, não podemos levar isso tão levianamente?

Assim é com a ressurreição.

"A Ressurreição de Cristo? - diz Vasily Vasilyevich. - Estes são, claro, contos de fadas ... Mas veja - a ressurreição da carne: que ideia doce! Isso significa que “lá” está o nascimento, a família e o casamento...

“Oh, Sr. Rozanov, afinal, isso é ... sério conosco ... E A. S. Bukhareva: quão cedo e ... tão frívolo com você ...

Não posso aceitar a alegria de Rozanov tão facilmente, precisamente porque sou um cristão convicto.

Para mim, a alegria de uma família, uma camisa infantil branca, uma bétula verde é tão querida quanto para Rozanov. Mas o evangelho também me é caro... E, portanto, para mim, todo o problema religioso se resume à questão de conciliar "a realidade com a santidade religiosa", de conciliar o evangelho com o progresso cultural e as alegrias mundanas. Todos os meus escritos teológicos giram em torno desse problema.

Arquim. Feodor Bukharev. Mas ele resolveu a questão da relação da "Ortodoxia com a modernidade" dogmaticamente, partindo da ideia da encarnação de Deus... No caminho dogmático, arco. Theodore não pode ser justificado pelo paganismo livre - este é o verdadeiro caminho do ascetismo simbólico. De fato, se estamos esperando a ressurreição da carne glorificada em Cristo, toda a tarefa de nossa vida é preparar nossa carne para a ressurreição, e ela só pode ser preparada com jejum, oração e vigília, ou seja, “vivendo vida ainda na carne incorpórea." Este é o princípio real do ascetismo unilateral - o arquim geral. Teodoro com Askochensky.

Para tornar impossível esse desvio para o simbolismo, parto da ideia evangélica de uma vida espiritual divina e defino a relação do evangelho com o mundo e a carne em termos do princípio da liberdade total. Minha ideia é que não há relação externa ou formal entre o espírito cristão (religioso) e a carne pagã: são duas áreas incomensuráveis ​​que tocam apenas nas profundezas da alma humana. O evangelho não pode definir nem a vida carnal do homem nem vida social sociedade - essas áreas estão sujeitas apenas às leis naturais e à ética humanitária. O espírito religioso (divino) se encaixa nas profundezas do humor individual, recebendo aqui também total liberdade. Assim, reconheço a existência simultânea de uma criatividade religiosa sagrado-pessoal e de uma necessidade natural-social externa.

E assim, para dominar esse princípio, estou elevando o dogmatismo da igreja ao absolutismo evangélico, à ideia de espiritualidade pura, absoluto religioso. Este é o método do próprio evangelho. Cristo disse aos judeus: “Vocês seguem a lei. A lei diz: "Não cometa adultério". Mas se isso é feito para Deus, então não se deve nem olhar para uma mulher com luxúria. A lei define a forma de divórcio - não se divorcie de forma alguma. É proibido por lei matar - nem fique com raiva." Assim, a lei é elevada ao absoluto, na qual é aniquilada por si mesma e substituída pela liberdade. Seguindo esse método, digo aos Ascochenskys: “Cristo não precisa de barômetros e barcos a vapor. Nisso você está certo. Mas ele não precisa de toda a carne. Ele precisa apenas da pura espiritualidade da vida divina. Mas a espiritualidade pura como assunto livre e pessoal dá liberdade total à carne. A espiritualidade pura, o evangelho puro é caro para mim, porque assim o espírito (divindade) e a carne (natureza) são reconciliados.

Restaurando a pureza do evangelho, eu, por assim dizer, decomponho sua “água” em seus elementos constituintes para tornar possível sua união viva com as composições de nossa natureza. O evangelho na nuvem histórica da igreja do ascetismo simbólico permite apenas uma relação exteriormente formal com o mundo (igreja e estado, etc.), e apenas o evangelho puro está unido nas profundezas da vida individual com a necessidade natural da vida carnal.

É por isso que eu precisar espiritualidade pura. Isso não é nada parecido com o ascetismo simbólico.

Porém, agora não é sobre mim, é sobre o livro do Sr. Rozanov, que censuro por sua imprecisão e reticência. Falo disso com o objetivo de colocar o problema religioso de forma mais convexa.

No mesmo artigo, sob o subtítulo especial "A Bifurcação da Vida", V. V. Rozanov cita uma carta do Arcipreste. A. Ustyinsky sobre a questão da vida cristã familiar, alertando os leitores de que “pe. A. Ustyinsky escreve com mais firmeza e clareza do que eu (ou seja, V.V.R.) sobre muitos tópicos comuns para nós dois. A carta é marcante no sentido de levantar a questão, indicando que nossa vida familiar não é santificada pelo cristianismo, exatamente o que o autor deseja. Ele expressa o último resultado de seu discurso sobre a família nas palavras de Pressanse (A Família Cristã): “O que significa servir a Deus na família? Servi-Lo na família é esforçar-se para glorificá-Lo em todos aqueles relacionamentos doces e queridos antes de pensar em sua própria felicidade pessoal - dar à família um objetivo nobre e elevado que está fora de nós - ensinar-lhes que eles, como o indivíduo, não deve viver para si mesmo, que seu fim e seu destino está em Deus. Por aqui Ustinsky pensa "para tornar a vida familiar um raio único e inseparável da luz de Cristo".

Acredito que esse caminho não resolve em nada o problema religioso da família e que, do ponto de vista de V.V. Rozanov, essas palavras de Pressanse são balbucios ingênuos - ou seja, novamente V.V. Rozanov não termina de falar em seu livro .

Do ponto de vista do asceta, é considerado o mais difícil de conciliar com o cristianismo a impureza da união homem-mulher. Para o ponto de vista evangélico, essa dificuldade não existe de forma alguma, pois no evangelho não há sequer um indício remoto de sujeira natural. O Evangelho do Pai Celestial criou no início “marido e mulher”... A visão ascética do casamento é fruto do dualismo pagão.

Mas a família, de acordo com o ensino do evangelho, pode se tornar um obstáculo no caminho para a vida eterna (absolutamente divina) em outro aspecto - ou seja, do lado do egoísmo familiar, cuja forma mais óbvia pode ser chamada de propriedade familiar. Para compreender toda a dificuldade deste embate, é preciso apreciar, por um lado, toda a altura do ideal evangélico absoluto e, por outro, toda a profundidade do egoísmo familiar.

“Deixa pai e mãe, mulher e filhos, dá tudo o que tens”: esta é a exigência evangélica.

O egoísmo familiar, por outro lado, é retratado por V. V. Rozanov da seguinte forma:

“Propriedade é trabalho, e a questão de sua necessidade é a questão da necessidade de trabalho: isto é, é uma conversa ociosa perfeita e precisamente imoral, escondida atrás da mais alta moralidade. O sentimento de propriedade não só estará vivo, mas também ardente em todos aqueles em quem o sentimento de família, o sentimento de lar, é vivo e ardente; pode-se ser pobre e entendê-lo, desinteressado e pregá-lo; há jogos de azar, ou seja, propriedade vil; mas há propriedade como trabalho incansável fluindo silenciosamente para vizinhos (ou seja, famílias) - e esta é propriedade sagrada.

Em geral, a negação do ascetismo desnecessário é a tarefa "óbvia" de Rozanov. No futuro, o egoísmo familiar leva ao nacionalismo, à exclusividade popular. Para Rozanov, os judeus são o portador ideal da nação do princípio da família, e nenhuma nação trouxe ódio e desprezo tão repugnantes por outros povos, pelos quais foi merecidamente odiado e desprezado por todos os povos. Mas Rozanov descarta como lixo a repulsividade desse ódio por todos e o sofrimento desse ódio de todos: ele vê nesse nacionalismo a obra de Deus... Com amor pela família e seu povo, com propriedades sagradas, ele conecta toda cultura, tudo querido pelo homem - e neste ponto ele discorda do evangelho a ponto de sofrer, de gemer. Recordando as palavras do evangelho sobre a divisão da família e a inimizade entre as famílias, ele exclama:

Por que sacrifícios tão terríveis? E quem, senão a Providência, humilhou nossa existência com filhos, família e, finalmente, com Pushkin, e até com as canções retumbantes de Hellas? Onde está a Indústria? Quem é Deus?.. A ideia do Pai e Provedor, o guardião universal do mundo, foi cortada pela ideia do pecado e da redenção. Se for pecado, então uma vítima é necessária, não apenas Pushkin e Hellas, mas essas crianças e esposas também são vítimas ... E mentalmente eu sofri. Essa é uma pergunta mundial...

Não existe um ponto de contato externamente formal entre o evangelho e o egoísmo familiar (e nacional), e não pode ser reconciliado com o evangelho moralizando a família: os ideais de Pressanse-Ustyinsky são hipócritas do ponto de vista evangélico e ridículos do ponto de vista evangélico Ponto de vista rozanov-pagão. Rozanov, um representante do princípio da família religiosa, de forma consistente e do fundo do coração odeia o espírito evangélico como o espírito de destruição e inexistência. A família só pode ser consagrada pela religião se a religião tomar sob sua proteção o egoísmo familiar, que estava no judaísmo e no paganismo e o que Rozanov deseja. Pelo contrário, não pode haver santa família cristã, estado cristão, povo cristão, porque é justamente na destruição dos limites da família, do estado, do povo.

Nem é preciso dizer que o egoísmo familiar não é necessariamente depravação e despotismo. Eles não apenas o suportam, mas precisam de pureza familiar, nobreza de relacionamento, beleza de criar filhos. Toda a cultura da família nasce exclusivamente do egoísmo familiar ... Mas o ponto principal está em um certo passar: enquanto a cultura moral familiar não atravessou esta passagem, ela continua sendo fruto do egoísmo familiar, nela se resolve completamente, e assim que cruzou para outra ladeira - a ladeira do espírito cristão, a quebra do família começa tão necessariamente.

É quando Deus chamará um pai de família para alguma obra de Deus e ele abençoará sua família, confiará a Deus e pessoas gentis, mas ele mesmo irá para um ato heróico, torturará e dará sua vida pela verdade de Deus, por amor às pessoas - só então ele se mostrará um cristão. Se este chamado ainda não existe, então a família cristã não é diferente e não deve ser diferente de uma boa família pagã. Um pai de família é cristão apenas no sentido de que traz em si essa capacidade de responder ao chamado de Deus, mas essa diferença de uma pessoa de mentalidade materialista não pode ser vista e apreciada de fora. Desse ponto de vista, é melhor não julgar as pessoas. Ele só conhece os seus.

Pode-se afirmar decisivamente que a aplicação do evangelho diretamente às formas de vida mundana - à estrutura da família e do estado - é inevitável. devo dar resultados deploráveis: uma família organizada apenas de acordo com o evangelho (claro, imaginária) será inevitavelmente pior do que uma pagã, e um estado (imaginário) organizado apenas de acordo com o evangelho dá origem ao despotismo com todas as suas consequências culturais. Para a prosperidade da família, um calor natural (pagão) que se desenvolve livremente é inevitavelmente necessário e, para a prosperidade do estado, uma correlação livremente desenvolvida de suas forças constituintes.

Ao mesmo tempo, novamente, nem é preciso dizer que o evangelho puro só pode ser usado na alma e, para aplicá-lo às formas de vida, familiar e social, é necessário vesti-lo de forma simbólica - "casamento", "unção para o reino". É esse formalismo, suficiente para enfraquecer os instintos pagãos de uma vida saudável, mas insuficiente para tornar a vida inspirada, que cria o que V. V. Rozanov chama de cristianismo "aquoso".

“Existe”, ele diz, “ realismo, realidade, momento realista no próprio cristianismo? Tire a foto. O mesmo padrão pode ser desenhado lápis, tinta, aquarela, pinturas à óleo. Parece-me que existe verdade desenhada a lápis, e no máximo a aquarela, e em nenhum caso a óleo. Sem sangue e suculento - isso é o que são nossos conceitos religiosos. É até uma loucura dizer: “conceitos”. Por que a religião deveria ser um conceito e não um fato? O livro do Gênesis, não o livro do "raciocínio" - assim começou a velha teologia. "No começo b? Palavra" Assim começou a nova teologia. Palavra e terminou com ser, A "Palavra" pertence ao clero, e ser- na sociedade...

VV Rozanov eleva essa discrepância à "metafísica do cristianismo", em contraste com ela, especialmente do judaísmo.

A metafísica do cristianismo reside em caixão, morte e monaquismo. A morte é horror... A morte é tão metafísica quanto a concepção. este é outro pólo mundo, preto, oposto ao pólo branco - circuncisão. Os Judeus enterram os seus mortos com repugnância... O Cristianismo transformou a morte num caixão. O caixão é poesia, não horror nu... O mosteiro é o longo manto do caixão... Assim como o "caixão" é a transformação da morte em "poesia", o mosteiro é a transformação do caixão em um toda a civilização - poeticamente triste, melancólica sublime.. O mosteiro é toda a alma e toda a poesia do cristianismo, sua verdadeira metafísica... Onde não há espírito monástico e mosteiro, não há cristianismo; onde está, está presente e atua... relaciona-se com o Velho como morte para concepção, funeral para nascimento, um mosteiro para uma família, um harém (em David e Salomão) e uma praça (bazar)."

Essas são as palavras mais fortes do livro de VV Rozanov, que, no entanto, estão escondidas em um último artigo invisível, sob um título pouco atraente e impresso em letras pequenas.

Com o objetivo de combater a Igreja e o Cristianismo, esta é a coisa mais destrutiva e irresistível que já foi dita ao longo dos tempos...

Desenhe uma linha reta. Em seguida, desenhe outra linha do mesmo ponto de partida na mesma direção, mas com uma ligeira inclinação: as duas linhas irão divergir ao infinito.

Assim, a religião da morte está em desacordo com o cristianismo. No cristianismo evangélico, o amor não cessa antes, na ascese, morrendo em si mesmo, a mortificação torna-se um ideal: única diferença.

Mas em nossos dias a infinidade da diferença veio à tona. Agora, por um lado, a abominação da vegetação covarde, a complacência pequeno-burguesa e a beleza da façanha livre e do amor altruísta pelas pessoas foram reveladas na consciência da humanidade - agora “felicidade igual à qual a terra não ainda criado, é trabalhar para as pessoas e morrer por elas".

Por outro lado, hoje a ascese declara com surpreendente franqueza, quase insolência, que não se preocupa com o amor, que não é de natureza evangélica.

Isso precisa ser avaliado e considerado.

Nosso tempo é um laboratório no qual o puro se revela, libertando-se da vestimenta histórica dos símbolos...

Mas... mais uma pergunta.

Se a casca simbólica leva à aplicação formal do cristianismo e é necessária em tal aplicação, então, ao contrário, não há lugar na natureza para elementos puros, e o "puro" não se tornará essencialmente inútil?

Libertando-se da casca histórica dos símbolos, restaurando sua pureza, devemos ver nisso apenas metade da tarefa, embora importante. É então necessário encontrar para o cristianismo um novo ponto de apoio no lugar das formas simbólicas, novas "combinações".

E esta é a tarefa colossal da ética moderna. Deve introduzir o puro no sistema da vida real, conectá-lo com a terra, alimentá-lo com "sangue e sucos", torná-lo forte com força natural.

A tarefa da ética moderna é entender como a verdade da vida no sentido mais empírico e vivo da palavra. O mais alto princípio ético, como o bem maior, é a vida. O instinto de vida é a única força moral; a alegria da vida é uma recompensa moral imanente. Esta vida é antes de tudo animal, fisiológica, com sua força irresistível e sua verdade indestrutível. Suas leis contêm a palavra “original” de Deus, Sua vontade original. Então a vida humana é a vida social com suas leis históricas que educam as pessoas e as formam em uma fraternidade universal. Mas a vida da “nova” humanidade não se esgota na fisiologia e na vida social: é, enfim, uma vida espiritual e criativa, uma vida de realizações sobre-humanas em nome da suprema liberdade divina. Uma façanha é necessária para uma pessoa em prol da plenitude de sua vida, em prol de sua última alegria, de seu florescimento mais elevado ... Assim, o princípio divino "cristão" é tecido no organismo da vida terrena com seus sucos e maiores delícias. A vida reconcilia tudo em si mesma, é multifacetada, dá a tudo o que é humano um lugar em si.

Sobre a vida em abundância sobre a vida não apenas de pão (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) exatamente como o evangelho ensina sobre o princípio do Novo Testamento. Mas até agora tomamos o evangelho apenas como um fenômeno histórico; nossa atenção foi absorvida por aquele fato histórico na forma pela qual a vida espiritual foi revelada à humanidade. Enquanto isso, a vida livre do espírito, nascida na tragédia do Gólgota, há muito se tornou propriedade natural da nova humanidade, embora ainda não esteja clara para nossa consciência. Compreender o espírito divino como uma propriedade natural da vida real, completa e livre, é a mais nova tarefa da filosofia moral.

A primeira parte (teológica) é levar o Evangelho puro às fontes da vida, às suas raízes.

A segunda parte da filosofia moral é a revelação da beleza da própria vida em suas fontes, em sua fragrância suculenta, em sua umidade primordial e eterna, em sua reprodução contínua e alegria inesgotável... Essa “metade da tarefa” foi realizada por V.V. Rozanov.

E aqueles que valorizam o "evangelho" na vida estenderão de bom grado a mão a este "amante da vida", odiando os símbolos que rejeitaram o espírito divino da vida. Mas que os “amantes da vida” expandam os limites da vida e, junto com a fisiologia, dêem lugar não apenas ao princípio social, mas também ao mais alto feito espiritual ...

Deixe-os entender que, assim como a vida é necessária para uma ideia ser incorporada, e a carne é necessária para o espírito ser realizado, e o paganismo é necessário para o cristianismo estar vivo, o paganismo carnal precisa de um espírito cristão para que não seja vil. carne... A cultura unilateral do espírito, que foi o caso até agora e que substituiu o espírito divino (= o poder da vida) pela incorporeidade espiritual, deu os frutos amargos do falso ascetismo. Mas isso não foi uma aberração religiosa, foi um "dia" histórico necessário do cristianismo, de acordo com os desígnios da Providência, revelando sua ideia pura e levando-a pelas ruínas do antigo paganismo. Agora a era do espírito divino está se abrindo não fora da vida, mas para a vida ... V.V. Rozanov nos chama de "voltar, voltar o mais rápido possível" do cristianismo ao paganismo, mas "a história não conhece retorno" e "não há caminho para o irrevogável." O sol da carne escureceu para nós para sempre - "o paganismo morreu e depois de Cristo não ressuscitou: todas as Afrodites e Dionísios são um absurdo inexprimível". Sentimos um belo corpo, começamos a sentir, ver ou começar a ver a criação de Deus nele, mas não podemos nos curvar a ele religiosamente, perdemos o sentido da fragrância religiosa da carne, a fisiologia não pode nos transferir para um mundo transcendente - um belo corpo e sua fisiologia são para nós natureza e nada mais. Um novo sol brilhou para nós e temos uma nova religião, conhecemos delícias celestiais inacessíveis aos antigos, conhecemos novos caminhos para o reino de Deus. Não voltar do cristianismo, mas avançar com o cristianismo: este é o nosso caminho.

Nosso religioso pensamento Deve começar do cristianismo, da altura do evangelho. Alcançar a carne e a vida por meio de Cristo é nossa tarefa.

O espírito divino como espírito para a vida, para a sua santificação - esta é a nossa salvação. Somente a carne é paganismo; só o espírito é histórico; o espírito para a vida é o nosso futuro. O que quer que você diga, o antigo paganismo pereceu, desmoronou devido à necessidade interna (“a carne enfraquecida floresceu nos últimos vícios, saliva e pus jorrou dos moribundos”), e sua ressurreição é um sonho vazio. Podemos santificar nossa carne não da maneira pagã antiga, mas apenas da nova maneira cristã - não pela religião da carne, mas trazendo valor absoluto à vida - e esse é o valor do indivíduo. Precisamos compreender, e já compreendemos, a façanha divina e a sacralidade do indivíduo como exigência e florescimento da própria vida, sem a qual a vida nos parece vulgar, pequeno-burguesa. E esta introdução do espírito divino nas profundezas da própria vida deve santificar todas as suas camadas, deve santificar também a vida da carne. Criar a família - este mais alto santuário da vida carnal - no antigo caminho pagão, através da religião da carne, a circuncisão, está além de nossas forças e não é do nosso gosto, mas podemos criá-la através de uma pessoa santa - o valor absoluto de uma esposa e um filho. Precisamos da natureza de Deus, carne pura, na liberdade de suas paixões de toda falsa vergonha, como a base viva da vida; mas nossa ascensão, nossa religião, não é da carne, mas do espírito. “Esta é sua irmã em Cristo, então não a contamine com união carnal”: assim disse Tolstoi, como o último eco do passado ascético. “Esta é a tua irmã em Cristo, portanto, que a tua união com ela seja santa, santifica esta união naturalmente doce com o pensamento de uma criança”: assim dirão os futuros profetas.

Há um absoluto na santidade do indivíduo. Descrevendo ("no mundo do obscuro e não resolvido") judaísmo "como uma parceria religioso-sexual, sangue uma tribo não imaginária (nós), mas verdadeiros irmãos, irmãs, noivas, noivos, pais, mães”, V. V. Rozanov explica daqui porque um judeu não pode estuprar uma judia (“ela - nossa, alguém de nós"), não irá para uma casa ruim ("ele ofenderia Israel"), e escreve mais sobre o cristianismo: "conosco, estuprando - eu vazio estupro um desenho; e indo para a casa da tolerância - Eu mesmo marayu, não uma tribo Russo "... Contra isso, pode-se dizer: para um homem do evangelho espírito não pode haver mulher vazia, para ele todo homem piedosos- e isso é absolutamente, não como uma palavra, mas como um real sentimento...É claro que esse sentimento não captura o lacaio, embora esteja registrado nos registros paroquiais, mas isso significa apenas o que eu digo - não cria cultura, nacionalidade, deve ser livre de todas as fórmulas e dar total liberdade à cultura, enquanto permanece indubitável que a santidade do indivíduo é o único caminho para a religião do casamento e da família.

Aqui está meu primeiro pensamento: entender o impulso divino para o amor universal, alheio aos antigos limites da família e da nação, alheio aos limites da complacência pequeno-burguesa - entender esse impulso não como um mandamento externo e um sacrifício pesado , não como o caminho matou, mas como o florescimento da própria vida, o que significa - santificar toda a vida pelo espírito divino. Carregar dentro de si essa possibilidade divina significa consagrar tanto as relações sociais quanto os laços fisiológicos. Meu segundo pensamento: a heterogeneidade dos elementos vitais - fisiologia, sociedade e espírito - é necessária para sua combinação harmoniosa. Que "elementos diferentes (como alma e corpo) são unidos em uma unidade, enquanto os homogêneos são misturados", é palavra antiga. Portanto, para nós não existem duas religiões - a carne e a religião cristã, existe apenas uma religião - a religião do espírito, um absoluto - espiritual. Elementos heterogêneos - fisiologia natural, sociedade humana e o espírito divino - precisamente por serem heterogêneos, eles se combinam harmoniosamente de acordo com a lei da total liberdade mútua e do relacionamento interior incompreensível.

Nosso é o Deus da vida, e nosso princípio mais elevado é o princípio da vida. Assim como a vida é querida e elevada, assim também é o nascimento, o começo da vida, querido e sublime. Mas a vida humana racional é revelada apenas na sociedade. E isso não é suficiente. Acontece que uma pessoa pode estar viva apenas sob a condição da mais alta liberdade e dos grilhões do ambiente social e dos limites da família e da nação. O que pode ser dito contra esse impulso divino e amor superior, se fosse apenas pela vida, por seu maior florescimento e beleza? Mas a carne e a família são sempre "o que são, não o que pensamos dela". Entre o paganismo antigo e a filosofia mais recente de V. V. Rozanov, a diferença é que havia imediatismo e simplicidade de sentimento, enquanto ele tinha - palavra, embora engenhosa, "uma filosofia amplamente desenvolvida". Portanto, até que o tempo se cumprisse, a proteção contra as abominações da carne estava na própria vida; e agora a religião artificialmente (em palavras) erguida (absolutidade) da carne não é protegida por nada do "abismo" da carne, no qual a sagrada família se derrete ... A sagrada carne de "muitas leituras" é silenciosa .. . Para nós, esse silêncio sagrado da carne está perdido, o imediatismo do sentimento natural é irrevogável - e a única condição para a "teitização" do sexo para nós é que uma pessoa em seu espírito possa ser superior ao sexo, que ela não seja tudo em fisiologia. Isso não significa que a fisiologia (e a sociedade) possa ser construída com base nos fundamentos puros do espírito - a força natural é sempre dada em sua inesgotabilidade e requer apenas liberdade e santificação de outros elementos da vida. Isso não significa que alguém possa estar no reino da natureza sem religião, sem Deus. Mas deve haver uma descida e subida contínuas, como na visão de Jacó e na contemplação de Cristo; o templo deve ter uma porta, um santuário e um santuário (a natureza, a sociedade e o indivíduo). Esta é a plenitude da religião... O pátio (e o santuário) não é como um quintal onde se joga o lixo, mas como um recinto ou cerco de muros e um jardim, condição absolutamente necessária para o “santo dos santos” interior , que se transforma em um lugar vazio quando exposto, em um som vazio. E é necessário insistir tanto no fato de que somente o fechamento torna o santuário interior uma força real, dá-lhe um ponto de apoio, alimenta-o com sucos e sangue, quanto no fato de que a luz santificadora vem somente de dentro, que somente aqui está O absoluto. Isso vai igualmente contra o ascetismo unilateral e contra a carne: aparência natural só pode haver uma vida (longa) - casamento, mas o casamento é sagrado apenas porque dá vida cara- dá vida a um filho, "salva" sua esposa e o torna "vivo". Com uma boa família, a "convergência" está apenas no fato de que o amor de dar e sacrificar se limita ao círculo de objetos, e isso cria uma nova psique de ações modestas e alegria mansa; quando, porém, uma família (por exemplo, excessivamente bem alimentada, satisfeita consigo mesma, fechada em si mesma) começa (mesmo sem nenhuma desordem e “oposição” nas relações propriamente conjugais) a banalizar uma pessoa, a destruí-la, ou a algum tipo de “fora da família” torna-se uma necessidade interna para ele importa, ele tem o direito de desfazer a família, porque o mais alto é que “uma pessoa viva”. E parece que esta possibilidade, que às vezes se torna uma necessidade, de romper uma ou outra família (não por assembléia natural, nem de pessoas, nem por adultério, mas por causa do reino de Deus, por causa de vida humana) - em geral, a família não vai humilhar, mas vai elevar e santificar.

"Nove meses de gravidez fundação da alma futuro recém-nascido; e, no final, e entre toda a população - leigos, formem e eduquem um pouco a alma de todo um povo."O que está no berço, está na sepultura" - isso foi decidido por uma observação de 1.000 anos. não são meses humor especial futuras mães? E não podemos nós, não podemos a religião, cedendo até às minhas palavras, informá-los disso? momento intensamente importante de humor intensamente elevado? Além disso, se tivermos (em São Petersburgo) uma "Catedral de toda a guarda", uma "Catedral de toda a artilharia" com estandartes pendurados nas paredes, com canhões perto da varanda, com orações por "anfitriões" e "vitórias" , então por que não ser templo separado e alguns orações especiais, com suas melodias, com a contemplação de murais especiais (quadros bíblicos) para mães, para gestantes, para quem concebe?! onde tudo ascético seria completamente excluído e tudo separado e expresso vida criativa, casa de família! Um pensamento absolutamente permissível, com o qual se sonhava ao viajar para Athos, era o já famoso Bispo Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804–1885) - bispo, arqueólogo, teólogo, pesquisador de antiguidades ortodoxas do Oriente. Autor de inúmeras obras, incluindo : “A primeira viagem aos mosteiros de Athos" (1877), "A segunda viagem aos mosteiros de Athos" (1880), "O livro da minha vida" (8 vols., 1894-1902)). É fácil adivinhar que a alma de uma pessoa, tão inseparável de sua fisiologia, da misteriosa constituição especial de seu organismo, sendo na própria fisiologia é tecida em uma bola com a religião- se tornaria geralmente mais sensível e impressionável a tudo sobrenatural, a tudo além do túmulo, a tudo pré-mundano. Pois qual é a "canção do anjo" que "ouviu e meio esqueceu, mas não esqueceu completamente" uma pessoa antes de seu nascimento?! Claro, esses são apenas os humores da mãe, que são especialmente transmitidos ao filho! A criança, mesmo de sua sepultura escura, vê a alma da mãe de um lado tão especial, que não se abre a ninguém, e ela mesma não sabe tudo sobre si mesma. Tudo o que chamamos de "idéias inatas", pressentimentos pré-temporais - Deus, a vida após a morte, o julgamento final e a verdade, os ideais de paciência e realização - tudo "inato" é simplesmente a experiência da mãe, seus pensamentos e canções, canções e orações e medo da possibilidade da morte (no parto), que se refletia de forma peculiar no feto em seu ventre, empurrado seu, acariciou o aqueceu... Aqui está a religião, através leitura apropriada, rituais, serviços, música, pintura, enfim, através das lendas criadas e recordações poderia criar maravilhoso em altura e ternura motivos para a vida espiritual grávidas, esperando mães! E em vez de já depois tornar-se (educação, julgamento) nobre, - em vez de acostume-seà nobreza - pessoas (bebês) já nasceria nobre Com natural(congênito) inclinação para o bem e aversão ao mal... Parece-me que isso já é buscado instintivamente agora; mães neste momento evitar más impressões; parentes, vizinhos, amigos estão com medo assustar, chateado grávida. Mas... por que a religião não sai poderosamente para ajudá-los, encontrá-los?... Só há uma resposta para isso: sim, ela nunca pensou na família e nunca se importou com ela, porque ela virginal, monástico, ascético, escopal, antimarital e anti-família!"... Nunca vi nada mais profundamente sincero e religioso nessas linhas em toda a literatura de nossos dias. Você precisa pensar nessas linhas por anos e pode ser tocado por anos.

O artigo “Askochensky e Archim. Feodor Bukharev" apareceu pela primeira vez no jornal "New Time" (1902. 12 e 17 de dezembro) sob o título "Um episódio interessante de nossa vida mental", e mais tarde foi incluído no livro "Perto das paredes da igreja" (vol. 2 ). Bukharev Alexander Matveyevich (1824–1871), no monaquismo, arquimandrita Theodore, um teólogo que desenvolveu um ensinamento original sobre a reaproximação da Igreja com vida cotidiana(ou seja, o oposto de Tareev) baseado na ideia do sacrifício expiatório de Cristo. Rozanov observou que os ensinamentos de A. M. Bukharev, que foi forçado a renunciar ao cargo e deixar o monasticismo devido a ataques a seus ensinamentos, tiveram um grande impacto nos tópicos dos Encontros Religiosos e Filosóficos (Sobre a retomada dos Encontros Religiosos e Filosóficos // Novo Tempo 1907. 8 set.). O., que trabalhou em um livro sobre Bukharev, valorizou muito o teólogo desgraçado, publicou seus escritos e materiais sobre ele, argumentando que a verdadeira compreensão de Archim. Feodor Bukharev ainda está à frente.

Bukhareva (nee Rodyshevskaya) Anna Sergeevna é fã das ideias do pe. Theodora e depois, após sua destituição, a esposa de A. M. Bukharev, que dedicou sua vida a promover seus ensinamentos.

Precisamente Prot. A. P. Ustyinsky chamou a atenção de Rozanov para a figura de Bukharev e recomendou fortemente que ele escrevesse sobre esse pensador meio esquecido, mas importante.

V. V. Rozanov também fala repetidamente sobre isso no livro “No mundo do obscuro e não resolvido”. Ele escreve: “O início da carne real e da pessoa carnal para a pessoa de “aderir” não só não é hostil a Cristo, mas pode-se dizer que Cristo entrou nesta coesão humana como em sua sombra, tomando uma pessoa em todos os lugares não no esplendor de suas roupas, não nas decorações do caixão, mas na alegria do lar da família, no berço. Contra essa coloração geral dos Evangelhos e da Face de Cristo, correndo e, talvez, pingentes apócrifos como “é melhor não casar”, “dar uma virgem em casamento - é bom fazer, mas não dar - é melhor fazer ” são completamente impotentes ... O mistério da Encarnação: "O Verbo - se fez carne e habitou em nós." Assim, o esboço fundamental do cristianismo não só não é o "polo" demoníaco, como alguns pensam, não é "corpóreo", mas é precisamente esta religião, com a "encarnação" no centro, que é a verdadeira adoração do divino carne que se tornou. .

Seu canto para o túmulo eternamente pertence ao mortal. Sempre amaremos os falecidos. este respeito pelo pó é um dos pilares da beleza da imagem humana. Só os cristãos olham para os mortos como se fossem cães: “queimá-los?”, “mergulhá-los na terra?”, “em casa?”, “numa terra estrangeira?” – “Eh, não importa, em algum lugar...” Eu digo que os cristãos não têm nenhuma reverência pelo pó, ou pelo menos é menos do que pagãos antigos e modernos “... Essa inconsistência no livro de jornais de diferentes épocas artigos enfraquece a impressão do livro e abala as principais conclusões do autor.

É impossível não lembrar as seguintes palavras de V. V. Rozanov no art. Missionários e Missionários: O que o evangelho diz sobre a morte e o sepultamento? A única coisa: "deixar os mortos para enterrar os mortos". Nada mais. Quem, se não, inventou e, além disso, inventou novamente, por iniciativa própria, e não com base no Evangelho, uma leitura de duas noites do Saltério sobre o falecido, lavando seu corpo, como se estivesse ungindo e preparando-o para a transição para algo puro; e, finalmente, hinos fúnebres, maravilhosos em profundidade e sons, que ninguém pode ouvir com indiferença. desenvolveu a partir de palavras: "deixar os mortos para enterrar os mortos"? É claro, Não, claro, com silêncio Desvio estas palavras!”... Cf. acima está uma nota do livro “No mundo do obscuro e não resolvido” sobre a cor geral dos Evangelhos e a Face de Cristo ... Existem até tais pensamentos aí: ascetismo “muito mais tarde depois Cristo começou: Cristo não condenou a família judia em lugar nenhum.

O pensamento paradoxal de V. Rozanov, a presença de tendências absolutamente opostas nas obras do filósofo, são fatos bem conhecidos que muitos pesquisadores reconhecem como a posição de princípio de Rozanov, sem tentar encontrar algum tipo de "resultado" de tendências opostas. Esta é uma posição muito conveniente que permite limitar-se a uma afirmação “positivista” das opiniões do filósofo: por um lado ... - por outro lado ... No entanto, como você sabe, duas opiniões opostas em uma cabeça é esquizofrenia. É improvável que tal abordagem, mesmo no menor grau, nos permita entender a importância de Rozanov na história do pensamento russo; ao contrário, seu resultado será a suspeita de que exageramos muito o valor da obra de Rozanov. legado.
Também deve ser lembrado que a primeira e mais fundamental obra de Rozanov é dedicada precisamente ao problema da compreensão, e a compreensão é considerada por ele de forma alguma da maneira usual para o racionalismo clássico - como uma adesão estrita às leis da lógica formal, mas no sentido que no século XX. chamada de racionalidade não clássica. A compreensão para Rozanov é um processo complexo, dialético e profundamente pessoal que nunca pode ser concluído, mas que, no entanto, leva ao fato de que estamos nos aproximando da verdade. Ao mesmo tempo, para Rozanov, a compreensão só pode ser integral, caso contrário - nada. V. Bibikhin está absolutamente certo quando afirmou que este livro é o alfabeto de todos os textos subseqüentes de Rozanov, e nada pode ser entendido sem verificar este alfabeto.

Tudo o que foi dito deve antes de tudo ser atribuído ao componente mais importante das visões filosóficas de Rozanov - à sua ideia do conteúdo religioso da vida e da cultura, ou seja, antes de tudo, às suas opiniões sobre o cristianismo. Parece completamente absurdo que Rozanov, por um lado, tenha criticado duramente o Cristianismo e a Igreja Cristã e, por outro lado, reconhecido como uma forma de existência necessária para uma cultura individual e europeia como um todo e, ao mesmo tempo, ao contrastar os dois pontos de vista, ele não tinha uma crença firme no cristianismo que combinasse essas duas posições polares e se elevasse acima delas.

Na verdade, a posição crítica de Rozanov sobre o cristianismo é muito mais imutável e consistente do que os fanáticos da tradição da igreja gostariam. Para entender corretamente essa posição, é importante ver outra característica importante das visões filosóficas de Rozanov - o fato de ele ter sido muito influenciado por dois dos maiores pensadores da segunda metade do século XIX, V. Dostoiévski e F. Nietzsche. E isso se aplica tanto à forma quanto ao conteúdo das ideias de Rozanov. A influência de Dostoiévski, claro, é mais fundamental e profunda, mas vamos considerar a influência das ideias de Nietzsche, pois em relação às ideias sobre o cristianismo essa influência é muito mais evidente e ajuda a entender muito nas notórias "contradições" de Rozanov.

A avaliação da filosofia de Nietzsche foi muito diferente em diferentes estágios da gênese do pensamento filosófico de Rozanov. No início de sua carreira, até os últimos anos do século XIX, Rozanov tinha uma atitude fortemente negativa em relação às ideias de Nietzsche. Ao mesmo tempo, tem-se a impressão de que ele conhece essas ideias apenas por ouvir dizer, então sua crítica se refere não tanto à filosofia de Nietzsche como tal, mas a estereótipos comuns na compreensão dessa filosofia. Em 1896, no pós-escrito de um artigo dedicado à análise do conceito de não resistência ao mal de L. Tolstoi, Rozanov afirma diretamente: “O ponteiro de um relógio danificado pode fazer movimentos curiosos, mas não pode mostrar as horas; Nietzsche, que enlouqueceu lentamente por 14 anos (uma doença hereditária) e escreveu suas composições durante esses mesmos anos, poderia escrever muitas coisas curiosas nelas, mas toda essa coisa curiosa tem a desvantagem de não ser verdade.

É muito importante notar que, durante esse período, as opiniões de Rozanov sobre a igreja e o cristianismo não diferiam em originalidade significativa. No mesmo artigo, ele critica Tolstoi por levantar "calúnias contra o próprio Salvador" 4 argumentando que Tolstoi pregava o princípio da não resistência. Na disputa de Tolstoi com a Igreja Ortodoxa Russa, Rozanov naquele momento estava inteiramente do lado da igreja (como é sabido, ele mais tarde ficou do lado de Tolstoi): “Uma pessoa luta - antes de tudo com o mal em si mesma; e então - e com o mal em outro, ajudando-o. Em toda a sua vida, ao longo da história, ele luta com as forças divinas, encerradas nele (“a centelha de Deus”, como aprendemos perfeitamente), contra as forças demoníacas. Igreja e tribunal são as pedras angulares desta luta. A Igreja nos atrai a Deus; ela não força; contém em si, na santidade de seu ensinamento, em seus dons graciosos, uma fonte de grande atração, e os mais fortes entre nós gravitam para o bem somente por meio dela.

A primeira tentativa de "endireitar" as opiniões de Rozanov na direção "necessária" foi feita nos últimos anos da vida de Rozanov por P. Florensky, e foi forçado a afirmar com irritação que não era passível de "endireitar"; V. Bibikhin escreve sobre isso com indisfarçável ironia em uma de suas obras dedicadas a Rozanov (ver Bibikhin V.V. Outro começo, pp. 131-132).

É improvável que Rozanov tivesse ganhado fama como um dos pensadores russos mais originais se tivesse permanecido com tal sistema de ideias que não o distinguia da incontável coorte de publicitários moderadamente liberais (“quente-frio”) e completamente ortodoxos. do final do século XIX e início do século XX. Mas já depois de vários anos em São Petersburgo (ele morava na capital desde 1893), Rozanov muda abruptamente suas convicções; primeiros anos do século XX. demonstrar a metamorfose aguda que ocorreu nele, antes de tudo, diz respeito às suas opiniões sobre a igreja e o cristianismo. É importante notar que, no futuro, as opiniões de Rozanov permanecerão praticamente inalteradas, apesar da forma paradoxal frequentemente presente de expressão dessas opiniões e até mesmo de um claro desejo de chocar o público. Rozanov passa para a posição de crítica contundente à igreja e à própria doutrina cristã. Acreditamos que essa mudança de postura pode ser explicada por uma percepção mais atenta e muito mais positiva da filosofia de Nietzsche. Não é por acaso que, paralelamente à mudança nas opiniões de Rozanov sobre a igreja, também ocorre uma mudança marcante em relação à sua percepção da filosofia de Nietzsche.

Na obra “Heavenly and Earthly”, publicada pela primeira vez em 1901, Rozanov já é bastante positivo sobre a definição de Nietzsche da moral cristã como uma “religião de escravos”, ele apenas esclarece e desenvolve essa definição: “O pobre Nietzsche chama a moral cristã de “a moral dos escravos” e encontra a novidade do cristianismo no fato de que foram os escravos que se rebelaram contra seus senhores e fundaram o reino dos “pobres de espírito”, “mansos”, “obedientes”. Mas alguma vez na história da Roma Imperial e dos despotismos orientais surgiu uma aristocracia tão poderosa que se desenvolveu entre os “mansos” e começou a se desenvolver desde sua própria aparência?! História e psicologia e o mecanismo de desenvolvimento de autoridade e elementos geralmente poderosos no Cristianismo é um dos maiores tópicos pelos quais os historiadores passaram” 6 . Qualquer um que conheça Nietzsche um pouco entenderá que o “grande tema” designado por Rozanov naturalmente entra no círculo problemático da crítica de Nietzsche ao cristianismo, Rozanov simplesmente coloca o que está mais próximo dele neste círculo problemático. Além disso, ele formula uma das ideias mais importantes de sua própria crítica, completamente análoga à desenvolvida por Nietzsche: “A autoridade no cristianismo também tem em si aquela característica aguda e terrível, terrível e doce que em seus “pescoços dobrados” amam o jugo que os curvou. “Escravos” derramam lágrimas na mão direita de seus “mestres”. Primeiro - amar e depois - já amar involuntariamente. A festa principesca voluntariamente inclinou a cabeça diante do ancião: mas depois dele, em parte voluntariamente e em parte involuntariamente, toda a Rus' a curvou. A ideia de “pecado”, “mundo pecaminoso”, criado e possuído pelo demônio, mergulhou o mundo cada vez mais na prisão, nos laços da mais sombria dependência espiritual” 7 .

A seguir, falaremos sobre as coincidências fundamentais na crítica ao cristianismo de Nietzsche e Rozanov, mas é importante entender que Rozanov tirou do filósofo alemão não apenas esse, afinal, plano ideológico secundário, mas também os conceitos mais importantes - principalmente o conceito do super-homem. Em um dos fragmentos do livro “Fleeting. 1914”, Rozanov conta sobre um caso que o atingiu quando viu um touro pesado e obeso que, sob a influência de um impulso de desejo, correu atrás de uma vaca, e sua corrida, em sua rapidez e beleza, não correspondem às inclinações naturais habituais deste animal. Rozanov novamente considera esse maravilhoso ato de superar as limitações de sua própria natureza como uma confirmação da correção dos pensamentos de Nietzsche: “... essa corrida, eu acho, foi linda. Ele é mais belo que o salto de um leão, o vôo de uma águia. Eles já têm tudo ajustado e foram criados para isso. Mas o touro claramente não foi criado nem adaptado para isso. O que eu vi? Milagre. Ele superou toda a sua natureza, todo o seu dispositivo, plano e vontade do Criador - e eu me tornei EU 8 . Ele saiu de suas próprias fronteiras e realizou o sonho de Nietzsche. Mas eu espiei outra coisa. O sonho de um super-homem de Nietzsche é realizado em geral por criaturas nesses momentos maravilhosos em que o touro "flutua" e "o cavalo invade a esposa de Hércules" e, em geral, o "erro" está acontecendo na natureza .. Mas - que lindo “errado” .. Ah, eu muito velho e estúpido, como aquele touro preguiçoso, mas eu entendo…” 9

Segundo Rozanov, Nietzsche marca uma nova etapa no desenvolvimento da filosofia européia: a filosofia “profissional”, que não desperta nenhuma simpatia em Rozanov, está sendo substituída por uma filosofia que deixou de ser um “sistema de pensamento” e tem tornou-se um “sistema humano”, refletindo o espírito de “personalidades humanas muito elevadas e completas que influenciaram muito seu tempo. Rozanov chega a chamar Nietzsche de "uma andorinha muito precoce que trouxe a 'outra estação' de nossa civilização" 11 . E admite, em nome de toda a sua geração, que nada mais se busca em Nietzsche, senão a santidade: “Buscou-se mais a “santidade”, algo caro, do que a solidez, tanto em Schopenhauer quanto em Nietzsche, apesar dele “a-moralismo”. ... Procuram algo que tire as feridas, confortando: “Virá o Espírito Consolador”: é isto ou o quê? É semelhante a isso, assim como é semelhante à tempestade Consolação. 12 Nietzsche se torna um modelo de filosofar para Rozanov a tal ponto que ele começa a medir seus pensadores favoritos com a “medida de Nietzsche”.

Em um artigo de 1910 dedicado ao 50º aniversário da morte de A. Khomyakov, Rozanov caracteriza Khomyakov como “um dos russos mais significativos e influentes em todo o século 19” e ao mesmo tempo afirma que pode ser comparado com as melhores mentes da Europa: “Seu pensamento , - aplicando avaliações européias, - está no mesmo nível, em qualidade e força, com Schopenhauer e Nietzsche ”13. No mesmo ano de 1910, Rozanov escreveu um artigo sobre K. Leontiev, no qual traçou um paralelo entre Leontiev e Nietzsche (essa comparação se repete em outras obras dedicadas a Leontiev). Perguntando-se o que é Leontiev, Rozanov responde da seguinte forma: “A figura e o gênio estão no mesmo nível de Nietzsche.<...>Leontiev, cujo parentesco ideológico com Nietzsche é muito mais próximo do que o parentesco distante e até problemático de Dostoiévski com ele, não era um professor, mas uma personalidade profundamente prática e, além disso, apaixonadamente prática. Um médico, tutor, jornalista e romancista, diplomata, monge e, finalmente, um eremita de Optina Hermitage - ele era como um sabre desembainhado: ele não apenas “atravessaria o limiar” de sua casa, mas agora ele correria para a batalha se fervia nas ruas. Com quem lutar? Com os mesmos ídolos que Nietzsche esmagou. Para que ideais? Para aqueles que adoravam Nietzsche" 14 . Paradoxalmente, Rozanov considera Leontiev um pensador ainda mais radical do que Nietzsche: “...foi Nietzsche não na literatura, mas Nietzsche em ação” 15 . Nesse contexto, não parece mais incrível a afirmação de que Leontiev é “o diabo em uma boneca monástica, que correu para o eremitério de Optina apenas porque não podia correr para Siracusa para algum tirano Dionísio (a quem Platão viajou)<...>" 16 .

Paralelos entre as visões de K. Leontiev e F. Nietzsche foram traçados repetidamente (por exemplo, S. Frank escreveu sobre isso), até os dias atuais, mas agora a comparação com Nietzsche do próprio Rozanov é muito mais conhecida e popular. Essa correlação nos parece absolutamente legítima: o título de “Nietzsche russo” pode ser atribuído com razão a Rozanov (embora haja certos motivos para encaminhá-lo a Lev Shestov). No entanto, na maioria das vezes, quando tal correlação é feita, entende-se a semelhança da forma de filosofar, ou seja, a fragmentação deliberada, assistemática, até inconsistência do discurso, assim como o desejo de ultraje inerente a ambos os pensadores. Em contraste com isso, consideramos muito mais importante a proximidade de conteúdo entre Nietzsche e Rozanov. Além disso, por mais estranho que pareça, uma comparação das visões de pensadores alemães e russos neste plano ajuda a trazer mais clareza e consistência ao visões filosóficas Rozanov. Afinal, o trabalho realizado no último meio século sobre a interpretação do legado de Nietzsche tornou possível tornar seu sistema de ideias muito mais coerente e integral; essa integridade também transparece nas visões de Rozanov, se alguém vê nelas a refração criativa das ideias de Nietzsche. Essa refração é especialmente evidente nas ideias de Rozanov sobre o cristianismo.

As visões de Nietzsche nesta área são muito mais complexas e profundas do que parece a partir de uma leitura superficial de suas obras. Embora na opinião popular ele ainda apareça como o “anticristo”, o destruidor de todos os valores cristãos, na realidade essa opinião nada tem a ver com a realidade. Quem ler atentamente a principal obra de Nietzsche sobre o assunto, O Anticristo, compreenderá facilmente que a “maldição do cristianismo” de Nietzsche se aplica apenas à igreja histórica, que distorceu radicalmente os ensinamentos de seu fundador, Jesus Cristo. Mas Nietzsche avalia esse ensinamento (“evangelismo”) de forma bastante positiva, além disso, ele enfatiza seu significado duradouro para a humanidade européia até os dias atuais.
Nietzsche admite que " tipo psicológico O Salvador foi fortemente distorcido na história, como os próprios Evangelhos foram distorcidos, mas, apesar disso, ele afirma ver através de todas as distorções esse verdadeiro tipo. Nietzsche, antes de mais nada, fixa uma clara contradição entre os dois planos de representação de Cristo nos Evangelhos: em um ele aparece como “um pregador nas montanhas, no mar e nos prados, cuja aparência é tão agradavelmente marcante quanto a aparição de Buda”, no outro - “fanático de ataque, inimigo mortal de teólogos e padres” 17 . Nietzsche considera apenas o primeiro plano para refletir a verdadeira imagem de Jesus, enquanto o segundo é inteiramente composto pela "comunidade", a igreja com a finalidade de combater seus adversários terrenos.

O mais importante na imagem corretamente compreendida de Jesus é sua própria vida, que dá um padrão completamente novo e sem precedentes de vida humana. É o exemplo de vida que é o evangelho que Jesus trouxe para as pessoas. Essa nova experiência de vida é tão incomum, indescritível, que não cabe em nenhum ensinamento estrito, nenhum dogma ou qualquer forma fixa. “O conceito de “vida”, a experiência da “vida”, que é a única disponível para ele, opõe-se a todo tipo de palavra, fórmula, lei, fé, dogma. Ele fala apenas do mais íntimo: "vida" ou "verdade" ou "luz" é sua palavra para o mais íntimo; tudo o mais, toda realidade, toda natureza, até mesmo a linguagem, tem para ele apenas o valor de um sinal, uma parábola.<...>tal simbolista por excelência está fora de toda religião, de todos os conceitos de adoração, de toda história, ciência natural, experiência mundial, cognição, política, psicologia, fora de todos os livros, fora da arte - seu “conhecimento” é pura loucura, não saber o que algo é . qualquer coisa assim" 18 .

A essência da nova experiência de vida que Jesus trouxe é eliminar a distância entre o homem e Deus, para demonstrar a possibilidade de revelar no homem a perfeição divina, a eternidade e o absoluto de seu ser. “Em toda a psicologia do Evangelho não existe o conceito de culpa e punição; bem como o conceito de recompensa. O "pecado", tudo o que determina a distância entre Deus e o homem, é destruído - este é o "evangelho". A bem-aventurança não é prometida, não está vinculada a nenhuma condição: é a única realidade; o resto é um símbolo para falar. 19 Nietzsche observa muito sutilmente que o evangelho de Jesus assim entendido é incompatível com o judaísmo, pois abole a doutrina judaica de Deus, que exige da pessoa “fé” e “cumprimento da lei”. “Não é o “arrependimento”, nem a “oração pelo perdão” que é a essência do caminho para Deus: uma prática do evangelho leva a Deus, é “Deus”! - O que acabou com o Evangelho foi o Judaísmo em termos de "pecado", "perdão do pecado", "fé", "salvação pela fé", - todo o ensinamento judaico da igreja foi negado pelo "evangelho" 20 .

Ao transferir o centro absoluto do ser para a pessoa humana, o evangelho de Jesus nega a realidade sobre-humana do Absoluto, Deus; tudo o que a religião tradicional (judaísmo) dizia sobre Deus deve agora referir-se ao homem, aos seus estados possíveis - aos quais cada um deve empenhar-se na sua vida e cuja realidade a vida de Jesus mostra. “O “Reino dos Céus” é um estado do coração, e não algo que é “mais alto que a terra” ou vem “após a morte”. O Evangelho carece de todo o conceito morte natural: a morte não é uma ponte, não é uma transição, não existe, pois pertence a um mundo completamente diferente, apenas aparente, que tem apenas um significado simbólico. "A hora da morte" não é um conceito cristão. "Hora", tempo, vida física e suas crises não existem para o professor do "evangelho"... O "Reino de Deus" não é algo que se espera; não tem "ontem" e não tem "depois de amanhã", não vem em "mil anos" - esta é a experiência do coração; está em toda parte, não está em lugar nenhum”.

Em essência, Nietzsche expõe a ideia do desenvolvimento do cristianismo, que foi expressa pela primeira vez no século XIX. devido ao fato de que um estudo científico (histórico e filológico) de todo o complexo de monumentos cristãos primitivos começou (em particular, na “escola de Tübingen” mencionada por Nietzsche). De acordo com essa ideia, o ensino de Jesus Cristo foi radicalmente distorcido na igreja, tradição dogmática de meados do século II, e em sua forma original foi preservada apenas sob o disfarce de heresias gnósticas; neste último, o mais importante é precisamente a unidade do homem e de Deus, a presença no homem de uma “centelha divina”, que cada pessoa é chamada a revelar, tornar relevante, e isso dará à sua existência a perfeição divina, que Jesus Cristo demonstra com sua vida. Hoje em dia, tal visão do início da história do cristianismo está ganhando evidências cada vez mais convincentes, especialmente em conexão com a descoberta de textos gnósticos genuínos na biblioteca de Nag Hammadi 22 , enquanto a ideia tradicional da igreja como o “fiel guardião ” dos ensinamentos de Jesus apenas em virtude do argumento sofístico, extremamente característico dos adeptos da tradição da igreja: “isso não pode ser, porque nunca pode ser”.

No entanto, voltemos ao modo como F. ​​Nietzsche expõe a história do cristianismo após a morte de Jesus Cristo. No conceito de igreja, afirma Nietzsche, “a humanidade se curva diante do oposto daquilo que foi a origem, o sentido, o direito do Evangelho” 23 . Em surpreendente consonância com a forma como Vl. Soloviev, Nietzsche argumenta que com a propagação do cristianismo "em largura", para massas bárbaras cada vez maiores (especialmente sob o imperador Constantino), ele próprio se torna "vulgar" e "bárbaro", absorvendo todos os "cultos clandestinos" do Império Romano. “O destino do cristianismo está na necessidade de tornar a própria fé tão doentia, vil e vulgar quanto o eram as necessidades doentias, vil e vulgares que ela tinha de satisfazer. A barbárie doentia finalmente se resume em força na forma da Igreja, esta forma, mortalmente hostil a toda veracidade, a qualquer altivez da alma, a qualquer disciplina do espírito, a qualquer humanidade de espírito livre e benevolente.

Para garantir a obediência de todos os cristãos à igreja e seus ministros, foram utilizadas as ideias da religião judaica descartadas por Jesus: as ideias de pecado e redenção, bem como a ideia de uma recompensa póstuma na forma de o mítico "Reino dos Céus". “O pecado é esta forma de autocorrupção do homem por excelência<...>inventado para tornar impossível a ciência, a cultura, qualquer elevação e enobrecimento do homem; o sacerdote governa pela invenção do pecado.”25 E mais uma coisa: “Passo a passo, a doutrina do Juízo e da Segunda Vinda, a doutrina da morte como morte sacrificial, a doutrina da Ressurreição é introduzida no tipo do Salvador, com a qual todo o conceito de “ bem-aventurança”, sua única realidade, é magicamente removida do Evangelho em favor do estado após a morte.!..” 26 E as palavras mais importantes e conclusivas: “.em essência, havia apenas um cristão, e ele morreu no Cruz. O "evangelho" morreu na cruz. O que a partir desse momento é chamado de "Evangelho" já era o oposto de sua vida: "más notícias", Bu8a^e1sht. Ao ponto do absurdo, é falso ver na “fé” o sinal de um cristão, mesmo que seja a fé na salvação por meio de Cristo; só a prática cristã pode ser cristã, ou seja, a vida daquele que morreu na cruz. Mesmo agora tal vida é possível, pois pessoas famosas mesmo necessário: o cristianismo verdadeiro e original é sempre possível” 27 .

Quase todas essas mesmas ideias, e mesmo nas mesmas conexões lógicas, encontramos na obra de V. Rozanov, principalmente em seus famosos livros “Perto das paredes da igreja” (1905), “A Igreja Russa e outros artigos” (1906 ), “The Dark Face" (1911) e "Moonlight People" (1911). O pensamento mais importante que precisa ser claramente fixado para indicar a atitude de Rozanov em relação ao cristianismo e à igreja cristã é a ideia de que na história duas formas de cristianismo interagiram, até mesmo lutaram entre si. Um deles foi incorporado na igreja e no ensino dogmático, o segundo permaneceu apenas uma "corrente oculta" na vida religiosa da humanidade européia. Mas é precisamente essa "corrente oculta" que Rozanov reconhece como uma verdadeira tendência de afirmação da vida no cristianismo, enquanto considera o cristianismo dominante e "dominante" da igreja falso, distorcendo o impulso original do cristianismo. Cristianismo "branco" e "negro" - é assim que Rozanov chama essas duas formas, ligando a primeira à vida e às verdadeiras palavras de Jesus Cristo, enquanto a segunda é o resultado de acréscimos posteriores feitos pelos primeiros discípulos, e depois por uma hoste inumerável de “seguidores” de Jesus, que nem sempre compreenderam a essência de seu ensinamento ou mesmo o distorceram deliberadamente.

Essa ideia ajuda a entender a dualidade da atitude de Rozanov em relação à igreja contemporânea (tanto a Igreja Ortodoxa quanto as igrejas ocidentais). E neste momento pode-se perceber a diferença mais marcante entre seu ponto de vista e o de Nietzsche. Para Nietzsche, não há nada de positivo na igreja; ele vê nela apenas uma distorção do Testamento que Jesus Cristo trouxe. Rozanov neste assunto acaba sendo um realista e dialético muito maior, que entende a dialética interior da vida, que sempre inclui os lados negro e brilhante. A Igreja não apenas distorceu e "mortificou" a verdade do cristianismo primitivo, mas também absorveu uma parte dessa verdade; e na medida em que Rozanov vê na igreja um reflexo dessa verdade, ele reconhece a igreja como um fator positivo na história europeia e russa. Embora com mais frequência ele veja precisamente distorções e perdas, portanto, declarações críticas agudas sobre a igreja, seu papel na história e seu destino futuro excedem em muito as raras avaliações positivas.

Na obra “Religião como Luz e Alegria” (1899), que é uma resenha do livro do padre G. Petrov “O Evangelho como Base da Vida”, Rozanov expressa com muita clareza a ideia da oposição de dois interpretações da verdade do evangelho, que ele associa às imagens do monge Ferapont e do ancião Zosima do romance de F. Dostoiévski "Os Irmãos Karamazov". O livro de Petrov deu a Rozanov uma razão para essa oposição, pois expressa precisamente o cristianismo "brilhante" de "Zosimov", em oposição ao "escuro", que domina a Igreja Ortodoxa. A diferença entre eles diz respeito à atitude em relação ao mundo terreno e à vida terrena do homem. No ensino da igreja, o mundo parece estar cheio de forças malignas e sombrias que afastam a pessoa da salvação e a inclinam ao pecado. A própria vida humana é uma série incessante de ilusões, sofrimento, atos pecaminosos e, em relação a ela, apenas negação, condenação religiosa e renúncia são possíveis. A igreja vê a essência da verdade cristã na oposição do terreno e do celestial, na rejeição da terra por causa do céu.

Rozanov considera o cristianismo “leve” original, isto é, real, autêntico, enraizado nos Evangelhos e conectado com a vida e os ensinamentos do próprio Cristo, enquanto o surgimento do cristianismo “escuro” da igreja refere-se à Idade Média, que durou a distorção da verdade do evangelho. O ponto principal da oposição que surge aqui é o conceito de pecado e a avaliação do significado e significado do Gólgota.

A ideia de criar o mundo por um bom Deus Provedor, argumenta Rozanov, deve levar à avaliação do mundo como divino, bom, subordinado a Deus e não ao diabo. E mesmo a história da queda do primeiro homem não é capaz de eliminar uma atitude brilhante para com o mundo, já que o sacrifício de Cristo no Calvário em seu significado tem o significado de eliminar o pecado, restaurando a natureza divina do homem e do mundo: “ ... para que o homem não sofra, o Salvador sofreu; para que, pequeno e fraco, não se dobre sob o pecado, o Salvador tomou sobre Si o fardo do pecado do mundo; o homem tornou-se imediatamente, com isso, absolutamente sem pecado, livre do pecado original e capaz apenas de pecado pessoal, para cada um dos seus, insignificante e leve, facilmente substituído por uma boa (menor) ação. E ainda mais: “... nosso único pecado depois do Salvador consiste na hipótese de que ainda somos pecadores, afinal, não santos. Somos santos: este é o verdadeiro deleite de um cristão; somos livres (como os apóstolos ensinaram) não pela independência externa, mas pela independência interna - do pecado. Estamos no paraíso (com a nossa alma): aqui está a autopercepção de uma pessoa, aliás de toda a criatura, a partir de um segundo, como foi dito no Gólgota: “Tenho sede” 29 .
Porém, no cristianismo “escuro” da igreja, o pecado acabou sendo mais forte que o Gólgota, o próprio Gólgota apareceu apenas como o sofrimento de Cristo, que todos devem compartilhar com Ele, e não como salvação para todos: “.. . foi no momento do “Gólgota” que uma busca inexorável pelo sofrimento<.>as pessoas não se fundiram com o Salvador em Sua oração no Getsêmani, mas precisamente com os judeus em seu clamor: "Crucifica-o". Judaísmo, gritos judeus; a maior fratura de consciência da história.<.>por meio dessa quebra de pensamento, toda a “obra” de Jesus, todo o “ato de redenção” passou pela pessoa e desabou em algum tipo de abismo, no vazio - salvando ninguém e nada (“eles mesmos não queriam a salvação ”, “com Cristo - na prisão”) " trinta .

Foi essa “torção” que começou a definir a essência do cristianismo na Idade Média. “Uma ideia ardente e aguda de culpa, pecado, sofrimento surgiu. O mundo estava dividido e oposto. O "céu" ainda é criado por Deus; mas a “terra”, terrena, imutável, comum, senão diretamente, pelo menos indiretamente, começou a ser reconhecida como a criatura do diabo. As pessoas foram divididas em santos e pecadores, os que são limpos e os que purificam, os que são perdoados e os que perdoam” 31 .
“Santos”, “limpeza” e “perdão”, segundo Rozanov, são o clero, que aos poucos conquistou o “poder” sobre as pessoas, usando a ideia do pecado: “... quem tem o absoluto nas mãos é absoluto . Houve um ato de "redenção", 1900 anos atrás, "do pecado, condenação e morte"<.>E quem detém ou a quem é dada a “redenção”, “as portas do Reino dos Céus”, é absoluto” 32 . Mas, tendo assumido esta posição, a posição do “absoluto”, o clero se elevou ao nível de Deus, separando os crentes comuns de Deus, tornou-se uma “tela” que obscurece Deus de nós. É nisso que Rozanov vê o principal motivo do enfraquecimento da fé na sociedade europeia, a disseminação da impiedade e uma atitude negativa em relação à própria igreja: “Eles tiraram a beleza do mundo. É surpreendente que o mundo tenha se tornado feio? De quem somos nós para reclamar? Eles mesmos fizeram para si um carrasco, impiedoso porque é surdo a tudo que é santo, sagrado.

Assim, a verdade cristã primitiva foi distorcida pelo fato de que "amor" e "perdão" na igreja foram substituídos por "poder" e "autoridade"; mas junto com isso ocorreu outra distorção muito mais profunda e irreversível: a igreja invadiu a principal qualidade divina da personalidade humana - a liberdade, foi metodicamente destruída colocando dogmas e rituais em primeiro plano, e ocorreu uma formalização da vida religiosa. Aqui Rozanov, em sua crítica à igreja histórica, segue não apenas Nietzsche, mas também Vl. Solovyov (em suas obras "Sobre o declínio da cosmovisão medieval" e "Três discursos em memória de Dostoiévski"). Rozanov dedicou uma de suas obras mais famosas e marcantes a esse tópico - um artigo (originalmente um discurso na Assembleia Religiosa e Filosófica de 1903) "Sobre o adogmatismo do cristianismo".

Rozanov considera o mais significativo de todos os ditos de Jesus Cristo nos Evangelhos as palavras que ele interpreta como uma descrição metafórica de Jesus de seu verdadeiro discípulo, “Seu fiel”: “Olhe para os lírios do campo: eles não têm roupas, mas em verdade vos digo que Salomão não era mais bonito do que eles em seus trajes; olhai as aves do céu que não semeiam, não colhem, e o Pai Celestial as alimenta” 34 . O ensinamento de Jesus é celestial no sentido de que une o celestial e o terreno à imagem da vida terrena celeste, que, precisamente na sua “celestialidade”, não permite qualquer formalização, que na sua essência é liberdade. Mas os seguidores de Cristo não ficaram satisfeitos com isso e começaram a eliminar a vida e os seres vivos do cristianismo, a eliminar a liberdade e a criatividade: “... assim como Adão, não obedecendo ao Senhor, começou a costurar roupas para si mesmo, então, não obedecendo ao aviso do Salvador sobre lírios e pássaros, os cristãos começaram a costurar estandartes de dogmas entre os séculos IV e VII. Os chamados “mestres das igrejas” ocuparam o lugar dos pescadores galileus: Pedro e André foram substituídos por Orígenes e Clemente.<...>O cristianismo vegetativo começou a se transformar em cristianismo de pedra; aparentemente - mais sólido, mas - não vivo" 35 .

O reverso da formalização e dogmatização do cristianismo foi o aparecimento de inúmeras heresias, nas quais se vê um protesto contra a matança daquela vida que viveu e vive no próprio espírito do Evangelho, naqueles “lírios do campo” que Cristo fala de. A coisa mais importante saiu do Cristianismo - profundidade misteriosa ligando o homem com o transcendente, com o infinito, mostrando ao homem sua própria infinitude e absoluto. Segundo Rozanov, em vez de ser criativo, desenvolver e assim estimular o desenvolvimento criativo do homem, o cristianismo na igreja “esmagou” o homem com a ideia do pecado, cortou seus laços com o celestial e o absoluto e, assim, tornou-se uma força agindo contra o homem e a cultura. Obviamente, essa ideia do papel da Igreja cristã na história coincide literalmente com o ponto de vista de Nietzsche.

No entanto, Rozanov acredita que o verdadeiro cristianismo continua a viver desafiando a Igreja, e somente seu retorno pode contribuir para o renascimento da civilização europeia e russa, para superar a crise espiritual e moral que estão vivendo. Ao afirmar que o cristianismo está “deixando” a Europa, Rozanov ao mesmo tempo especifica que apenas o falso cristianismo formal da Igreja está saindo. Mas passará algum tempo e renascerá de forma livre, espiritual, porque sem Deus e sem ligação com o infinito, o homem e a humanidade estão condenados a perecer ("... no silêncio, na bondade amadurecerá, bem, deixe-o através dos séculos - mas a palavra, conceito, imagem: “Deus”; uma oração a Ele amadurecerá, bem, que seja novo, incomum” 36).

O novo cristianismo espiritual não mais se oporá à vida terrena do homem, não negará o ser e a vida, mas ajudará o homem em seu movimento rumo à perfeição. O cristianismo da igreja "reconcilia" com a vida terrena das pessoas, pendurando nas costas uma "bolsa" com "virtudes" cristãs. Mas, diz Rozanov, isso apenas obscurece e não resolve a questão de como uma pessoa se torna verdadeiramente religiosa, se envolve no verdadeiro espírito cristão. E ele dá sua compreensão desse problema: “Pois, afinal, a questão é o que há de próprio e especial em um marinheiro, assim como em um artista, em um poeta, em um cientista e pensador, o que estaria conectado. com religião? Sim, sua própria existência, suculenta e plena, sem negar motivos, paixões, caprichos ou genialidade, entra com toda a sua plenitude na vontade do Pai Celestial, sobre quem o Filho disse que “sem ela, nenhum cabelo cai da cabeça do homem ” 37.
E esta, talvez a abordagem mais importante - metafísica - da essência do cristianismo, mostra de maneira especialmente clara que Rozanov segue diretamente Nietzsche. Ele, assim como Nietzsche, em todas as suas obras desenvolve uma filosofia de vida. E é justamente a infinitude (“plenitude das plenitudes”) do ser imediato de uma pessoa, sua vida imediata, que jamais pode ser “capturada” pela ciência, filosofia ou qualquer outra forma de racionalidade, é compreendida, revelada na religião, na genuína experiência religiosa, que Nietzsche surpreendentemente sutil e profundamente descreveu em sua interpretação da vida e dos ensinamentos de Jesus Cristo.
Hoje, como no início do século XX, na época em que Vasily Rozanov pensava sobre esses problemas, não podemos deixar de afirmar o triste paradoxo de que foi o “anticristão” Nietzsche quem deu a expressão mais precisa da plenitude e universalidade da experiência cristã da vida, civilização europeia há muito perdida. Em conexão com esse paradoxo, em conclusão, é apropriado recordar as palavras de Vl. Solovyov, que Rozanov fez uma epígrafe para o segundo volume de seu livro “Perto das paredes da igreja”: “Todo aquele que realmente acredita e, portanto, livre desses excessos de estupidez, covardia e crueldade, deve olhar com disposição sincera para uma visão direta e franca , em uma palavra, oponente honesto e negador das verdades religiosas. Afinal, isso, nos tempos modernos, é uma raridade, e é difícil para mim transmitir a você com que prazer vejo um inimigo claro do cristianismo. Em quase todos eles estou pronto para ver o futuro apóstolo Paulo, enquanto em outros fanáticos do cristianismo imagino involuntariamente Judas, o traidor.

Notas:

1 Bibikhin V. V. Kamenny Rozanov // Bibikhin V. V. Outro começo. - São Petersburgo, 1998. - S. 258-259.
Boletim da Academia Humanitária Cristã Russa. 2011. Volume 12. Edição 3
3 Rozanov VV Mais sobre gr. L. N. Tolstoi e sua doutrina de não resistência ao mal // Rozanov V. V. Sobre escrita e escritores. - M., 1995. - S. 19.
4 Ibid. S. 12.
5 Ibid. S. 17.
6 Rozanov V. V. Celestial e terrestre // Rozanov V. V. Ao redor das paredes da igreja. - M., 1995. - S. 160. See More
7 Ibid. S. 161.
8 Aqui Rozanov tem em mente um dos conceitos importantes de Nietzsche (“Self” na tradução de Yu. Antonovsky), que ele usa para descrever a personalidade humana; ver: Nietzsche F. Assim Falou Zaratustra // Nietzsche F. Obras: Em 2 volumes - M., 1990. - V. 2. - S. 24.
9 Rozanov V. V. Fugaz. 1914 // Rozanov V. V. Quando as autoridades partiram. - M., 1997. - S. 569. See More
10 Rozanov VV Novos gostos na filosofia // Rozanov VV No pátio dos pagãos. - M., 1999. - S. 341. See More
11 Ibid. S. 342.
12 Ibid. S. 343.
13 Rozanov V. V. Alexei Stepanovich Khomyakov. Por ocasião do 50º aniversário de sua morte // Rozanov VV Sobre escrita e escritores. S. 456.
14 Rozanov V. V. Konstantin Leontiev e seus “admiradores” // Rozanov V. V. Lenda do Grande Inquisidor F. M. Dostoiévski. - M., 1996. - S. 555. See More
15 Ibid. S. 556.
16 Ibid.
17 Nietzsche F. Anticristo // Nietzsche F. Obras: Em 2 volumes - M., 1990. - V. 2. - S. 657.
18 Ibid. S. 658.
19 Ibid. pp. 658-659.
20 Ibid. S. 659.
21 Ibid. S. 660.
22 Veja: Alekseev Dm. Cristianismo Antigo e Gnosticismo // O Evangelho da Verdade: Doze Traduções de Escritos Gnósticos Cristãos. - Rostov-on-Don, 2008. - S. 15-62.
23 Nietzsche F. Anticristo. S. 661.
24 Ibid. S. 661.
25 Ibid. S. 675.
26 Ibid. S. 665.
27 Ibid. S. 663.
28 Rozanov VV Religião como luz e alegria // Rozanov VV Perto das paredes da igreja. - M., 1995. - S. 18.
29 Ibid. S. 19.
30 Ibid. pp. 18-19.
31 Rozanov VV Celestial e terrestre // Ibid. pp. 159-160.
32 Rozanov V.V. Por que o barulho pegou fogo? (Sobre o General Kireev e seus problemas) // Ibid.
S. 67.
33 Rozanov V. V. Remoção de ídolos // Ibid. S. 414.
34 Rozanov V.V. Sobre o adogmatismo do cristianismo // Ibid. S. 480.
35 Ibid.
36 Rozanov VV Remoção de ídolos. S. 418.
37 Rozanov V.V. Askochensky e arquim. Feudo. Bukharev // Ibid. pp. 252-253.
38 Rozanov VV Perto das paredes da igreja. S. 234.

Literatura:

1. Alekseev Dm. Cristianismo Antigo e Gnosticismo // O Evangelho da Verdade: Doze Traduções de Escritos Gnósticos Cristãos. - Rostov-on-Don, 2008. - S. 15-62.
2. Bibikhin VV Stone Rozanov // Bibikhin VV Outro começo. - São Petersburgo, 1998.
3. Nietzsche F. Anticristo // Nietzsche F. Obras: Em 2 volumes - M., 1990. - T. 2.
4. Nietzsche F. Assim Falou Zaratustra // Nietzsche F. Obras: Em 2 volumes - M., 1990. - V. 2.
5. V. V. Rozanov, Alexei Stepanovich Khomyakov. Por ocasião do 50º aniversário de sua morte // Rozanov VV Sobre escrita e escritores. S. 456.
6. Rozanov V.V. Askochensky e arquim. Feudo. Bukharev // Rozanov VV Perto das paredes da igreja. - M., 1995.
7. Rozanov V. V. Remoção de ídolos // Rozanov V. V. Ao redor das paredes da igreja. - M., 1995.
8. Rozanov VV Mais sobre gr. L. N. Tolstoi e sua doutrina de não resistência ao mal // Rozanov V. V. Sobre escrita e escritores. - M., 1995.
9. Rozanov VV O que fez com que o barulho pegasse fogo? (Sobre o General Kireev e seus problemas) // Rozanov VV Perto das paredes da igreja. - M., 1995.
10. Rozanov V. V. Konstantin Leontiev e seus “admiradores” // Rozanov V. V. Lenda do Grande Inquisidor F. M. Dostoiévski. - M., 1996.
11. Rozanov V. V. Fleeting. 1914 // Rozanov V. V. Quando as autoridades partiram. - M., 1997.
12. Rozanov V. V. Celestial e terrestre // Rozanov V. V. Ao redor das paredes da igreja. - M., 1995.
13. Rozanov VV Novos gostos na filosofia // Rozanov VV No pátio dos pagãos. - M., 1999.
14. Rozanov V. V. Sobre o adogmatismo do cristianismo // Rozanov V. V. Perto das paredes da igreja. - M., 1995.
15. Rozanov VV Religião como luz e alegria // Rozanov VV Ao redor das paredes da igreja. - M.,
1995.

"O que fazer?", 07/09/2014.

A filosofia de Friedrich Nietzsche e a teoria do super-homem hoje.

15 de outubro de 1844 nasceu um dos mais famosos e populares, o que é muito significativo, filósofos do mundo, Friedrich Nietzsche. Sua originalidade como filósofo e sua filosofia serão discutidas no próximo programa "O que fazer?" Por que Nietzsche chegou à conclusão sobre a morte de Deus, com base em que ele deduziu a posição sobre o aparecimento do super-homem. Qual é a essência da doutrina moral de Nietzsche? É a doutrina da imoralidade? Nietzsche é responsável por aquelas visões políticas e éticas que no século XX apelaram diretamente para sua herança filosófica? Quão popular é a ideia de um super-homem entre os jovens de hoje, que em grande parte aderem aos valores do individualismo? Estas são apenas algumas das questões que serão discutidas neste programa.

Autor e apresentador: Vitaly Tretyakov.
Membros:
1. Ebanoidze Igor Alexandrovich, editor-chefe da editora Revolução Cultural, candidato a ciências filosóficas
2. Julia Vadimovna, de olhos azuis, doutora em filosofia
3. Aleksey Iosifovich Zherebin, Doutor em Filologia, Presidente da União Russa de Germanistas (São Petersburgo)
4. Volsky Alexey Lvovich, Candidato a Ciências Filosóficas (São Petersburgo)
5. Aleksey Alekseevich Skvortsov, Professor Sênior, Faculdade de Filosofia, Lomonosov Moscow State University MV Lomonosov

R ozanov, Vasily Vasilyevich (1856–1919), pensador russo, escritor de prosa, publicitário, crítico literário. Nasceu em 20 de abril (2 de maio) de 1856 em Vetluga, província de Kostroma. na família de um silvicultor. Órfão em tenra idade, a infância passou na pobreza. Dependente de seu irmão mais velho, formou-se em um ginásio em Nizhny Novgorod e ingressou na faculdade de filologia da Universidade de Moscou, onde se formou em 1880. Até 1893 foi professor de história e geografia nos ginásios de Bryansk, Yelets e da cidade de Bely (província de Smolensk). O ambiente de ensino revelou-se completamente estranho e até hostil para Rozanov, o ensino pesava sobre ele, atrapalhava a escrita - uma consequência natural de seu desenvolvimento mental ainda nos anos de universidade. De acordo com a Autobiografia (1890), o ímpeto mais importante para esse desenvolvimento foram os escritos de D. S. Mill, D. I. Pisarev, N. A. Dobrolyubov e materialistas vulgares da Europa Ocidental. Inteiramente nessa linha, foi escrito o primeiro artigo de Rozanov. O estudo da ideia de felicidade como ideia do princípio supremo da vida humana, que foi rejeitado pela revista Russkaya Thought em 1881 "por causa do peso estilo." Por outro lado, seu outro “pequeno estudo” Sobre os Fundamentos da Teoria do Comportamento ganhou um prêmio acadêmico universitário e foi o embrião de “um discurso contínuo em 40 folhas impressas” Sobre o Entendimento. A experiência de estudar a natureza, os limites e a estrutura interna da ciência como um conhecimento integral. Foi publicado em Moscou em 1886 e não teve a menor ressonância nos meios científicos e filosóficos - aparentemente, foi considerado uma especulação amadora, pois propunha uma revisão completa da atividade cognitiva como uma experiência intelectual complexa.

As aspirações filosóficas foram gradativamente substituídas pelas religiosas, como evidenciam seus controversos artigos Organic Process and Mechanical Causality (1889); Renúncia de um darwinista (1889) - vs. prof. K. A. Timiryazev; O lugar do cristianismo na história (1890), O propósito da vida humana (1892), Beleza na natureza e seu significado (1894). Eles não criaram uma reputação de filósofo para Rozanov, mas ajudaram a conhecer N. N. Strakhov e K. N. Leontiev e abriram o caminho para o jornalismo conservador - ele se tornou um dos principais autores do jornal recém-formado em 1890 Russkoye Obozreniye, publicado em fundos pessoais de Alexandre III sob a supervisão de K. P. Pobedonostsev. Rozanov chamou seu trabalho jornalístico da década de 1890 de "período Katkovsky-Leontief". Ele publicou regularmente em Russkiy vestnik, Voprosy filosofii i psikhologii, Birzhevye Vedomosti, Moskovskie Vedomosti e especialmente no jornal Novoye Vremya de A.S. Petersburg, serviu por vários anos como funcionário da Diretoria Central de Controle do Estado ("O serviço foi tão nojento para mim quanto o ginásio").

No início dos anos 1900, Rozanov havia estabelecido uma forte reputação para si mesmo como um jornalista conservador prolífico e extravagante. O máximo de seus numerosos artigos desse período estão reunidos nos livros The Twilight of Enlightenment (1899), onde, com base em sua própria experiência, Rozanov denuncia o sistema russo Educação escolar; Natureza e História (1899), Religião e Cultura (1899), Ensaios Literários (1899). No entanto, sua principal e mais famosa obra foi a Lenda do Grande Inquisidor de F.M. A experiência do comentário crítico. A criatividade e a personalidade de Rozanov inicialmente atraíram Rozanov, e isso predeterminou não apenas sua reputação crítica, mas também seu destino pessoal: para entender melhor seu amado escritor, Rozanov se casou com sua ex-amante, A.P. Suslova (1839–1918), que, tendo desfigurado cônjuge vitalício e deixando-o, não queria dar-lhe o divórcio, e o segundo - feliz - casamento de Rozanov permaneceu ilegal aos olhos da igreja e do estado, com todas as conseqüências infelizes que se seguiram. A lenda lançou as bases para o estudo dos aspectos religiosos da obra de Dostoiévski, embora nela nós estamos falando não sobre as próprias obras, mas sobre a percepção de seu conteúdo (sobre a “compreensão” da literatura, que forma a visão de mundo), como em outros artigos críticos literários de Rozanov, a partir do sensacional ciclo do programa Velho e Novo (1892), onde a rejeição do “legado” é polêmicamente motivada 60-70 anos.

No início dos anos 1900, a visão de mundo de Rozanov estava totalmente formada: a "compreensão" como um todo era predeterminada e constantemente expandida tematicamente, em princípio sem limites. No entanto, essa “compreensão”, em sua opinião, carecia de organicidade, o que exigia a fusão do pensamento com a vida cotidiana: era ele quem era reconhecido como “a esfera da existência integral da personalidade” (N. Rozin). A vida era animada pelos elementos do sexo e fortalecida pelos laços familiares. Reflexões e considerações correspondentes de Rozanov, muitas vezes espontâneas, inspiraram seus artigos coletados no livro de dois volumes Family Question in Russia (1905), bem como, em suas próprias palavras, "o principal livro ideológico" No mundo do obscuro e não resolvido , publicado por 1904 em duas edições. Sua própria dolorosa situação familiar (a coabitação conjugal, que era considerada fornicação segundo os conceitos da igreja) provocou intensas reflexões sobre o significado e o papel da Igreja Russa (dois volumes Around the Church Walls, 1907). Os livros Dark Face (1911) e People of the Moonlight (1912) de Rozanov representam uma tentativa de generalização decisiva dos problemas religiosos, onde a "metafísica do cristianismo" é revelada e avaliada de forma sexual e a inconsistência da religião cristã é comprovada do ponto de vista da organização da vida cotidiana.

No entanto, parece ilegal declarar Rozanov, como D. S. Merezhkovsky fez, semelhante a Fr. Nietzsche "anticristão". Deve-se também levar em conta sua tendência deliberada aos extremos e a ambivalência característica de seu pensamento. Assim, ele conseguiu se passar por judófilo e por judeófobo; ele considerou os eventos revolucionários de 1905-1907 não apenas possíveis, mas também necessários para cobrir de várias posições - falando no New Time sob seu próprio nome como monarquista e centenista negro, ele, sob o pseudônimo de V. Varvarin, expresso em outros publicações do ponto de vista liberal de esquerda, populista e às vezes até social-democrata. O culminar lógico da obra de Rozanov foram os seus escritos de um género inusitado, escapando a uma definição estrita, mas enraizados na sua atividade jornalística, sugerindo uma reação constante, o mais direta possível e ao mesmo tempo expressiva ao tema do dia, e focada no manual de Rozanov Diário do escritor Dostoiévski. Nas obras publicadas Solitary (1912), Mortal (1913), Fallen Leaves (box 1 - 1913; box 2 - 1915) e nas coleções propostas In the Sahara, After the Sahara, the Fleeting and the Last Leaves, o autor tenta reproduzir o processo de "compreensão" em toda a sua mesquinhez intrigante e polissilábica e expressões faciais vivas Discurso oral- um processo mesclado com a vida cotidiana e contribuindo para a autodeterminação mental. Esse gênero acabou sendo o mais adequado ao pensamento de Rozanov, que sempre aspirou a se tornar uma experiência; e seu último trabalho, uma tentativa de compreender e, assim, de alguma forma humanizar o colapso revolucionário da história da Rússia e sua ressonância universal, adquiriu uma forma de gênero testada e comprovada. Seu de nosso tempo foi publicado na Rússia bolchevique com uma tiragem incrível de dois mil para a época, de novembro de 1917 a outubro de 1918 (dez edições). É característico que este réquiem para o estado russo e a cultura russa tenha sido originalmente concebido como uma publicação periódica de artigos sobre temas políticos, religiosos e culturais gerais sob o título geral Trinity vidoeiros: “então, algum absurdo, e de repente - um, pensamento, dois - pensamento. O monstro cresceu ... ”(Rozanov - Tkachenko, 1918, 31 de março). O gênero se justificou: o Apocalipse acabou sendo uma rara e inestimável evidência artística e histórica de uma testemunha ocular e pensador enterrado sob os escombros de um império em colapso. O tema filosófico central na obra do maduro Rozanov era sua metafísica do sexo. Em 1898, em uma de suas cartas, ele formula sua compreensão do sexo: “O sexo em uma pessoa não é um órgão e nem uma função, nem carne e nem fisiologia - mas uma pessoa construtiva ... Para a mente, não é definida e compreensível: mas também é tudo o que existe - d'Ele e d'Ele".

A incompreensibilidade do sexo de modo algum significa sua irrealidade. Pelo contrário, o sexo, segundo Rozanov, é a coisa mais real deste mundo e permanece um mistério insolúvel na mesma medida em que o significado do próprio ser é inacessível à mente. “Todo mundo sente instintivamente que o enigma do ser é, na verdade, o enigma do nascimento, ou seja, é o enigma do nascimento do sexo.” Na metafísica de Rozanov, uma pessoa, unida em sua vida espiritual e corporal, está conectada com o Logos, mas essa conexão ocorre não à luz da razão universal, mas na esfera mais íntima e "noturna" da existência humana: na esfera do amor sexual. Rozanov era alheio àquela negligência metafísica da vida tribal, que na história do pensamento europeu e russo é representada por muitos nomes brilhantes. Filósofo platônico, cantor de Eternal Femininity Vl. S. Solovyov comparou o processo de continuação da raça humana com uma sequência interminável de mortes. Rozanov, por outro lado, considerava cada nascimento um milagre - a revelação da conexão entre o mundo terreno e o mundo transcendente: “o nó do sexo está no bebê”, que “vem do outro mundo”, “sua alma cai de Deus”. Amor, família, nascimento - para Rozanov isso é ser ele mesmo, e ele estava pronto para falar sobre a "ontologia" do amor sexual. A apologia da corporeidade de Rozanov, sua recusa em ver no corpo, e sobretudo no amor sexual, algo inferior e ainda mais vergonhoso, é muito mais espiritualista do que naturalista. Rozanov enfatizou constantemente a orientação espiritual de sua filosofia: “Não há grão em nós, uma unha, um cabelo, uma gota de sangue que não tenha um começo espiritual em si”, “o sexo vai além dos limites da natureza, é naturais e sobrenaturais”, etc.

A posição religiosa de Rozanov passou por grandes mudanças ao longo do tempo. No final da década de 1890, comparando o estoicismo e o cristianismo, ele argumentou: “O estoicismo é a fragrância da morte, o cristianismo é o suor, a dor e a alegria de uma mãe dando à luz, o choro de um bebê recém-nascido ... Cristianismo - sem violência, sem vinho e embriaguez - é alegria completa, incrível leveza de espírito, sem desânimo…”. Mais tarde, ele chega à conclusão de que "da imitação de Cristo ... no momento do Gólgota, formou-se uma busca incansável do sofrimento". Pessoalmente profundamente religioso e nunca renunciando à Ortodoxia (já nos últimos anos de sua vida, respondendo às reprovações da luta contra Cristo, ele declara que “não é nada contra Cristo”), Rozanov vê a essência da religião na negação do mundo: “Apenas um mosteiro decorre naturalmente do texto do Evangelho ... O monasticismo constitui a metafísica do cristianismo. Amarrado de coração e mente a tudo o que é terreno, acreditando na santidade da carne, Rozanov ansiava por salvação direta e imediata e reconhecimento da religião (daí a atração pelo paganismo e pelo Antigo Testamento). O caminho pelo Gólgota, pelo "pisoteio" da morte pela cruz, esse caminho do cristianismo parecia ao falecido Rozanov quase equivalente à negação do ser em geral. Rozanov morreu em Sergiev Posad em 23 de janeiro (5 de fevereiro) de 1919, em uma pobreza desesperadora, exausto pela fome e doenças, tentando superar o desespero e encontrar consolo na fé cristã.

A paginação deste artigo eletrônico corresponde ao original

Este artigo foi escrito para a coleção " I Russi su la Russia ”, publicado em Milão em 1905, - em dias memoráveis, quando todos na Europa perguntavam com entusiasmo o que são a Rússia e os russos, o que prometem ou o que ameaçam. NO Próximo ano O livro foi traduzido para o alemão. Russen uber Rússia ”) e publicado em Frankfurt am Main. Mas quando me pediram para escrever sobre a Igreja Russa para uma coleção estrangeira, escrevi como se fosse para os russos, simplesmente o que vi e o que sabia sobre a Igreja, sem pensar nem um pouco nos estrangeiros. Os estrangeiros precisam ver o que vemos. Na Rússia, este artigo (escrito em russo e não traduzido para italiano e alemão por mim) apareceu em P.B. Agora é impresso sem alterações, no original russo.

VR

São Petersburgo,

Os russos foram batizados em 988 sob o príncipe de Kiev, St. Vladimir do clero grego. Embora eles aceitassem o cristianismo antes mesmo da divisão formal e final da Igreja em oriental e ocidental, no entanto, como eles tinham laços apenas com Bizâncio, então, após a rápida separação de Bizâncio da Igreja Ocidental, os russos foram levados para longe do antigo canal cristão comum em um fluxo especial do movimento da igreja bizantina. Ou historicamente mais precisamente: os russos, seguindo Bizâncio, entraram, por assim dizer, em um remanso tranquilo, inacessível à agitação e ao mesmo tempo inacessível ao renascimento, 1), enquanto os povos da Europa Ocidental, levados pelo navio de Roma , entrou em um oceano de movimento ilimitado, perigos, poesia, criatividade, e o associado a tudo isso o trabalho negro da indecência. A diferença entre silêncio e movimento, entre contemplação e trabalho, entre paciência sofredora e luta ativa contra o mal - é isso que separa psicológica e metafisicamente a Ortodoxia do Catolicismo e

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1) Este é o nome na Rússia de locais de inundação profundos e seguros em grandes rios, onde barcos a vapor e outras embarcações param no inverno, para que não sejam quebrados pelo gelo do outono e da primavera quando os rios se abrem.

O protestantismo, assim como a religião é a alma de uma nação, separa e opõe a Rússia às nações ocidentais.

É muito claro que os gregos que nos batizaram nos pareceram tão extraordinários em sabedoria, aprendizado, conexões antigas, quase na origem, quanto os companheiros de Colombo pareceram aos nativos de Gvanagani e Cuba. A mente infantil dos russos não separava os seres de fé das pessoas que traziam a fé. Os bizantinos imediatamente se aproveitaram disso, tentando transformar o culto infantil em obediência obrigatória e severa de um povo rude e ignorante à autoridade de sua sabedoria política, eclesiástica e de todos os tipos. Por muito tempo os russos, já tendo seu próprio clero, suas próprias escolas, não ousaram nomear um metropolita dentre os russos: um claro sinal de fetichismo transferido da religião para a tribo, da ordem eclesiástica para os construtores de igrejas. Os bizantinos levantaram um motivo particular para sua briga com os papas, a saber, as reprovações do Patriarca Fócio de Constantinopla aos papas por alguns desvios formais da “Carta da Igreja” (outra maneira de assar prosphora, etc.) elevada a um princípio, cercado de nervosismo, deu-lhe um significado fundamental, e tentou tudo isso para incutir a mesquinhez dos motivos de divisão no povo recém-batizado, seu novo amigo, ajudante e possível futuro defensor de sua decrepitude histórica. Decaindo, morrendo, Bizâncio sussurrou para a Rússia todas as suas raivas e gemidos moribundos, e os legou para serem mantidos firmemente pela Rússia. A Rússia, ao lado do moribundo, ficou fascinada com esses últimos suspiros, aceitou-os com ternura em seu coração infantil e jurou aos moribundos - ódio mortal.

às tribos ocidentais, mais felizes em seu destino histórico, e até a própria raiz de sua existência especial - o princípio vida, ações, atividades. De 988 a 1700 (as reformas de Pedro, o Grande), começou o período do “sistema bizantino”, “influência bizantina”, “regulamentação bizantina” para toda a Rússia.

A Criança-Rússia assumiu a forma de um velho enrugado. Visto que a violação da "Carta" pelos papas foi o motivo da separação da Igreja Oriental da Ocidental, ou a divisão de todo o Cristianismo em duas metades, Bizâncio sussurrou à Rússia que a "Carta", "Carta" - esta é o principal da religião, a essência da fé, o caminho da salvação da alma, o caminho para o Céu. A criança-Rússia aceitou com medo esse pensamento incompreensível, mas sagrado para ela; e ela fez todos os esforços, gigantescos, heróicos, até o martírio e a autocrucificação, para comprimir seu ser adolescente nas formas de uma múmia antiquada, que lhe legou seus suspiros. Como "tornar-se como" Bizâncio - essa foi a essência das preocupações históricas da Rússia por mais de meio milênio. E, afinal, porque a forma afeta o espírito. Quanto mais a Rússia avançava, mais profundamente ela ficava “mortificada” espiritualmente também. “Ser condenado à morte” tornou-se não apenas um conceito, um ideal Rússia antiga; mas esse fenômeno desastroso foi chamado por essa palavra, que não inspirou nenhuma dúvida sobre si mesma, nenhum medo de si mesma. Para os russos, "aproximar-se da morte" e "aproximar-se da santidade" fundiram-se em um único caminho, tão identificados que mesmo agora, mesmo as classes educadas não estão completamente livres desse conceito. É um axioma moral e metafísico em nossos mosteiros até hoje; imbuído de

e agora todo o nosso povo em sua massa multimilionária. As pessoas mais educadas, como Turgenev, como Herzen, e ateus, niilistas, em momentos sérios da vida, de repente veem em si mesmos esta fé antiga e original de seu povo revivida: que morrer é mais sagrado do que viver, que a morte é mais agradável a Deus (para os crentes), o Ser Supremo (para os filósofos), algo (para os ateus) que a vida. Este pensamento triste e terrível (na opinião do escritor destas linhas) deu a principal coloração moral a toda a Europa Oriental e Russa: algo melancólico e morto no sentido do progresso, algo sofrido e terrivelmente caro, que ninguém vai poder ajudar. E quanto mais cara esta criatura (Rússia) e mais terrível para ela. As mães nas aldeias, quando seus filhos morrem no primeiro ou segundo ano de vida, dizem com alegria: "Graças a Deus, ele não pecou". Você está com medo, tentando se opor, para dissipar o "preconceito", como lhe parece. Mas ouça a resposta de uma mulher bonita, saudável e inteligente: “Viver é apenas pecar; tão em orações da igreja canta: nenhum homem pode viver um único minuto sem pecado. O que há para chorar? meu bebê é Deus; e você e eu (ou seja, adultos) não seremos tão bons lá” (ou seja, no céu). Povo russo, tanto na juventude quanto na idade adulta, quando as forças da vida têm precedência sobre os princípios mortais de uma pessoa, quando necessidades práticas, serviço, trabalho acorrentam a mente à vida real - eles frequentam pouco a igreja, fazem diversão da igreja, religião, até às vezes negar a Deus. Mas isso é idade, anos. A própria essência da "fé russa" (como às vezes é chamada a Ortodoxia; mas a "fé russa"

obviamente, mais amplo do que este termo da igreja) - não jovem, não jovem e nem mesmo amadurecido; e nesses anos a pessoa simplesmente não encontra nada que corresponda a si mesma em nossas igrejas, nos cultos, nos cantos da igreja, no sentido das palavras ali ouvidas, na pintura da igreja. Tudo o que é vital, tenaz, forte para a terra, dedicado ao trabalho, contando com as pessoas e suas propriedades humanas - não é apenas apagado aqui, mas desenraizado; e a própria terra foi lançada sobre o limiar da igreja, na qual esses lírios terrestres poderiam fortalecer suas raízes. A igreja inteira, simbolicamente falando, está cheia de lírios não mais terrenos, supostamente celestiais, como se primeiro mortos e depois ressuscitados para alguma existência estranha, intangível e fantasmagórica “lá fora” (no céu, além do túmulo). Toda religião russa está do outro lado do caixão. Pode-se dizer que a Rússia considera a própria vida terrena do Salvador muito real e grosseira; ela ouve com o ouvido meio aberto Seus ensinamentos, parábolas, convênios. Ela se lembra de tudo isso, mas sua mente não para por aí. Mas agora o Salvador está se aproximando da cruz: a Rússia está terrivelmente em guarda, o ouvido está todo aberto, o coração está batendo. Cristo está morto - a Rússia está em crise! Para ela, isso não é história, mas, por assim dizer, um fato agora disponível. Ela passou com Cristo pelo inexprimível tormento do Gólgota. Mas isso não é tudo, não é a principal "essência da fé russa". Nos Evangelhos lemos como depois da vida terrena do Salvador, já em capítulos curtos conta sobre vários dias de sua existência após a morte e enterro. Às vezes ele aparece para os discípulos, às vezes ele se esconde. Os discursos são mais curtos e misteriosos. Discursos e aparições - tudo significa algo indireto, algum tipo de segredo além do túmulo. Aqui está a "fé russa" através

extremamente reminiscente desses capítulos finais do Evangelho, pálido, não real, de outro mundo. E o homem russo não apenas compreendeu profundamente a beleza secreta da morte e está rastejando em direção a essa estranha e misteriosa beleza: mas ele realmente sabe morrer com grandeza, ele mesmo se torna mais bonito na doença, no sofrimento, nas provações. E especialmente - bem na frente do caixão. Por exemplo, os russos têm um medo extremo de morrer repentinamente, repentinamente, "sem arrependimento puro" e, finalmente, embora em parte, sem expiar seus pecados com a pesada agonia da dor da morte. É como se toda a vida parecesse negra para o russo, mas à medida que a morte se aproxima, tudo ganha cores brancas, ganha brilho. A vida é noite; a morte é a aurora e, finalmente, o dia eterno "lá" (no céu, com o Pai no céu). Assim, em sua juventude e coragem, os russos não visitam igrejas, os alunos costumam blasfemar nelas. Mas essas mesmas pessoas blasfemas estão passando dos 50 anos de idade. As doenças vêm, as dificuldades familiares vêm há muito tempo. A riqueza é perdida (um caso comum entre russos impraticáveis, entre russos pródigos) ou não adquirida - conforme calculado na juventude. Os filhos já cresceram e, cuidando de si mesmos, pensam pouco nos pais. A vida familiar não é forte e bonita entre os russos, exceto em casos excepcionais. Então, riqueza - não, fama - não é necessária, filhos - esfriou. Nessa idade, a pessoa se sente solitária, desnecessária, supérflua. De repente, entrando por acaso na igreja, ele acha tudo aqui familiar para ele, extremamente compreensível, terrivelmente necessário. O templo certamente esperava esses 50 anos, e melhor ainda - 60; esperava suas doenças, corcunda, pobreza,

jogando parentes e amigos; o templo o aceita como amigo, como família, o aceita com infinita ternura, cuidado, perdão pela vida passada errada. Mil fios íntimos, profundos, metafísicos acabam por ser comuns a este velho, abandonado por todos, e a este templo, tão honrado pela pátria, e em geral tem amplo reconhecimento e um enorme papel histórico. Um velho fraco, doente, "supérfluo", de repente encontrou aqui a sua pátria, quase - serviço, quase posto, posição e até prémios !! Cada pessoa deseja uma determinada posição para si mesma, ela está perdida sem uma posição; aqui, em uma igreja russa ortodoxa, tais fraquezas do ponto de vista mundial como decrepitude, enfermidade e miséria, como pobreza e insignificância social, são avaliadas como uma virtude positiva, como um mérito diante de Deus, como um esplendor celestial em uma pessoa. Uma pessoa que já está se aproximando dos 60 anos pisa com alegria nesta última escada inabalável e historicamente reconhecida (na Rússia) - e corre ao longo dela. Ele esquece amigos, parentes para o templo. Teatro, espetáculos, tudo divertido é nojento para ele, “o reino de Satanás e do diabo”, “anticristo espiritual”. Ele encontrou Cristo - do outro lado de Sua, ressurreição de Cristo. Ele é atraído pela face pálida do Senhor, com capas mortais não caídas, com as quais José de Arimatéia e Madalena O envolveram. Ele mesmo, esse velho fraco, velha fraca, prepara tudo mortal para si: em um pacote especial eles colocam linho limpo, especialmente sob medida, largo, no qual eles legam para se colocarem em um caixão - e um cipreste de madeira barato (nunca metal) cruz, que colocando o corpo

em um caixão, eles vão colocá-lo em volta do pescoço. Os russos não se esquecem de levar consigo este embrulho com o “mortal” quando vão a negócios: em caso de morte na estrada, para que não haja engano e não coloquem o morto na roupa de outra pessoa, e não em isso, preparado com as próprias mãos. E encontra seu eco na igreja. Aqui o homem está morto. Mulheres (certamente mulheres) o lavam (pois um homem nasceu de uma mulher e por ela deve ser lavado e colocado em um caixão); tudo o que é "mortal" é colocado sobre ele, do qual é excluído tudo o que é rico, qualquer ouro ou seda. Uma freira é chamada ao caixão, que o tempo todo, até o enterro, e especialmente continuamente durante toda a noite, lê sobre ele os Salmos de Davi, o livro folclórico russo favorito. O templo envia uma capa de brocado dourado ao falecido: aquele especial, apenas os sacerdotes vestem durante o serviço, que nós, no Oriente, também é simbólico e sagrado, como linho vermelho ou azul nos véus do altar e nas vestes dos sacerdotes no templo do Antigo Testamento. Com este pano sagrado, em essência, uma riza, o defunto é vestido no caixão. Ninguém diz, em nenhum lugar está impresso que ele é padre agora. Mas o pensamento do observador revela mais do que a carta ousa dizer. Velas altas de cera acesas são colocadas ao redor do falecido, inseridas em castiçais de prata enviados do templo (de forma especial: feitos em casa, os próprios castiçais não podem ser usados). Três velas são acesas: e ao ler os salmos, entre essas velas acesas, principalmente à noite, parece que um novo templo temporário foi erguido perto do falecido; o templo público da cidade, como a metrópole grega, enviou sua colônia para cá. Quem

mas o chefe nele, quem é o agente? onde está a divindade, ou o anjo, ou o espírito desencarnado deste templo temporário iluminado? - Caixão! - Os mortos... eles estão vivos, eles são, eles são os atores desta misteriosa religião da procissão para a morte; eles estão mortos - portanto, eles são, por assim dizer, "deuses" e, em qualquer caso, mais elevados, mais sagrados do que as pessoas! Um grego, um pagão, qualquer forasteiro, enfim, uma pessoa acostumada ao politeísmo, que não sabe nada sobre cristianismo e monoteísmo, certamente transmitiria sua impressão desta forma: “Este povo de deuses tem tantos quantos mortos, e quantos há mortos em seu país; os mortos usam roupas como padres e também como ícones (as mesmas vestimentas metálicas características); e na frente deles, assim que na frente dos ícones, eles queimam incenso, lêem salmos e cantam orações. E essa observação plástica geral, tendo dito muitas coisas novas e inesperadas aos próprios russos (afinal, nem todo mundo se conhece), revelaria o próprio grão de sua religiosidade e religião.

Com esse humor geral, melancólico e revoltado com a terra, a criatividade cantante e lúdica do povo infantil congelou, como se congelada por sete séculos. Não há danças perto do caixão, não há canções sobre o túmulo... A vida cotidiana das pessoas, todas as flores, todas as folhas foram cortadas com nojo, primeiro pelos monges gregos que batizaram e começaram a ensinam a Rus', depois pelos monges russos que aprenderam com eles e, finalmente, pelos sacerdotes que, embora não sejam monges na forma, não podem receber seu posto, exceto passando por uma escola monástica e adotando um humor monástico, disciplina , visão de mundo e ética. Em geral, embora o baixo clero, ou seja, os padres comuns, sejam casados ​​\u200b\u200bna Rússia, e o Oriente se orgulha

Mesmo diante do Ocidente, que não tem o celibato em si e não nega, na pessoa do clero, o mandamento da reprodução: no entanto, o clero russo, e este muito casado, é imensuravelmente mais ascético que o católico ; e no sentido poético, e não no sentido da pura fisiologia da reprodução, é muito menos casado que o católico. O estranho espírito de castração, a negação de toda carne, hostilidade a tudo que é material, material - esmagou o espírito russo com tanta força, pois eles não têm ideia disso no Ocidente. Ainda há nervos na autoflagelação católica. O segredo do ascetismo russo é precisamente a falta de nervos: lamentação, luto, por exemplo, pelo falecido, por parentes, pela morte de um amigo, é uma fraqueza repreensível para o asceta, assim como uma raiva violenta pelo pecado de outra pessoa , no mal - é diretamente um pecado, uma contravenção e uma “queda” de um santo. Sim, os santos russos nunca censuraram ninguém; então - uma leve lágrima, uma leve reprovação ao lado, quase silenciosamente, quase apenas na alma. Por exemplo, São Teodósio das Cavernas (logo após o batismo de Rus') veio a uma grande festa principesca e, sentando-se à parte, chorou. Quando perguntado sobre o que ele estava chorando, ele respondeu: “Irmãos, estou pensando se será tão divertido no outro mundo (após a morte) quanto vocês estão se divertindo neste mundo”. O príncipe e os convidados ficaram constrangidos e interromperam a diversão. Quem foi mais humilde aqui? Santo príncipe? Príncipe para o santo? Ambos se beijaram a mão em misteriosa obediência mútua, e o santo também teve medo (moral e delicadamente, de forma alguma servil) de sua reprovação, como o príncipe de sua alegria perto de um santo exausto de orações e jejuns. Isso é o que dá um exemplo de um apelo russo característico a outros, influência, ação, propaganda: ocidental

Outras formas, protestantes e sobretudo católicas, são impensáveis, inimagináveis ​​entre nós. Todo o povo russo teria gritado "não há necessidade" ao ver a primeira violência, a primeira grosseria com o outro-batizado, o outro-fiel. Também tivemos assédio por causa da nossa fé, mas nunca do povo, nunca da multidão. Estes foram sempre “eventos” de funcionários, com o objetivo de unificação nacional, despersonalização de outras nacionalidades; ou, nos casos mais raros, foram as ações da mais alta hierarquia da igreja, irritada e ofendida por críticas cruéis e blasfêmias muitas vezes realmente insuportáveis ​​dos "renegados" religiosos da Igreja oficial. Os velhos crentes russos, e em geral todas as seitas russas, não apenas censuram a fé governamental russa por erros e traições, mas também não a chamam de outra forma, constante e ruidosamente, como "o reino do Anticristo". E, além disso, com convicção e ardor, que no Ocidente eles não poderão imaginar! Em geral, a partir da história do sectarismo, é necessário observar essa característica tocante e ainda não encontrada em nenhum lugar que 1) os cismáticos gritam, os ortodoxos sussurram, 2) os perseguidos são destemidos, têm medo de tudo, os perseguidores são tímidos em palavras e ações, 3) eles esperam tudo, os sectários estão ansiosos por tudo, pessimistas e com medo de se mover, de dar um passo à frente ou para o lado - um representante da Igreja oficial. - Isso transmite à própria Igreja oficial um ar tão manso e humilde que, com toda a compreensão de suas deficiências, é doloroso criticá-la, você quer perdoá-la de tudo, reconciliar-se com tudo e ainda morrer ortodoxo mesmo com a negação de quase toda a Ortodoxia. Este é um dos mistérios da "fé russa"? que em geral e tudo consiste em estranhos segredos psicológicos e metafísicos, nem um pouco

que entraram no dogmatismo, que são todos compilados de obras científicas protestantes e católicas, e não expressam de forma alguma o espírito da igreja russa e o humor religioso e a visão de mundo das pessoas.

As melodias da igreja russa e a pintura da igreja russa são todas etéreas, sem vida, "espirituais" em estrita conformidade com a estrutura geral da Igreja. A Mãe de Deus amamentando o Menino Jesus é uma visão impossível em uma igreja ortodoxa russa. Aqui os russos foram contra a palavra de Deus historicamente confiável: por exemplo, embora a Virgem Maria tenha dado à luz Jesus ainda jovem, com não mais de 17 anos, ela nunca é retratada com o Menino Jesus de joelhos nessa idade. A Mãe de Deus é sempre representada como uma mulher velha ou já envelhecida, com cerca de 40 anos, e sempre segurando de joelhos um Jesus completamente fechado (compare com os nus católicos); ela não tem a aparência de uma mãe, mas de uma babá cuidando de uma criança infeliz e estranha: seu rosto está sempre quase triste e muitas vezes com uma lágrima escorrendo de seus olhos. Em geral, o Gólgota ​​foi transferido para a própria Belém e gravou tudo alegre, leve, tudo promissor e esperançoso nele. Nunca visto na pintura ortodoxa (original e original, difundida em todos os lugares) e animais perto da cova do Senhor: vacas, pastores, burrinhos. Em geral, o princípio animal foi arrancado com força terrível, jogado fora de si pela Ortodoxia. Em essência, é tudo monofísico, embora seja precisamente no Oriente que o Monofisismo como dogma foi rejeitado e condenado. Mas como dogma- foi condenado, mas como facto- abraçou, espalhou e fortaleceu extraordinariamente na Ortodoxia, e não se tornou uma das verdades da Ortodoxia.

Escravo, mas a pedra angular de toda a Ortodoxia. Tudo isso nasceu de uma tendência: exterminar da religião todos os traços humanos, tudo o que é comum, mundano, terreno, e deixar nela apenas o celestial, o divino, o sobrenatural. Visto que, em essência, não há nada mais metafísico do que a morte, e não há nada mais oposto ao terreno do que morrer e morrer: então, nessa direção extrema, a Ortodoxia não poderia deixar de cair em algum tipo de apoteose da morte, inconsciente para si e ainda doloroso. Daí tanta tendenciosidade distorcendo a verdade, como a representação da Mãe de Deus quase como uma velha; tal é a afirmação de que a Mãe de Deus tanto “antes do nascimento”, como “durante o próprio nascimento” e “depois do nascimento do Salvador” permaneceu virgem, embora o Evangelho diga que ela trouxe duas pombas ao templo, que foi feito pelos judeus após a conclusão da limpeza pós-natal feminina e, sendo um sacrifício pela impureza desse processo, não poderia ter sido oferecido pela Santa Virgem sem ele. Sim, e o ato físico de dar à luz um bebê, mesmo assim, se aquele que nasceu também fosse Deus, porém, que tivesse o corpo físico de um bebê, não poderia ser concluído sem violar o principal e único sinal de virgindade, ou seja, sem destruir o hímen. No Evangelho, ao indicar o sacrifício de duas pombas, este acontecimento é descrito como tendo ocorrido em feições humanas comuns. Mas os ortodoxos abominam irresistivelmente a introdução do “comum” na religião: e, ao contrário do texto do Evangelho, eles afirmaram violentamente a chamada “sempre virgindade” de Maria, ou seja, eles, em essência, como se estivessem fechados o acontecimento evangélico com a palma da mão e compôs outro, seu, puramente verbais, verbais. Em grama-

Na matemática da linguagem humana, é claro, não há obstáculo para pronunciar: "ela permaneceu virgem no parto". Mas da palavra à ação - um abismo! Ortodoxo e, claro, novamente apenas em palavras, pularam esse abismo, compuseram sua própria verbal o conceito de Belém, espremendo todo sangue dela, fazendo tudo tecido de ar, fantasia e ficção, e se curvando à sua história incorpórea em vez de reconhecer a plena realidade da encarnação de Deus o Verbo. Mas aqui, quão aérea e verbalmente a Natividade de Cristo é expressa, tão claramente expressa, pelo menos nas férias e na construção de templos, a Assunção do Santíssimo Theotokos e a Proteção do Santíssimo Theotokos. Na Rússia existem muitos templos da Assunção Mãe de Deus, e os soberanos russos são coroados em Moscou na Catedral da Assunção; o jejum mais estrito de duas semanas é o jejum da Assunção; o dia da Assunção do Santíssimo Theotokos é um dos maiores feriados anuais. Aqui o centro do evento é a morte, as lágrimas. E o evento é exaltado e abraçado pelo povo russo com profundidade e ternura tocantes. Por fim, adoramos a festa da Intercessão da Theotokos (1º de outubro) e há igrejas muito frequentes em homenagem à Intercessão da Theotokos: entretanto, o assunto é um dos milagres ocorridos, segundo a lenda, em Constantinopla desde a imersão do manto do Santíssimo Theotokos no mar. Os navios russos (ainda pagãos) aproximaram-se de Constantinopla pelo mar; sem proteção, os habitantes de Constantinopla mergulharam o manto milagroso no mar; uma tempestade estourou e espalhou os navios russos. Mas aqui, com grande força, o coração russo abraçou um milagre. Milagre, ou seja, sobrenatural e, conseqüentemente, novamente, a rejeição da terra, o desprezo pela ordem terrena das coisas - abraçado

com a maior profundidade do sentimento russo e da imaginação russa. Os russos não têm medo de milagres. Eles não têm medo dele. Eles são tocados por um milagre, vendo nele, por assim dizer, o Céu aberto para uma pessoa: a única coisa que eles querem adorar, o que eles consideram digno de adoração. As grandes concepções da filosofia, mesmo da filosofia religiosa, são todas coisas sem importância para eles, como tudo o que é humano, comum, não sobrenatural. Mas, por exemplo, na oração do santo, o doente se levantou e se recuperou: então o russo cai no chão e beija as cinzas sob os pés deste santo, pois viu aqui uma manifestação de algo não humano.

Até que ponto tudo que é alegre, terreno, toda iluminação por meio da religião da própria vida e suas condições é hostil às tendências básicas da Ortodoxia, fica evidente pela profunda desfiguração da vida familiar entre o clero. Os russos têm orgulho de não serem celibatários. Mas permitiam o casamento dos padres quase só de forma aritmética e verbal, só de nome, destruindo com a maior crueldade tudo de onde nasce o casamento e que o envolve. O casamento nasce do amor, mas a Igreja não permite a própria palavra “amor”, ela teme e despreza aquele sentimento carnal, “admiração estética”, que se expressou em Adão ao ver Eva criada para ele. Um padre russo, já tendo assumido o posto, não pode se casar. Se ele assumisse o sacerdócio sem se casar e depois quisesse se casar, ele não teria permissão para fazê-lo. Assim, os russos têm celibato. Mas junto com esta dureza e aridez, com esta hostilidade à família e ao casamento, a Igreja Oriental quer censurar a Igreja Ocidental pelo celibato e condená-la por rejeitar

mandamento: "frutificai, multiplicai-vos". Como isso pode ser alcançado? Uma das astutas teias bizantinas de pensamento foi construída para rejeitar e admitir ao mesmo tempo, como para abençoar e ao mesmo tempo odiar: um seminarista deve casar (e isso, até os últimos anos, era uma obrigação regra para todos) em poucas semanas entre deixar uma escola religiosa e receber ordens. Nessas poucas semanas, ele deve procurar uma noiva entre o clero das paróquias vizinhas e, como nenhum amor pode surgir imediatamente, a única base para o casamento é a mais vil e aberta barganha de um dote. O futuro padre leva para a noiva, dependendo se completou o curso no seminário ou na academia teológica, de um a cinco mil rublos, e um dote de material cuidadosamente negociado, vestidos de lã e seda, chá e talheres, chá de prata e colheres de mesa (salas de jantar), móveis, etc. Em nenhuma das propriedades russas, mesmo entre os camponeses semi-empobrecidos, entre os filisteus e comerciantes, ocorre uma barganha tão rude pelo dote da noiva como no clero.< … >

Vamos concordar com o casamento dos padres: tendo se casado, ele corre para o bispo para conseguir um lugar, e é imediatamente ordenado padre ou diarista.

cavalo. Ao mesmo tempo, ele remove anel de noivado e pelo resto de sua vida ele não tem o direito de usá-lo. São frequentes os casos em que um padre perde a esposa no primeiro ano de casamento, ou no segundo, terceiro ano, e fica com 1-2 filhos. Embora a Igreja Ortodoxa se autodenomine "a mãe de seus filhos", isto é, de todos os ortodoxos, e embora ela derrame lágrimas de tristeza e tente parecer com pena de todas as criaturas, ela permanece insensível, firme e seca ao posição desses infelizes padres, não permitindo em hipótese alguma até o segundo casamento, não permitindo que levem uma mãe para filhos órfãos, uma amante para uma casa em ruínas. Embora não seja desconhecido de todos, por histórias póstumas e até mesmo por relatos de testemunhas oculares, que a partir de então muitos padres caíram em embriaguez por causa de uma solidão incomum, ou se entregaram a um jogo de cartas, ou tiveram um relacionamento com servas e com pessoas distantes morando na casa de seus parentes. Isso decorre do fato de que até o primeiro casamento lhes foi dado para ter motivos para censurar os católicos pelo celibato, mas sem nenhum sentimento de casamento, simpatia por ele, poesia em torno dele.

Por causa disso, a família em geral entre os russos não é alta, porque para outros leigos, para todo o povo, as condições para ingressar nela também são elaboradas de forma dura, seca, repulsiva. Todo ensinamento bíblico sobre casamento é completamente abolido; todo o sentimento bíblico de família e casamento é completamente desconhecido na Ortodoxia e, se fosse manifestado em qualquer lugar, causaria a maior amargura contra si mesmo.

Deste armazém geral da Ortodoxia fluiu o estabelecimento do gabinete do procurador-chefe sob o Santo Sínodo. Esta posição foi originalmente estabelecida por Pe-

Grande Patriarca por medo de rivalidade com o poder real de patriarcas ambiciosos, cujo exemplo foi dado pelo Patriarca Nikon. Em geral, Peter era um homem de imaginação muito forte, extremamente desconfiado e cauteloso, transformando-se em timidez e medo; tal era ele, apesar de sua auréola sangrenta, caráter formidável e energia indomável. Embora Nikon tenha lutado contra seu pai obstinado (“o mais quieto”, nas palavras das crônicas) e ainda assim foi derrotado, de modo que, obviamente, nenhum patriarca poderia derrotar a grande autoridade do rei entre o povo, no entanto, Pedro ficou assustado até mesmo por sombras, até oportunidades, e aboliu completamente o patriarcado, estabelecendo em seu lugar o chamado "Sínodo". Consiste em uma coleção de 8 a 10 hierarcas, metropolitas e bispos, chamados "à presença" por decreto do Soberano. E como o Soberano, absorto nas relações militares e diplomáticas do Estado, e em inúmeras outras preocupações de administração interna, não tem, evidentemente, oportunidade de conhecer o pessoal do clero, a nomeação deste para os lugares de episcopal, arquiepiscopal e metropolitano - ocorre por recomendação de um funcionário especial, sobre os direitos que um ministro atribuiu ao Sínodo para monitorar a coordenação das ações do clero com as leis civis e, em geral, com os interesses do estado, bem como para impedir qualquer tentativa de clérigos ambiciosos de seguir o caminho de Nikon. No século 18, ateus ou livres-pensadores, amantes da filosofia de Voltaire e enciclopedistas às vezes eram deliberadamente nomeados como tais funcionários: para que pudessem rejeitar com mais frieza e sem alma as reivindicações especiais do clero e, em geral, ser mais rígidos com ele.

ver. Esses filósofos seculares eram ao mesmo tempo funcionários ativos, conscienciosos, industriosos; e no século XVIII começaram a sair em defesa da classe inferior degradada do clero, nomeadamente os padres (família) contra os monges-hierarcas que constituem a aristocracia da Igreja. No século 18, eles gradualmente forçaram o monaquismo preguiçoso e sem instrução a se envolver pelo menos em assuntos administrativos e burocráticos relacionados à Igreja. Todo o sistema eclesiástico começou a transformar-se, preservando as formas religiosas, num vasto “Departamento” ou “Ministério dos Assuntos Espirituais”, enquanto os bispos (bispos) foram paulatinamente equiparados aos governadores e vice-governadores (bispos vigários), e aos ordinários os padres tornaram-se observadores espirituais locais para a população, como acampamento e quartel, mas apenas em trajes espirituais solenes e com direito a realizar os sacramentos e serviços. Esse movimento se intensificou a partir do imperador Paulo, quando tanto padres quanto bispos - todos passaram a receber condecorações com encomendas, como oficiais comuns. Tudo isso distraiu o clero de seu próprio lado espiritual e desenvolveu neles todas as paixões do serviço secular: buscar as autoridades, que são as autoridades seculares, e a ganância pelo ganho monetário, que é extraído dos paroquianos. Mas a posição do clero e de toda a Igreja tornou-se mais perigosa desde que pessoas não apenas com uma educação extensa, mas também com um forte humor religioso, começaram a ascender ao cargo de promotores-chefes. Tal era o procurador-chefe do Sínodo de Pobedonostsev, que o era há muito tempo. Com essa mudança, os procuradores-chefes ficaram desprotegidos

corta apenas o estado da Igreja, mas os líderes da Igreja. Não vinculados por quaisquer votos do sacerdócio, eles são ao mesmo tempo os verdadeiros chefes da Igreja, em seu momento atual. É verdade que eles não podem acrescentar ou subtrair nada nos dogmas da Igreja, em seu ensinamento estabelecido, embora se possa dizer sobre isso que eles ainda não tocaram nesses santuários arqueológicos da Ortodoxia, e diretamente nunca pode tocá-los. Mas, por exemplo, a nomeação de professores em academias e seminários teológicos, a nomeação de certos monges para sedes episcopais e metropolitanas e sua convocação para o Sínodo dependem dos procuradores-chefes: é muito claro que, sem apadrinhar diretamente tais e tais opiniões, tais e tais orientações em teologia, eles podem patrocinar, dar ocupações e cargos e distribuir estudiosos e cadeiras administrativas para pessoas que aderem a tal e tal, mesmo herético, jeito de pensar, e reprimir as pessoas de pensamento oposto. Embora ainda não tenha havido um exemplo, mas com o tempo eles podem influenciar o “tesouro de antiguidades” da Ortodoxia, seja na composição de seus dogmas e ensinamentos, ou rituais. Nosso procurador-geral, tendo profundamente agrilhoado, para completar a imobilidade, a hierarquia negra e monástica, e se esforçando para melhorar a situação clero branco, tem o caráter não tanto de um papado secular na Igreja, pelo qual muitos luminares de nossa literatura, jornalismo e ciência a censuraram, mas de um médico zelador perto de um paciente fraco, perto de um doente mental com crises temporárias violência: além disso, seu papel é útil e necessário, mas, ao mesmo tempo, totalmente despretensioso, para o procurador-geral,

este acusado "pai com uma espada" voa de seu posto e é substituído pelo oposto na primeira onda do Soberano. Escusado será dizer que com uma situação tão precária, ele não pode de forma alguma se parecer com o papa. A coisa toda é mais simples e, junto, é mais terrível. “A Igreja não é deste mundo”, a Igreja ensinou sobre si mesma, amando o poder, as ordens e as distinções e, acima de tudo, sem descuidar do dinheiro. Uma profunda tristeza atravessou a alma russa, em seu idealismo horrorizado por essa duplicidade. Então, na pessoa do poder, a alma russa decidiu preservar para o povo todo o decoro da religião, o "tesouro sagrado das antiguidades" e, ao mesmo tempo, prender ou prender cuidadosamente ou sob a supervisão de todos esses portadores do santuário histórico, para que não se espalhassem e perdessem algo. , e se comportaram perto do santuário não tentando o povo. A alma russa está preocupada com o próprio santuário, o quanto ela se preocupa ou pensa, ou não pensa em nada, ou pensa que há caixas vazias lá dentro; tal é a opinião das classes instruídas; as pessoas comuns, e os impensados ​​em geral, olham com ternura para as caixas douradas em que esses santuários são carregados e se ocupam em examinar seus ornamentos, muitas vezes de ouro puro e cravejados de pedras preciosas. Mas, no cerne do caso - guardas, tutela. O mais conveniente para isso são as fileiras burocráticas usuais, a hierarquia burocrática, os prêmios de serviço burocrático e as sanções disciplinares. Assim que algum bispo começa a se comportar, em uma biografia pessoal, de forma sedutora, ou resiste à vontade do procurador-geral, ou mesmo à insistência do oficial local designado para ele, o secretário do consistório espiritual, que é nomeado pelo chefe promotor e se comunica apenas com ele - então

ele é transferido para um lugar pior no serviço, ou seja, para uma diocese mais pobre, ou mesmo totalmente “demitido para descansar” (“de férias”). Sob essa expressão modesta e misericordiosa está a demissão do cargo, ou seja, um retorno ao estado de monaquismo simples. Além disso, o bispo, que morava no palácio, recebia vários milhares de rublos de renda, e diante de quem o clero de toda a província tremia e se curvava até o chão, recebe uma cela (uma pequena sala do mosteiro), sem direito a deixe-o, mude-se para morar em outro lugar, e mesmo com supervisão constante dos visitantes de um bispo tão aposentado, e - uma escassa mesa monástica. As autoridades seculares indicam muito venenosamente que, afinal, o monge “renunciou a tudo o que é terreno”, ele “não precisa de riqueza e liberdade”, ele “não tem o direito de desejar isso por voto monástico". Mas eles se calam sobre o fato de que as autoridades seculares acenderam neste “monge”, como em todo monasticismo educado (semi-educado), todos os apetites por poder, honra e riqueza. Agora, isso está sendo deduzido do costume, mas tem sido um costume de todos os séculos que o clero branco encontrasse o bispo que veio para a diocese (para governar) de nenhuma outra maneira senão ajoelhado em fileiras; e quando ele subiu, abençoando-os e falando-lhes palavras tocantes de ap. Paulo, com medo servil, eles colocaram suas cabeças grisalhas na plataforma de pedra da igreja - como escravos judeus na frente dos faraós nas imagens de obeliscos e pirâmides. Então, em 1888, vi exatamente esta foto do encontro do bispo Misail de Oryol com o clero da cidade de Yelets que me impressionou. E esse bispo gentil e simples não buscou humilhação, mas seus predecessores e, de fato, todo o sistema da igreja

A Ortodoxia curvou os pescoços senis dos familiares diante do “anjo” de 45 anos que entrava no templo (os monges na Ortodoxia são chamados de “anjos terrenos, pessoas celestiais”). Não caindo no chão, mas ainda mais trêmulo, esse “anjo” se encontra com o promotor-chefe e até com seu camarada: um funcionário cansado, nervoso e atencioso de vice-uniforme, que visita cuidadosamente o secretário do consistório local:

Esse anjo não bebe?

“Este anjo visita secretamente alguma mulher?”

- Não aceita muitos subornos? talvez nem um pouco?

E ouvindo:

- Não aceita propina.

- Gentil com os sacerdotes.

- Bastante erudito, pelo menos - não um ignorante - ao ouvir isso, apresenta-o à estrela, que o "anjo" usa com um prazer incomparavelmente maior do que o habitual, ordinário, todos têm uma cruz peitoral. Mas as pessoas não veem isso. E enquanto os padres se curvam diante do bispo com medo servil, ele, o povo, se curva diante “do pastor e bispo, a personificação visível de Cristo, alheio às paixões e pensando apenas nas coisas celestiais”, com um sentimento de devoção, idolatrando compunção, com um sentimento de deleite. Nosso clero, especialmente nos altos escalões do monasticismo, é extremamente amado, ao ponto da adoração, ao ponto da deificação.

Em geral, porém, a Igreja Russa está murchando em sua própria maneira especial, em seu próprio tipo especial,

obedecendo à sua própria lei especial e rota de fuga, como as outras duas Igrejas, católica e protestante. De muitas maneiras, ocupa um meio termo entre os dois. Ela é mais vulnerável em suas fraquezas, enfermidades; e menos merecedor de censuras nas alturas, nos impulsos. Seu sofrimento são as depressões, os sulcos, enquanto, por exemplo, no catolicismo, são as montanhas que são patológicas. Mas é tudo a mesma coisa.

A razão para isso é que o Cristianismo não é nada cosmológico - e, portanto, não pode harmonizar-se nem com o poder e o direito de resistir ao conhecimento cosmológico da humanidade, que cresceu na forma de ciências. Infelizmente, “amar o próximo” não responde à pergunta sobre a composição da luz, compostos químicos ou a lei da conservação de energia. O cristianismo desce cada vez mais a truísmos morais, a receitas de virtudes ora fáceis, ora difíceis, que não podem ajudar a humanidade nas grandes questões da fome, da pobreza, do trabalho, da ordem econômica. Involuntariamente, o cristianismo ocupa apenas um canto na civilização moderna, quando na infantil Idade Média coloria e tinha poder denegrir toda a civilização. A civilização não é que não queira se submeter ao cristianismo: mas o cristianismo não sabe como e não tem meios e, finalmente, em parte não quer subordinar a civilização a si mesmo, de acordo com a diferença nas categorias em que é expresso (cristianismo).

postura) e ela (civilização). Eles não têm rodas engrenadas e mutuamente aderentes com as quais possam se agarrar. O cristianismo de repente revelou-se limitado, não abrangente, não universal quando se apresentou como tal, e por muito tempo foi considerado assim. Nenhuma das Igrejas e, finalmente, todo o Cristianismo pode responder às perguntas mais dolorosas da mente, às exigências mais legítimas da vida; os mais sábios dos prelados e bispos, dos pregadores e teólogos, ainda têm uma certa imaturidade em comparação com cientistas, poetas, agitadores de primeira linha. L. Tolstoi não poderia ter obedecido ao papa porque era de uma fé diferente, uma Igreja diferente, uma tribo diferente; mas porque a educação gratuita de Tolstoi é superior, mais pura, sincera e mais completa do que é hoje artificial e educação condicional pais. O mesmo pode ser aplicado aos primeiros párocos, aos metropolitanos. Tolstoi aprende de diferentes maneiras 1) com o camponês russo, 2) com Schopenhauer, 3) com Buda, 4) com Maupassant. Tudo isso é natural e árvore viva, e Maupassant, e Schopenhauer, e um camponês russo. Considerando que todo o pai é dividido em dois seres: 1) EU ele, que está escondido e não sabemos o que exatamente ele pensa e sabe no final, e 2) sua posição, que é muito

ele pensa muito de acordo com os títulos de seus deveres, mas tudo isso não está mais vivo, não está mais presente nele; tudo isso são mantos pendurados em um manequim, escondidos por eles, mas os mantos não caem no chão só porque esse manequim ainda os segura

Agora apenas as seitas estão vivas e enérgicas, que, precisamente no movimento, se propuseram a tarefa. Mas para onde cada uma das seitas está se movendo, em essência, está contido no núcleo de um organismo já sem vida. Todas as seitas, protestantes, ortodoxas, católicas, não têm nada de novo e original em si mesmas em comparação com a Igreja à qual supostamente se opõem, mas em essência da qual não separaram mais do que ramos do tronco. < … >

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Nas sociedades europeias, os chamados “sentimentos cristãos” permanecerão por muito tempo: como na casa onde uma pessoa viveu, seu “espírito”, a estrutura de seus pensamentos e sentimentos e até mesmo as “ordens” estabelecidas por ela , permanecem por muito tempo. Mas este não é mais um organismo integral, mesmo que apenas na medida de um “organismo (sistema) dos sentidos”. O Cristianismo sobreviverá na civilização européia principalmente na forma de aforismos errantes, belos ditados, magníficas "máximas" práticas e éticas (= regras), e não há razão para que essas belas expressões não sejam arrancadas de indivíduos

pessoas, e especialmente em certos momentos de suas vidas, às vezes suspiros pesados, às vezes belas lágrimas. Mas isso não é de forma alguma a base e o fundamento da vida. A base e o fundamento da vida da humanidade européia há muito são: 1) a economia, 2) conhecimento (ciência). Mas onde está a metafísica? misticismo? - sem o qual ninguém poderia fazer Ótimas pessoas e não uma única grande era.

Talvez a humanidade européia esteja destinada a desenvolver sua própria metafísica original e misticismo original, que expressariam a atitude de uma pessoa européia em relação a Deus, enquanto até agora os europeus, obviamente, usaram formas judaicas adequadas de atitude em relação a Deus (Bíblia, Apóstolo Paulo). . Com toda a probabilidade, isso incluirá muito, mas completamente retrabalhado e infinitamente aprofundado, paganismo - tanto em seus elementos helênico-romanos quanto especialmente em elementos germânico-eslavos. Canções folclóricas, épicos folclóricos - eles também atraem o coração de uma pessoa. Canções infantis, canções de ninar, canções cotidianas - às vezes dizem tanto com seus motivos, com seus tons e com seu conteúdo quanto os cantos das igrejas. Mas eles são móveis, vivos, aderem ao coração de uma pessoa, frescos e variados, como a própria vida: e nesse aspecto eles são mais elevados do que as liturgias, muito esquemáticos e gerais, e não respondem à dor de uma pessoa. esta hora, para a alegria este dia. Mas isso é apenas letras. Perguntamos novamente: onde está a metafísica?

O homem é metafísico na sua própria essência: e se ele percebe as religiões, assimila uma ou outra, ouve os pregadores, é precisamente porque já é confessor antes de ouvir um sermão, padre antes de um sacerdócio formalizado e profeta.

até que a profecia se cumpriu. É a essas questões metafísicas inatas do homem que o cristianismo não foi capaz de dar uma resposta, não apenas satisfatória, mas de modo algum; e disso ela desaparece. O que é uma pessoa antes do nascimento e o que é o próprio nascimento? O que é um homem após a morte e o que é a própria morte? O que é pecado? Por onde começar, com que "A"? E qual é o caminho para "remover a maldição, o pecado e a morte" da humanidade? Aqui ficamos ainda mais confusos. Adão caiu porque não obedeceu a Deus; Será que os filhos de Adão, toda a humanidade, foram “redimidos” pelo fato de que a tribo mais escolhida desta humanidade e na cidade real desta

a humanidade, na cidade dos sacerdotes e profetas, ergueu a mão e matou... Deus!!É Deus? - essa é a questão! De acordo com a visão básica do Cristianismo, foi o ser divino, o "Filho de Deus" que foi morto; Seu Pai, "Pai nosso que está nos céus", perdoará nossos pecados uns contra os outros, nossas mentiras, nossa crueldade, nossas guerras, nossa traição? precisamente porque, e especialmente porque, torturamos e matamos Seu Filho? Afinal, o castigo especial que os judeus sofreram por Sua morte, o castigo de rejeição, dispersão e ruína, todas as nações, toda a humanidade, deveriam suportá-lo, se a morte do Salvador tivesse algo a ver com todos humanidade? Nem todos os judeus O crucificaram, mas um punhado que clamou no tribunal de Pilatos: mas eles sofreram punição tudo- e os habitantes de Belém ou Nazaré, como os habitantes de Jerusalém. Paralelamente, se pegarmos nosso planeta, que Jesus “resgatou”, então, obviamente, deveria ter sido punido tudo pela morte de Jesus, isto é, em todas as partes da humanidade. Ou os judeus não precisavam ser executados todos e cada um; ou toda a humanidade é digna de execução, tanto os alemães quanto os russos? “Execuções”, dizemos: mas eles começaram a falar sobre “remover o pecado, a maldição e a morte”. Onde exatamente isto, isto é libertação, isto é alívio, isto alegria e luz branca, como se estivesse se conectando com o Gólgota? Para os judeus - morte, mas para nós ... tuberculose, câncer, assassinato, roubo, sífilis. Onde estão os sinais da redenção? e em geral uma mudança metafísica no próprio ser humanidade? Tudo é Antigo Testamento, ainda pior que o Antigo Testamento: pois antes da “redenção” da humanidade e antes da pregação de Jesus em uma pequena cidade, em um pequeno país, havia pessoas como Maria e Isabel, como as duas irmãs de Lázaro , Maria Madalena e a samaritana? Encontrou 11 pro-

stolyudins com a mente e o coração dos apóstolos; e Nicodemos e Zaqueu, e até mesmo todos aqueles leprosos de grande coração, os cegos de nascença, paralíticos, prostitutas, cobradores de impostos! Aqui material empírico, que já é anteriormente Dele foi e que Jesus encontrou pronto em um lugar "amaldiçoado": pois Jerusalém foi amaldiçoada e condenada à destruição depois dele. OK então. Havia algo para amaldiçoar Jerusalém e fundar uma nova religião nas ruínas da antiga. Então, talvez agora encontremos, em Paris ou Berlim, outra mulher samaritana? mesmo José de Arimateia? mais 11 apóstolos? e Maria e Isabel? O riso homérico que teria ressoado em resposta a esta pergunta mostrará até que ponto O material empírico humano já encontrado por Jesus na Judéia era superior ao que Ele mesmo deixou para trás pequeno planeta, com uma população miserável, triste e perplexa.

E, finalmente, a bondade, a bênção da paz e do amor, trazida por Ele a este triste planeta?.. Como Abraão orou a Deus por Sodoma e Gomorra: “Se não chegar a 50 justos, então o executarás? se você não conseguir 40? trinta? e finalmente apenas 10?” “Se eu encontrar em Sodoma dez o justo, então poupe toda a cidade para eles»; esta é a decisão de Deus, decisão Antigo Testamento. E ensinamos que o Antigo Testamento foi cruel comparado com o Novo Mas se você contar os rostos sagrados, incríveis, tocantes, mais elevados do que o mundo nunca viu, no Evangelho, e e. na Palestina na época de Jesus e, por assim dizer, a Seus pés - então são muito mais do que 50 deles! No entanto, a Palestina não foi poupado, embora o restante de seus habitantes ainda não fosse sodomita, mas apenas fiel à lei mosaica no sábado e “tradições

anciãos”, cuja linhagem começou com o digno Esdras. Assim, não apenas a esperança de que somos “redimidos do pecado, da condenação e da morte” é vaga para nós: mas também qualquer certeza de que a vida do Novo Testamento tem vantagens sobre o Antigo Testamento, e que mesmo no cerne de toda a obra está ... a façanha de amor e misericórdia, seja o Pai Celestial para nós, seja Seu Filho para a humanidade.

Em qualquer caso, as pessoas que pensam têm motivos para duvidar messianismo Total cristandade, e, portanto, sobre o rosto de Jesus, como messias. Nossa sífilis? registro de bordéis? Sinais muito pequenos para o Messias "já vir". E as guerras? cruzados? pela herança espanhola? pela herança austríaca? Os sinais são pequenos demais para "a ovelha já se deitou ao lado do tigre": enquanto isso de acordo com esta previsão o profeta Isaías, nós reconhecido Cristo. "É quando chega tal, o que isto é trazer: então olhe, ele será o Messias. A gente olha e não sabe! E Ele mesmo não previu nada disso sobre Si mesmo:

“Eu vim trazer fogo à terra: e como gostaria que já estivesse aceso!

“Pelo batismo devo ser batizado: e como desejo que isso seja feito!

“Pensais que vim trazer paz à terra? Não, eu te digo, mas... separação.

“Pois de agora em diante serão cinco em uma casa dividir, três contra dois e dois contra três.

"Pai vai contra filho e filho contra pai; mãe contra filhas e filha contra mães; sogra contra sua nora e nora contra sogra" (Lucas, XII, 49-53).

Assim, nenhum dinheiro empírico histórias cristianismo, mas também doutrina seu fundador, se o compararmos com previsões sobre o Messias, que Ele “não apagará o pavio fumegante” e “não quebrará a cana quebrada”, e que com Sua vinda “uma ovelha se deitará ao lado do tigre”, leva muitos a começar a perguntar em seus corações: “Essas previsões poderiam ter sido feitas pelo Messias? E com uma expressão tão óbvia de desejo de que sejam realizados?

Sua própria controvérsia com Jerusalém, girando em torno de Sábados, parece-nos cristãos que ele estava falando sobre filantropia, e que eles se opuseram a ela judeus malvados; mas para os judeus daquela época e até os nossos tempos, é óbvio que a filantropia não entrou aqui de forma alguma, pois perguntaram a Ele por que Ele não cura em outros dias no qual certamente Ele poderia curar; poderia curar ainda mais filantropicamente na sexta ou quinta-feira. Ficou claro para os judeus que Ele estava lutando contra "Deus descansou de suas obras no sétimo dia e que nenhum homem faça qualquer trabalho em sétimo dia de cada semana". Os médicos agora tratam no sétimo dia - e isso é bom. Mas é tão bom que os padeiros assam o pão no sétimo dia? E que lojistas em lojas e artesãos em oficinas, infelizmente, há muito tempo são privados de descanso no “sétimo dia”. Jesus que poderia curar Quintas-feiras e por Quartas-feiras, lutou claramente contra o absoluto do "feriado", e os judeus o defenderam por um profundo instinto de que se você abalar o absoluto de algo, todo o empirismo será abalado, construído sobre esse absoluto, ou seja, o de a humanidade - e os russos e os alemães - 52 dias serão retirados em um ano

repouso absoluto. Nesse caso, como em todo o conceito da história do evangelho, os cristãos são tão ingênuos quanto crianças. “Os judeus eram maus e mataram Jesus porque Ele era Gentil. Mas o bom Deus puniu os maus judeus: e o reino e a sorte deram-lhes nós, que mais gentil do que todos os povos da terra».

No entanto, todas as previsões de Jesus foram justificadas, e algumas, como sobre a destruição de Jerusalém, Ele falou não como a vontade de Seu Pai Celestial, mas como Sua vontade. Ele predisse com detalhes tão significativos que não há dúvida de que penetrou no futuro e ordenou aos séculos: “eis que a tua casa está vazia”; “Não ficará pedra sobre pedra destas paredes”, “Dirão às montanhas: caiam sobre nós! e colinas: cubra-nos!” E, finalmente, a passagem já citada sobre a “espada e divisão”, que realmente dilacera a civilização cristã, como sem espada e sem civilização. O que é isso? Devemos dizer que estava disponível para Sócrates? Platão? Buda, Confúcio, Laodze, Maomé? Não - não: Jesus não só se destaca entre eles, mas também não coma quantas dessas pessoas. Jesus não é um homem, mas um Ser, e o Evangelho é realmente um livro sobrenatural, onde é contada a história de um Ser completamente sobrenatural, e os próprios eventos são sobrenaturais. Com isso não queremos dizer os milagres de Jesus, que podem ser apócrifos ou lendários. O único e principal milagre e, além disso, já totalmente indiscutível, é Ele mesmo. Mesmo se concordarmos com os céticos extremos que afirmam que Jesus nunca existiu e que o mito é a própria história, a própria trama do evangelho, então os céticos ainda não tirarão nenhum proveito disso: eles

fundir tal Rosto, com toda a beleza de Sua imagem e Seus discursos incompreensíveis, é igualmente difícil e incrível, e seria maravilhoso, assim como ser tal pessoa. Suponha que Platão nunca existiu, mas que houve alguém que atribuiu a ele diálogos nos quais o nome "Platão" é colocado. Piada de mau gosto: aquele que os escreveu, que se chamasse Sidor, não Platão, e ele era persa, não grego, de qualquer maneira - e foi como um gênio Platão, com exatamente o conteúdo na cabeça que atribuímos a Platão. Afinal, nós e toda a humanidade não reconhecemos Jesus como o “Filho de Deus” porque ordenou nós apóstolos, o que é isso legado eles nos mantêm como fé? mas nós mesmos e por nossa própria vontade, tendo lido os discursos de Jesus, tendo lido Seu Sermão da Montanha, e tudo, todos os Seus ditos, exclamamos com Natanael, a quem os apóstolos nada sussurraram: “Rabi! você é o Filho de Deus! Você é o rei de Israel". E a confissão da mulher samaritana, e a confissão de Nicodemos, e todo o povo de Israel, que cobriu o Seu caminho com roupas na entrada de Jerusalém e exclamou: “Bem-aventurado o que vem em Nome do Senhor” - tudo isto é nosso confissão, sem qualquer sugestão e fora de qualquer autoridade para nós, evangelistas-contadores de histórias.

E somente quando esses Jerusalémitas, que O saudaram com ramos de palmeira, gritaram sob as legiões de Tito, tão surpreendentemente preditas pelo misterioso Visitante da Terra, nosso coração ficou assustado, tímido... e tudo se confundiu em nossa mente.

Jesus não era um homem!

Mas Ele era o Messias?

E quem é ele, afinal?

Essas são as perguntas que atormentam muitos corações russos com uma languidez indescritível. E eles são tão profundos, capturando tanto o fundamento de tudo, que o frágil cristal das Igrejas historicamente formadas – Católica, Ortodoxa, Luterana – não pode deixar de estalar apenas no próprio cenário delas.

Europa, a civilização europeia nasceu do cristianismo. Mesmo como disputa contra as Igrejas, como "heresia" - nasceu dele. O auge da civilização européia mostra quão alto era o cristianismo. De fato, nenhum homem o fundou! Sim: mas no final dos tempos, revelaram-se as irresistíveis úlceras desta civilização; e diante de seu caixão, diante de sua mortalha, é lícito perguntar-lhe: para todo sempre se este é o caso, ou seja, tudo a mesma coisa Deuses se milho está subjacente? Isso é incompreensível para padres e clérigos: eles se movem por inércia, onde se movem, dizem o que disseram: suas línguas tornaram-se metálicas e não podem mais mudar o toque. Não ferem com a civilização, ou ferem tanto quanto ela não os aceita, critica “eles”, não obedece “eles”. "Pouca honra nós”, essa é toda a tristeza deles pela Europa. Mas havia muita "honra" na Idade Média, quando podiam até queimar pessoas - e queimavam com prazer. Tudo isso é claramente não messiânico. Vamos deixá-los. Assim se abriram as úlceras incuráveis ​​da civilização: com isso não reconhecemos a divindade do grão em seu solo

Um verdadeiro confessor ardente, desejando repetir esta confissão, veria que ela arde no próprio momento de pronunciá-la, dos lábios de quem a pronuncia. Daí resulta que todos aqueles que “acreditaram ardentemente” “caíram em heresia”: um traço marcante no cristianismo! Agora é só aguentar... frieza, indiferença! Uma coisa terrível: "pare, não se mexa, - não se empolgue, o principal - não se empolgue: senão tudo vai desmoronar ”- este é o slogan da época, o slogan religiões, igrejas! Mas se esse é o meio, "para não perecer": então não é óbvio que não há mais meios para "curar"...

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