Vedas indianos: conhecimento sagrado universal. Vedas eslavos e indianos

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Este mundo, embora baseado na verdade, ainda requer equilíbrio e, portanto, os sábios nos advertem que há algumas coisas que ainda devem ser mantidas em segredo. Divulgar alguns segredos na hora errada é tão fatal quanto não falar da Verdade Absoluta na hora certa. Tudo tem o seu tempo. Há um tempo de total abertura e há um tempo de mistério e mistério. Uma pessoa culta sabe que tipo de comportamento usar em uma determinada situação. Em uma palavra, um segredo não é uma mentira, é um dos aspectos do comportamento cultural.

# 1 A primeira coisa a manter em segredo, dizem os sábios, é uma receita de remédio forte em que você é bom. Parece que essa receita deve ser contada em cada esquina, mas, na realidade, se as pessoas a usarem incorretamente, o efeito pode ser completamente oposto. Um remédio forte pode facilmente se transformar em um veneno mortal. E como este mundo está cheio de gente que quer ficar rico rapidamente, qualquer tecnologia que funcione é imediatamente copiada e aplicada em qualquer lugar indiscriminadamente.

Não basta preparar um remédio ativo, é preciso também aplicá-lo corretamente, e as sutilezas de uso dependem de circunstâncias específicas, e somente bom especialista. Portanto, quem possui os segredos de remédios fortes não tem pressa em compartilhá-los e fazer a coisa certa, caso contrário nosso mundo ficará repleto de cópias de remédios, o que significa verdadeiros venenos. Tenho um amigo que faz drogas bem fortes e nem tento perguntar como ele consegue. Apenas conte a ele sobre o seu problema e ele lhe dirá se pode fazer algo por você ou não. De fato, houve vários casos em que, com inveja de sua arte, algumas pessoas começaram a tentar preparar os mesmos remédios, inventando sua própria receita, para que parecesse igual e cheirasse igual, mas todos esses casos terminaram em envenenamento grave.

# 2 A segunda coisa que os sábios recomendam é não compartilhar o segredo de que tipo de caridade você está fazendo. Sim, uma boa ação é uma raridade neste mundo, e é por isso que deve ser protegida como um verdadeiro tesouro. E a única maneira de salvar um tesouro é furtivamente. Não diga a ninguém onde você guarda sua carteira. Assim, uma pessoa involuntariamente se enfia no bolso em que tem dinheiro, e os ladrões que conhecem esse reflexo percebem isso. Também não vale a pena elogiar-se pelas boas ações, pois o orgulho verá imediatamente e tirará todo o bem que adveio dessa caridade.

Como assim? Parece que a ação já foi feita, por que você pode perder tal bons resultados? Sim, porque o caso é considerado concluído apenas quando as últimas emoções apareceram em nossas mentes. E se a última emoção foi orgulho ou narcisismo, isso significa que o trabalho está inacabado e não haverá resultado. E daí se o bolo for lindo? Também deve ser delicioso. Sim, a pessoa da loja comprou o bolo, mas não é só isso. Ele pode voltar e reclamar de seu péssimo gosto.

Assim, como resultado de qualquer boa ação, deve aparecer um doce sabor de humildade, modéstia e gratidão pela oportunidade de fazê-lo. Se, em vez disso, surgiram emoções de orgulho, arrogância ou vanglória, então o prato está estragado, tornou-se amargo e desagradável. Ninguém vai comer este bolo. Na melhor das hipóteses, será jogado no lixo e, na pior, será devolvido à loja. É por isso que você não precisa contar a ninguém sobre sua boas ações, este é um bom treinamento para desenvolver as reações e emoções certas em você. Sim, um prato complexo não dá certo da primeira vez, mas se você souber exatamente qual deve ser o sabor, mais cedo ou mais tarde vai dar certo e todos ficarão satisfeitos.

№3 A terceira coisa que os sábios não recomendam falar é sobre seu ascetismo. Você não deve dizer a torto e a direito como se limita na nutrição, no sono, nas relações sexuais e em tudo mais. O ascetismo também é benéfico apenas se for combinado com o ascetismo emocional. Mas se eu era ascético apenas por fora, mas por dentro sou dissecado por uma alegria selvagem e orgulho de minhas realizações, então isso não é ascetismo, mas mimos comuns.

A verdadeira ascese envolve tanto o mundo externo quanto o interno de uma pessoa, então você não deve ficar muito feliz por termos conseguido isso. E daí se você não dormiu à noite ou não comeu por três dias? Esta é a sua austeridade. Por que contar aos outros sobre isso? É necessário compartilhar conhecimento, não seu orgulho. Se tivermos sucesso em algo, isso não significa de forma alguma que haja algum benefício nisso. Só o tempo dirá se isso foi uma bênção ou não.

Pessoas ascéticas também podem se degradar como pessoas não ascéticas. E as pessoas não ascéticas podem progredir perfeitamente e manter suas realizações espirituais. O nível de ascetismo pode ser comparado com o gosto, o que não é contestado. Então faz pessoas diferentes Eu tenho minhas próprias idéias sobre o quão alto você precisa definir a barra para realmente se desenvolver, o que significa que essa barra deve ser apenas para mim, e não para os outros. Portanto, não adianta se orgulhar de que todo mundo come pão com manteiga e queijo, e eu, um grande asceta, como só pão com manteiga. E uma vez por mês nem aplico óleo...

# 4 A quarta coisa sobre a qual você deve ficar em silêncio é sua coragem, heroísmo ou outras manifestações de valor. Sim, isso é uma grande coisa, mas nos é dado como um teste de Deus. Alguém recebe testes externos e alguém é interno. Os testes externos são visíveis, então as pessoas recebem prêmios, glória e outras honras por eles. Mas ninguém percebe a superação das provações internas e, portanto, nenhum prêmio é concedido a elas. Portanto, os sábios aconselham os heróis das vitórias externas a mostrar respeito pelos heróis das batalhas internas e a não se gabar de suas conquistas.

E mais ainda, você não deve exigir honra e respeito da sociedade por seus feitos heróicos. A sociedade não nos deu a tarefa de nos tornarmos heróis - é nossa própria escolha, nosso próprio teste, nosso próprio senso de dever. Portanto, é muito estranho sua decisão de exigir uma recompensa de alguém. É como varrer na frente do banco e depois exigir um salário do banco. Sim, muito bem, você retirou o lixo em frente ao banco, mas o banco não lhe deve. O herói deve lembrar que a recompensa que recebe dentro de seu coração é na forma de purificação, e essa pureza pode ser destruída pelo desejo de receber honras externas. Então lembre-se: a verdadeira façanha é realizada dentro do nosso próprio coração depois disso, e esse resultado é realmente valioso.

Há uma tendência do pregador pensar que quanto maior o conhecimento que ele está tentando transmitir, mais ele purifica, mas isso é apenas mais uma armadilha da ilusão. Qualquer conhecimento espiritual purifica igualmente fortemente, mas nem todo conhecimento espiritual é percebido de forma que possa ser usado. Portanto, os sábios nos alertam: o conhecimento espiritual também deve ser prático, o que significa que deve corresponder ao nível de percepção de cada pessoa.

Tendo ouvido falar sobre a realidade espiritual, uma pessoa deve entender clara e simplesmente o que exatamente ela pode fazer hoje e que resultado real isso trará, como purificará seu coração, como o deixará pelo menos um passo mais perto do eterno felicidade. Portanto, você não deve dizer especialmente algo que uma pessoa não pode usar, caso contrário, ela pode simplesmente se decepcionar com a espiritualidade e pensar que é apenas loucura e loucura perder tempo com algo que não traz nenhum resultado real. É como falar de bolos e ir embora sem experimentar nada ou compartilhar a receita.

# 6 A sexta coisa que você não deve compartilhar com os outros é sua moralidade. Sim, podemos ser grandes vegetarianos, podemos praticar a não-violência, podemos nos orgulhar de nossa pureza de vida, mas não podemos ser perfeitamente morais neste mundo. A pessoa média é forçada a cometer algum tipo de violência todos os dias. Sim, podemos evitar as formas básicas do pecado, mas também existe o pecado invisível, que não deixa de ser violência, pois leva à destruição dos seres vivos ou lhes causa sofrimento. Assim são conhecidos os panca-suna, ou os cinco grandes pecados do chefe de família. Eles são descritos no smriti e nos alertam que nosso comportamento não é tão fácil de ser aperfeiçoado.

O primeiro é o pecado de matar seres vivos enquanto se moem especiarias ou grãos. O segundo é o pecado de matar seres vivos enquanto caminha, o terceiro é o pecado de matar seres vivos durante a limpeza, o quarto é o pecado de matar seres vivos enquanto acende um fogo e o quinto é o pecado de matar seres vivos enquanto ferve. ou água potável. Portanto, no hinduísmo tradicional, o sistema é usado<панча-маха-ягья>. Estes são os cinco sacrifícios principais dos quarenta rituais védicos. Eles são administrados por chefes de família.

Este é o brahma-yajna, ou recitação dos Vedas, para pagar a dívida dos sábios que nos deram este conhecimento. Deva-yajna é a adoração dos semideuses que preenchem nossas necessidades diárias. Pitri-yajna - que é gratidão aos ancestrais. Manushya-yajna como forma de saldar dívidas com a sociedade, por exemplo, através do ritual de hospitalidade. E bhuta-yajna é como cuidar de seres vivos sutis, que, apesar de não os vermos, ainda nos cercam e interagem conosco de uma forma ou de outra.

Portanto, como vemos, não vale a pena nos orgulharmos especialmente de nossa moralidade, caso contrário, qualquer pessoa que seja mais ou menos versada na ciência espiritual nos trará imediatamente algumas dezenas de acusações não apenas de imoralidade, mas de hipocrisia imoral. Declare sua não-violência cósmica uma vez, e você será imediatamente apontado para sapatos de couro, roupas de seda (pobre bicho-da-seda), eletrodomésticos (pobres peixes de hidrelétricas e animais e campos inundados) e, em geral, qualquer produção carrega um pequeno guerra química contra tudo ao redor, e nós a usamos alegremente, e nos declaramos grandes moralistas.

# 7 A sétima coisa sobre a qual você não deve falar são seus conflitos domésticos e sua vida familiar em geral. Não basta colocar portas de ferro e janelas de plástico, você também precisa morder a língua sobre o que está acontecendo nesta casa. Lembre-se: quanto menos você falar sobre os problemas da sua família, mais forte e estável ela será. O lixo não é varrido da cabana para a rua, o lixo deve ser recolhido em um saco preto e jogado no lixo. Ninguém gosta de quem joga lixo embaixo da porta dos vizinhos. Uma briga é se livrar da energia negativa acumulada no processo de comunicação. Sim, isso não é muito agradável, mas em princípio é útil, pois carrega, embora agressivo, mas purificador.

Se essa energia negativa da briga não for jogada fora, mas transferida para os outros, então neste caso ela não vai a lugar nenhum, mas volta para a família, e os problemas nela só se intensificam. Portanto, um pai de família que fala sobre seus problemas na família para os outros é como uma pessoa que foi ao lixão para jogar o lixo fora e voltou com uma lata de lixo sem jogar nada fora. O esgoto deve desempenhar suas funções e transportar todos os resíduos para um purificador natural natural. Portanto, não afogue os vizinhos, ninguém vai gostar.

# 8 A oitava coisa a não falar é que a comida que você dá à outra pessoa é feita de produtos baratos. Qualquer pessoa que experimente comida apreciará seu sabor, pois até a comida mais simples pode ser perfeitamente saborosa. Mas se o cozinheiro começar a falar que não tinha dinheiro para azeite, açafrão, açúcar mascavo ou gengibre fresco, com isso só vai estragar a impressão de comer, e um humor estragado, via de regra, desliga a digestão , e como resultado, a comida se transforma em veneno. Portanto, cozinhe deliciosamente e ninguém precisa saber o quão rico é esse alimento. Shchi e mingau são a nossa comida!

№9 A nona coisa a se calar são as palavras feias e jargões que foram ouvidas de alguém. Como já descobrimos, o lixo pode ser não apenas grosso, mas também fino. Portanto, você pode sujar as botas na rua ou pode sujar a mente. E a pessoa que, chegando em casa, conta tudo o que ouviu estúpido no caminho, não é diferente da pessoa que chegou em casa e caminha sem tirar os sapatos. Anteriormente, era geralmente considerado incivilizado entrar em casa com sapatos, então eles sempre eram deixados no corredor. E essa tradição ainda é preservada em alguns lugares deste mundo.

№10 E a décima coisa sobre a qual você deve morder a língua são seus planos de longo alcance. Os sábios aconselham a ficar calados até que este plano seja cumprido. O fato de os planos deste mundo estarem se cumprindo é, de certa forma, um milagre. Portanto, é muito fácil interferir em qualquer plano - você só precisa encontrar pontos fracos nele e contar a todos sobre isso. Basta saber do plano de alguém e há muitas oportunidades de interferir nele. Portanto, deve-se lembrar que qualquer um de nossos planos não só não é ideal, mas também possui um grande número de pontos fracos que são muito fáceis de acertar e destruir tudo. Portanto, não dê chance aos seus malfeitores, o que significa não revelar seus planos desnecessariamente.

E para concluir, quero lembrar que um sábio não se gaba de sua humildade, pois a vida de vez em quando nos obriga a tomar atitudes muito duras, obstinadas e até agressivas. Portanto, seja humilde por dentro, porque por fora às vezes temos que nos transformar em guerreiros para enfrentar os desafios que a vida nos apresenta. Arjuna também tentou mostrar humildade saindo da guerra para a floresta, mas isso quase se tornou uma grande vergonha ...

EM últimos anos Em nosso país, surgiu o interesse pela história antiga de nossos ancestrais - os eslavos, suas crenças e cultura. Muitas publicações apareceram, cheias de frases como Vedas russos, eslavos-arianos, etc. Muitos tentam traçar paralelos linguísticos e culturais com a Índia e descobrir quem influenciou quem.

De fato, existem muitos momentos semelhantes, e vou citar os mais marcantes deles. De toda a vasta família de línguas indo-européias, o russo e o sânscrito são os que mais se aproximam (o idioma índia antiga), e também há uma semelhança incrível entre os cultos pré-cristãos dos eslavos e a religião dos antigos arianos - o hinduísmo. Ambos chamam os livros de conhecimento de Vedas. Vedi é a terceira letra do alfabeto russo (Az, Buki, Vedi…). É curioso que até a moeda nacional dos dois países tenha o mesmo nome. Nós temos rublos, eles têm rúpias.

Talvez o mais surpreendente seja a informação em ambas as tradições sobre uma certa terra no extremo norte, que na tradição européia é chamada de Hiperbórea. Em seus séculos, Michel Nostradamus chama os russos de "o povo hiperbóreo", ou seja, que veio do extremo norte. A antiga fonte russa "O Livro de Veles" também fala do êxodo de nossos ancestrais do extremo norte no período de cerca de 20 mil aC. em conexão com um forte resfriamento causado por algum tipo de cataclismo. De acordo com muitas descrições, verifica-se que o clima no norte costumava ser diferente, o que também é evidenciado pelos achados de plantas tropicais fossilizadas nas latitudes do norte.

MV Lomonosov, em seu trabalho geológico “Sobre as Camadas da Terra”, se perguntou onde no Extremo Norte da Rússia “tantos marfim de magnitude extraordinária em lugares que não são convenientes para eles viverem ... ". Um dos antigos cientistas - Plínio, o Velho, escreveu sobre os hiperbóreos como um verdadeiro povos antigos que morava em círculo polar e geneticamente relacionado com os helenos através do culto de Apolo Hiperbóreo. Na sua “História Natural” (IV, 26) diz literalmente: “Este país está todo ao sol, com um clima favorável; conflitos e todos os tipos de doenças são desconhecidos lá ... ". Este lugar no folclore russo era chamado de Reino do Girassol. A palavra Ártico (Arktida) vem da raiz sânscrita Arka - o Sol. Estudos recentes no norte da Escócia mostraram que até 4 mil anos atrás o clima nessa latitude era comparável ao Mediterrâneo e havia muitos animais amantes do calor. Oceanógrafos e paleontólogos russos também descobriram isso em 30-15 mil AC. O clima do Ártico era bastante ameno. Acadêmico A. F. Treshnikov chegou à conclusão de que as formações montanhosas subaquáticas - as cordilheiras Lomonosov e Mendeleev - 10 a 20 mil anos atrás se elevavam acima da superfície do Oceano Ártico e havia uma zona de clima temperado.

Há também um mapa do famoso cartógrafo medieval Gerard Mercator, datado de 1569, no qual a Hiperbórea é retratada como um enorme continente ártico de quatro ilhas com uma alta montanha no meio. Esta montanha universal é descrita tanto nos mitos helênicos (Olimpo) quanto no épico indiano (Meru). A autoridade deste cartão não está em dúvida, porque. já mostra o estreito entre a Ásia e a América, que foi descoberto por Semyon Dezhnev apenas em 1648 e passou a receber o nome de V. Bering apenas em 1728. É óbvio que este mapa foi compilado de acordo com algumas fontes antigas desconhecidas. Segundo alguns cientistas russos, realmente existe um monte submarino nas águas do Oceano Ártico, que praticamente atinge a casca de gelo. Os cientistas sugerem que ela, como as cordilheiras mencionadas, mergulhou nas profundezas do mar há relativamente pouco tempo. A hiperbórea também está marcada no mapa do matemático, astrônomo e geógrafo francês O. Finey em 1531. Além disso, ela está representada em um dos mapas espanhóis do final do século XVI, guardado na Biblioteca Nacional de Madri.

isso desapareceu terra antiga mencionado em épicos e contos de fadas dos povos do norte. Uma lenda antiga da coleção do folclorista P.N. Ribnikov:

"Ele voou para o reino sob o sol,
Desce do avião águia (!)
E ele começou a vagar pelo reino,
Caminhe ao longo do Girassol.

Além disso, é interessante que essa “águia aeronáutica” tenha hélice e asas fixas: “um pássaro voa e não bate as asas”.

O cientista indiano, Dr. Gangadhar Tilak, em seu trabalho “The Arctic Home in the Vedas” cita uma fonte antiga (Rig Veda), afirmando que “a constelação dos Sete Grandes Sábios (Ursa Maior) está bem acima de nossas cabeças. ” Se uma pessoa estiver na Índia, então, de acordo com a astronomia, a Ursa Maior será visível apenas acima do horizonte. O único lugar onde está diretamente acima é a área além do Círculo Polar Ártico. Então os personagens do Rig Veda viviam no norte? É difícil imaginar os sábios indianos sentados entre os montes de neve no Extremo Norte, mas se as ilhas submersas forem levantadas e a biosfera for alterada (veja acima), as descrições do Rig Veda se tornarão significativas. Provavelmente, naquela época, os Vedas e a cultura védica eram propriedade não apenas da Índia, mas de muitos povos.

Segundo alguns filólogos, a palavra russa Mir vem do nome sânscrito do Monte Meru (localizado no centro da Hiperbórea) com três significados principais - o Universo, as pessoas, a harmonia. Isso é muito semelhante à verdade, porque. Segundo a cosmologia indiana, o Monte Meru no plano metafísico do ser permeia os pólos da Terra e é um eixo invisível em torno do qual gira o mundo das pessoas, embora esta montanha (também conhecida como Olimpo) não esteja fisicamente manifestada agora.

Portanto, análise cruzada culturas diferentes fala da existência no passado recente de uma civilização altamente desenvolvida no norte, que desapareceu em circunstâncias pouco claras. Esta terra era habitada por aqueles que glorificavam os Deuses (a hierarquia universal) e por isso eram chamados de eslavos. Eles consideravam o Deus do sol (Yaro, Yarilo) um de seus ancestrais e, portanto, eram Yaroslavs. Outro termo freqüentemente encontrado em conexão com os antigos eslavos é Arius. A palavra ariano em sânscrito significa:

1. "Nobre",

2. "Conhecer os valores mais altos da vida."

Normalmente, eles eram chamados de classes superiores da sociedade védica na Índia antiga. Como esse termo migrou para os eslavos não está totalmente claro, mas alguns pesquisadores veem a conexão dessa palavra com o nome do progenitor divino dos eslavos - Yar.

O Livro de Veles diz que foi Yar quem, após uma forte onda de frio, liderou as tribos sobreviventes dos eslavos do Extremo Norte para a área dos modernos Urais, de onde foram para o sul e chegaram a Penji (estado de Punjab na Índia moderna). De lá, foram posteriormente conduzidos ao território da Europa Oriental pelo comandante indiano Yaruna. No antigo épico indiano "Mahabharata" esta história também é mencionada e Yaruna é chamado por seu nome indiano - Arjuna. A propósito, Arjuna significa literalmente "Prata, luz" e ecoa o latim Argentum (Prata). É possível que outra interpretação da palavra Arius como " um homem branco” também remonta a esta raiz Ar (Yar). Isso conclui minha breve digressão em paralelos históricos. Para aqueles que estão interessados neste tópico com mais detalhes, recomendo consultar os livros de V.N. Demin "Mistérios do Norte da Rússia", N.R. Guseva "Russos através dos milênios" (teoria do Ártico), "O Livro de Veles" com tradução e explicações de A.I. Asova.

Agora vamos falar sobre semelhanças filosóficas e culturais. Como você sabe, todas as culturas antigas foram baseadas no entendimento de que uma pessoa é dependente de forças externas que têm suas personificações (Divindades). A cultura ritual consiste em certas cerimônias que conectam o suplicante com a fonte desta ou daquela energia (chuva, vento, calor, etc.). Todos os povos têm a concepção de que essas Divindades, embora se localizem nas regiões superiores do cosmos, devido ao seu poder, são capazes de ouvir os pedidos do homem e atendê-los. Abaixo darei uma tabela de correspondência dos nomes das Deidades que eram adoradas na Rus' e na Índia.

Antiga Rus'	Índia	Funções da Divindade
Trig - Cabeças (Três Divindades principais); Vyshny (Vyshen), Svarog (que "estragou" o mundo), Siva	Trimurti; Vishnu, Brahma (Ishvarog), Shiva	Vishnu - manutenção Brahma - criação Shiva - destruição
Indra (Dazhdbog)	Indra	Chuva
Deus do fogo	Agni	energia de fogo
Mara (poço)	Mara (poço)	Morte (de Maria = morreu)
Varuna	Varuna	patrono das águas
Cobertura	Krishna	Sabedoria e amor
alegre	radha	A deusa do amor
Surya	Surya	Sol

Dei apenas os nomes em que há uma correspondência total ou parcial, mas também há muitos nomes e funções diferentes. Depois de tal (embora não completa) lista de Divindades, surge naturalmente a idéia do paganismo das antigas crenças da Rus' e da Índia.

No entanto, esta é uma conclusão precipitada e superficial. Apesar de tal abundância de Divindades, há uma hierarquia clara que é construída em uma pirâmide de poder, no topo da qual está fonte suprema tudo (o Supremo ou Vishnu). O resto simplesmente representa Sua autoridade como ministros e representantes. O Presidente, estando no singular, é representado por um sistema ramificado. No “Livro de Veles” é dito sobre isso da seguinte forma: “Há aqueles que se enganam ao contar os Deuses, dividindo assim Svarga (o Mundo Superior). Mas são Vyshen, Svarog e outros realmente uma multidão? Pois Deus é um e muitos. E que ninguém divida essa multidão e diga que temos muitos deuses”. (Krynitsa, 9). Também havia paganismo na Rus', mas mais tarde, quando o Altíssimo foi esquecido e as ideias sobre hierarquia foram violadas.

Além disso, nossos ancestrais acreditavam que a realidade é dividida em três níveis de Regra, Yav e Nav. O mundo de Rule é um mundo onde tudo está certo, ou um mundo superior ideal. O mundo do Reveal é o nosso mundo manifesto e óbvio de pessoas. O mundo de Navi (não revelado) é negativo, não manifestado, submundo.

Os Vedas indianos também falam da existência de três mundos - o mundo Superior, onde a bondade domina; o mundo intermediário, tomado de paixão; e o mundo inferior, imerso na ignorância. Tal compreensão semelhante do mundo dá uma motivação semelhante na vida - é necessário lutar pelo mundo da regra ou bondade. E para entrar no mundo da Regra, você precisa fazer tudo certo, ou seja, de acordo com a lei de Deus. Da raiz de Regra vêm palavras como Verdade (o que dá Regra), Regra em U, Correção, Governo. Ou seja, o significado é que o conceito de Regra (Realidade Superior) deve ser a base da gestão real, e a gestão real deve elevar espiritualmente aqueles que seguem o governante, conduzindo seus pupilos nos caminhos da Regra.

A próxima semelhança no reino espiritual é o reconhecimento da presença de Deus no coração. No penúltimo artigo, descrevi em detalhes como esse conceito é apresentado na fonte indiana Bhagavad Gita. No pensamento eslavo, esse entendimento se dá por meio da palavra “consciência”. Literalmente, "Consciência" significa "de acordo com a mensagem, com a mensagem". "Notícias" é uma mensagem ou Veda. A vida de acordo com a Mensagem (Veda) que emana de Deus no coração como Seu campo de informação, esta é a “consciência”. Quando uma pessoa entra em conflito com as leis não escritas que emanam de Deus, ela está em conflito com Deus e ela própria sofre de desarmonia no coração.

É bem sabido que os Vedas indianos proclamam a natureza eterna da alma, que pode existir em diferentes corpos, tanto superiores quanto inferiores. A antiga fonte russa "O Livro de Veles" (doravante referido como VK) também diz que as almas dos justos após a morte vão para Svarga (Mundo Superior), onde Perunica (esposa de Perun) deu a eles água viva - amrita, e eles permanecer no reino dos céus Perun (Yara - antepassado dos arianos). Aqueles que negligenciam seu dever estão destinados a um destino nas formas inferiores de vida. Como o próprio Perun diz em VK: "Vocês se tornarão porcos fedorentos."

Na sociedade indiana tradicional, quando as pessoas se encontram, elas se cumprimentam, lembrando-se de Deus. Por exemplo, "Om Namo Narayanaya" ("Glória ao Todo-Poderoso"). A esse respeito, as memórias de Yuri Mirolyubov, nascido no final do século 19 em uma das aldeias da região de Rostov, no sul da Rússia, são muito curiosas. A avó Mirolyubov era uma seguidora estrita da antiga cultura eslava e com ela aprendeu muito sobre as tradições de seus ancestrais. Além disso, ele próprio estudou o antigo folclore eslavo por muito tempo e se engajou em uma análise comparativa das culturas da Rússia e da Índia. O fruto desses estudos foi a monografia de dois volumes "Sacred Rus'". Assim, segundo Yu Mirolyubov, no início do século 20, na aldeia onde ele morava, as pessoas se cumprimentavam com as seguintes palavras: “Glória ao Altíssimo! Glória ao telhado! Glória a Yaro! Glória a Kolyada!

Ambas as tradições falam da origem divina dos alimentos. Na Rus', essa conexão era visível em uma cadeia de conceitos como Bread-Sheaf-Svarog. Svarog (aquele que estragou o mundo) dá uma semente da qual crescem ervas e cereais. Os cereais debulhados eram amarrados em feixes e o pão era cozido com os grãos. O primeiro pão da nova colheita foi oferecido a um feixe como uma imagem simbólica de Svarog, e então este pão consagrado foi distribuído a todos peça por peça como um sacramento. Daí uma atitude tão reverente em relação ao pão como um presente de Deus.

A fonte indiana Bhagavad-Gita (3.14-15) também diz que “Todos os seres vivos se alimentam de cereais que crescem da terra alimentada pelas chuvas. As chuvas nascem da realização de rituais, e os rituais são estabelecidos nos Vedas. Os Vedas são a respiração do Supremo." Assim, uma pessoa depende de Deus até mesmo em questões de nutrição.

A propósito, tanto na Índia quanto na Rus', a comida deveria ser consagrada antes de comer. Este é um tipo de expressão de gratidão a Deus pelo apoio. E essas oferendas ou sacrifícios eram estritamente vegetarianos, sem sangue. Aqui está o que é dito no capítulo “Idade de Troia” no VK: “Os deuses russos não aceitam sacrifícios humanos ou animais, apenas frutas, vegetais, flores e grãos, leite, surya nutritivo (kvass) e mel, e nunca um pássaro vivo, peixe. São os varangianos e helenos que dão aos deuses um sacrifício diferente e terrível - um humano. Ou seja, na Rus' havia uma restrição ao consumo de carne, como na Índia. No Bhagavad Gita (9.26) Krishna também fala exclusivamente de oferendas vegetarianas: "Ofereça-me uma folha, flor, fruta ou água com amor e devoção e eu aceitarei." Tanto na Índia quanto na Rússia, a adoração ao sol era aceita três vezes ao dia - ao nascer do sol, ao meio-dia e ao pôr do sol. Na Índia, os brâmanes - sacerdotes - ainda fazem isso recitando um mantra Gayatri especial. Em russo, em nome do deus do sol - Surya, agora apenas o nome da tinta cor de sol - minium permanece. Também no início da Rus', kvass era chamado de suritsa, porque insistia no sol.

Todos nos lembramos dos contos de fadas russos "Far Away Kingdom", mas quem sabe que tipo de definição incomum é essa? Os Vedas indianos dão uma explicação desse termo. Segundo a astrologia indiana, além dos 12 principais signos do zodíaco, existe um cinturão de 27 constelações ainda mais distantes da terra. Essas 27 constelações são divididas em 3 grupos de 9 cada. O primeiro grupo refere-se ao "divino", o segundo - ao "humano" e o terceiro - ao "demoníaco". Dependendo de qual dessas constelações a lua estava no momento do nascimento de uma pessoa, a orientação geral de uma pessoa na vida é determinada - se ela luta por objetivos elevados, é mais mundana ou propensa à destruição. Mas a própria imagem do "reino muito distante (3 x 9)" serve como uma metáfora apontando para terras distantes ou fala diretamente de viagens interestelares, que são descritas nos Vedas indianos como uma oportunidade real para uma pessoa dessas vezes. A propósito, em ambas as tradições, a Via Láctea é considerada o caminho para o planeta mais alto deste mundo, onde está localizado o criador deste cosmos, Brahma (Svarog). E a Estrela Polar era considerada tanto na Índia quanto na Rússia como o "Trono do Altíssimo". Esta é uma espécie de embaixada do Mundo Espiritual em nosso universo. De fato, a posição da Estrela do Norte é incomum. Esta é a única estrela fixa e, portanto, os navegadores são guiados precisamente por ela.

As cobras Gorynychi, conhecidas nos contos de fadas russos, também encontram sua explicação nos Vedas indianos. Ele descreve as cobras cuspidoras de fogo de muitas cabeças que vivem nos planetas inferiores do espaço. A presença desses personagens em antigos contos eslavos indica que nossos ancestrais tiveram acesso a reinos mais distantes do que temos agora.

O próximo paralelo pode ser um choque. Este é o símbolo da suástica. Na mente do homem ocidental moderno, esse símbolo está inevitavelmente associado ao fascismo. No entanto, ainda menos de cem anos atrás, a suástica estava nas notas russas! (Veja a foto). Isso significa que esse símbolo foi considerado auspicioso. Nada será impresso nas notas do estado. Desde 1918, os emblemas de manga dos soldados do Exército Vermelho da Frente Sudeste são decorados com uma suástica com a abreviação de RSFSR. Este símbolo é freqüentemente encontrado em antigos ornamentos eslavos que adornavam residências e roupas. Encontrada por arqueólogos em 1986 no sul dos Urais, a antiga cidade de Arkaim também tem a estrutura de uma suástica. Traduzido do sânscrito, "suástica" significa literalmente "um símbolo de puro ser e bem-estar". Na Índia, no Tibete e na China, as suásticas adornam as cúpulas e os portões dos templos. O fato é que a suástica é um símbolo objetivo e o arquétipo da suástica é reproduzido em todos os níveis do universo. Isso é confirmado por observações da migração de células e camadas celulares, durante as quais as estruturas do micromundo, em forma de suástica, foram registradas. Nossa galáxia tem a mesma estrutura - via Láctea. Hitler esperava que a suástica lhe trouxesse boa sorte, mas como em suas ações ele claramente não estava se movendo na direção da Regra (a direção direita da suástica), isso apenas o levou à autodestruição.

Surpreendentemente, até mesmo o conhecimento específico sobre os centros de energia sutil do nosso corpo - os chakras, que está contido no Yoga Patanjali Sutra indiano, era conhecido na Rus'. Esses sete chakras, que têm suas manifestações grosseiras na forma de glândulas do sistema endócrino, são uma espécie de "botões" nos quais corpo sutil"anexados" ao físico. Naturalmente, em Rus' eles eram chamados por palavras mais familiares para nós: germe, barriga, veementemente (plexo solar), coração, garganta, testa e primavera.

Semelhante em ambas as tradições era o cálculo do tempo. Primeiramente, o ano começou, como esperado, na primavera (março-abril), que corresponde à passagem do sol pelo primeiro signo do Zodíaco - Áries e marca o despertar da natureza após o inverno. Mesmo os nomes modernos de alguns meses na tradução literal refletem a ordem anterior. Por exemplo, setembro vem do sânscrito Sapta - sete. Ou seja, setembro costumava ser considerado o sétimo mês. Outubro (outubro - oito). Novembro (Sânscrito Nava - nove). Dezembro (Sânscrito Dasa - dez). De fato, uma década é dez. Então dezembro é o décimo mês, não o décimo segundo. Em segundo lugar, tanto na Índia quanto na Rus' houve seis estações de dois meses, e não quatro de três. Isso tem sua própria lógica. Afinal, embora março e maio sejam considerados primavera, eles são muito diferentes e uma divisão mais detalhada do ano em seis estações reflete com mais precisão a realidade.

A passagem do tempo era considerada cíclica, não linear, como agora. O ciclo mais longo na Índia era considerado o dia de Brahma - o Criador (4 bilhões 320 milhões de anos), que na Rus' era chamado de dia de Svarog. É claro que um ciclo tão longo é difícil de rastrear, mas como os princípios do macrocosmo e do microcosmo são comuns, podemos observar o fluxo cíclico do tempo em escalas menores (dia, ano, ciclos de 12 e 60 anos) e então extrapole essa regra para si mesma, a ideia de tempo eterno. Não é de admirar que a imagem do tempo em tradições diferentes apresentado na forma de uma roda, uma cobra mordendo o próprio rabo ou na forma de um mostrador banal. Todas essas imagens enfatizam a ideia de ciclicidade. Acontece que, em grande escala, parte do círculo pode parecer uma linha reta e, portanto, as pessoas modernas míopes estão muito satisfeitas com o conceito linear limitado da passagem do tempo.

Quanto à escrita, antes do alfabeto cirílico, a escrita em Rus' lembrava muito o alfabeto indiano. Como disse a avó de Yu Mirolyubova, "primeiro eles desenharam a linha de Deus e esculpiram ganchos sob ela". É assim que o sânscrito escrito se parece. A ideia é: Deus é o supremo, e tudo o que fazemos está sob Deus.

Os números que usamos agora e chamamos de árabe foram adotados pelos árabes na Índia, o que pode ser facilmente verificado ao observar a numeração dos antigos textos védicos.

E aqui estão exemplos de semelhanças lexicais entre sânscrito e russo: Bhoga - Deus; Matri - Mãe; Pati - Dad (Pai); Bratri - Irmão; Jiva - Vivo; Dwara - Porta; Seco - Seco; Hima - Inverno; Sneha - Neve; Vasanta - Primavera; Nadar - Nadar; Priya - Agradável; Nava - Novo; Luz - Luz; Tama - Escuridão; Skanda (deus da guerra) - Escândalo; Swakar - sogro; Dadá - Tio; Tolo - Tolo; Wak - tagarelar (falar); Adha - Inferno; Radha - Alegria; Buda - Acorde; Madhu - Mel; Madhuveda - Urso (quem conhece o mel).

interessante e abundante nomes geográficos(topônimos) de origem sânscrita no território da Rus'. Por exemplo, os rios Ganga e Padma na região de Arkhangelsk, Moksha e Kama na Mordóvia. Os tributários do Kama são o Krishneva e o Hareva. Indra é um lago na região de Yekaterinburg. Soma é um rio perto de Vyatka. Maya - uma cidade perto de Yakutsk, etc.

Assim, os laços históricos, culturais e linguísticos entre a Rus' e a Índia são óbvios, mas um erro típico é procurar quem influenciou quem. Chauvinistas russos, na onda de interesse neste tópico, estão empurrando a ideia de que os arianos trouxeram os Vedas para a Índia selvagem do território de Rus'. Historicamente, essas especulações são facilmente refutadas e, nesse caso, os alunos mostraram-se mais talentosos que os professores, pois na Índia, essa cultura foi mais bem preservada do que em nosso país. A cultura védica existe na Índia desde os tempos antigos, como evidenciado pelas escavações da cidade de Mohenjo-Daro no Vale do Indo. É mais fácil entender a conexão entre as duas culturas através da adoção de uma única protocultura espiritual, da qual ambas as civilizações extraíram conhecimento.

Apesar da obscuridade intermediária da história devido a cataclismos e migrações, a origem original do homem e da civilização é conhecida - uma realidade espiritual. É por isso que nos esforçamos instintivamente para voltar às nossas origens. Os Vedas falam da existência de um mundo ideal superior, que é projetado na natureza material, como a lua se reflete em um rio, mas isso imagem perfeita distorcida por ondulações e ondas (o fluxo do tempo). Desde o início da criação, havia uma única civilização com uma única cultura e idioma (todos eram unânimes). Sob a influência da lei universal da entropia, a consciência começou a se estreitar, a cultura começou a ser simplificada, surgiram divergências (diferentes idiomas) e agora dificilmente podemos encontrar apenas os remanescentes da antiga comunidade.

A grandeza da cultura indiana é amplamente determinada pela multidimensionalidade e escala do hinduísmo - a religião mais difundida na Índia. Sem se limitar ao quadro de um único dogma, o hinduísmo, com toda a sua diversidade, tem uma única fonte - a eternamente existente e duradoura Revelação Divina, registrada nos monumentos denominados

Veda

Toda a literatura védica é baseada em quatro Vedas sagrados: "Rigveda" - Veda dos hinos, "Samaveda" - Veda dos cânticos, "Yajurveda" - Veda dos ditados e instruções sacrificiais, "Atharvaveda" - Veda dos feitiços. Todos eles são escritos principalmente em verso e são chamados de samhitas (coleções). Os brâmanes se juntam aos samhitas - textos prosaicos de conteúdo teológico, com os quais, por sua vez, estão intimamente relacionados aranyakas e upanishads - tratados filosóficos em verso e prosa contendo reflexões sobre a natureza, Deus, o homem, sua conexão e seu lugar no mundo.

Esses livros falam sobre os ancestrais distantes dos índios que viveram há vários milhares de anos, seus costumes e costumes, modo de pensar e a vida em geral.

Samhitas, brâmanes, Aranyakas e Upanishads juntos formam um Cânon sagrado, como a Bíblia ou o Alcorão. Como observou um notável político e estadista, um dos líderes da luta pela independência da Índia e seu primeiro primeiro-ministro, Jawaharlal Nehru, esses livros só poderiam ser escritos por grandes pessoas. O texto mais antigo neste Cânon é o Rigveda, que foi formado na virada do segundo e primeiro milênio aC. Seus hinos, segundo a lenda, foram criados pelos lendários profetas - rishis.

É interessante comparar o início do "Hino da Criação" com o início do livro Antigo Testamento"Ser". Aqui está como é dito no Rig Veda:

Não havia inexistente e não havia existente então.

Não havia espaço aéreo, nem céu acima dele.

O que estava se movendo para frente e para trás? Onde? Sob a proteção de quem?

Que tipo de água era - um abismo profundo?

Não havia morte nem imortalidade então.

Não havia sinal de dia (ou) noite.

Respirou, não sacudindo o ar, de acordo com sua própria lei, Algo Um.

E não havia mais nada além dele.

A escuridão foi escondida pela escuridão no começo.

Abismo indistinguível - tudo isso.

A maioria das idéias mais elevadas do Rig Veda remonta aos tempos pré-históricos, quando a crença original no Criador Único ainda vivia na humanidade. Sobre certo nível De acordo com o conteúdo do Rig Veda, a diferença entre os deuses desaparece completamente e eles se tornam, por assim dizer, diferentes atributos do Ser Único, que é a base e a personificação da criação.

A teologia indiana conclui que cada deus é digno de adoração por causa de sua identidade com os outros. Mas no final, do êxtase do ser, da embriaguez com a vida e a natureza, do misticismo erótico e das percepções cósmicas, o pensamento indiano precipitou-se para as profundezas desconhecidas da Superexistência, onde todos os sons terrenos se calam e onde o Absoluto se eleva.

Apesar da grandeza dos antigos Vedas, os autores dos Upanishads os consideravam o conhecimento mais baixo. Por trás de toda a busca pelo conhecimento superior, por trás de todas as questões dos Upanishads, existe uma coisa: existe algum sentido na existência humana? Como o corruptível está conectado com o Imperecível, com a Eternidade?

Nos Upanishads, a doutrina do samsara foi formulada pela primeira vez - a reencarnação, que por quase três mil anos dominou as mentes da Índia e dos países espiritualmente conectados a ela.

A pedra angular da doutrina brâmane da retribuição é a lei cármica: "Assim como os rios que correm desaparecem no mar, perdendo seu nome e aparência, assim o sábio, desapegado de nome e aparência, chega ao Espírito divino, que é mais elevado do que alto. " Somente o ascetismo pode quebrar a conexão cármica e abrir o caminho da alma para o Imortal. A liberdade do desejo é a verdadeira liberdade.

O Katha Upanishad conta uma história comovente sobre um homem que preferia o conhecimento a todas as tentações terrenas. Na fala do Rei da Morte, está delineado o caminho para o mundo invisível, o caminho para o eterno. É preciso procurar Aquele que muitos ouvem, mas não conhecem. Servir aos ídolos terrenos termina em morte.

O objetivo da vida humana é a salvação, a libertação do atman (profundo "eu") das algemas da existência natural e terrena e sua conexão com brahman (a mais alta realidade objetiva, o absoluto), que só pode ser alcançado pelo cumprimento incondicional do dharma (a lei da virtude).

Mahavira e Buda

Seis séculos antes do nascimento de Cristo, havia Mahavira e Buda na Índia. O primeiro lançou as bases para a religião do jainismo na forma em que existe até hoje. Seu nome verdadeiro era Vardhanama. Mahavira ( grande herói) é um título dado a ele como um grande homem.

Os seguidores do jainismo (jainistas) vivem principalmente no oeste da Índia. Eles zelosamente observam ahimsa (não violência em qualquer forma) e se opõem a qualquer ação que possa prejudicar qualquer ser vivo e, portanto, aderem ao vegetarianismo estrito.

O Buda na infância e juventude tinha o nome de Siddhartha e era o príncipe da casa real. Sua mãe era a Grande Senhora, a Rainha Maya. A tradição diz que os pais tentaram proteger o filho, crescendo em contentamento e luxo, do espetáculo de pobreza e sofrimento. Mas não importa o quanto você tente, você não pode se esconder da vida. Siddhartha ainda teve que enfrentar a pobreza, o sofrimento, a morte. O que ele viu o chocou profundamente. Desde então, ele perdeu a paciência. Todo o luxo que o cercava, e até mesmo uma bela jovem esposa, não conseguia distraí-lo dos pensamentos sobre o sofrimento da maioria das pessoas. O desejo de encontrar um remédio para todos esses males amadureceu nele.

E uma noite ele secretamente deixou seu palácio e foi percorrer o mundo para encontrar respostas para as perguntas que o atormentavam. Sua busca foi longa e difícil, envolvendo muitas privações. Apenas muitos anos depois, quando ele estava sentado sob uma árvore em Gaia, a iluminação o atingiu. Ele se transformou em um Buda (Iluminado). E a árvore sob a qual ele estava sentado ficou conhecida como Bodhi, a árvore da Iluminação. A partir desse momento, o Buda começou a pregar seus ensinamentos. Ele mostrou o caminho vida justa. Ele começou a rejeitar o sacrifício aos deuses na forma de coisas reais e começou a sugerir que a raiva humana, o ódio, a inveja e os maus pensamentos deveriam ser sacrificados. Livre-se deles o máximo possível da vida cotidiana humana.

Quando o Buda nasceu, embora a religião védica ainda dominasse a Índia, nessa época ela já havia mudado e perdido sua posição alta. Os sacerdotes brâmanes propagavam todos os tipos de rituais e superstições. As pessoas comuns ficavam intimidadas com a interpretação de presságios, feitiços, feitiçaria, charlatanismo.

Buda apareceu como um grande reformador. Ele denunciou os sacerdotes e todo o mal que havia penetrado na religião védica. Comunidades de monges e monjas começaram a surgir, seguindo os ensinamentos do Buda.

Com o propósito de instrução moral e ensino dos ouvintes, o Buda recitou histórias edificantes - Jatakas. Formalmente e semanticamente, a palavra "jataka" está próxima da "vida" russa. A coleção de "Histórias de Renascimentos" de Jataka, representada por 547 textos, sobreviveu até hoje. Este é um dos monumentos mais antigos da literatura indiana. Jatakas são baseados em contos de fadas, fábulas, parábolas, histórias divertidas e outras formas de folclore indiano. Alguns deles, acreditam os pesquisadores, têm mais de três mil anos.

Os enredos de Jataka logo se tornaram favoritos e causaram inúmeras imitações no Tibete, Mongólia, China e Sudeste Asiático.

De acordo com o Cânone Budista do Sul da Índia, o Buda foi o único mortal que alcançou a plena iluminação durante sua vida e se lembrou de todas as suas muitas encarnações. Durante esses renascimentos, ele poderia encarnar de qualquer forma - ser um homem, um animal, um pássaro, um peixe e até outro Buda. Em cada uma dessas hipóstases, ele é chamado de Bodhisatva.

Com o tempo, o budismo se espalhou amplamente não apenas na Índia, mas também em países do Ceilão à China e Extremo Oriente Para Japão. E se na Índia, séculos depois, foi absorvido pelo hinduísmo, tendo grande influência, então nesses países tornou-se, é claro, um pouco modificado, adquirindo as características de um determinado país, uma das principais (se não a principal) religiões. E hoje o budismo é uma das religiões com maior número de adeptos no planeta.

quatro Vedas conhecido como Rig, Yajur, Sama e Atharva, esses quatro Vedas são comumente referidos como as escrituras védicas originais.

equipamento significa ritual, e basicamente este Veda contém hinos e orações (mantras) para a adoração das forças universais conhecidas como semideuses.

Yajur significa cerimônia, e este Veda basicamente descreve como realizar rituais.

Ela mesma significa cantar, e este Veda contém muitos outros mantras e regras estritas sobre como entoar esses mantras de acordo com as vibrações místicas.

Atharva significa um sacerdote que tem conhecimento secreto, e este Veda descreve muitos vários tipos adoração e feitiços. Mais amplamente, Atharva também inclui escrituras com conhecimento material, como Ayurveda (farmacologia e saúde).

Propósito dos quatro Vedas- convencer uma pessoa de que ela não é um ser independente, mas uma partícula do organismo universal, que depende de poderes superiores. A lição mais importante a ser aprendida dos quatro Vedas é a aceitação da mais alta autoridade. Conectando-se com as forças divinas por meio de rituais e compreensão, uma pessoa vence materialmente e alcança paz e harmonia.

escrituras tântricas

Nem todos podem seguir estritamente os princípios dos Vedas, que exigem firmeza, pureza, fé e paciência. Pessoas impacientes e ignorantes exigem resultados imediatos, e estes podem ser alcançados por meio de magia, adoração de espíritos e coisas do gênero. Ao dar tal conhecimento, os Vedas despertam a fé dos ocultistas, que um dia nesta ou em uma das próximas vidas se interessarão pelos aspectos superiores dos Vedas. Tal atividade ocorre nos modos da paixão e da ignorância.

Upanishads

O fio vermelho nos quatro Vedas são os discursos filosóficos chamados Aranyakas e Brahmanas. O mais notável deles são os Upanishads ("sentado próximo", ou seja, "conhecimento recebido de um mestre espiritual"). Seus textos mostram que todas as formas materiais são apenas manifestações temporárias. energia eterna acima da dualidade material. Eles mostram unidade por trás da diversidade e inspiram todos os ritualistas védicos a ir além de seus objetivos de curto prazo.

Vedanta Sutras

Fornecendo uma base comum de evidências para todas as escolas filosóficas, os 560 aforismos sucintos do Vedanta-sutra definem as verdades védicas da maneira mais termos gerais. Portanto, os comentários sobre os Vedanta-sutras geralmente consistem em muitos volumes.

Itihasa

São obras históricas, sendo as principais o Ramayana (a história da encarnação de Rama), 18 Puranas e 18 sub-Puranas (a história universal da criação e destruição, sobre as encarnações de Deus e grandes reis, santos e mestres) e Mahabharata (a história da Índia antiga, ou Bharata, até o aparecimento de Krishna cinco mil anos atrás). Esses escritos são significativos porque expandem a compreensão do Absoluto além de uma plataforma abstrata e impessoal. absoluto em o mais alto grau perfeito e completo, que se manifesta tanto em aspectos impessoais quanto pessoais. Entretanto, o aspecto pessoal é a fonte original da existência secundária impessoal do Senhor, porque a potência impessoal não pode ser a fonte das personalidades. Os Itihasas mostram esses traços de personalidade, gradualmente apresentando e definindo-os, culminando nas revelações puramente monoteístas do Bhagavad-gita e do Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana).

Bhagavad Gita e Srimad Bhagavatam

As escrituras védicas definem esses textos sagrados como as revelações mais importantes e essenciais. Eles explicam diretamente a natureza, a energia e a personalidade de Deus, que é a fonte eterna (como Vishnu) e transcendental (como Krishna) de tudo, a causa de todas as causas, e se manifesta em aspectos pessoais e impessoais. O Bhagavad-gita (Canção de Deus) são as palavras do próprio Deus, e o Srimad-Bhagavatam (Revelação Divina) são as palavras sobre Deus faladas por Seus representantes.

A estrutura das escrituras védicas aqui descritas lança uma nova luz sobre a própria tradição védica e merece um estudo cuidadoso. No entanto, o propósito dessas escrituras é conduzir as pessoas ao Supremo, e um mero estudo teórico delas não é suficiente. A Escritura também implica consequências práticas. O estudo simplesmente acadêmico das escrituras védicas pode ser comparado à leitura de um livro de receitas ou música. Até começarmos a cozinhar ou brincar, erraremos o alvo.

Veda(do sânscrito - "conhecimento", "ensino") é uma coleção de antigas escrituras hindus que foram escritas em sânscrito.

Vedas indianos por muito tempo transmitida de forma oral. Eles não têm autores, pois foram "claramente ouvidos" pelos santos sábios. Os Vedas apauruseya - não criados pelo homem, sanatan - escrituras eternas e divinamente reveladas.

Etimologia

A palavra sânscrita veda significa "conhecimento", "sabedoria" e vem da raiz vid-, "saber", semelhante à raiz proto-indo-européia ueid-, que significa "saber", "ver" ou "saber" .

Como substantivo, a palavra é mencionada no Rig Veda. É cognato do proto-indo-europeu ueidos, do grego "aspecto", "forma", do inglês sagacidade, testemunha, sabedoria, visão (este último do latim video, videre), do alemão wissen ("saber", "conhecimento"), Norueguês viten ("conhecimento"), sueco veta ("saber"), polonês wiedza ("conhecimento"), latim video ("eu vejo"), tcheco vim ("eu sei") ou vidim ("eu vejo") , holandês weten ("saber") , Vedas bielorrussos ("conhecimento") e russo para saber, provar, explorar, saborear, administrar, conduzir, feiticeiro, gerente, ignorante, ignorância.

Datação e história da escrita dos Vedas

Os Vedas são considerados uma das escrituras mais antigas do mundo. De acordo com a ciência indológica moderna, os Vedas foram compostos durante um período que durou cerca de mil anos. Tudo começou com a gravação do Rig Veda por volta do século 16 aC. e., atingiu seu apogeu com a criação de vários Shakhas no norte da Índia e terminou na época de Buda e Panini no século 5 aC. e. A maioria dos estudiosos concorda que, antes de os Vedas serem escritos, havia uma tradição oral de sua transmissão por muitos séculos.

Devido à fragilidade do material no qual os Vedas foram escritos (para isso, foram usadas cascas de árvores ou folhas de palmeira), a idade dos manuscritos que chegaram até nós não ultrapassa várias centenas de anos. Os manuscritos mais antigos do Rig Veda datam do século XI. A Universidade Sânscrita de Benares possui um manuscrito que data do século XIV.

O brâmane indiano Bal Gangadhar Tilak (1856–1920) educado na Europa comprovou o conceito de que os Vedas foram criados por volta de 4500 aC. e. Os argumentos de BG Tilak são baseados na análise filológico-astronómica do texto dos Vedas. As conclusões do autor são as seguintes: aquela imagem do céu, reproduzida pelos Vedas, só poderia ter surgido entre pessoas que viviam na região polar o Globo. Hoje, a hipótese do Ártico formulada por Tilak encontra cada vez mais apoio entre os cientistas.

Classificação (divisão)

1. Quatro Vedas

Inicialmente, havia um Veda - Yajur Veda - e era transmitido oralmente, de professor para aluno. Mas cerca de 5.000 anos atrás, o grande sábio Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) escreveu os Vedas para as pessoas desta era, Kali-yuga. Ele dividiu os Vedas em quatro partes de acordo com os tipos de sacrifícios: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, e confiou essas partes a seus discípulos.

Rig Veda- Veda de hinos
Sama Veda- Veda de hinos
Yajur Veda– Veda de fórmulas sacrificiais
Atharva Veda- Veda de Feitiços

Rig Veda(veda de hinos) - consiste em 10522 (ou 10462 em outra versão) shlokas (versos), cada um dos quais é escrito em um determinado medidor, como gayatri, anushtup, etc. Esses 10522 versos de mantra são agrupados em 1028 suktas ( hinos ), que, por sua vez, são agrupados em 10 mandalas (livros). O tamanho dessas mandalas não é o mesmo - por exemplo, a 2ª mandala contém 43 sukts, enquanto a 1ª e a 10ª contêm 191 sukts cada. Os versos do Rigveda em sânscrito são chamados de "rik" - "a palavra da iluminação", "ouvida claramente". Todos os mantras do Rig Veda foram revelados a 400 rishis, 25 dos quais eram mulheres. Alguns desses Rishis eram celibatários enquanto outros eram casados. O Rigveda é principalmente dedicado a hinos-mantras louvando o Senhor e Suas várias encarnações na forma de divindades, as mais mencionadas entre as quais são Agni, Indra, Varuna, Savitar e outros. Das divindades da Trindade, os Vedas mencionam principalmente apenas Brahma (Brahma, o Senhor Criador), que nos Vedas é realmente personificado como o próprio Brahman (Deus). Vishnu e Shiva são mencionados apenas como divindades menores na época da redação dos Vedas. O texto real é o Rig Veda Samhita.

Samaveda(Veda dos cantos) - formado a partir de 1875 versos, e a maior parte, cerca de 90%, duplica os hinos do Rig Veda. Os Ginásios do Rigveda foram selecionados para o Samaveda de acordo com sua melodia. Samaveda inclui mantras que são usados para repetição por sacerdotes - cantores udgatri.

Yajurveda(fórmulas sacrificiais) - Veda, consistindo de 1.984 versos, contém mantras e orações usadas em rituais védicos. Mais tarde, devido às contradições entre as numerosas escolas filosóficas do Yajurveda, ele foi dividido em Shuklayajurveda (Light Yajurveda) e Krishnayajurveda (Dark Yajurveda), e assim os Vedas se tornaram cinco. Na época da redação do Yajurveda, dos 17 sakhs (ramos) do Shuklayajurveda que existiam na antiguidade, restavam 2; de 86 ramos de Krishnaya Jurveda - 4. Aproximadamente a mesma proporção de textos perdidos se aplica a outros Vedas. O Atharvaveda, que consiste em 5.977 slokas, contém não apenas hinos, mas também conhecimento abrangente dedicado, além dos aspectos religiosos da vida, a coisas como as ciências da agricultura, governo e até armas. Um de títulos modernos Atharvaveda - Atharva-Angirasa, em homenagem aos santos sábios e grandes mágicos desta linha. Assim surgiram os quatro Vedas, embora às vezes falem de cinco Vedas, levando em conta a divisão do Yajurveda em Shuklayajurveda e Krishnayajurveda.

Atharva Veda(feitiços e conspirações) - Veda do sacerdote do fogo Atharvan - a coleção mais antiga de conspirações indianas, composta por 5977 slokas, e criada aproximadamente no início do 1º milênio aC. e. Atharvaveda é diferente de outros na medida em que reflete os aspectos cotidianos da vida dos povos mais antigos que habitaram a Índia. Não fala sobre os deuses e os mitos associados a eles, mas sobre uma pessoa, seus medos, doenças, sua vida social e pessoal.

2. Divisão dos Vedas em Samhitas, Brahmanas, Aranyakas e Upanishads

Todos os Vedas indianos consistem no texto principal - samhit, bem como três seções adicionais: Brahman, aranyac E upanishad. Essas seções adicionais não são consideradas parte dos textos dos Vedas pela maioria dos estudiosos védicos. Samhitas (o texto principal) e brâmanes são classificados como karma-kanda, a chamada seção ritual. Aranyakas (mandamentos para eremitas da floresta) e Upanishads pertencem à categoria de jnana-kanda - uma seção sobre conhecimento. Os Samhitas e os brâmanes são voltados para práticas rituais, enquanto o tema principal dos Aranyakas e Upanishads é a auto-realização espiritual e a filosofia. Os Aranyakas e Upanishads formam a base do Vedanta, uma das escolas teístas da filosofia hindu.

Samhitas- coleções de mantras apresentadas na forma de hinos, orações, feitiços, fórmulas rituais, encantos, etc.; são endereçados ao panteão de deuses e deusas, que são denotados pelo termo sânscrito "donzelas", que significa literalmente "luminoso", "brilhante" e é frequentemente traduzido como "seres celestiais", "semideuses" ou "anjos". As principais donzelas do panteão védico, a quem são dedicados a maioria dos hinos e orações, são Rudra, Indra, Agni e Varuna. Cada Samhita é acompanhado por três coleções de comentários: os brâmanes, os Aranyakas e os Upanishads. Eles revelam os aspectos filosóficos da tradição ritual e, juntamente com os mantras Samhita, são usados em rituais sagrados. Ao contrário do samhita principal, esta parte dos Vedas geralmente é apresentada em prosa.

brâmanes- hinos e mantras que são usados para rituais hindus. São textos rituais que reproduzem os detalhes dos sacrifícios e falam do significado do ritual sacrificial. Eles estão associados ao Samhita de um dos Veda e são textos separados, com exceção do Shukla Yajur Veda, onde são parcialmente entrelaçados no Samhita. O mais importante dos Brahmanas é o Shatapatha Brahmana, que pertence ao Shukla Yajur Veda. Brahmins também podem incluir Aranyakas e Upanishads.

Aranyaki- mandamentos criados para eremitas que foram para a floresta. Correlacione com o "terceiro estágio da vida", quando o chefe da família, tendo atingido a velhice, foi para a floresta, tornando-se um eremita (vanaprastha), e se entregou à meditação. Cada Aranyaka, assim como o Brahmana correspondente, pertence a um dos três Vedas. Por exemplo, o Aitareya-brahmana pertence à tradição do Rigveda, e o Aitareya-aranyaka de 5 livros se junta a ele; conectado com o Yajurveda é Shatapatha Brahmana, que contém Brihad Aranyaka (Grande Aranyaka).

Em termos de conteúdo, os Aranyakas, como os brâmanes, revelam o significado cosmológico do ritual védico. Junto com a interpretação de seus detalhes, os Aranyacs contêm discussões teológicas sobre sua essência profunda, sobre o ritual como mecanismo para alcançar a imortalidade ou cognição do princípio Divino. Nos Aranyakas, pode-se também encontrar uma ideia da possibilidade de substituir o ritual "externo" por um "interno" (por exemplo, a doutrina do "agnihotra interno" em Shankhayana-aranyaka).

4 Aranyakas sobreviveram: Aytareyaaranyaka, Kaushitaki (Shakhayana) aranyaka, Taittiriyaaranyaka E Brihadaranyaka.

Upanishads- Estes são textos filosóficos escritos em sânscrito, que são o resultado dos ensinamentos de capítulos individuais dos quatro Vedas. Eles nos ensinam não apenas os princípios de Atmavidya (conhecimento do Atman), mas também iluminam como compreendê-los na prática. A palavra "upanishad" significa "compreensão" e aplicação prática das verdades iniciais. Cada texto está associado ao Veda em que ocorre. Os ensinamentos do Upanishad são frequentemente dados no contexto de um hino ou ritual védico relacionado. Juntos, os Upanishads são chamados coletivamente de Vedanta. Eles constituem a seção relativa à Sabedoria Superior. Na tradição Vedanta, os Upanishads são referidos como escrituras divinamente reveladas, graças à compreensão das quais o conhecimento de Brahman (o Absoluto) é adquirido. Anteriormente, havia 1180 Upanishads, mas com o passar dos séculos, muitos deles foram esquecidos, e apenas 108 sobreviveram até hoje.Dez Upanishads adquiriram um significado especial como o principal, ou próximo dos Upanishads "canônicos". Os 98 Upanishads restantes os complementam e dão uma ideia de várias questões do conhecimento mundial.

Segundo os estudiosos, a compilação dos Brahmanas, Aranyakas e dos principais Upanishads do cânone Mukhya foi concluída no final do período védico. O restante dos Upanishads, pertencentes ao cânone Muktika, foram compostos já no período pós-védico.

Alguns sutras também pertencem às escrituras sânscritas védicas, como Vedanta Sutras, shrauta-sutras E grhya-sutras. Os estudiosos acreditam que sua compilação (por volta do século VI aC), juntamente com o surgimento dos Vedangas, marcou o fim do período védico, após o qual os primeiros textos sânscritos clássicos começaram a aparecer durante o período Maurya.

3. Divisão em Shruti, Smriti e Nyaya

Também é tradicional dividir as escrituras védicas em três grupos:
shruti, Smriti E Nyaya- ouvido, lembrado, deduzido logicamente.

shruti(o que se compreende ouvindo): são 4 Vedas (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda) e Upanishads - segundo a lenda, foram originalmente recebidos por Brahma do Deus Supremo. Posteriormente, eles foram escritos na língua sacerdotal do sânscrito.

Smriti(o que precisa ser lembrado) - uma tradição ou o que é reproduzido da memória; aquilo que foi percebido pelos sábios, passou por si mesmo, compreendido e explicado. O termo é geralmente usado em relação a textos que complementam shruti - as escrituras védicas originais. Existem muitas maneiras de classificar as escrituras smriti. Como regra, costuma-se referir a smriti:

Dharma Shastras- coleções de antigas leis, regras e regulamentos indianos que regem a vida pessoal de uma pessoa e contêm normas legais, religiosas, morais, éticas e outras normas de comportamento. Composto por 18 livros. Cada livro corresponde a um período de tempo específico.
Itihasa ou histórias, lendas. Composto por 4 livros. Entre eles costuma-se incluir os épicos "Mahabharata" e "Ramayana".
Puranas ou épicos antigos. Composto por 18 livros. Escrituras hindus complementares exaltando Vishnu, Krishna ou Shiva como as formas supremas de Deus.
vedanga consiste em 6 categorias de textos: Shiksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha e Kalpa.
Agamas ou doutrina. Eles são divididos em três partes principais: Vaishnava, Shaivite, Ishakta. Outro tipo de categorização é: Mantra, Tantra e Yantra.

Os smritis foram registrados em sânscrito coloquial (Laukika-sânscrito).

Nyaya- lógica (Vedanta-sutra e outros tratados).

Dharma Shastras

Vishnu smriti- um dos maiores dharmashastras.

Manu smriti também conhecido como Manu-samhita, Manava-dharmashastra e as Leis de Manu - um monumento da literatura indiana antiga, uma antiga coleção indiana de prescrições para um índio piedoso no desempenho de seu dever social, religioso e moral, atribuído pela tradição ao lendário progenitor da humanidade - Manu. É um dos dezenove dharma shastras que fazem parte da literatura Smriti.

Itihasa

Mahabharata- (A grande lenda sobre os descendentes de Bharata, em homenagem ao rei Bharata, descendente do antigo rei Kuru) - o maior épico indiano antigo.

Uma das maiores obras literárias do mundo, o Mahabharata é um complexo mas orgânico complexo de narrativas épicas, contos, fábulas, parábolas, lendas, diálogos lírico-didáticos, discursos didáticos de natureza teológica, política, jurídica, mitos cosmogônicos, genealogias , hinos, lamentos, combinados de acordo com o princípio de enquadramento típico de grandes formas de literatura indiana, consiste em dezoito livros (parva) e contém mais de 100.000 dísticos (slokas), que é quatro vezes o comprimento da Bíblia e sete vezes o comprimento da Ilíada e da Odisseia juntas. O Mahabharata é a fonte de muitos enredos e imagens desenvolvidos nas literaturas dos povos do sul e sudeste da Ásia. Na tradição indiana é considerado o "quinto Veda". Uma das poucas obras da literatura mundial, que afirma ter tudo no mundo.

Bhagavad Gita(canção divina)

- um monumento da literatura indiana antiga em sânscrito, parte do Mahabharata, consiste em 700 versos. O Bhagavad Gita é um dos textos sagrados do hinduísmo, que apresenta a essência principal da filosofia hindu. Acredita-se que o Bhagavad Gita pode servir como um guia prático nas esferas espiritual e material da vida. Muitas vezes o Bhagavad Gita é caracterizado como um dos textos espirituais e filosóficos mais respeitados e valorizados não só na tradição hindu, mas também na tradição religiosa e filosófica de todo o mundo.

O texto do Bhagavad Gita consiste em uma conversa filosófica entre Krishna e Arjuna, que ocorre no campo de batalha de Kurukshetra, pouco antes do início da Batalha de Kurukshetra entre os dois clãs em guerra dos Pandava e Kaurava. Arjuna - um guerreiro e um dos cinco irmãos-príncipes do clã Pandava - antes da batalha decisiva duvida da conveniência da batalha, que levará à morte muitas pessoas dignas, inclusive seus parentes. No entanto, seu cocheiro - Krishna - convence Arjuna a participar da batalha, explicando-lhe seu dever como guerreiro e príncipe e expondo-lhe os vários sistemas filosóficos do Vedanta e os processos de ioga. Durante a conversa, Krishna se revela a Arjuna como a Suprema Personalidade de Deus, dando a Arjuna uma visão inspiradora de Sua divina forma universal.

Krishna, o orador do Bhagavad-gita, é referido no texto como Bhagavan (Personalidade de Deus). Os poemas, usando metáforas ricas, são escritos no tradicional medidor sânscrito que geralmente é cantado, daí o título, que se traduz como "Canção Divina".

Por muitos séculos, o Bhagavad Gita foi um dos textos sagrados mais reverenciados e teve grande influência na vida e na cultura da sociedade indiana. Também influenciou a cultura ocidental, atraindo a atenção de pensadores proeminentes como Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland e outros. Na Rússia, eles aprenderam sobre o Bhagavad Gita em 1788, depois de ter sido publicado pela primeira vez em russo por N. I. Novikov.

Ramayana(Jornada de Rama)

Segundo a tradição hindu, o Ramayana ocorre durante a Treta Yuga, há cerca de 1,2 milhão de anos. Os estudiosos datam o Ramayana do século IV aC. e. Conta a história do sétimo avatar de Vishnu Rama, cuja esposa Sita é sequestrada por Ravana, o rei Rakshasa de Lanka. O épico aborda os temas da existência humana e o conceito de dharma. Como o Mahabharata, o Ramayana não é apenas uma história comum. Ele contém os ensinamentos dos antigos sábios indianos, que são apresentados por meio de uma narrativa alegórica combinada com filosofia e bhakti. Os personagens de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman e Ravana são elementos integrantes da consciência cultural da Índia.

O Ramayana é composto por 24.000 versos (480.002 palavras - cerca de um quarto do texto do Mahabharata, que é quatro vezes o tamanho da Ilíada), que são divididos em sete livros e 500 canções, chamadas de "kandy". Os versos do Ramayana são compostos em um metro de trinta e duas sílabas chamado anushtubh.

Sete livros do Ramayana:

Balakanda- Um livro sobre a infância de Rama.
Ayodhya-kanda- Um livro sobre a corte real em Ayodhya.
aranya-kanda- um livro sobre a vida de Rama no deserto da floresta.
Kishkindha-kanda- um livro sobre a união de Rama com o rei macaco em Kishkindha.
Sundara-kanda- "Um belo livro" sobre a ilha de Lanka - o reino do demônio Ravana, o sequestrador da esposa de Rama - Sita.
Yuddha-kanda- um livro sobre a batalha do exército de macacos de Rama com o exército dos demônios de Ravana.
Uttara-kanda- O último livro.

O Ramayana é um dos monumentos mais importantes da literatura indiana antiga, que teve um enorme impacto na arte e na cultura do subcontinente indiano e de todo o sudeste da Ásia, onde o Ramayana ganhou grande popularidade desde o século VIII. O Ramayana foi traduzido para a maioria das línguas indianas modernas. As ideias e imagens do épico inspiraram quase todos os escritores e pensadores indianos, de Kalidasa a Rabindranath Tagore, Jawarharlal Nehru e Mahatma Gandhi.

Puranas(épico antigo)

- textos da antiga literatura indiana em sânscrito. Estes são principalmente escritos do período pós-védico, que descrevem a história do universo desde sua criação até a destruição, a genealogia de reis, heróis e devas, bem como a filosofia e cosmologia hindus. A maioria dos Puranas são as escrituras canônicas de vários ramos do hinduísmo. Os Puranas são escritos principalmente na forma de histórias. Na tradição do hinduísmo, o compilador dos Puranas é considerado o védico Rishi Vyasa.

A referência mais antiga aos Puranas é encontrada no Chandogya Upanishad (7.1.2), onde o sábio Narada é referido como o Itihasa Puranam Panchama Vedanam. O Chandogya Upanishad dá aos Puranas e Itihas o status de "quinto Veda" ou "Panchama Veda". No Rig Veda, a palavra "purana" é mencionada muitas vezes, mas os estudiosos acreditam que, neste caso, é usada simplesmente no significado de "antigo".

Existem muitos textos que são chamados de "puranas". Os mais significativos deles são:

Maha Puranas E Upa Purana são as principais escrituras purânicas.
Sthala Puranas- escrituras que exaltam certos templos hindus. Eles também descrevem a história da criação de templos.
Kula Purana- escritos que contam sobre a origem dos varnas e histórias relacionadas.

Na Índia, os Puranas são traduzidos para as línguas locais e distribuídos por estudiosos brâmanes que os leem publicamente ou contam histórias deles em reuniões especiais chamadas "katha" - um brâmane errante permanece por várias semanas em um templo e narra histórias dos Puranas a grupos de reuniões, especificamente para o propósito dos hindus. Esta prática religiosa é especialmente característica das tradições bhakti do hinduísmo.

Bhagavata Purana

- também conhecido como Srimad-Bhagavatam ou simplesmente Bhagavatam- um dos dezoito principais Puranas, parte das escrituras do hinduísmo da categoria smriti.

O Bhagavata Purana descreve as histórias de vários avatares de Deus no mundo material, e Krishna aparece não como um avatar de Vishnu, mas como a suprema hipóstase de Deus e a fonte de todos os avatares. O Bhagavata Purana também contém extensa informação sobre filosofia, linguística, metafísica, cosmologia e outras ciências. Abre o panorama do desenvolvimento histórico do universo, fala sobre os caminhos do autoconhecimento e da libertação.

Durante o último milênio, o Bhagavata Purana foi um dos principais textos sagrados de várias correntes do Krishnaísmo, onde é considerado o quarto elemento do cânone tripartido. textos fundadores Vedanta Teísta, que consiste nos Upanishads, Vedanta Sutras e Bhagavad Gita. Segundo o próprio Bhagavata Purana, ele contém a essência principal de todos os Vedas e é um comentário do sábio védico Vyasa sobre os Vedanta Sutras.

vedanga

As seis disciplinas subsidiárias relacionadas aos Vedas são tradicionalmente chamadas de Vedanga (ramificações dos Vedas). Os estudiosos definem esses textos como um acréscimo aos Vedas. Os Vedangas explicam a correta pronúncia e uso dos mantras nas cerimônias, e também promovem a correta interpretação dos textos védicos. Esses temas são expostos nos Sutras, que os estudiosos datam do final do período védico até a ascensão do Império Maurya. Eles refletiram a transição do sânscrito védico para o sânscrito clássico. Os seis temas principais do Vedanga são:

Fonética ( Shiksha)
Metro ( Chandas)
Gramática ( Vyakarana)
Etimologia ( Nirukta)
Astrologia ( jyotisha)
ritual ( Kalpa)

4. Divisão por Kandam

Os textos védicos se enquadram em três categorias ( doce) correspondendo a diferentes estágios de maturidade espiritual da alma: karma-kanda, jnana-kanda E upasana-kanda.

Karma-kanda, que inclui os quatro Vedas e escrituras relacionadas, destina-se àqueles que se apegam a conquistas materiais temporárias e são propensos ao ritualismo.

Gyana-kanda, que inclui os Upanishads e o Vedanta Sutra, apelam à libertação do poder da matéria, através da renúncia ao mundo e da rejeição dos desejos.

Upasana-kanda, que inclui principalmente os textos do Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Mahabharata e Ramayana, destina-se àqueles que desejam compreender a Personalidade de Deus e entrar em contato com o Supremo.

Upaveda

Prazo upaveda(conhecimento secundário) é usado na literatura tradicional para se referir a textos específicos. Eles não estão relacionados aos Vedas, mas simplesmente representam um assunto interessante para estudo. Existem várias listas de assuntos relacionados ao Upaveda. Charanavyuha menciona quatro Upavedas:

Ayurveda- "remédio", adjunto do Rig Veda.
Dhanur Veda- "artes marciais", junta-se ao Yajur Veda.
Gandharva Veda- "música e danças sagradas", junta-se ao Sama Veda.
Astra-shastra- "ciência militar", junta-se ao Atharva Veda.

Em outras fontes, o Upaveda também inclui:

Sthapatya Veda- descreve os fundamentos da arquitetura.
Shilpa Shastra- shastra sobre artes e ofícios.
Jyotir Veda- apresenta os fundamentos da astrologia.
Manu Samhita- as leis do progenitor da humanidade, Manu, são declaradas.

Nos Vedas, pode-se também encontrar conhecimentos sobre lógica, astronomia, política, sociologia, psicologia, história, etc. A civilização de muitos povos nos tempos antigos foi baseada nos Vedas, por isso também é chamada de civilização védica.

Respostas para algumas perguntas

O que significa a palavra "mantra"?

Um mantra é uma descrição de um objetivo. Em outras palavras, é aquilo que desperta e sustenta manana, ou seja, a exploração através da mente. A sílaba "homem" significa o processo de exploração, e a sílaba "tra" significa "a capacidade de transportar, liberar, salvar". Em geral, um mantra é o que salva quando a mente se concentra nele. Quando ritos e rituais de sacrifício são realizados, a pessoa deve se lembrar constantemente de seu significado e significado. Para atingir esse objetivo, você precisa repetir mantras. Mas hoje, as pessoas que realizam esses rituais recitam mantras mecanicamente, sem perceber seu significado. Quando os mantras são recitados dessa maneira, eles não dão frutos! Uma pessoa pode se beneficiar totalmente da repetição de mantras apenas com uma compreensão clara de seu significado e significado. Cada Veda consiste em muitos shakhas (partes), e o estudioso védico deve entender a direção e o propósito de cada shakha.

Qual é a essência dos Vedas?

A essência de todos os Vedas pode ser formulada da seguinte forma:

Uma pessoa deve se considerar o mesmo "eu" superior que reside em todas as pessoas e criaturas deste mundo.
Ajude sempre, nunca prejudique. Ame todos, sirva todos.

O que é o Upanishad?

"Upa-ni-shad" - a tradução literal soa assim: "ao lado" (upa), "abaixo" (ni), "sentado" (shads). Os Upanishads são o que o professor ensinou ao aluno que estava sentado ao lado dele. O significado desta palavra também pode ser decifrado da seguinte forma - "aquilo que permite que uma pessoa se aproxime de Brahman". Os Upanishads estão no final dos Vedas, portanto, também são referidos coletivamente como Vedanta. Os Upanishads chamam esses três caminhos de karma, upasana e jnana, os três yogas. A essência do karma yoga é dedicar todas as suas ações a Deus, ou realizar todas as suas ações como uma oferenda ao Senhor para agradá-Lo. Upasana yoga ensina como amar a Deus de todo o coração, mantendo a pureza e a harmonia de pensamento, palavra e ação. Se uma pessoa ama a Deus para satisfazer seus desejos mundanos, isso não pode ser chamado de upasana real. Tem que ser amor pelo amor. Os seguidores de jnana yoga consideram todo o universo como uma manifestação do próprio Deus. A convicção de que Deus reside em todos os seres na forma de Atma é chamada de jnana. Se compararmos os Samhitas com uma árvore, então os Brahmanas são suas flores, são frutos verdes e os Upanishads são frutos maduros.

Por que estudar os Vedas?

Cada uma das criaturas que vivem no mundo se esforça para possuir o desejado e evitar o indesejado. Os Vedas dão instruções sobre como alcançar o sucesso em ambas as direções. Ou seja, eles contêm preceitos sobre ações justas e injustas. Se uma pessoa seguir esses preceitos, evitando ações proibidas, ela obterá o bem e evitará o mal. Os Vedas consideram questões materiais e espirituais, tanto deste mundo quanto do outro mundo. Na verdade, toda a vida é permeada pelos Vedas. Não podemos deixar de seguir estas instruções. A palavra "Veda" vem do verbo "vid" que significa "conhecer". Portanto, os Vedas contêm todo conhecimento, toda sabedoria. O homem difere dos animais por ser dotado de conhecimento. Sem esse conhecimento, ele será apenas um animal.