Об истинном мотиве встречи патриарха кирилла и папы франциска на кубе. Зачем Патриарх встречается с Папой Римским
Итак, 12 февраля в гаванском аэропорту состоялась «историческая встреча» Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Как можно было предвидеть заранее, сенсационного и тем более апостасийного и антиканонического, о чем в последние дни громко предвозвещали и даже прямо-таки истерили наши ревнители не по разуму, эта встреча высоких договаривающихся сторон не принесла: не было антиканонического совместного сослужения или совершения каких-либо совместных церковных обрядов с представителем еретической Церкви, не было обсуждения богословских разногласий, не была провозглашена уния, не было заключено никаких соглашений о созыве нового предапокалиптического «VIII Вселенского собора», на котором под председательством римского Понтифика должны быть выработаны «догматы и каноны Новой Мировой Религии».
А причина беспокойства среди православных верующих была совершенно оправдана и заключалась в следующем: подготовка встречи Папы и Патриарха проводилась в жесточайшей тайне от полноты Русской Православной Церкви.
Но никакого «тотального предательства» и коварной «апостасии» Русской Православной Церкви и чуть ли не измены Православию не произошло. Многие «ревнители», по-видимому, сейчас даже несколько опечалены от такой «безрезультатной» кубинской встречи на верхах. Похоже, что очень уж кому-то хотелось чего-то «апостасийненького», чтобы лишний раз почувствовать себя «Марками Ефесскими»!
Так что же было истинной мотиваций этой неожиданной встречи римского Папы и московского Патриарха?
Необходимо прежде всего отметить (и это крайне важно!), что реально инициатором столь спешно организованной и проведенной встречи в гаванском аэропорту был не папа Франциск, а Патриарх Кирилл . Об этом откровенно признается высокопоставленный католический деятель - основатель Общины святого Эгидия профессор Андреа Риккарди в авторитетном итальянском издании Corriere della Sera . Мессидж Ватикана из этой статьи ясный: «Ну, нас просят несколько лет, мы уж, ладно, встретимся»…
Напомним, что Патриарх Московский и всея Руси Алексий II неоднократно заявлял о своем категорическом отказе от встречи с папой Римским до тех пор, пока Ватикан не сделает реальных шагов для улучшения отношений с Русской Православной Церковью:
«К сожалению, кроме деклараций о желании наладить отношения, встретиться с главой Русской Церкви и посетить Россию мы не видим ничего конкретного в направлении улучшения отношений между нашими Церквами», - сказал патриарх Алексий в беседе с журналистами в Москве. При этом он сообщил, что сегодня более 10 католических монашеских орденов ведут открытую миссионерскую работу на просторах России, Казахстана, Украины и Белоруссии - в первую очередь в детских домах, где перекрещивают крещенных в православии детей и воспитывают их в духе католических традиций. Все это, по словам Патриарха Алексия II, делает невозможной личную встречу предстоятелей двух Церквей.
«Оправдать такую встречу перед своей паствой я могу только конкретными шагами, которые будут сделаны для улучшения наших отношений со стороны Римско-католической церкви. Я категорически отказываюсь от встречи “перед камерами”, - подчеркнул Патриарх Алексий II: «Ватикан хочет, чтобы эта встреча произошла перед камерами телевидения и тем самым показала, что у нас нет проблем. Но, к сожалению, проблемы есть» .
В последние годы постоянно заявлялось, что встреча Римского Папы и Московского Патриарха невозможна, пока не будет снята проблема унии и не будут возвращены захваченные униатами на Западной Украине православные храмы Московского Патриархата. Это недавно подтвердил и председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев):
«На протяжении 1996−97 годов велись интенсивные переговоры об организации встречи Святейшего Патриарха Алексия II и Папы Иоанна Павла II в Австрии, однако эти переговоры были прекращены из-за проблем, по которым не удалось достичь согласия. Прежде всего, это касалось действий греко-католиков на Украине и прозелитизма католических миссионеров на канонической территории Московского Патриархата».
Всем очевидно, что ничего не изменилось, да и измениться не могло. И тот же владыка Иларион 11 февраля в эфире RT заявил: «События последних лет на Украине показывают, что уния остается проблемой, она продолжает нас разделять. Тем не менее было решение не откладывать дальше эту встречу, потому что проблему унии мы не решим ни в этом году, ни в следующем».
Итак, владыка признался, что проблему унии на Западной Украине решать никто и не собирается.
Ясно также, что и заявленная главная темы встречи высоких договаривающихся сторон в гаванском аэропорту - «проблема геноцида христиан на Ближнем Востоке, в Северной и Центральной Африке» - никак не сможет реально повлиять на судьбу этих гонимых и уничтожаемых христиан. Их будут продолжать убивать и дальше, независимо от того, встретились римский Папа и русский Патриарх или нет, а массовый геноцид христиан на Ближнем Востоке так и останется, к сожалению, массовым.
Геноцид и страдания родных наших людей - мирных православных христиан на юго-востоке Украине, и особенно на Донбассе, которые подвергаются откровенному геноциду и уничтожению, в формат переговоров в гаванском аэропорту почему-то предпочли не вносить. Видимо это никак не укладывается в контекст «стратегического альянса» с католиками (выражение митрополита Илариона) и нового евроатлантического церковного выбора священноначалия нашей Церкви.
На пороге непредсказуемых мировых событий с возможной кровавой развязкой по сценарию Армагеддона затевать встречу с исторически враждебным для Русского мiра и для нашей Родины главой христианской церкви Рима - означает измену нашему историческому восточнохристианскому цивилизационному выбору в пользу разлагающейся и почти лишившейся остатков былого христианства цивилизации Евросоюза . Естественно, что весь мусульманский мир расценит эту встречу как новый Христианский союз против исламского мира и цивилизации.
Итак, очевидно, что мотивацией встречи было только одно : тщеславное желание Патриарха Кирилла войти навсегда в историю «для строки в энциклопедии» в качестве первого Предстоятеля РПЦ, встретившегося с римским Папой. Давние симпатии к Риму Патриарха Кирилла всем известны: Патриарх Кирилл был личным секретарем, учеником и ставленником митрополита Никодима (Ротова), печально известного своей приверженностью экуменизму, папизму и обновленчеству .
Если Патриарх Алексий II говорил: «Я категорически отказываюсь от встречи “перед камерами”», то для Патриарха Кирилла встреча была нужна как раз только для картинки перед камерами.
Патриарх Кирилл, решившись ради своих тщеславных амбиций на эту встречу, сильно подмочил свою репутацию в глазах огромного числа верующих (очень неприятно было видеть, как Патриарх Кирилл и Папа Франциск облобызались в начале встречи). Да и смуту и недоверие к священноначалию РПЦ эта встреча с Папой принесет немалую. Православные верующие искренне не желали этой встречи нашего Патриарха с римским «наместником Бога на земле», олицетворяющим европейскую отрекшуюся от Христа антицивилизацию либерального фундаментализма и всеохватывающей толерантности к всевозможным меньшинствам и извращенцам. Но считаться с мнением верующих в патриархии посчитали не нужным.
ПРИМЕЧАНИЯ
Не будем забывать и то, что все три агрессии Евросоюза на исторические территории России (1812, 1941, 2014 гг.) происходили под благородным видом евроинтеграции восточных схизматиков, советских унтерменшей, ватников и колорадов в западноевропейскую христианскую цивилизацию с их исконно европейскими ценностями: свободы, равенства и братства, национал-социализма и фашизма, либерализма, гей-парадов, Charlie Hebdo и прочей содомитской толерантностью без границ.
Напомним только один факт. В конце 1992 года на заседании Священного Синода митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) представил рапорт о внесении в святцы Русской Православной Церкви «первого христианского миссионера в Восточной Пруссии» епископа Пражского Адальберта, убитого в 997 году. Священный Синод определил тогда передать этот вопрос Комиссии по канонизации святых. Апостольский администратор католиков латинского обряда европейской части России архиепископ Тадеуш Кондрусевич провел в октябре 1996 года в Калининграде, где существует и католическая община св. Адальберта, православно-католическую конференцию, посвященную «святому» Адальберту. Идея проведения конференции возникла в апреле 1995 г. во время встречи архиепископа Тадеуша Кондрусевича и митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. На этой конференции викарий митрополита Кирилла сообщил, что вопрос о канонизации Адальберта будет решаться на Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Католический архиепископ Кондрусевич также высказал пожелание о включении Адальберта в святцы Русской Православной Церкви.
Слава Богу, что канонизация этого «святого» тогда не состоялась.
Почему же Православная Церковь никогда ранее не считала нужным прославлять епископа Адальберта? Ведь его кончина последовала до окончательного отпадения Римской Церкви от Православия в 1054 году, а следовательно, формально он мог бы быть причислен к лику святых Восточной Церкви.
Даже при беглом взгляде на жизнь и деяния епископа Адальберта мы можем легко убедиться, что он является одним из тех представителей латинства, чьи действия стали основой для трагического отпадения христиан Запада от Церкви. Адальберт (Войчех) был достойным последователем и единомышленником того латино-немецкого духовенства, которое яростно нападало на святых Кирилла и Мефодия и всеми силами стремилось разрушить результаты их богоугодной деятельности в славянских странах. Сразу же после того, как Адальберта поставили епископом Пражским, он зарекомендовал себя как непримиримый гонитель церковнославянского богослужения, которое к тому времени уже пустило корни в Чехии. Свою деятельность подобного рода этот латинский «миссионер» не ограничил пределами Чехии, но распространил и на все соседние славянские страны. В «Хронографе», составленном в XIV веке дьяком из Дубкова, повествуется о том, что Константин Философ (св. Кирилл) создал славянскую письменность, которая распространилась у моравов, поляков и среди других народностей, а потом и на Руси, а Адальберт (Войчех) «уничтожил веру истинную и славянскую письменность отбросил и завел латинскую, образа веры истинной сжег, епископов и священников одних убил, иных изгнал...» (Monumenta Historica Polonica. Т. 1. С. 89-90). Другая древняя летопись Космаса (Kronika Kosmasa) говорит о том, что страшные гонения на православных христиан со стороны польского князя Болеслава Храброго, о которых упоминается и в житии преподобного Моисея Угрина (Киево-Печерский патерик), были следствием влияния епископа Адальберта, прибывшего в 996-997 гг. к Болеславу в Краков.
Из вышесказанного нетрудно заключить, был ли епископ Адальберт добрым пастырем Церкви Христовой или рассеивал овец Божиих, собранных просветительскими трудами святых Кирилла и Мефодия и их учеников. Фактически, еще до формального отпадения Рима от Православной Церкви в 1054 году, Адальберт уже являлся последовательным гонителем святого Православия в Чехии, Польше, Моравии, Венгрии (в последней он вообще не допустил возникновения церковнославянского богослужения).
Николай Каверин
Прежде всего эта встреча означает легитимизацию Папы Римского в глазах миллионов простых православных верующих. Многие подумают даже, что Папа, видимо, покаялся, не будет же наш Архипастырь беседовать с еретиком. Наверное, он покаялся и в филиокве, и в папском примате, и в собственной непогрешимости и в других, допустим, менее знаковых ересях. Ведь сонм святых от Феодосия Печерского до Иоанна Кронштадтского обличал латинскую ересь. Иначе получается, как в сказке о голом короле: все видят, что король не имеет платья, но все дружно делают вид, что платье есть и платье шикарное. Уж если сам Патриарх Московский и всея Руси счел возможным дружески встретиться с понтификом-«братом», пожать руку и обняться, значит, Папа все-таки не так уж плох и «несогласия», по выражению митрополита Илариона, это всего лишь мелочи и католики, видимо, тоже христиане.
Между тем Второй Ватиканский собор 1962 – 1965 г.г. совершил целую революцию в католицизме, быть может, большую, чем ту, что содеял Лютер в 16 веке. Вон сколько «ветвей» пошло от той Реформации, весь «Всемирный Совет Церквей» заполонили. На Втором Ватиканском соборе, как свидетельствует кардинал Лефевр, римская курия предала Иисуса Христа, отреклась от христианства. Ватикан снял вину за распятие Христа с иудеев, подверг цензуре Священное Писание, выбросив из Евангелия все «нетолерантные» высказывания Спасителя об иудеях. Чистого католицизма больше нет.
Есть иудео-католицизм, но это уже совсем другая конфессия. Католики после Второго Ватиканского собора (кроме последователей кардинала Лефевра) – отступники, предавшие христианство в угоду мировым банкирам и Мировому правительству. Недаром Папа Иоанн Правел Второй 27 ноября 1983 г. издал папскую буллу, которая легализовала членство в тайных масонских ложах для римо-католиков. В том же 1983 г. Папа принял у себя членов Тройственной комиссии в полном составе (около 200 человек). Между тем Тройственная комиссия вместе с Бильдербергским клубом и составляет реальное Мировое правительство, которое последовательно уничтожает национальную государственность и христианство во имя единой планетарной религии.
Тот же Папа избрал зловещий символ – согнутый (или сломанный) крест, символ сатанистов 6 века. Второй Ватиканский собор провозгласил новое богословие – антропоцентризм, объявил не Бога, а человека «центром и вершиной всего на земле». Происходит сращивание католицизма с иудаизмом. Одновременно Ватикан всячески пропагандирует и навязывает экуменизм, заявляя, что во всех конфессиях присутствует Истина и благодать. 27 октября 1986 г. Иоанн Павел Второй совершил в Ассизи (Италия) объединенную молитву «за мир» совместно с главами 12 религий, включая иудеев, буддистов, унитариев, приверженцев зороастризма, синтоизма, индуизма, языческих культов Африки и Америки, протестантизма и, увы, православных (которых возглавлял тогда митрополит, а ныне отлученный от Церкви расстрига Филарет Денисенко).
Через вирус иудео-католицизма идет уничтожение всей христианской государственности в мире. Как считает политолог Татьяна Грачева, важнейшим результатом Второго Ватиканского собора стала стремительная дехристианизация западных государств. В конце Собора (1965 г.) Папа Павел Шестой спрашивал правителей: «Что требует от вас Церковь?» и отвечал – «Она требует от вас только СВОБОДУ». Этот принцип, по Лефевру, приводит к разрушению всяческой власти в семье, в Церкви, в религиозных обществах. «Окончательно покончено с государством, исповедующим христианскую веру» (Т.В.Грачева). Когда я направлял Президенту Путину просьбу не создавать в Крыму экуменический центр «христианских» религий (т.е. ересей католицизма, протестантизма и т.д.), его помощники меня вразумили, что у нас «Церковь отделена от государства». А то я забыл, что в результате бунта петроградских бомжей, поддержанных Думой и генералами-изменниками, у нас случилась катастрофа с «отделением Церкви от государства».
Сегодня на Западе правительства сознательно уничтожают семью, бинарный код человечества, легализуют и навязывают содомию и другие извращения, умышленно портят детей и подростков т.н. сексуальным просвещением. Это делается не только в целях уничтожения нравственности и морали, но прежде всего для уничтожения христианства. Диакон Владимир Василик обратил внимание, что в совместном заявлении Патриарха и Папы «не содержится осуждения мерзостных сексуальных извращений – гомосексуализма, лесбиянства, однополых «браков» и т.д.» и подобная формулировка «предпринята по указке папы Франциска, который в силу оказываемого на него страшного давления, не смог открыто осудить гомосексуализм». Еще бы: практически ВСЕ правительства Западной Европы и Северной Америки законодательно утвердили сатанинский грех в качестве нормы. Куда Папе противостоять апостасии!
Одна из задач мировой закулисы – уничтожение государства как такового, разрушение национальной государственности во имя одного-единственного Мирового государства, во имя антихристовой глобализации. Мировая плутократия успешно сотрудничала с коммунистическим режимом, когда лилась кровь епископов, клириков и мирян и провозглашались безбожные пятилетки. Но вот советский режим более-менее стабилизировался, наступил наиболее спокойный брежневский период и тут тамплиеры взялись за уничтожение социализма-коммунизма. Им надо было рушить не марксистский режим, а независимое от «вольных каменщиков» государство. И впереди всех оказался Папа Римский. Вместе с США и предателем Горбачевым тот же Иоанн Павел Второй сначала разрушил промосковский режим в Польше, взвинтив «Солидарность», а потом взялся за СССР. Помог расчленить 1000-летнее государство. Попутно Папа встретился с Горбачевым и получил от него 3 епархии Русской Православной Церкви. Понтифик призвал католиков и униатов Западной Украины отобрать все православные храмы. СССР пал, а Российская Федерация с помощью Ватикана, ЦРУ и «своих» предателей попала под внешнее управление.
Теперь Папа Франциск, занявший престол в марте 2013 года. Он из Аргентины, из среды итальянских эмигрантов, иезуит, курировал в Латинской Америке РУССКИХ католиков. Помимо итальянского, испанского и немецкого языков, хорошо владеет УКРАИНСКИМ. И вот этот специалист по Украине был посажен конклавом и «каменщиками» на папский престол. Специально ради него отрекся Бенедикт Шестнадцатый. И как Иоанн Павел Второй овладел Польшей, так Франциск вместе с США и НАТО организовал и профинансировал Майдан в Киеве под лозунгами «Смерть москалям!» и «Убей русского!» , а в феврале 2014 г. вдохновил западенцев-бандеровцев на государственный переворот в Малороссии, свергнув законную власть. 50 % боевиков Майдана составляли паписты. В униатских храмах они ночевали и хранили оружие. Кстати, через месяц после нацистского путча на Украине константинопольский патриарх Варфоломей, верный союзник США и Ватикана, созвал Всеправославный Собор в Стамбуле (теперь на о. Крит). Бандеровский режим сразу запретил русский язык (о чем ни слова в гаванской декларации) и начал жуткий террор против русских и прорусски настроенных украинцев. И вот теперь Патриарх Московский и всея Руси совместно с Франциском осудили преследование христиан на Ближнем Востоке. Попросил ли при этом наш Предстоятель Папу Римского повлиять на своих приверженцев униатов прекратить гонения на христиан Украины, убийства священников и захваты храмов?
Самое печальное, что и Кремль поддержал встречу в Гаване. На что рассчитывал Путин? Что в обмен на создание экуменического и католического центра в Крыму Папа Франциск станет союзником России? Разорвет прочную спайку с США и мировой финансовой плутократией? Что мы сможем переиграть и перехитрить лютого врага России и Православия? Какие советники подсказали Владимиру Владимировичу благословить эту встречу?
Встреча понтифика с нашим Патриархом может привести к серьезному расколу в Церкви. Кому нужен этот раскол? Гаванская встреча приурочена к июньскому Собору на Крите, где тема экуменизма, к сожалению, сохранилась, как ложка дегтя, которая все испортит. «Встреча тысячелетия» уже породила нелепый восторг перед личностью иезуита-понтифика и этот восторг будет набирать обороты в либеральных и прозападных СМИ, особенно на ТВ, к июню 2016 г., к началу Всеправославного Собора. Есть опасение, что в условиях эйфории перед личностью «хорошего» Папы этот Папа будет провозглашен на Критском Соборе главой всех христианских церквей. Тем более, что большинство Поместных Церквей по примеру омасонившегося Константинополя приняло католический григорианский календарь и лояльно настроено к Ватикану. И попробуйте пискнуть против такого «соборного решения» ! Если РПЦ попадет под внешнее управление и будет получать указания из Рима и Брюсселя, будет нанесен колоссальный ущерб национальной безопасности нашей Родины. Остается уповать только на Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятую Богородицу – покровительницу России. Аминь.
Владимир ОСИПОВ.
12 февраля 2016 года впервые в истории Предстоятель Русской Православной Церкви . Зачем и почему именно сейчас состоится эта встреча? Какие проблемы будут на ней обсуждаться? Стоит ли православным христианам опасаться этого события и связано ли оно с грядущим Всеправославным Собором? На эти и другие вопросы мы попросили ответить первого заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерея Максима Козлова и секретаря по межхристианским отношениям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата иеромонаха Стефана (Игумнова) .
:
«Необходимо выступить в защиту
гонимых и страждущих христиан»
Как хорошо известно широкой общественности, в том числе и общественности православной, вопрос о возможности встречи главы Русской Православной Церкви с представителем Римско-католической церкви обсуждается уже очень давно. Наиболее интенсивно это обсуждение проходит на протяжении последних двух десятилетий. Первый раз конкретно о возможности такой встречи мы говорили в 1997 году, когда прорабатывалось время и место встречи Святейшего Патриарха Алексия II с Папой Иоанном Павлом II. Тогда эта встреча не состоялась, чему помешал ряд весьма существенных проблем в отношениях между двумя церквами. На сегодня некоторая часть этих проблем с повестки дня двусторонних отношений не снята, вместе с тем сложились и такие обстоятельства, которые не позволяют встречу глав двух церквей откладывать или переносить.
- О каких обстоятельствах идет речь?
Уже было заявлено официальными церковными представителями, в частности председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополитом Волоколамским Иларионом, что главной темой встречи глав двух церквей станет бедственное положение христиан на Ближнем Востоке. Сегодня наши братья на Ближнем Востоке, да и в некоторых других частях мира, оказались в бедственном положении, переживают настоящую трагедию, которую можно с полным правом назвать гонениями за веру Христову, а где-то даже целенаправленным геноцидом. Думаю, никто из христиан не может равнодушно взирать на эту ситуацию. И Святейший Патриарх Кирилл и Папа Франциск - главы двух крупнейших христианских общин мира - прекрасно осознают свою ответственность и понимают, что от их слова, от их вмешательства зависит многое в судьбе наших братьев. И не секрет, что в течение последних лет, когда этот кризис, в частности на Ближнем Востоке, усугублялся и приобретал невиданный размах, и Папа Франциск, и Святейший Патриарх Кирилл выступали с заявлениями в защиту христиан, с призывами к тому, чтобы эти гонения и притеснения остановились. Но если два крупнейших, самых заметных, самых ярких христианских лидера выступят с совместным заявлением на эту тему, то резонанс от такого заявления будет гораздо сильнее.
В некоторых СМИ и в частных беседах между людьми идут разговоры о том, что предстоящая встреча - некий экуменический проект, что это как-то связано с Всеправославным Собором… Говорят чуть ли не об объединении церквей. Что можно ответить на это?
Во-первых, следует сказать, что два факта, которые вы упомянули: проведение Всеправославного Собора в июне этого года, на праздник Пятидесятницы, и встреча глав Русской Православной и Римско-католической церквей, - совершенно никак между собой не связаны.
Подготовка к Собору шла в течение многих лет. Это был непростой процесс, что было связано с трудными согласованиями проектов документов и протокола проведения Собора. И даже само время и место проведения этого Собора стало известно совсем недавно, после встречи Предстоятелей Православных Церквей на Синаксисе в Шамбези.
Встреча Папы и Патриарха тоже имела определенный процесс подготовки. Она стала возможна именно сегодня не только потому, что сложились обстоятельства, о которых я сказал выше, и был уже проработан некий круг подготовительных вопросов, но и потому, что появилась практическая возможность эту встречу провести, поскольку маршруты визитов глав двух Церквей пролегли в достаточной близости. Святейший Патриарх во время визита в страны Латинской Америки посетит Кубу, и Папа Франциск изыскал возможность сделать остановку в этой стране по дороге в Мексику.
Повторюсь: два этих события - Всеправославный Собор и встреча Патриарха и Папы - между собой никак не связаны.
Главной темой встречи станет положение христиан на Ближнем Востоке и необходимость их поддержки. Эта боль за наших братьев одинаково остро переживается христианами и на Востоке, и на Западе, и Римско-католической, и Русской Православной Церковью. И разве могла бы Русская Православная Церковь как-то отгородиться от нее, остаться в стороне, уклониться от того, чтобы выступить в поддержку наших братьев - выступить единым голосом хотя бы и с церковью католической?!
В повестке Всеправославного Собора, действительно, стоит вопрос об отношении Православных Церквей к миру инославному. Однако если внимательно вчитаться в текст соответствующего документа - а такая возможность есть, документ опубликован, - то вряд ли возникнет какое-то опасение, что предполагаются некие уступки инославным со стороны православных. В подготовке текста этого документа Русская Православная Церковь принимала существенное, если не определяющее участие. И, как хорошо известно - из тоже опубликованного документа, касающегося протокольной стороны проведения Собора, - никакие поправки, никакие дополнительные тексты, не согласованные с другими Церквами, на Соборе приниматься не будут.
Никакой совместной молитвы Папа и Патриарх совершать не будут
Тем, кто имеет какие-то опасения в связи со встречей Патриарха и Папы, можно также напомнить уже сделанные и очевидные по своей сути утверждения официальных церковных представителей о том, что никакой совместной молитвы Папа и Патриарх, конечно, совершать не будут. Это в принципе невозможно, это противоречило бы православной традиции и тем нормам, которые приняты сегодня в отношениях между церквами. Встреча будет посвящена проработке конкретных вопросов, и мы очень надеемся, что по ее итогам будет принята совместная декларация о поддержке христиан в тех регионах, где они терпят гонения.
За тысячу лет разделения церквей у верующих накопилось много взаимных обид. Как людям, которые, может быть, и не разбираются в хитросплетениях глобальной политики, относиться к предстоящей встрече?
Прежде всего молиться надо за своего Патриарха, молиться, чтобы эта важнейшая встреча, посвященная таким серьезным вопросам, принесла благие плоды. А встреча, безусловно, важнейшая. Потому что наш Святейший будет встречаться с главой абсолютного большинства христиан: Римско-католическая церковь объединяет более 1 миллиарда верующих по всей земле. А плодами могут стать общая позиция наших церквей по глобальным вопросам современности, по вопросам, требующим вмешательства таких людей, как Святейший Патриарх Кирилл и Папа Римский Франциск, к мнению которых прислушиваются во всем мире.
Обсуждение вопросов вероучительного характера не относится к прерогативе встреч такого рода, как встреча Патриарха и Папы
Ни в коем случае не нужно испытывать каких-либо сомнений в своем сердце. Нужно молиться сердечно за нашего Патриарха, нужно понимать, что в ходе этой встречи, конечно, не предполагается - да и невозможно - обсуждение каких-либо вопросов, касающихся догматики, вероучения… Для обсуждения таких вопросов существует давным-давно устоявшийся формат - работающая несколько десятилетий общая православно-католическая комиссия, которая как раз и занимается вопросами богословскими, вопросами о том, как относиться к таким явлениям, как примат Папы Римского, примат вообще первенствующего епископа в Церкви… С некоторой периодичностью проходят заседания этой комиссии, принимаются документы. Это непростая дискуссия, но на ведение такого диалога комиссия уполномочена, в нее с православной стороны входят не только представители Русской Православной Церкви, но и представители всех Поместных Православных Церквей. А обсуждение вопросов вероучительного характера даже и не относится к прерогативе встреч такого рода, как предполагаемая встреча на Кубе Патриарха Кирилла и Папы Франциска. Сомнения не имеют почвы.
Православные к католикам традиционно относятся как к отступникам, еретикам. И если Патриарх встречается с Папой Римским, не означает ли это, что мы идем на какие-то уступки?
Сам факт встречи кого бы то ни было с кем бы то ни было вряд ли можно расценить как какую-то уступку. Все мы живем на одной планете, имеем заповедь от Бога эту планету сохранять, взращивать, благоукрашать, создавать добрые отношения друг с другом. Каждый из нас, наверное, имеет пример или собственный опыт общения с людьми разных конфессий, с христианами, относящимися к другому христианскому исповеданию, с людьми неверующими, которых, к сожалению, до сих пор вокруг нас много. И даже на бытовом уровне поведение, при котором игнорируются встречи с людьми, имеющими другие религиозные убеждения, вряд ли можно было бы назвать истинно христианским. Поскольку многие из таких людей зачастую нуждаются в добром слове и нашем участии. Вне зависимости от религиозной принадлежности тех, кто нас окружает, мы должны исполнять завет Христов о милосердии к ним. Когда Господь давал заповедь любви к ближнему, он совсем не говорил, какого исповедания должен быть этот ближний. Тем более если речь идет о помощи нашим братьям. А ведь речь именно об этом - о помощи христианам на Ближнем Востоке и в других регионах земли. Зная о страданиях людей, мы не задаемся вопросом: а какой же церкви эти братья?
Нам одинаково тяжело и больно, и когда убивают православных в Сирии, и когда убивают последователей Ассирийской церкви в Ираке, и когда гибнут, например, последователи Сиро-Яковитской церкви в Сирии. Нам так же больно, когда убивают и римо-католиков в этих и иных странах, и протестантов в Нигерии. Нам так же больно, когда гибнут и мусульмане, которые становятся жертвами экстремизма, пытающегося прикрываться псевдорелигиозными лозунгами. И Русская Православная Церковь, оказывая гуманитарную помощь Сирии, направляла ее вне учета религиозной принадлежности объектов этой помощи, а старалась сделать так, чтобы она досталась всем нуждающимся в ней, всем жертвам конфликта.
Так что, когда есть возможность обсудить трагическую ситуацию и предпринять какие-то усилия для того, чтобы помочь страдающим людям, людям, которые терпят преследования за свою веру, за свои убеждения, ее, наверное, нужно использовать. Использовать любую возможность - даже такую, как встреча с Папой Римским.
Хотелось бы несколько слов сказать и о личности Папы Франциска. Это человек неординарный, яркий. В его выступлениях и проповедях мы видим очень серьезное внимание к таким проблемам, как бедность, страдания людей, страдание гонимых христиан, его волнуют и многие семейные проблемы, защита традиционных ценностей. И поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы наш Патриарх мог эти проблемы обсудить непосредственно с ним как главой Римско-католической церкви и понять из этого личного общения, насколько наши две церкви могут выступать союзниками в решении таких злободневных проблем.
:
«Встреча Патриарха и Папы не снимает проблем,
стоящих между Православием и католичеством»
Это очень правильная постановка вопроса, которая отсылает нас к некоторой экстраординарности исторического момента, в котором мы находимся. Я думаю, эту экстраординарность можно описать с нескольких позиций. Одна очевидна всем: мы живем в ситуации фактически начавшейся, хотя формально и не объявленной, мировой войны, в которой христиане в пределах в целом земного шара оказываются наиболее страдательной и подвергающейся угрозам и насилию стороной. И это касается христиан не только тех стран, о которых объявлено перед этой встречей, - на Ближнем Востоке, в ряде регионов Африки, - но и в целом христианского населения мира.
Второй момент, который необходимо отметить: совершенно очевидно, что Православная Церковь и в значительной мере церковь Католическая вместе с другими христианскими конфессиями, которые мы можем описать таким словосочетанием, как «историческое христианство», оказываются как бы в нападении с двух сторон. Одна из этих сторон - секулярный гуманизм, мировоззрение, которое господствует сегодня в западном, так называемом «цивилизованном» мире, которое вытесняет религиозное сознание на обочину общественной жизни, его индивидуализирует, то есть допускает только в форме «сидите тихо в церковной ограде, что-то себе рассказывайте и никак не влияйте на общественное пространство». А с другой стороны - воинствующий фундаментализм, который уже с оружием в руках и террористическими актами и угрозами их совершения вытесняет христиан и христианство из огромных регионов земного шара.
Не снимается проблематика унии, не снимается вопрос о политике Ватикана на Украине
Я думаю, именно эта экстраординарная ситуация побуждает встретиться представителей двух древнейших кафедр - Патриарха Московского и всея Руси и главы кафедры ветхого Рима, епископа, или Папы, Римского. Но эта встреча вовсе не означает, что сняты проблемы, которые стоят между Православием и католичеством. Следует ясно понимать, что вероучительная проблематика вообще и никогда не снимается дипломатическими переговорами, пусть даже и иерархов. То же самое касается и практических проблем, которые существуют в православно-католических отношениях: не снимается проблематика унии, не снимается вопрос о невразумительной политике Ватикана, касающейся греко-католиков на Украине. Просто бывают чрезвычайные времена, когда нужно отодвинуть значимые, но не столь экстраординарные проблемы чуть-чуть во второй ряд.
- Что могут сделать Патриарх и Папа Римский в связи с гонениями на христиан?
Во-первых, давайте подождем и посмотрим, что они смогут сделать. Потому что никто из нас, я думаю, не будет отрицать того, что встречаются главы крупнейших церквей мира - Русской Православной и Католической, - два чрезвычайно одаренных, харизматических и чувствующих вызовы времени духовных руководителя. Поэтому многое, я думаю, определится во время их личного общения. Во-вторых, даже если это оставить за скобками, а это очень важный момент, мне представляется, что сама по себе встреча с акцентом на гонения на христиан не позволит удерживать эту ситуацию в информационной теневой нише. По сути дела, только позиция Русской Церкви и в значительной мере объективная позиция Римско-католической церкви по отношению к преследованиям христиан не позволяет этой теме окончательно уйти в тень. О проблеме появления мусульманских мигрантов в Европе трубит вся либеральная общественность. А проблема гибели и изгнания христиан с Ближнего Востока находится в совершенной информационной тени. Поэтому, я думаю, не дать улететь трагедии сотней тысяч людей куда-то на периферию мирового общественного сознания - уже очень важное обстоятельство.
Вы специалист по сравнительному богословию, прекрасно знаете, какие проблемы разделяют нас с католиками на протяжении вот уже тысячи лет. Сколько накопилось взаимного недоверия, обид! Как, имея такой багаж, обычным верующим людям относиться к предстоящей встрече?
Мы должны трезво понимать, что это не встреча, где будут обсуждаться богословские вопросы, связанные с вероучительным разделением Православия и католичества. Даже если и будет затронут вопрос богословского диалога, который во вселенском масштабе в определенной динамике ведется между Православной и католической церквами, то максимальное, что здесь может иметь место, - это создание благоприятного религиозно-психологического фона для дальнейшего ведения переговоров. Потому что для того, чтобы вести общение, нужно не воспринимать своего собеседника жестким оппонентом, тем более - врагом. И эта возможность диалога, которая, как мы ожидаем, будет продемонстрирована во время встречи Святейшего Патриарха Московского и Папы Римского, важна для общей атмосферы этого диалога. Что не означает, будто каким-то образом вероучительный богословский компромисс может быть определен как путь этого диалога. Здесь всё уже достаточно жестко и четко сформулировано: действенные пути в нахождении взаимопонимания лежат в определении и точном общем понимании веры древней Церкви I тысячелетия. Это касается учения о Святом Духе, о первенствующей роли того или иного епископа. И здесь мы можем быть твердо уверены: мы, как православные, непоколебимы в том, что вера Церкви I тысячелетия выражает то, во что сейчас верят Поместные Православные Церкви, вселенское Православие.
Также хотел бы добавить, что в преддверии этой встречи для нас является очень важным экклезиологическое самосознание Православия: мы, Православная Церковь, не есть монархическая в экклезиологическом смысле структура или организация, подобно Римской церкви, во главе которой стоит один episcopus universalis, один вселенский епископ, юрисдикция которого распространяется на всю Католическую церковь. Православная Церковь есть семья Поместных Православных Церквей. И даже с точки зрения диалога с инославием важно засвидетельствовать, что на сегодня первый в диптихах Константинопольский Патриарх не есть единоличный представитель вселенского Православия в подобного рода диалоге, не есть голос всей вселенской Православной Церкви. Я думаю, что в канун Всеправославного Собора и это напоминание тоже является очень важным.