8 декабря 2005 года – исполнилось ровно 40 лет со дня закрытия II Ватиканского Собора Католической Церкви. “Второй Ватиканский Собор” – эти слова, пожалуй, знает сейчас каждый католик и не только. Католические лавки полны книгами с документами этого Собора и только его, они же размещены на многих католических сайтах. Как будто… в истории Католической Церкви и не было ничего другого. Об этом очень хорошо сказал нынешний Папа, Бенедикт XVI, еще будучи кардиналом Ратцингером: “Второй Ватиканский Собор не трактуется как часть всей живой Традиции Церкви, но как конец Традиции, новый старт с нуля.

Правда в том, что этот конкретный Собор не делал никаких догматических определений и умышленно решил оставаться на скромном уровне только пасторского (pastoral) собора; но уже многие трактуют его так, будто он превратил себя в своего рода супер-догму, которая устраняет важность всего остального” (Обращение к епископам Чили, 13 июля 1988 г.). Надо сказать, что от этого ложного представления в наибольшей степени страдают именно русскоязычные католики и жители не-католических стран, где по этим причинам (а в России еще и по причине 70-летнего атеистического господства) существует очень ограниченный объем литературы и информации о Католической Церкви до II-го Ватиканского Собора, ее “дособорных документов”, энциклик “дособорных” Пап, житий святых прежних веков и пр. Казалось бы, в этом нет ничего страшного, ведь, по идее, II-ой Ватиканский Собор должен бы был продолжить линию предыдущих Соборов. Но – нет более опасной иллюзии…

Сейчас, спустя 40 лет после окончания Собора пришло время критически переосмыслить его и его наследие. Изложенное в статье является личным мнением ее автора, однако, основывающемся на многочисленном материале, использованном при написании статьи. Автор статьи признает Католическую Церковь как Единственно Истинную, Святую, Вселенскую, Апостольскую и Римскую, а Папу Бенедикта XVI законным преемником Святого Апостола Петра, что, однако, не означает, что он не может в легитимных границах критически взглянуть на происходящее в Церкви, памятуя о том, что врата адовы не одолеют Церковь, но в ней могут случаться периоды затмения, как это было, к примеру, хотя и по-разному, при Папе Либерии, Папе Александре VI и как это обещано в преддверии Последних времен. Данная статья ни в коей мере не должна рассматриваться как выпад в адрес Церкви, но, наоборот, как попытка защиты Церкви и Ее апология.

“Французская революция в Церкви”.

Так назвал II Ватиканский Собор один из самых либеральных кардиналов, Суэненс. И в его устах это звучало не упреком, но похвалой. Разделявшие его взгляды имели причины для радости.

Истоки решений II Ватиканского Собора кроются в конце XIX – начале XX века, когда в Церковь начал проникать так называемый модернизм, крайне опасное философское течение, официально осужденное Папой Святым Пием X в его энциклике Pascendi Dominici Gregis и декрете Lamentabili. Этим модернистской ереси был поставлен заслон, но модернизм не исчез, а на время ушел в подполье, претерпев при этом некоторые трансформации. Католическую Церковь нельзя было попытаться разрушить по частям, как протестантские, нельзя разрушить, подчинив атеистическому государству, как Православную в некоторых странах. Ее можно было попытаться разрушить только изнутри. Именно это и попытались сделать Ее враги с помощью модернизма. При жестком консервативном правлении таких Пап, как Пий XI и Пий XII не могло быть и речи о реабилитации модернизма. Но, стоило прийти такому добродушному и либеральному к различным настроениям в Церкви Папе, как Иоанн XXIII, как, теперь уже нео-модернизм, почувствовав слабину в монолите Церкви, начал вновь поднимать голову. Тем более, что появился прекрасный шанс провести свои решения в жизнь – Иоанн XXIII решил созвать Вселенский Собор.

С самого начала стало понятно, что между участниками II Ватиканского Собора существуют серьезнейшие разногласия. Они фактически разделились на 2 лагеря. Мог ли Собор вообще принять какую-либо позитивную программу при таком разделении?

Однако, либеральное крыло, крыло сторонников так называемого aggiornamento (слово, взятое ими на вооружение взамен дискредитированного слова “модернизм”) с самого начала получило преимущество, поскольку взяло под свой контроль большинство органов Собора. Как пишет такой автор как Майкл Дэвис: “На вопрос кардинала Оттавиани - планируют ли Отцы Собора революцию - от лица большинства из трех тысяч можно, несомненно, ответить отрицательно, но некоторые наиболее влиятельные периты - эксперты, сопровождавшие епископов в Рим - определенно, именно революцию и замышляли. Не будет преувеличением сказать, что эти либеральные периты угнали Собор Папы Иоанна, как террористы угоняют самолет…”. Кроме того, либералы захватили власть в комиссиях, которые потом должны были объяснять миру решения Собора. На все документы Собора, таким образом, наложили серьезнейший отпечаток эти либеральные эксперты. Несмотря на стойкое сопротивление большого числа кардиналов и епископов, возглавляемых кардиналом Оттавиани и получившим позже известность в качестве самого известного лидера традиционалистов (т.е католиков, не принявших те из решений II Ватиканского Собора, которые были продиктованы модернизмом) архиепископом Марселем Лефевром (по всем спорным решениям, продиктованным либералами, всегда было 250 голосов против), дело было сделано. Собор обернулся совсем не тем, чем он должен был стать по мысли Иоанна XXIII, или, по крайней мере, пошел гораздо дальше, чем тот планировал. По некоторым свидетельствам это было косвенной причиной смерти Иоанна XXIII в разгар заседаний Собора и, как говорят, умирая, он шептал: “Остановите Собор”. Но, его преемник, Павел VI Собор продолжил.

Мифы II-го Ватиканского Собора.

Несмотря на то, что о II-м Ватиканском Соборе столь много говорится и написано, пожалуй, нет и не было в истории Церкви такого Собора, который бы понимался так превратно, который оброс столькими мифами и о котором, на самом деле, знали бы так мало.

Первым таким мифом является миф о том, что этот Собор был необходим. Прежние Вселенские Соборы действительно созывались из-за того, что в том существовала необходимость, иными словами, в период кризисов. Таким был, например, знаменитый Тридентский Собор. Но, в начале 60-х гг. для созыва Собора не было сколько-нибудь значимых причин. Наоборот, как свидетельствует статистика, Католическая Церковь переживала период расцвета, роста, а не кризиса. Не было и какого-то массового движения в пользу созыва Собора. Католическая Церковь пребывала по сравнению со всеми другими церквями в наилучшем состоянии. Когда протестанты переживали период дроблений и погрязли в экуменизме, когда Православная Церковь в России уже подверглась искусу сергианства, Католическая Церковь стояла тем монолитом, той неприступной скалой, о которую разбивались волны мутного XX века. Католические страны, такие как Испания, смогли устоять против соблазнов нового века, против чумы коммунизма и прочих анти-христианских идей, обращаясь к той Церкви за поддержкой, которую она всегда им оказывала. Она смогла выжить и среди катастрофы II-мировой.

Один кардинал очень удачно заметил как-то, что созывать Собор без всеобщей необходимости – значит испытывать Бога. Может оттого и случилось то, что произошло на 2-м Ватиканском Соборе? Его целью было фактически сделать лучшее еще лучше. Но, получилось все по той поговорке – “хотели как лучше, а получилось…”. Нельзя испытывать Божье терпение…

Еще одним мифом II Ватиканского Собора является утверждение о том, что этот Собор по своему характеру был подобен предыдущим Вселенским Соборам Католической Церкви. Однако, это не так. Один модернист как-то самоуверенно заявил мне, что якобы “учение II Ватиканского Собора – единственно верно для современного католика”. Но, так ли это? То, что II Ватиканский Собор отличался от остальных Вселенских Соборов Церкви – это просто исторический факт, а не какой-нибудь выпад в его адрес. II Ватиканский Собор не был Собором догматическим, как предыдущие; его решения не носили подобного характера, а носили дисциплинарный и пасторский (pastoral) характер. Уже в своем Обращении при открытии заседаний Собора Папа Иоанн XXIII говорил о том, что Собор будет иметь только пасторский характер. Это же затем повторил и его преемник, Павел VI, после закрытия Собора (12 января 1966 г), сказав, что тот “избежал торжественных догматических вероопределений, влекущих безошибочность церковного учительства”. Таким образом, II Ватиканский Собор не может иметь веса, скажем, Тридентского или I Ватиканского Соборов. Догматы, догматические определения, решения догматических Соборов всегда выше по значению, чем заявления и постановления, не носящие догматического характера, каковыми были решения II Ватиканского Собора (так называемые “догматические конституции” принятые на Соборе, догматические на самом деле только по названию, ибо их содержание (а именно по употребляемым словам, как говорил Св. Роберт Беллармин, можно определить хотели ли отцы Собора использовать их прерогативу безошибочности, или нет) указывает на обратное). Документы II Ватиканского Собора не несут обязывающего характера в силу “пасторского”, а не догматического характера Собора. Таким образом, нет ничего незаконного в том, чтобы цитировать решения предыдущих Соборов, “дособорные” документы и энциклики и исходить из них при своих действиях, ибо их никто не отменял и, более того, отменить не может. Ведь не только суть, но и понимание догмы не изменяется, не может изменяться.

Но, тут мы встречаемся с проблемой, которая заключается в том, что некоторые из решений II Ватиканского Собора противоречат Традиции и тому самому неизменному пониманию догматов.

Решения II-го Ватиканского Собора в свете Традиции.

Традиция в католическом понимании означает – применение вечных и неизменяемых принципов к проблемам и нуждам каждого века. То есть, различны могут быть методы, но принципы, которые проводятся ими в жизнь всегда одни и те же и не могут быть изменены. Традиция подразумевает не мутацию, а гомогенное развитие. Она не подразумевает субстанционального изменения в себе самой – т.е выдумывания доктрин, ранее не существовавших и присоединения их к Традиции. Она уже располагает полнотой Истины, а не только лишь постигает Ее.

Традиция живет, поскольку борется (а не вступает в “диалог”) с заблуждениями каждого века, т.е с опасностями, которые угрожают душам людей в те или иные времена. Она, как организм, живет, так как борется с заблуждениями, т.е по сути болезнями (ведь ереси – те же эпидемии, только духовного характера). Любой “диалог” с болезнью, означающий капитуляцию организма, ведет к смерти.

Но на II Ватиканском Соборе изменению подверглись не только одни методы, но и принципы. Дело в том, что ряд решений 2-го Ватиканского Собора как раз этот “диалог” с заблуждением и подразумевают. Поскольку исходят из ложного нео-модернистского понимания, которое означает усвоение элементов, чуждых Хранилищу Истины (Deposit of Faith). В ней Истина и ложь смешиваются друг с другом. Нео-модернисты захотели соединить Традицию с некоторыми идеями XX века, которые зачастую были рождены в прямой враждебности Христианству и Церкви и ввести эти враждебные идеи в христианское мышление.

Многие решения II Ватиканского Собора невозможно согласовать с некоторыми решениями предыдущих Соборов и энцикликами предыдущих Пап. Сами нео-модернисты, разрабатывавшие эти постановления, иногда откровенно признавались в их противоречии Традиции. Наиболее откровенным был, пожалуй, Ив Конгар. В отношении Декларации 2-го Ватиканского Собора о “религиозной свободе” Конгар откровенно сказал: “Я сделал очень трудную работу в течении Собора. Она состояла в том, чтобы приготовить ту часть документа, в которой я доказал, что религиозную свободу можно найти в Священном Писании, хотя ее там и нет!” Он прямо заявлял, что это противоречит, например, Силлабусу Пия IX (который не может быть отменен, являясь частью Традиции).

Сейчас, по прошествии времени, многие ошибки видны лучше, чем тогда, поскольку мы уже можем наблюдать их результаты. Я приведу лишь несколько примеров.

Новая риторика уже проглядывала в речи Папы Иоанна XXIII при открытии Собора, где, в частности, было сказано, что теперь Церковь предпочитает применять “медицину милосердия”, а не “жесткости” и что она предпочитает продемонстрировать обоснованность своей доктрины, нежели возобновлять “осуждения”. Отказ от обличения ошибок современности привел к фактическому разрушению наиболее мощного оружия Церкви, которым она успешно пользовалась на протяжении веков. Одна из главных неудач Собора состоит именно в фактическом отказе от осуждения основных ошибок того времени, таких как коммунизм и эволюционизм. Но, стоит вспомнить о том, что именно в борьбе, в борьбе с общей опасностью, католический мир всегда сплачивался и побеждал. Вспомним Лепанто, Вену, Тридентский Собор… Вспомним и то, что Католическая Церковь пережила свой очередной расцвет после принятия таких документов, как знаменитый Силлабус Пия IX, содержавший именно обличение основных ошибок той эпохи. На самом деле, обличение и осуждение заблуждений – и есть милосердие. Поскольку таким образом верным дается противоядие, лекарство против болезней эпохи, выявляются их симптомы. Увы, об этом позабыли многие на II Ватиканском Соборе, поддавшись на выдуманные светскими учеными (зачастую анти-клерикалами и атеистами) определения “милосердия” как мягкости по отношению к ошибочным взглядам. Но, Церковь всегда вступала в диалог с заблуждающимися, чтобы вернуть их на путь Истинный, а не с самими заблуждениями как таковыми.

II же Ватиканский Собор вместо того, чтобы организовать борьбу с ошибками его времени, пошел с ними на “диалог”. Иными словами, нужен был новый Syllabus, а получили Gaudium et Spes и Nostra Aetate

Еще одной особенностью решений Собора, исходивших из того же мышления, была его, если так можно выразиться, человекоцентричность. Собор поставил в центр своего внимания человека, а не Бога. А мы знаем, что подобные эксперименты обычно плохо заканчивались. “Гуманисты” Ренессанса (своего рода модернисты того времени) сделали это же в свое время, что привело к ужасной деградации и потере Веры даже среди высшего клира Церкви, в чем была особенность той эпохи в отличии, например, от Средневековья. II Ватиканский Собор также всячески выказывал свою симпатию к “миру”. А в этом отнюдь нет чего-либо хорошего, поскольку известно, что “мир лежит во зле”, а князь этого мира отнюдь не Бог; Церковь же “не от мира сего”. Церковь – это не земное, это сверхъестественное, сверхприродное сообщество; важнейшая часть Церкви – не человеческая. Цель же Церкви – спасти человека, а не восхвалять его. Соборные документы, однако, излишне много говорят о “мире между людьми”, “благе для человека”. Какие-то мирские это цели…

Еще одним недостатком постановлений II Ватиканского Собора было то, что они сами были написаны нечетким, расплывчатым и двусмысленным языком. В этом состоит еще один контраст между II Ватиканским Собором и предыдущими Соборами, решения которых отличались четкостью, почти чеканностью формулировок. Отказ от этого принципа был направлен, вероятно, на то, чтобы устроить разные течения в Церкви, консерваторов и либералов. Но, подобный либерализм в методе привел к либерализму в интерпретации. Привел к тому, что некоторые люди начали интерпретировать решения Собора по своему желанию, так как им выгодно. Это приводило и приводит ко множеству эксцессов и дает почву для самого радикального модернизма. Автор этих строк встречал такие интерпретации постановлений Ватикана 2, что у него просто волосы вставали дыбом.

Есть и множество иных вопросов, по которым Церковь после II Ватиканского Собора изменила свою точку зрения без всякой необходимости.

Так, например, она встала фактически на пацифистские позиции, ратуя за “мир во всем мире”. Католическая точка зрения на этот вопрос всегда была гораздо более сложной, имея множество нюансов. Церковь всегда опиралась в этом вопросе на так называемую “доктрину справедливой войны”, основоположником которой был еще Св. Августин и которая детально была разработана Св. Фомой Аквинским. Эта доктрина подразумевала, что в определенных обстоятельствах, при соблюдении строго определенных, однако, условий, война все же может быть необходимой.

Была изменена и позиция по такому вопросу как смертная казнь. Теперь смертная казнь отвергается с порога. Тогда как традиционная католическая точка зрения на этот вопрос также была иной, предполагая все же возможность подобной меры (однако, лишь в исключительных случаях, в отличие от протестантских стран, где она применялась к очень широкому кругу преступлений, что, безусловно, было неоправданной жестокостью).

Еще одним изменением является исключение отовсюду упоминания о Католической Церкви как “Церкви воинствующей” (Ecclesia Militans) и замена этой формулировки на “Церковь странствующую”.

Кроме того, нео-модернисты пытаются навязать Церкви своего рода “комплекс вины”. Теперь она уже лишь защищается и извиняется, приняв даже продиктованные ее врагами мифы об Инквизиции, Крестовых походах и пр.

Нетрудно увидеть, что все эти изменения идут в русле прогрессистской идеологии, леволиберального мышления. То есть, собственно, модернизма.

II Ватиканский Собор, таким образом, показал Церковь слабой, что выразилось в отказе от обличения ошибок современности. Он также привел верных в замешательство из-за своего двусмысленного и нечеткого языка, порождая самые дикие интерпретации его решений.

Lex Orandi, Lex Credendi.

Эта старинная формула говорит о том, что как ты выражаешь свою Веру, в форме литургии и молитвы, так ты и веруешь. И она справедлива, что можно увидеть на примере литургической реформы, последовавшей за II Ватиканским Собором и ее последствий.

Литургическая реформа 1969 года, введшая новый чин Мессы (так называемая Месса Novus Ordo) была одним из прямых следствий II Ватиканского Собора. Фактическим автором Новой Мессы был человек по имени Аннибале Буньини, как его называют “могильщик Мессы (т.е традиционной, так называемой Тридентской, Мессы, которая и была заменена Novus Ordo)”, крайне сомнительная личность, отправленный в отставку Иоанном XXIII, но почему-то восстановленный в должности главы Комиссии по литургической реформе Павлом VI.

Сейчас многие католики (прежде всего, молодого поколения, конечно) и не знают никакой другой Мессы, кроме Novus Ordo. А меж тем, разница между Мессой Св. Пия V (другое название Тридентской Мессы, по имени ее основного разработчика, Папы Св. Пия V) и Мессой Novus Ordo – в некоторых аспектах огромна. Объем статьи не позволяет подробно рассказать об этом. Поэтому обозначу общие черты.

Сама Месса была значительно сокращена, исключены часть упоминаний о целом ряде святых (например, о таких важных как Св. Михаил Архангел), изменено положение священника при совершении Мессы – теперь он развернут лицом к прихожанам (что, в свою очередь, повлекло устранение традиционных алтарей). Было также отменено коленопреклонение при получении причастия. Зато стала возможна такая, ранее просто немыслимая и отвратительная вещь, как причастие в руку…

Все это, конечно, “демократично” (ведь священник, повернутый спиной к прихожанам, куда недемократичнее), но вот понравится ли это Богу? В том, что многие прихожане (да и священники!) теряют веру в реальное присутствие тела и крови Христовой при Евхаристии виновата, на самом деле, сама новая Месса, которая полна, как удачно выразились кардиналы Оттавиани и Баччи в своем знаменитом послании о новой Мессе, “десакрализирующих опущений”. Раньше основным методом Мессы была именно сакральность. Весь язык традиционного ритуала говорил об этом. Неземная красота Тридентской Мессы, которую один автор назвал не иначе как “самым прекрасным явлением по эту сторону Рая”, также была одним из факторов привлекавших людей и отказ от нее повлек за собой упадок Веры и числа верующих и упадок еще во многих других областях, в той же католической эстетике, например.

Еще одной особенностью новой Мессы является то, что ее теперь служат на национальных языках, а не на латыни. Вроде бы это, можно было бы предположить, хотя бы, не так уж и плохо. Признаться, автор этих строк тоже одно время так думал, …пока в этом году не побывал на католической мессе в Финляндии. Язык этой страны, как известно, довольно нетипичен и сложен для понимания и поэтому, увы, какая часть Мессы совершается и что говорит священник понять практически невозможно. Если бы Месса была на латыни, любой зашедший на нее иностранец, зная, как и жители той, другой, страны вдобавок к своему языку еще только один язык, латынь, или, всего лишь чин Мессы на нем, смог бы принять в ней участия, понимая, что происходит. Введением национальных языков было разрушено, таким образом, единство культа и его вневременной характер, теперь он стал привязанным ко времени и месту. Кроме того, сейчас невозможно понять, правильно ли совершается Месса, те ли слова говорятся и т.д. Было время, когда католики были у себя дома везде. В какой бы стране они ни пришли в католический храм, там совершалось одно и тоже таинство, безо всяких различий. Это давало чувство единства католического мира. Теперь этого нет.

Упрощение ритуала сказалось и на “упрощении” многих областей, вплоть до внешнего вида католиков и манер поведения. Таковые современных католиков, особенно молодежи, пожалуй, шокировали бы предыдущие поколения. Потеря красоты в Мессе отразилась и здесь. Русский поэт Лунин, помнится, писал о том, что в его время католичек можно было узнать в толпе, по свойственному одним им изяществу и схожестью с мадоннами. Сейчас это, увы, в большинстве своем уже не так. Так что, реформа литургии повлияла на многие аспекты жизни католиков.

Lex Orandi, Lex Credendi…

Плоды 2-го Ватиканского Собора.

Дерево познается по плодам – так заповедовал Христос. Что ж, посмотрим – каковы же плоды II Ватиканского Собора?

Апологеты II Ватиканского Собора называют период после него “весной”. Но вот статистика говорит об обратном. Один автор, Кеннет Джоунс, например, проанализировал в своей книге “Index of Leading Catholic Indicators: The Church Since Vatican II” данные, касающиеся различных аспектов деятельности Католической Церкви в США и в мире после и до II Ватиканского Собора. И его выводы – крайне неутешительны для апологетов “весны Ватикана 2”.

Как свидетельствует статистика (а она упрямая вещь) – упадок начался почти сразу же после Собора. Более того, если посмотреть на нее более внимательно, то можно увидеть, что наибольший упадок произошел именно в тех областях, которые были наиболее затронуты изменениями.

Возьмем, к примеру, показатели по семинариям, занимающимся подготовкой будущих священников. Если в период с 1920 г. по 1960 г. в США число семинаристов возросло с 8,944 до 39,896; а в 1965 г. их было уже более 48,000, что требовало построения все большего числа новых семинарий из-за явного недостатка мест, то в 2002 году число семинаристов составляло всего 4,719, а многие, не так давно построенные, семинарии были закрыты или проданы. Эти цифры еще более впечатляют, если вспомнить о том, что формальное число католиков (вcпомним рост числа населения планеты) увеличилось с тех пор. Цифры эти, как ничто иное, говорят о катастрофическом упадке, произошедшем именно после 2-го Ватиканского Собора (ибо начался он именно с него, а не в силу просто общественных изменений 60-х гг., как говорят некоторые – см. цифру по началу 60-х, а также тот факт, что, в 1970 г. число семинаристов было уже только 28, 819 по сравнению с 39,896 десятью годами ранее). Если бы тенденция роста, свойственная для Церкви до II Ватиканского Собора сохранялась, число семинаристов выросло бы до примерно 73,000 человек. Но, этого не произошло. Так что, упадок налицо.

Единственно где наблюдается увеличение числа семинаристов – это в… традиционалистских семинариях! Семинарии как Братства Св. Пия X, основанного архиепископом Лефевром, так и лояльных Ватикану, но сохранивших Тридентский обряд Братства Св. Петра и Института Христа-Царя испытывают, как свидетельствует статистика по ним, нехватку не желающих в них поступить, а мест для желающих поступить в них. Что и говорить – Традиция в отличии от копии до сих пор привлекательна, что еще раз доказывает ошибочность реформ Ватикана II. Один из великих католических святых, Св. Франциск Сальский, проповедовавший среди кальвинистов и обративший около 25000 человек, как-то справедливо заметил: “Капля меда привлекает больше, чем ложка уксуса”.

Либералы же не могут придумать ничего лучше как решить проблему нехватки священников с помощью отмены целибата, меры, которая приведет к окончательному обмирщению духовенства. Слава Богу, нынешние верхи Церкви не пошли по этому гибельному пути. Так, на последнем Синоде католических епископов в Ватикане, завершившемся 23 октября 2005 г., было принято единственно верное в отношении этой проблемы решение, заключающееся в том, что клирики не должны бояться “предлагать молодежи радикализм следования за Христом”, а также бороться с семейными стереотипами, из-за которых родственники выступают против выбора молодых людей, решивших стать священниками. Ведь именно это негативное отношение внешнего мира к Церкви, священству и безбрачию, а не само безбрачие как таковое – и есть главное препятствие.

Но, вернемся к статистике. Известно, что после Тридентского Собора появилось около сотни новых монашеских Орденов, а численность тех Орденов, что уже существовали к тому времени, также резко возросла. После же II Ватиканского Собора монашеские Ордена испытали резкое сокращение численности, как свидетельствует статистика по тому же США. По прошествии еще нескольких десятков лет, утверждает тот же Джоунс, если ситуация не изменится, Ордена фактически перестанут существовать в США.

А вот число аннуляций браков, наоборот, увеличилось просто на порядки. Так, в период с 1952 по 1956 гг. по миру (!) число аннуляций было всего 39. В течении одного 1990 г. их было уже …62,824 ! Сейчас, например в тех же США, также около 98 % всех прошений об аннуляции удовлетворяются, что свидетельствует о совершенно поверхностном отношении иерархии Церкви, прежде всего на местах, к моральным вопросам.

Новая политика Церкви в отношении других религий и конфессий также оказалась неэффективной. Это показывает хотя бы тот факт, что после II Ватиканского Собора не происходит никакого массового обращения представителей других конфессий и религий в Католицизм, напротив, процент обращений гораздо меньше, чем таковой применительно к “дособорному” периоду. Уступки в “диалоге” с другими религиями и конфессиями совершаются все время лишь с католической стороны. Но, это не приводит к какому-либо позитивному результату. Англикане по-прежнему остаются англиканами, православные православными, баптисты баптистами, индуисты индуистами, буддисты буддистами… Более того, из-за подобной политики у Церкви и ее иерархов появилась своего рода боязнь в общении с другими конфессиями – чтобы, не дай Бог, не заподозрили в “прозелитизме”! Естественно, все это не увеличивает ряды католической паствы. Вот Св. Франциск Сальский, проповедуя Католицизм, а не “диалог”, смог обратить 25000 человек, а тут зачастую и отвергают некоторых, из-за боязни обвинения в “прозелитизме”…

Еще один хороший показатель – это количество святых. Нынешний Папа как-то справедливо заметил, что Церковь больше не нуждается в реформаторах, она нуждается в святых. И если мы посмотрим на количество святых после II Ватиканского Собора (не объявленных святыми в период после него, а именно святых, живших после него) – то мы и тут, увы, придем к неутешительным выводам. Их мало, крайне мало. Ибо святость в нашем мире стала большой редкостью, к ней мало кто стремится. Кто-то скажет, что в этом виноват мир, а не изменения, произошедшие в Церкви, но это не так. Ибо в истории были эпохи упадка и разгула страстей, такие как так называемый “Ренессанс” или так называемое “Просвещение”, но количество святых от того не уменьшалось, а даже увеличивалось порой. Сейчас же “второватиканская духовность” мало кого вдохновляет, ибо по природе своей вдохновить, осмелюсь сказать, не может. Ибо основана она не на святости, а, опять-таки, на диалоге с ошибкой (а не ошибающимися). Банальная литургия, какие-то песенки вместо григорианского хорала, кое-где гитары вместо органа, всяческие “неокатехуменаты” вместо Орденов, епископы больше занимающиеся политикой, а не церковными делами не вдохновляют. Ведь это можно найти и за пределами Церкви. В отличии от “дособорной” Церкви, которая вдохновляла святых, мучеников, миссионеров… “Послесоборная” же Церковь мало напоминает Церковь, которая их вдохновляла.

Как говорится, чтобы понять кто виноват, ищи кому это выгодно. А выгоду от II Ватиканского Собора в большей степени получила не Церковь, а модернисты. И еще еретики и неверующие. Автор этих строк не раз слышал от разного рода не-католиков, еретиков, приверженцев различных культов и атеистов похвалы в адрес II Ватиканского Собора. Притом, эти люди в большинстве своем вовсе не становятся от этого католиками и становится не желают. Они восхищаются фактически другим. Тем, что Католическая Церковь перестала им мешать. Вот и все. Нет ничего хуже для Церкви, чем похвала от ее многолетних ненавистников. Это лишь доказывает, что Церковь не на верном пути.

Даже сам возглавлявший II Ватиканский Собор Папа Павел VI почувствовал что что-то не в порядке, заметив однажды, что через какие-то бреши “дым сатаны” проник в Церковь. “Мы думали, что после Собора солнечный день начнется в истории Церкви. Вместо него начался день туч и штормов, тьмы, поисков и неопределенностей”, сказал он тогда (а это был всего лишь в 1972 г., т.е спустя совсем немного времени после окончания Собора). К сожалению, он не дошел в своем заключении до его логического завершения. А именно, что этими брешами были сами решения II Ватиканского Собора, а не их проведение в жизнь.

Назад – в будущее!

Таким образом, II Ватиканский Собор привел вовсе не к улучшению или обновлению, он привел к небывалому прежде кризису Церкви и Веры. Это подтверждает и нынешний Папа, который однажды заметил: “Папа и Отцы Собора чаяли нового кафолического единства, а наступил, наоборот, диссонанс, который… как кажется, перешел из самокритики в саморазрушение. Ожидали прилива энтузиазма, но довольно часто, наоборот, доходило до скуки и апатии. Ожидали скачка вперед, а довольно часто оказывались перед лицом прогрессирующего процесса разложения, который развивался в широком масштабе во имя так называемого "духа Собора", чем Собор всё более дискредитировался”.

Почему же, если существует понимание негативных последствий реформ II Ватиканского Собора для Церкви и ее верных, иерархия так продолжает цепляться за этот Собор? Возможно, одна из причин (помимо, конечно, нажима модернистов) кроется в распространенном мифе о том, что “назад вернуться невозможно”. Но…, разве?

В истории Церкви и не только существуют примеры успешного отказа от неверных шагов и возвращения назад с целью их исправления.

В истории Церкви, например, были ведь Соборы, которые потом были сочтены незаконными из-за того, что они как раз приняли решения, противоречащие предыдущим (Эфесский Собор 449 г.; II Константинопольский Собор 553 г.). Они получили название “разбойничьих соборов”.

Есть и другие примеры успешного возвращения назад с целью продвижения вперед. Так, например, в свое время Папа Сикст V предложил пересмотреть перевод католической Библии, Вульгаты. Однако, новый перевод (так называемая Editio Sixtina) оказался крайне несовершенным и содержал в себе многочисленные ошибки. Тираж этой Библии был изъят из обращения и спустя некоторое время новый Папа, Климент VIII, предпринял издание новой версии Вульгаты (так называемая “Климентина”). Эта Библия стала образцовой, стандартом для всей Церкви на века, вплоть до самого II Ватиканского Собора!

Подобные примеры можно встретить и не в церковной жизни. Так, например, когда в партии автомобилей находят изъяны и дефекты, всю партию изымают из продаж. Ибо продажа дефектных автомобилей может привести к гибели людей. А ведь в Церкви мы имеем дело с еще более важной вещью – гибелью человеческих душ и обречением душ на вечное проклятие из-за ошибочных решений Собора.

Однажды, молясь среди развалин церкви Св. Дамиана в Ассизи Св. Франциск услышал голос, призывавший его “восстановить дом Божий”. Лишь спустя некоторое время Св. Франциск понял, что голос говорил не только о церкви в Ассизи, но и обо всей Церкви в целом. После этого были основаны великие Ордена францисканцев и доминиканцев и начался небывалый расцвет Церкви в Средневековье… И если даже Св. Франциск не сразу до конца понял и осознал возложенную на него великую миссию, быть может, сейчас еще некоторые церковные иерархи также еще не вполне дошли до понимания той не менее, а может и более, великой задачи, которая стоит перед ними. Задачи возвращения Церкви на путь Традиции. Будем надеяться, они придут, наконец, в своих рассуждениях к их логическому завершению. Да поможет им в этом Бог!

На фото: Месса по традиционному Тридентскому чину, служимая священниками Института Христа-Царя.

«При внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора
и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917–1918 гг.
выявляется неожиданное множество параллелей.
Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917–1918 гг.
как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни,
нам стоит задуматься, так ли это» (Прот. Максим Козлов).

О бсуждая предложения церковных либералов по реформированию богослужебного языка, нельзя обойти вниманием II Ватиканский собор Католической церкви, «21-й вселенский» в католической традиции, проходивший в 1962–1965 гг. в базилике св. Петра в Риме. Созванный папой Иоанном XXIII и продолженный его преемником Павлом VI собор, провозгласивший идею «aggiornamento» («осовременивания», «обновления» Церкви), провел в жизнь революционные литургические и канонические реформы, в результате которых в лоне Римо-католической церкви произошел глубочайший кризис: пустые храмы в традиционно католических странах Западной Европы, дух обмiрщения, секуляризации, полностью вытеснивший остатки прежней латинской церковности. Огромное количество католического духовенства и монашества после II Ватиканского собора сняли с себя священный сан и иноческие обеты. В это же время наблюдается резкий поворот к модернизму в богослужении, к протестантизму и безбрежному экуменизму в современном либеральном католическом богословии, религиозная индифферентность, когда в других конфессиях и даже религиях признается спасительная благодать; происходит сближение с иудаизмом...

Вопреки ожиданиям отцов II Ватиканского собора, все эти либеральные «великие реформы» - попытки ввести в учение Католической церкви элементы протестантизма и идеологию прогресса и масонского «просвещения», адогматизм - оттолкнули верующих католиков от церкви, посещаемость храмов резко снизилась.

Тема II Ватиканского собора интересует нас постольку, поскольку на этот собор, на его обновленческие решения постоянно ссылаются церковные реформаторы в России, которые откровенно рассчитывают на подобное «аджорнаменто» и в Русской Православной Церкви (то есть на обмiрщение Церкви, на проникновение в нее идей церковного модернизма). Сама цель современного обновленчества, по существу, сводится к реформированию нашей Церкви по западным образцам и в угоду духу мiра сего: поскольку весь христианский мiр давно уже пошел по пути церковных реформ, то пора, наконец, признать необходимость их и у нас. Закономерно поэтому, что все нынешние обновленцы активно участвуют в экуменических контактах, и в первую очередь с католичеством.

Как признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года , проведенная папой Павлом VI. После II Ватиканского собора (1962–1965) католическим священникам было практически запрещено служить латинскую Тридентскую мессу, или тридентину, которая была основной католической церковной службой на протяжении многих веков - вплоть до третьей четверти XX столетия (это было возможно только с персонального разрешения епископа). Вместо этого вводилась новая месса (т.н. «Novus ordo» - «новый чин») на местных языках. Разница состоит не только в богослужебном языке, но и в стиле совершения службы - новая месса предполагает, что священник стоит лицом к верующим, которые произносят слова молитв вместе с ним. Более древняя практика требует, чтобы священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве ко Всевышнему.

II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную Тридентскую латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10–15 лет во всех католических странах. В результате многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленого за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого.

Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.

Само богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и намного меньше), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году - в Страстную Пятницу, да и то не строго.

Как было сказано выше, священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу (а не к алтарю) по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии (в прежнем, традиционном чине латинской Тридентской мессы священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу, как посредник между Богом и верующими). Верующие произносят слова молитв вместе со священником (эту практику переняли современные российские неообновленцы; например, так «служат» миряне в общине священника Г.Кочеткова).

В новой мессе алтаря в старом понимании вообще нет – вместо него используется переносной столик. Изменен и сокращен также набор молитв и песнопений, упрощено облачение клира и т.д. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.

Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении “Sacrosanctum concilium”, nn. 124–125). На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения» . Даже в католической Италии имеет место непочитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гуманизировалось», акцент ставится не на Богообщении, а на человеческом общении членов общины.

Все эти модернистские богослужебные реформы в Католической церкви объяснялись «миссионерскими целями» , стремлением приблизить службу к народу, возвратом к древней практике Церкви. Заметим, что те же самые доводы выдвигаются и отечественными обновленцами - как в наше время, так и в начале ХХ века - для оправдания своих литургических реформ.

Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра (†1991). Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Архиепископ Лефевр однозначно определил Ватиканский собор и все, что из него проистекло, как «церковный СПИД». Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».

В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории) . Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.

Ватикан не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в 1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения, затем следует запрещение в священнослужении. Однако и при следующем, «либеральнейшем» папе Иоанне Павле II «реформированный католицизм конца нашего века оказался терпимым к кому и чему угодно, только не к тем католикам, которые справедливо поставили под сомнение действительность “великих реформ” II Ватиканского собора: 2 июля 1988 года архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви» . Характерно, что лефевристы, будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II Ватиканского собора отвергли и экуменизм, в частности, сближение с протестантскими конфессиями за счет уступок им по широкому фронту. Как отмечает прот. Валентин Асмус, «современное католичество и само все меньше отношения имеет к своему прошлому. Оно непрезентативно, оно отрекается от своей традиции. Отбросив экуменическую фразеологию и гуманистические эмоции современного zoon demokration, скажем прямо, что монсиньор Lefebvre, при всей его доватиканской неприязни к Православию, нам ближе и понятнее католичества постватиканского» .

Архиепископ Марсель Лефевр писал: «В течение двух с половиной столетий внутри Церкви отчаянно сражаются друг против друга два духовных направления - консервативное и либеральное. С одной стороны - консерваторы.., для которых первейшей заботой является свобода действия Церкви и поддержка ее прав в обществе еще христианском. С другой стороны - либералы, которые в первую очередь силятся определить меру христианства, которую еще может выносить современное общество, чтобы затем попросить Церковь снизить эту меру».

Приведём одну пространную цитату с сайта католиков-лефевристов.

«11 октября 1962 открылся II Ватиканский Собор, на котором сразу же обнаружилось противостояние традиционалистов, руководимых секретарем Конгрегации Священной Канцелярии (инквизиции) кардиналом Оттавиани, и обновленцев, возглавляемых президентом Секретариата по содействию христианскому единству кардиналом Беа. Последние обладали, к сожалению, численным преимуществом, лучшей организацией, большими финансовыми средствами и, самое главное, пользовались поддержкой Папы Иоанна ХХIII и его преемника (с 1963 г.) Павла VI… 8 декабря 1965 II Ватиканский Собор завершил свою работу. Он стал триумфом либерализма, экуменизма, религиозной свободы, всего того, что было осуждаемо Церковью в прежние века. За Собором последовала волна всевозможных реформ во всех без исключения областях церковной жизни. Эти реформы совершенно исказили облик католицизма, постепенно превращая его в нечто не слишком отличающееся от протестантской секты.

Произошла литургическая реформа, которая включала в себя:

а) «Понятность» - довод обновленцев Собора. Модернисты, демократизировавшие католицизм, добились странной перестановки ролей: Церковь, которая от века вела за собой народ, отныне побежала вслед за ним.

Ах, высоколобые модернисты-интеллектуалы начала века! Вы не могли бы даже вообразить того, что вашими духовными наследниками станут недоучки!

Молодой священник, не способный отслужить св. Мессу по латыни - повсеместная реальность современной Польши.

б) Отмена сакрального языка - латыни богослужения. Чтобы представить значение этого факта для католика, православному христианину стоит посетить молельный дом русских баптистов: холод и скука сожмут его сердце там, где слово Евангелия разлучено с златоторжественным звуком церковнославянского языка. «Но ведь так - понятнее», - возразят баптисты!

Латынь пала. Но это - далеко не самый страшный из итогов литургической реформы.

в) Пали Алтари . До реформы священник пресуществлял Св. Дары лицом к Востоку, спиной к пастве: глаза мирян не видели того, что должно быть доступно лишь взору посвящённого. (Вспомним, что в Восточном Обряде, свойственном православию, пресуществление происходит вообще при закрытых Вратах алтаря...) Камни алтарей заменили столики, стоя перед которыми священник стал пресуществлять лицом к публике. Небезынтересная смена позиции: вместо того, чтобы предстоять перед Богом, священник повернулся к Нему спиной. Представив это наглядно, читатель сможет спросить - перед кем предстоит католический священник теперь?

Автор всего лишь может позволить себе отметить такие изменения, как сокращение числа крестных знамений во время богослужения (кого это должно куда как радовать с точки зрения теологии?...) и сокращение числа коленопреклонении перед Св.Дарами (то есть - меньшая их почитаемость?). Формально это было сделано потому, что - демократизм! - мессу сделали короче. В самом деле - что за тоска это длинное богослужение? «Народ» охотнее зайдет в церковь, если его не заставят там слишком переутомляться. (Баптисты вообще помещают иногда все необходимое для «спасения души» в карманной книжечке размером со спичечный коробок: дюжина цитат, пара молитв...) Народ не должен себя утруждать! Проще! Еще проще! Римская Церковь сделалась развратительницей народа, отучая его от духовной работы, открыто поощряя леность души.

Семинарист, которому объяснили, что можно проявить меньше уважения к Св. Дарам ради того, чтобы увеличить «посещаемость» в церкви, становится священником, лишенным страха Божия. А лишенный страха Божия священник способен сунуть Тело Христово в руку причащающемуся вместо того, чтобы положить Гостию (облатку) на язык (еще одно новшество II Ватикана).

Христиане Западного Обряда всегда причащались стоя на коленях. Это выражение благоговения перед Св. Дарами тоже кому-то почему-то помешало...

К итогам II Ватикана можно также отнести то, что с этого Собора начинается беспардонное заигрывание Ватикана с масонством. Не все критики католицизма в православной среде знают, что католик, ставший масоном, до II Ватиканского Собора отлучался от Церкви автоматически.

Вакханалию, последовавшую после II Ватикана, трудно передать словами... Известны случаи, когда раззадоренные модернисты производили «пресуществление» на... пепси-коле (из Ватикана, впрочем, прикрикнули...), для «привлечения молодежи» орган начала вытеснять электрогитара... Пляска варваров на руинах древнего храма!

Разбитые, но не сломленные традиционалисты соединялись для нового боя.

Ушел в прошлое II Ватиканский Собор, оставив настоящему свои отравленные плоды. Преставился кардинал Оттавиани, некогда моливший Бога о том, чтобы не пережить Собора... История выдвинула на первый план две новых фигуры, в которых воплотилось противоборство современного католического мира: Иоанн Павел II и Марсель Лефевр. Выдвижение фигуры Лефевра знаменует новый этап в истории Католицизма XX столетия: “раскол”. “Раскол” как следствие Собора, созванного дабы, по высказываниям Иоанна XXIII, объединить всех христиан.

На самом Соборе Архиепископ Лефевр занимал активную позицию в «правой» консервативной группировке. Потомок старинного католического рода (с XVIII столетия семья Лефевр отдала Церкви более пятидесяти своих детей...), человек, снискавший славу и почет миссионерской деятельностью в Африке, Монсеньер Лефевр был одним из тех, кто придавал оппозиции вес. Однако он был лишь одним из оппозиционеров. Только время показало, что Лефевр и только Лефевр оказался способен пойти до конца. Этим концом и было “отлучение”, явившееся одновременно началом очищения Католицизма».

В письме в журнал «Православная беседа» русский католик Дмитрий Пучкин предупреждает православных об опасности церковного либерализма, провозглашенного на II Ватиканском соборе: «...берегитесь экуменизма и модернизма во всех формах и видах!» Ибо «аналогичные реформы могут быть со временем проведены и в Православной Церкви... Думается, - пишет Д. Пучкин, - что если православные церковные власти не примут строгие меры по отношению к тем, кто выступает за какие-либо литургические новшества, то с православным богослужением будет то же, что и с католическим, - какой-нибудь новый вариант “1969 года” (наверное, более лукавый, с длинным умеренно-переходным периодом)» .

Очевидно, что старая церковная католическая традиция сегодня гораздо ближе позиции Православной Церкви, чем «открытый», «дружественный ко всем христианам» реформированный католицизм.

Мы видим, что богослужебные, канонические и экклезиологические новшества, провозглашенные на II Ватиканском соборе, так или иначе просматриваются и в деятельности современных обновленцев в России.

Как совершенно справедливо отмечал протоиерей Максим Козлов, «при внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917–1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей. Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917–1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное, не случайно на путях Промысла Божия только одно решение Собора 1917–1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий...» .

Вполне естественно, что Ватикан заинтересован, чтобы либеральные реформы, подобные принятым на II Ватиканском соборе, происходили и в Православии, прежде всего в Русской Церкви, иначе экуменическое сближение реформированного католицизма и Православной Церкви становится весьма проблематичным. Это отлично понимают и католичествующие обновленцы в России, призывая к неотложным реформам «устаревшего православия», и в первую очередь - к реформам литургическим по образцу II Ватиканского собора.

Испанский священник-иезуит Мигель Арранц, в 70-е годы по приглашению ленинградского митрополита Никодима (Ротова) читавший лекции в Ленинградской Духовной академии, в католическом вестнике «Истина и жизнь» пишет: «На Востоке, конечно, назрела необходимость литургической реформы» . Литургические реформы, в частности, скорейший переход с церковнославянского на русский язык в богослужении, предлагал Русской Церкви и католический священник посольской церкви ФРГ в Москве Э. X. Зуттнер, который прямо-таки поучал нашу Церковь: «Православная Церковь лишь тогда будет действительно верна своему Церковному Преданию, когда она станет там, где этого еще не сделано, переходить в богослужении от устаревшего языка к современному» .

Таким образом, как мы видим, современные обновленцы находят в лице «братьев-католиков» единомышленников в деле реформирования «устаревшей Православной Церкви». Ведь не случайно российские католики, не скрывая своего недружелюбного отношения к Московской Патриархии, солидаризируются с обновленческими кругами. Да и некоторые требования реформ богослужения, выдвигаемые обновленцами, берут свое начало либо в современном реформированном католичестве, либо в греко-католическом униатстве: необязательность исповеди перед причастием, отверстые царские врата и низкий иконостас, чтение вслух евхаристических молитв, общенародное пение всей литургии - все это атрибуты униатского богослужения.

В качестве яркого примера поддержки католиками церковного реформаторства в Русской Православной Церкви служит выпущенная несколько лет назад книга прот. Николая Балашова (ОВЦС) «На пути к литургическому возрождению», в которой содержится апология всех обновленческих богослужебных реформ, и в первую очередь - русификации православного богослужения. Книга, предисловие к которой написал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «издана при поддержке итальянского фонда “Христианская Россия”» . Поясним читателям, что католический фонд «Христианская Россия» («Russia Cristiana») возглавлял священник Романо Скальфи из Милана, имевший право совершать богослужения по восточному византийскому обряду. Именно о. Романо Скальфи в августе 1996 года причащал за католической мессой в православном Мирожском монастыре архимандрита Зенона, что закономерно привело к каноническим прещениям в отношении последнего. Совратив в латинство талантливого иконописца, «Russia Cristiana» решила заняться поддержкой российских обновленцев-реформаторов.

Реформы обусловлены также и церковно-политическими целями папистов: так как задачей Ватикана (несомненно, и его «православных» клевретов) является расчленение единой Русской Церкви, а ее западноукраинские и российские епархии связывает, кроме всего прочего, именно церковнославянский язык, то римо-католики, как и обновленцы, ратуют за «русификацию» православного богослужения в России, а на Украине - за использование в богослужении «мовы», чтобы в России и на Украине служба совершалась на разных языках. Цель этого - отторжение Украинской Православной Церкви от Матери - Русской Церкви. Путем упразднения церковнославянского языка как связующего фактора единства Православной поместной Церкви Московской, Киевской и Белой Руси католики мечтают сделать необратимым и искусственное расчленение единой русской нации.

Николай Каверин

Примечания

Прот. Николай Балашов. На пути к литургическому возрождению. М., 2001. С. 2.

Благодатный Огонь № 7, 2001 год

АНАЛИЗ ДОГМАТИЧЕСКИХ И ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИХ РЕШЕНИЙ
ВТОРОГО ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

результате грехопадения человек потерял способность боговедения, чистого лицезрения божественной Славы, уподобившись тем самым, заблудившемуся слепцу. Не желая погибели человеку, Господь на протяжении всей истории, подавал отпавшим Свою помощь, посылая праведных людей, которые, живя среди народа, возвещали им волю Божию.

Н о несмотря на это, человек по своей пораженной грехом природе все же продолжал делать и искать беззаконие, которое стало для него образом жизни, к величайшему сожалению, вне своего Творца. Одним из ярчайших и главных проявлений этого прискорбного факта является существование множества религий и вер. Разделение христианского мира началось еще во времена Вселенских Соборов, когда от Единой Святой и Соборной Апостольской Церкви отпадали несогласные с ее учением еретические сообщества ариан, несториан, монофизитов, образовывая свои собственные церкви. Из них к настоящему времени сохранилась небольшая группа, так называемых «дохалкидонских» или «Восточных Православных Церквей», среди которых наиболее крупные – Армянская, Эфиопская и Коптская монофизитские церкви. Однако самое большое и трагическое «разделение» христиан произошло в 1054 году в результате отпадения от Православной Церкви римо-католиков и затем отделения от них в 1-й половине 14 века протестантов. Таким образом в христианском мире образовались три основные конфессии: Православие, Римско-католичество и протестантизм.

В отличии от католичества и протестантизма, которые избрали путь внесения в свои веры дополнений, изменений и новых учений, зачастую противоречащих апостольскому христианству, Православие пошло по пути сохранения в неизменном виде основ данной Иисусом Христом и Его Апостолами.

Д анная работа посвящена одному из самых значительных, по мнению ряда исследователей, событию, произошедшему в ХХ веке на II Ватиканском соборе - преобразование догматического учения Римско-католической Церкви, что впоследствии возымело необыкновенное, по своей силе и масштабу, влияние на все западное богословие, произошла глубочайшая переориентация христианской Церкви Запада.

II Ватиканский собор, или 21 Вселенский собор, как его называют сами католики, проходил в государстве Ватикан с 1962 по 1965 год. Собор состоялся под председательством двух римских епископов: заседания открылись при Иоанне ХХIII, а завершилась деятельность cобора под чутким руководством папы ПавлаVI, которому пришлось принимать важнейшие судьбоносные решения, как отмечают сами католики, в ситуации глубочайшего кризиса. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви поражал своими масштабами, в одних только Соединенных Штатах число отпавших превысило тысячу человек в год, а количество тех, кто считался практикующими католиками, становилось все ниже по отношению к тем католикам, которые считались таковыми по факту рождения или национальной принадлежности. Сложившаяся ситуация католическими иерархами и богословами оценивается как подобная той, которая была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма. II Ватиканский собор стал своего рода реакцией на столь критическую обстановку духовной жизни церкви. Соборные определения и связанные с ними последующие реформы, как отмечено выше, вызвали весьма значительные изменения как во внутрицерковной жизни, так и во внешних диалогах Католической церкви. Это обусловлено прежде всего тем, что в погоне за межрелигиозным объединением Церковь признала богооткровенность языческих верований и спасительность якобы присущей им благодати. Столь радикальное изменение религиозного вектора мысли западной Церкви не могло не повлиять на самую консервативную часть церковной жизни - богослужение. В результате этой богослужебной реформы в лоне Католической церкви произошел очередной раскол. Также до сих пор остается нерешенным вопрос: в чем же заключается миссионерская деятельность Римско-католической церкви. С одной стороны - несут свет Евангелия язычникам, а с другой – проповедуют Христа среди своих же братьев христиан на территории исконно православного государства – России. Столь пристальное внимание со стороны Католической церкви стало настолько очевидно, что на защиту своих граждан выступили представители Государственной Думы, которые в своем законопроекте, обращенном к президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, предлагали ограничить деятельность приходов Римско-католической церкви.

К ак из зараженного источника не может бежать чистая вода, так и от узаконенного заблуждения можно ожидать, к сожалению, только заблуждение. Приняв однажды духовное руководство папы над всей полнотой Римской церкви, католики фактически отреклись от премудрого Правителя Неба и Земли, Который и веки сотворил. Несложно в таком случае, приводя слова святого праведного Иоанна Кронштадтского, реально оценить правильность выбранного ими пути: «Папы вообразили себя главами Церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение римских пап и их давнишняя предензия на главенство и самовольное управление всею Вселенской Церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь».

В данной работе произведена попытка анализа вышеперечисленных и ряда других, не менее актуальных на сегодняшний день, вопросов с целью определения наиболее правильной дистанции во взаимоотношениях между Православной Церковью и Католической.

ВВЕДЕНИЕ
ЧАСТЬ I ДОГМАТИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ О ЦЕРКВИ II ВАТИКАНСКОГО CОБОРА
ГЛАВА 1. НАСЛЕДИЕ I ВАТИКАНСКОГО CОБОРА. УЧИТЕЛЬНАЯ БЕЗОШИБОЧНОСТЬ РИМСКОГО ПЕРВОСВЯЩЕННИКА
1.1 Исторический обзор формирования догмата. Пий IX – «непогрешимый»
1.2 Безошибочность в свете II Ватиканского cобора
1.3 Единство Церкви согласно конституции 1964 года
ГЛАВА 2. НОВОЕ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ, ПРИНЯТОЕ НА II ВАТИКАНСКОМ CОБОРЕ
2.1 «Духовное родство» христиан и иудеев
2.2 О духовной близости христиан и мусульман
2.3 О духовной близости христиан и язычников
2.4 Нововведения II Ватиканского собора и их противоречия христианству
ГЛАВА 1. РЕФОРМА БОГОСЛУЖЕНИЯ
ГЛАВА 2. ДЕКРЕТ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА ОБ ЭКУМЕНИЗМЕ
2.1 Предварительные понятия
2.2 Религиозная основа экуменизма
2.3 Попытка экклезиологического обоснования экуменизма
2.4 Главное достижение экуменизма
ГЛАВА 3. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
3.1 Позиция II Ватиканского собора
3.2 Патриаршие Церкви Востока
3.3 Уния. «Восточный обряд»
3.4 Законопроект об ограничении деятельности католических приходов на территории Российской Федерации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

ЧАСТЬ I . ДОГМАТИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ О ЦЕРКВИ II ВАТИКАНСКОГО Cобора.
Глава 1. Наследие I Ватиканского cобора. Учительная безошибочность римского первосвященника
1.1 Исторический обзор формирования догмата. Пий IX –«непогрешимый»

К ак уже было отмечено, роль римского первосвященника в жизни Вселенской Церкви в значительной степени неоправданно преувеличивалась до главенства и контроля папы над всеми поместными Церквами. Из года в год, из поколения в поколение позиция римского престола становилась все более и более непримиримой. В решении сложных, требующих всестороннего соборного обсуждения вопросов римские епископы пытались безапелляционно навязать свое решение, тем самым желая единолично возвышаться над соборным разумом, родственных во Христе, восточных епископов.

Н а протяжении многих веков Римская церковь вынашивала в своем сознании новую, по своему дерзновению неведомую прежде христианскому миру, доктрину: догмат о единоличной власти римского епископа над всей полнотой Вселенской Церкви, при этом папе присваивается абсолютная непогрешимость и безошибочность в вопросах веры и нравственности.

«З авершением развития католического учения о власти папы над Церковью явился провозглашенный в 1870 году папой Пием ІХ на Первом Ватиканском соборе догмат о папской непогрешимости в делах веры, переносящий функции Церкви на ее высшего иерарха»

К акая причина? Почему папа Пий ІХ возводит это учение в степень догмата – истины, которая не может быть апеллирована никем и ни при каких обстоятельствах? Отвечая на этот вопрос, попытаемся проанализировать как личность самого Пия, так и сложившуюся в то время обстановку в Италии.

Р одился граф Джованни Мастай-Феррети (будущий папа Пий ІХ, прозванный «непогрешимым»), в смутное время, «… когда Франция была объята пламенем революции». В 19 лет поступил лейтенантом на службу во французскую армию, вскоре после падения могущественной империи Наполеона перешел на сторону Австрии, а чуть позже в папскую гвардию Пия VII, «… с которым его связывали отдаленные родственные отношения. Вскоре эпилепсия, которой страдал этот аристократ, заставила его оставить военную службу и (что самое интересное. – Ф.С.) посвятить себя духовной деятельности». На духовной ниве молодой и энергичный Мастай-Феррети стремительно восходит по иерархической лестнице. Уже в 35 лет он становится архиепископом Сполето. Столь триумфальное шествие предваряла миссия в Южной Америке «… в качестве неофициального агента курии для установления контактов с руководителями республик…».

В 1846 году в возрасте 54 лет, заручившись поддержкой курии, Мастай-Феррети становится верховным понтификом святого града Рима. Новый глава Римской Церкви начал свою первосвятительскую деятельность с решения политических вопросов. «Он амнистировал в Папской области политических заключенных, решил вернуть на Родину эмигрантов, легализовал издание оппозиционных газет и учредил государственный совет – нечто наподобие парламента». Фактически папа делает все для того, чтобы помешать объединению разрозненной в то время Италии и создать новое, самостоятельное государство - Ватикан. С помощью швейцарской гвардии, присланной Наполеоном III, и «папских волонтеров» удалось взять власть в свои руки. Сторонниками Пия ІХ были организованны отряды, «…которые сеяли террор в южных областях Италии, грабя и убивая итальянских патриотов».

В то же время папа любил устраивать приемы, балы, в своем дворце, для знатных аристократов. От сюда пошло выражение: «Vita di papa» - «Жить по- папски».

В нешне установленная власть, по всей видимости, не удовлетворяла решительно настроенного понтифика, необходимо было более законное основание своих действий, более прочный идеологический фундамент, с помощью которого он мог бы убедить в своей правоте всю Церковь. Первым решительным шагом Пия ІХ на пути идеологической реформации Церкви стал изданный им в 1864 году «Силлабус», или «Список современных заблуждений». В нем «…Пий ІХ отлучил от церкви тех, кто утверждал, что «церковь в своей деятельности не должна… обладать прерогативами светской власти» (заблуждение ХХІV); что «церковь не имеет естественного и законного права приобретать и владеть земными благами» (заблуждение ХХХ) … Пий ІХ называл свободу совести – «безумием», свободу слова – «смердящим заблуждением».

Т еперь все было подготовлено, теперь многое оправдано и логическое завершение столь претенциозного поведения папы не заставило себя ждать: в конце 1869 года папа Пий ІХ созвал «вселенский собор», который вошел в историю под названием Первого Ватиканского собора. На нем присутствовало 323 кардинала, епископы, архиепископы и 4 тыс. прелатов. «После бурных дискуссий Пию ІХ и его сторонникам удалось навязать собору догмат о папской непогрешимости» .

«П остановление Ватиканского собора гласит: «Твердо держась предания, дошедшего до нас от начала христианской веры, мы во славу Бога Спасителя нашего к возвышению католической религии и ко благу христианских народов, с согласия Священного Собора, учим и определяем как богооткровенное учение, что, когда римский первосвященник говорит со своей кафедры (cum ex cathedra loguitur), то есть когда, исполняя свое служение как пастырь и учитель всех христиан, он в силу своей высшей апостольской власти определяет учение о вере или нравственности, которое должна содержать вся Церковь, он через Божественную помощь, обещаемую ему в лице блаженного Петра, обладает тою непогрешимостью (infallibilitate), которою Божественный Спаситель благоволил наделить Свою Церковь, для определения учения относительно веры и нравственности, и что поэтому такого рода определения римского первосвященника сами по себе, а не с согласия Церкви, неизменны. Если же бы кто дерзнул противоречить этому нашему определению, от чего да храни Господь, то да будет анафема».

Н а основании выше изложенного следует, что причины, побудившие Пия ІХ принять этот догмат, коренятся в непомерной жажде власти, дающей реальную возможность манипулировать людьми, используя их религиозные чувства.

1.2 Безошибочность в свете II Ватиканского cобора

С остоявшийся уже в наше время II Ватиканский собор (1962-1965гг.) еще более изящней «совершенствует» доктрину непогрешимости. Теперь римскому первосвященнику не обязательно обременять свое «божественное достоинство» размышлениями, «ex cathedra» он говорит или не «ex cathedra»: «…подчинение воли и разума должно особенно проявляться в отношении автентичного учительства Римского Первосвященника, даже когда он не говорит «ex cathedra»» . Он непогрешим, он не имеет «…скверны или порока или нечто от таковых…» (Еф.5,27). Так ли это? Кроме того, согласно догматическому постановлению «О Церкви», римский епископ обладает безошибочностью Церкви: « Этой безошибочностью обладает в силу Своего назначения, Римский Первосвященник…». Далее следует вывод: «Итак, определения его справедливо называются непреложными сами по себе (обратите внимание.- Ф.С.), а не из согласия Церкви, ибо они произнесены при содействии Духа Святого, обещанном ему в лице блаженного Петра и, следовательно, не нуждаются ни в каком ином утверждении и не подлежат никакой апелляции в другой суд» .

«И з вышесказанного следует, что папа не только возглавитель иерархии, главный организатор и руководитель жизни церковной, не только «глава церкви», фигура, знаменующая собой единство Церкви, он – носитель своей полноты власти, никому неподсудный, никому не обязанный отчетом самодержавец. Единоличная власть папы в Римско-католической церкви не только больше соборной власти епископата, но несоизмеримо больше» .

М ожно с полной уверенностью сказать, что ничего общего позиция Римско-католической церкви не имеет с духом Вселенской Церкви, которая всегда сохраняла обетования своего Главы – Господа нашего Иисуса Христа: «…и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28, 18-20) Таким образом, мы имеем живое участие, непрестанную заботу о нас Господа Иисуса.

В других местах Священного Писания Иисус Христос прямо называется Главою Церкви, а Церковь Его Телом. Например: «…и той есть глава телу Церкви»(Кол. 1, 18); «… и того даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его»(Еф. 1, 22-23); «…муж глава есть жены, якоже и Христос Глава Церкви, и той есть Спаситель тела».(Еф. 5, 23; см. так же 4,4-16; Кол. 2,19; 1Кор.10,17; 12,12; Рим. 12,4.5).

Н е составляет особой сложности, сопоставив вышеприведенные тексты Священного Писания как богодухновенного источника и постановления II Ватиканского Собора, заключить: если римский первосвященник выше всей Церкви, которая есть тело Христа, но, как мы уже отметили, Христос есть Глава этого тела, то римскому епископу, в данной ситуации, достается «почетное» звание шеи, но никак не главы. Также необходимо отметить, что в Священном Писании мы нигде не встречаем свидетельства о шеи как о жизненноважном компоненте божественного домостроительства нашего спасения.

П онятие человеческой немощи также присуще католическому сознанию. Ошибаться могут не только простолюдины, но и епископы: «Епископ, …избираемый из людей и обладающий немощью». В таком случае возникает вопрос: в какой момент, при возведении епископа на римскую кафедру, ему сообщается столь исключительный дар - непогрешимость?

«Т ак называемая папская коронация, по пониманию самих римо-католиков, это не таинство, а лишь торжественная церемония, которая к папской власти (получаемой до этого во время избрания) ничего не прибавляет и не сообщает вступившему на престол никаких особых благодатных даров».

Т акже уместно вспомнить известные истории случаи, когда непогрешимые и безошибочные папы все же ошибались. Рассмотрим лишь некоторые из них.

В ΙV веке под давлением светских властей папа Либерий подписал арианский символ веры, хотя сам был сторонником святителя Афанасия Александрийского. Конечно, подпись под столь важным документом папа ставил от лица вверенной ему Церкви. «С точки зрения православной экклезиологии, в этом нет ничего неестественного: он подпал естественной человеческой слабости. Папа Либерий потом раскаялся и даже был причтен к лику святых. Такого рода искушения сопровождали церковных иерархов и не только их, на протяжении всей истории Церкви. Но как объяснить этот факт с точки зрения экклезиологии католической? Это невозможно: поступок римского епископа был определенно неправославен» .

В VII веке папа Гонорий I разделял воззрения монофизитов, за что был анафематствован на VI Вселенском Соборе (681г). «И тогдашний епископ Римский, и последующие признали это осуждение Гонория». Спустя почти 12 веков позицию Гонория пытались оправдать, но, не найдя убедительных аргументов, ограничились следующим заявлением: «Каковы бы ни были средства защиты Гонория (то есть как бы ни были они слабы.- М.К.), остается истиной, что папа не заблуждался в вере». Следовательно, если история не подтверждает позицию Римско-католической церкви (Ватикана), то это неправильная история.

В «Силлабусе» уже знакомый нам папа Пий ІХ анафематствует признающих свободу совести. Однако на сегодняшний день «свобода совести» является официальной доктриной Римско-католической церкви.

В романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» помещен монолог Великого инквизитора, обращенный к пришедшему на Землю Христу, в котором словами кардинала Достоевский очень ярко характеризует мировоззренческую позицию Римской церкви. Великий инквизитор спрашивает у Христа: «Зачем ты пришел нам мешать? Ибо ты пришел нам мешать и сам это знаешь…, но завтра же я осужу и сожгу тебя на костре, как злейшего из еретиков…».

У правление людьми, власть над миллионами – вот идеологическое кредо Великого инквизитора: «…все, дескать, передано тобою папе и все, стало быть, теперь у папы, а ты хоть и не приходи теперь вовсе, не мешай до времени, по крайней мере». Далее Великий инквизитор укоряет Христа за то, что Он не согласился с тремя искушениями, предложенные Ему дьяволом в пустыне, и после длительного монолога открывает «великую тайну», которая может подвести итог нашим размышлениям: «И я ли скрою от тебя тайну нашу? Может быть, ты именно хочешь услышать ее из уст моих, слушай же: мы не с тобой, а с ним (дьяволом.- Ф.С.), вот наша тайна! Ровно восемь веков назад мы взяли от него то, что ты с негодованием отверг, тот последний дар, который он предлагал тебе, показав тебе все царства земные: мы взяли от него Рим и меч кесаря и объявили лишь себя царями земными…».

1.3 Единство Церкви согласно конституции 1964 года

«В ерую... в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»,- такими словами исповедует единство Святой Церкви вся полнота православного мира. От основания Церкви до наших дней единство Веры заключается в соборности, чему ярким подтверждением служат Апостольский Собор (51) и Вселенские Соборы.

С огласно конституции, принятой на II Ватиканском соборе (1964),единство Церкви теснейшим образом связано с признанием главенства римского епископа, как уже нами было отмечено выше, над всей Церковью Христовой. Это заблуждение Римско-католической церкви повлекло за собой множество других, не менее пагубных заблуждений. Ниже попытаемся проанализировать объективность данного постановления.

В восьмом пункте конституции II Ватиканского собора сказано: «Единый посредник Христос основал и непрестанно поддерживает на земле Свою святую Церковь, сообщество веры, надежды и любви как видимый союз, через который Он изливает на всех истину и благодать. Общество, обладающее иерархическими органами, и мистическое Тело Христово, зримое собрание и духовная община, Церковь земная и Церковь, обогащенная небесными благами, должны рассматриваться не как две вещи, но как составляющие одну сложную реальность, состоящую из божественного и человеческого начала». Так, вполне обоснованно, дается догматическое определение о Церкви на Втором Ватиканском соборе. Далее, абзацем ниже, приводятся некоторые пояснения, привносящие в общее определение характерные особенности догматического мировоззрения Римско-католической церкви: «Эта Церковь, основанная и организованная в этом мире как общество, осуществлена в Церкви католической, управляемой преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним...».

С огласно 22 пункту конституции можно утверждать, что с древних времен все возникающие вопросы разрешались созывом соборов, на которых присутствовали «...поставленные во всей вселенной... (епископы.- Ф.С.) общались между собой и с Римским Епископом, связанные узами единства, любви и мира, а также и созываемые соборы, на которых более важные решения принимались совместно, по рассмотрении мнений многих выражают коллегиальный характер и сущность епископского чина, что ясно подтверждают Вселенские Соборы, состоящиеся на протяжении веков». Хотя здесь и отмечается, что епископы при принятии решений находились в общении с римским епископом, но не делается на этом решающего акцента. Все решалось соборно, как это и было во время Святых Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам...». (Деян. 15, 28)

О днако ниже отмечается следующее: «Но Коллегия или состав Епископов обладает властью не иначе, как совместно с Римским Первосвященником, преемником Петра, в качестве Главы, которой сохраняется всецело первенство власти над всеми, как пастырями, так и верными» .

Н еобходимо отметить то, что понятие «Коллегия» (collegium) употребляется здесь в смысле установленного Господом Апостольского Собора, в состав которого входили Ап. Петр и другие Апостолы.

Е ще невероятнее по сравнению с логичным началом этого пункта, звучит следующее: «Наивысшая во вселенской Церкви власть, ...торжественно осуществляется на Вселенских Соборах. Не бывает никогда Вселенского Собора, если он как таковой не утвержден или, по крайней мере, не принят Преемником Петра. И прерогатива Римского Первосвященника – созывать эти Соборы, председательствовать на них и утверждать их» .

В несоответствии действительности данному постановлению убеждают нас примеры из Священного Писания. Так ап. Петр хотя и имел первенствующее положение среди прочих Апостолов, однако, при решении общецерковных вопросов не повелевал своим братьям. Более того, в послании к галатам повествуется о том, как ап. Павел прямо противостает ап. Петру, обличая его в лицемерии и в том, что он поступал не по евангельской истине. (Гал. 2,11) «Следовательно, не могло быть и речи о слепом, безоговорочным повиновении всех Петру. Каждому пастырю и архипастырю надо помнить, что он не только учитель, но и ученик Церкви. В данном случае Церковь говорила устами апостола Павла, а Петр был лишь ученик». Тем более не подобает занимать столь непримиримую позицию римскому епископу – преемнику ап. Петра.

В своей «Книге о единстве Церкви», обращаясь к епископам, святой свмч. Киприан Карфагенский писал: «Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменою! Епископство одно и каждый из епископов целостно в нем участвует» .

Т аким образом, «... глубочайшим основанием внутреннего единства Церкви является ее Главы – Господа Иисуса Христа и единство Духа Святаго».

О снованный на ложном учении догмат о главенстве папы над Церковью, в историческом аспекте, привел к быстрому отделению Римско-католической церкви от Православия и преобразованию Церкви Христовой в абсолютную монархию, взявшую на себя всю полноту светской власти.

«К ак же согласиться – писал свмч. Киприан Карфагенский, - с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и о Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас».

Глава 2. Новое догматическое учение, принятое на II Ватиканском cоборе

Н овое догматическое учение II Ватиканского собора раскрывается в «Догматическом постановлении о Церкви» и в созвучной ей «Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям».

С ообразуя свое мировосприятие с Божественным Откровением, всякий христианин исповедует, что спасение – наследование вечной жизни и Царствия Небесного – человек может обрести только лишь через веру в Божественную природу Иисуса Христа, Его спасительную Жертву и следованию Его учению. «Иисус сказал: Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (Ин. 14,6) Как это ни парадоксально, однако II Ватиканский собор «попытался «обосновать» иную доктрину: «положение о единой и универсальной Вселенской церкви, в которую по-разному должны войти как все христиане, так и верующие нехристианских религий, где спасение может происходить различными путями, сообразно с верой человека».

В «Догматическом постановлении о Церкви» сказано: «иудеи, мусульмане и другие, признающие Творца, и те, которые только ищут Бога, - всех их объемлет Промысл Божий и они могут наследовать вечное спасение». Это также нашло свое отражение и в Катехизисе Католической церкви.

П ри этом собор не обязывает людей, непризнающих Христа, отречением от своего заблуждения, напротив, уверяя в якобы духовной близости иудеев, мусульман и нехристиан к христианам, избранным чадом Божьим. Поражает тот факт, что даже при всей вышеприведенной лояльности римского престола к нехристианским религиям признается и официально заявляется: «Один только Христос Посредник и путь ко спасению, и Он присутствует для нас в Теле о Своем, которое есть Церковь, но все же, нежелающие или войти в нее, или оставаться в ней, не могут спастись» .

В своем окружном послании Иоанн Павел II говорит, что во всех религиях уже присутствует Христос, как Слово Отца (Логос), поэтому они в той или иной мере богооткровенны.

К аким образом римо-католикам удается «обосновать» духовную близость столь непримиримых, как показывает история, религиозно-мировоззренческих систем?

2.1 «Духовное родство» христиан и иудеев

В 16 пункте «Догматического постановления о Церкви» сказано: «Наконец те, кто не принял еще Евангелия, предназначены к Народу Божию различными путями. Прежде всего, тот народ, которому были дарованы заветы и обетования и от которого Христос по плоти (Рим. 9,4-5), народ в отношении к избранию возлюбленный ради отцов; ибо непреложны дары и призвания у Бога».

Д ля того, чтобы иметь наиболее полное представление об отношении II Ватиканского собора к иудеям, также необходимо рассмотреть раздел «Еврейская религия», в котором прямо говорится: «…исследуя тайну Церкви, Священный Собор памятует об узах, соединяющих духовно народ Нового Завета с потомством Авраама… Поэтому Церковь не может забыть, что она приняла откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог, по Своему неизреченному милосердию, соизволил заключить древний Союз. Христос…примирил Иудеев и язычников на кресте, и сделал из обоих в Себе одно» .

И оанн Павел II с еще большим энтузиазмом говорит о духовном родстве иудеев и христиан, называя их «старшими братьями по вере».

Ч уть ниже в «Декларации о еврейской религии» говорится: «Хотя иудейские власти, с их приверженцами, требовали смерти Христа, однако, то, что было сделано во время страстей Его, не может быть вменено ни всем без различия Иудеям жившим в то время, ни Иудеям нашего времени». Что и является логическим заключением вышесказанного.

Д а, потомки Авраама действительно получили благословение от Господа, свидетельство чего мы находим в Богооткровенных текстах Ветхого Завета, однако, ожидая земного царя, избавителя от римского гнета, они не приняли Царя – Христа Миссию, распяв Его на кресте. Во время великой милости Божией, к роду избранному, потомки Авраама неистово кричали: «… распни, распни Его!» (Мф. 27,23)

К ого в этом случае можно назвать «приверженцами иудейской власти»? Не вся ли толпа иудеев, собравшаяся на праздник во Иерусалим, кричала эти страшные слова так, что даже проконсул Пилат, видя настойчивость такого множества народа, после троекратного вопрошения уступил, говоря: «Неповинен в крове праведного сего». (Мф. 27,24) Неужели этот народ не виновен? Как епископы II Ватиканского собора могли допустить столь явное искажение Священного Писания говоря: «не может быть вменено ни всем без различия Иудеям жившим в то время, ни Иудеям нашего времени», когда собравшаяся на площади толпа кричала: «кровь Его на нас и на детях наших». (Мф. 27,25)

Н а протяжение всей истории Ветхого Завета еврейский народ согрешал пред лицом Божьим, за что получал наказания, либо каялся, получая в таком случае прощение и благословение Божие. Как весь народ еврейский подвергался наказанию, так и благоденствовало все общество еврейское. Разница состоит лишь в том, что падали дети Авраама прегрешением большинства, а восставали молитвами единого праведника, подтверждение чему служит великое множество примеров Ветхого Завета от праведного Ноя до событий описанных в книге Судей. Поэтому и эти страшные слова, «кровь Его на нас и на детях наших», вменяются всему израильскому народу. Сам Господь в следующих словах обращается ко всему народу израильскому: «Да придет на вас кровь праведников, пролитая на земли, от крови Авеля, до крови Захарии убитого вами между алтарем и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей». (Мф. 23, 35-36; Лк. 11, 50-51)

В «Декларации о еврейской религии» собор провозглашает: «Иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания» .

Д а, действительно, проклятие иудеев вытекает не только из Священного Писания. Не только Господь наш Иисус Христос говорил: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны Царства извержены будут во тьму кромешную: там будет плач и скрежет зубов». (Мф. 8, 11-12) Но и сама история свидетельствует нам о проклятии народа израильского разрушением Иерусалима и рассеянием иудеев по всему «лицу земному». Потеря обетованной земли и разрушение храма – самое страшное проклятие для народа израильского.

Ч то значит: «Христос… примирил Иудеев и язычников на кресте, и сделал из обоих в Себе одно?».

В послании ап. Павла к Ефессянам (Рим. 2, 14-16), то место, на которое делается ссылка собора, говорится о том, что Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, а о примирении неверующих нет ни слова.

В катехизисе Католической церкви утверждается, что цели детей Авраама и народа Нового Завета сходны и устремлены к одному: чаяние пришествия «мессии» , очертания которого сокровенны. В таком случае резонно спросить: какого «мессию» проповедуют римо-католики, и какого «мессию» ожидают иудеи? В Апокалипсисе евангелиста Иоанна Богослова «мессия» последних дней называется антихристом .

В публикациях еврейского культурно-религиозного центра «Маханаим», посвященных реформам II Ватиканского собора, довольно ярко выражено торжествующее настроение иудаизма над «поверженным» христианством в лице его римского первосвященника: «Осознав, что "антихрист - это не еврей, а наоборот, это враг евреев", западное сознание начало перестраиваться. Эта перестройка в католицизме реализовалась в решениях II Ватиканского собора 1965 года… Во-первых, было признано, что теология презрения исторически явилась фундаментом антисемитизма, и она была осуждена и "отменена". Были пересмотрены и отменены все антисемитские положения исторического христианства. Было отменено то, что "на евреях лежит ответственность за распятие Иисуса", антиеврейские фразы в молитвеннике (например, было исключено высказывание "против вероломных иудеев", которое читалось на Страстную пятницу) и другие моменты. Дело этим не закончилось, процесс развивался, и папа Иоанн-Павел II провел еще более резкое решение, чем II Ватиканский собор. Отметил, что нынешний Папа, когда был избран на свой пост, взял себе имя Иоанн-Павел по именам именно тех двух Римских Пап, которые ввели II Ватиканский собор, провозглашая этим "верность его направлению". И он довел это сегодня до некоторого логического завершения. Конечно, можно сказать, что эти антисемитские положения христианства уже привели, в течении веков к непоправимым последствиям, и их так просто не исправишь - но, тем не менее, то, что все это стали пересматривать, все же очень важно» .

В ызывает интерес роль самого папы, вышеупомянутого Иоанна-Павла II, который по мнению того же издания имеет особую симпатию к религиозному опыту еврейского народа: «Известна история, - сообщает Маханаим, - что во время войны, когда он был молодым священником в Польше, ему однажды принесли еврейского ребенка, у которого погибли родители - и те поляки, которые ребенка спасли, хотели его крестить. Однако К. Войтыла (Иоанна-Павла II. – Ф.С.) отказался делать это, он спросил: "Согласились ли бы его родители крестить его?" А раз не согласились бы, то он отказался сам крестить ребенка». Столь неординарное решение Иоанна-Павла II привело в некоторое недоумение самих иудеев. В той же статье, для выявления еще большей выразительности этого решения, автором предлагается следующее сравнение: «Чтобы стало понятно, насколько такой подход радикален, я приведу пример, из несколько другой области: представьте себе, что ребенка из нерелигиозной еврейской семьи, у которого погибли родители и нет родственников, и его принесли в еврейскую религиозную семью, которая хочет воспитать его в религиозных принципах. Трудно себе представить, чтобы какой-нибудь раввин сказал в такой ситуации: "Его родители, наверное, не хотели, чтобы он был религиозным, так давайте не будем его так воспитывать". Такое поведение означает, что Иоанн-Павел II, видимо, еще в то время считал иудаизм имеющей свою истину религией, которая занимает свое законное место, и поэтому евреев крестить не следует». Подобная лояльность христианского епископа прямо не соответствует многовековому опыту Церкви Христовой, которая, обличая ересь любила самого человека.

И з вышеприведенных текстов можно сделать вывод о том, что «Иудаизм является полностью ложной религией, отрицающей все Истины христианства. Так что заявление католиков о «духовном родстве» христиан и иудеев абсолютно ложно. Оно исходит из признания ими Истинным Богом нетриипостасного бога-идола Иегову, которому покланяются современные иудеи…». Однако, «…и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их». (Рим. 11,23)

2.2 О духовной близости христиан и мусульман

В том же пункте 16 «Догматического постановления о Церкви» утверждается: «Но спасительный Промысл объемлет тех, кто признает Творца, и среди них, в первую очередь, мусульман, которые, считая себя исповедующими веру Авраама, с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день» .

В уже известном нам разделе о нехристианских религиях говорится: «Церковь также с уважением относится к мусульманам (обратите внимание на эпитеты, предназначенные идолу-Аллаху. – Ф.С.), поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям».

С амое невероятное в этой ситуации то, что подобное провозглашает собор епископов во главе со своим лидером – «безошибочным папой». Если христиане действительно поклоняются Истинному Богу, Отцу Вседержителю, Творцу неба и земли, всего видимого и невидимого, «…и во Единого Господа Иисуса Христа Сына Божия… и в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего», Бога – Пресвятую Троицу, то мусульмане ничего этого не признают, отвергая «…все до единой христианской истины, и поклоняются ложному, нетриипостасному богу-идолу Аллаху, который, естественно, как несуществующий ничего говорить и творить не мог и не может».

П одобные заявления Католической Церкви, по меньшей мере, ставят под сомнение ее духовную ориентацию. Ко Христу ли ведет и призывает в своих измышлениях Католическая церковь?

2.3 О духовной близости христиан и язычников

«О т самых древних времен, - говорится в постановлении II Ватиканского собора, - по сей день, существует у различных народов некое восприятия то й таинственной силы, которая присутствует в ходе вещей…, иногда даже признание верховного Божества или же Отца. Это восприятие и признание пронизывает их жизнь глубоким религиозным содержанием…, в индуизме люди исследуют божественную тайну…, прибегая к Богу с любовью и упованием…, буддизм учит пути, которым люди… могут… достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше».

«К атолическая церковь, - говорится далее,- не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях».

Н овое положение Римско-католической церкви откровенно идет в разрез многовековому опыту Церкви, которая от начала своего основания имела совершенно определенное суждение о языческих верованиях. Апостол Павел, наставляя в правой вере коринфских христиан, говорит: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». (1 Кор. 10, 20) Следуя логической предпосылке собора, необходимо признать, что христианские мученики древней Церкви напрасно претерпевали гонения и лютую смерть за исповедание имени Христова, напрасно отказывались приносить жертвы идолам, бесам, напрасно и мы, христиане, в том числе и Католическая церковь, прославляем их подвиг как свидетелей (с греч.-«мучеников») Славы Христовой. Противоречия подобных рассуждений неминуемо привели к абсурдности действительное положение римского католицизма. Несмотря на лояльность Католической церкви к «языческому миру», они, в свою очередь, не собираются признавать ни одной из истин Христовой Церкви. Сам Господь говорил: «…не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7,6), а католики, отождествляя верховное божество с Отцом Небесным, независимого от Сына и Духа Святого, создают новое божество, самостоятельного бога-идола – «Отца», повергая под ноги «свиньям» Самого Христа.

2.4 Нововведения II Ватиканского собора и их противоречия христианству

П одводя итог рассмотрению нововведений Второго Ватиканского собора, раскрытых им в «Догматическом постановлении о Церкви» и «Декларации о нехристианских религиях», необходимо еще раз обратить внимание на принципиальные, догматические, основания спасения человеческой души в христианстве: единственный и истинный путь ко спасению предлагает человечеству Евангелие Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, которому должен следовать человек, чтобы прийти к Богу, обрести Царство Небесное и наследовать вечную жизнь.

М ногочисленны примеры Евангелия, в которых Сам Спаситель не многозначно указывает Путь, следуя которому, мы можем достигать столь вожделенной для каждого христианина цели – Царствия Небесного, например: «Я есмъ путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14,6); «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Ин. 2,23); «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3,36); «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16,16) и др.

О днако настоящими постановлениями Католическая церковь, в лице епископов II Ватиканского собора, утверждает совершенно обратное: «не только христиане, но и иудеи, мусульмане и язычники, отвергающие Иисуса Христа как Бога и Сына Божия, могут спасаться «различными путями» в рамках своих религий». Таким образом Католической церковью делаются усиленные попытки соединить несоединимое, создать то, что претит здравому смыслу. «Признающий возможность спасения без веры во Христа, - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - отрицается Христа, и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства».

«Л ицемерно декларируемая Ватиканом преданность Божественному Откровению, апостольской христианской вере и Церкви Христовой служит лишь словесным прикрытием грубого и глубокого извращения им христианства в самой его основе, всего Промысла Божия о спасении человечества и миссии воплотившегося Сына Божия».

Н а основании выше приведенных текстов можно составить краткий свод основных противоречий II Ватиканского собора с христианской сатериологией Римско-католической церкви.

1. Отождествили нетриипостасное «верховное божество» язычников с Богом Отцом, разделив Его с Сыном и Духом Святым, нераздельной Троицей, тем самым создав нового бога-идола – «Отца».

2. Признали безжизненных богов мусульман, иудеев и язычников едиными, живыми, пребывающими, милосердными, всемогущими, творцами неба и земли, говорившими к людям, тем самым откровенно прегрешая против Заповедей.

3. Отвергли Богооткровенность Священного Писания, Евангелия, которое однозначно свидетельствует исключительность спасения в Иисусе Христе, признав спасение вне Церкви.

4. Присвоили функции «Праведного Судии» Аллаху, отрекшись от Единого Праведного Судии – Иисуса Христа.

5. Приравняли действия демонических сил, «озарения» и «помощь свыше», с действием Духа Святого.

6. Отвергли божественное достоинство природы Христа и Приснодевство Божией Матери, утверждая, согласно заявлению папы Иоанна-Павла II, что иудеи являются нашими «старшими братьями по вере». Это утверждение, по меньшей мере, оскорбительно для каждого христианина, т. к. они до сих пор хулят имя Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистую Матерь.

7. Ложно толковали и откровенно фальсифицировали тексты Священного Писания, достигая, тем самым, «обоснования» своей лжи любыми средствами.

Н есостоятельность положений, принятых II Ватиканским собором, очевидна. Более того, извращением непреложных Истин, католицизм, фактически, отрекся от Христа, лишь номинально называясь христианской Церковью. Рассмотренные нами постановления стали своего рода фундаментом нового здания: «всемирной религии», строителем которого должен стать экуменизм.

ЧАСТЬ II. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

Глава 1. Реформа богослужения

Я рким выражением духовной жизни народа является традиционно формировавшийся на протяжении многих веков чин богослужения, в котором народ по средством гимнографии свидетельствовал свою самобытность. «Ревности» к богоугождению не было свойственно разделять столь родственные понятия как «Lex orandi и Lex credendi» (лат.: правило молитвы и правило веры). «Но эта неразрывность церковной веры и церковного богослужения предполагает верное ощущение самой Церкви, верный церковный опыт, то есть восприятие верного соотношения между разными аспектами православной («кафолической». – Ф.С.) экклезиологии» .

Б ытие церковного общества определяется тремя временными аспектами: прошлое, настоящее и будущее (эсхатология). «Церковь живет апостольской верой, выраженной раз в прошлом, но на веки вечные сохраненной свидетелями Воскресения Христа из мертвых и в последующие времена святыми отцами и учителями Церкви. Эту же веру хранит весь церковный народ в целом. Но эта вера есть также и предвосхищение будущего Христова Царства. …Богослужение неотрывно от прошлого, настоящего или грядущего: настоящий момент в жизни Церкви связывает нас со всеми "от века благоугодившими" Богу и питает нас опытом радости и победы, которые от века предуготованы для избранных, но также возможны здесь и сейчас». Если это действительно так, как показывает опыт Церкви, то крайне важно признать необходимость богослужебного консерватизма, сохраняющего традиции святых апостолов, сакраментальный характер – Таинств Церкви.

«В православном понимании Церкви вера сохраняется не только через апостольское преемство епископата, но и всем народом Божиим; соборность Церкви выражается не только в Соборах - Вселенских и Поместных, но также и в их принятии, и усвоении всем народом Божиим. Так и богослужение не есть дело одного лишь духовенства: оно творится и питается благочестием всего народа» .

В конституции II Ватиканского собора сказано, что богослужение состоит из неизменяемых частей, установленных Самим Богом и «…подвергающихся изменению, которые на протяжении времени могут, и даже должны, изменяться, если в них вторглись, может быть, элементы, менее отвечающие самой сущности Богослужения, или если они стали менее соответствующими ей». Далее Собор поясняет необходимость подобных преобразований или, как сказано в конституции, «упорядочения богослужения»: «…чтобы они яснее выражали святыню, которую они знаменуют, и чтобы христианский народ мог без труда понять ее…». Таким образом, делается попытка максимального упрощения богослужебного строя для того, чтобы всякий, даже впервые пришедший в храм, мог бы без особого труда понять все происходящее в нем.

«О бряды должны отличаться благородной простотой, ясностью в своей сжатости и отсутствием излишних повторений, они должны быть приспособлены к разумению верующих и, вообще, не должны нуждаться в длинных объяснениях». Наверняка, эти решения были продиктованы «истинной заботой о ближнем», о его спасении, и именно поэтому, освобождая верующих католиков от ненужных сложностей, «…богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и меньше: в базилике св. Петра в Ватикане месса длится всего 17 минут), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу».

В погоне за простотой римо-католики сократили евхаристический пост, сделав его необосновано коротким: «Месса может служиться несколько раз в день, в том числе в вечернее время, и человеку достаточно в течение часа воздерживаться от принятия пищи».

В о время совершения нового чина мессы священник стоит за выдвинутым на середину храма престолом лицом к народу: «…священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии». Однако в традиционной латинской мессе священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу как посредник между Богом и верующими, что, конечно же, предавало богослужению особый сакраментальный характер. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гумманизировалось» и теперь акцент ставится не на богообщении, а на человеческом общении членов общины.

М есса по-прежнему совершается в сопровождении органа, однако допущены и другие музыкальные инструменты. В своей статье церковный аналитик Николай Каверин писал: «Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства».

В некоторых экзотических регионах: Африке, Полинезии - за совершающимся богослужением используются элементы национальной танцевальной культуры, которое сопровождается звуками там-тама, бубна или других подобных инструментов. «Тут встает довольно важный, - размышляет протоиерей Максим Козлов, - вопрос: допустимо ли привнесение элементов такого рода народной культуры, культуры, которая, по сути дела, пропитана язычеством (неважно, примитивным или развитым), в богослужебную жизнь?».

«В свое время, - продолжает он, - Владимир Соловьев, как кажется, с достаточной справедливостью указывал применительно к Крещению Руси, что оно было, в некотором смысле национальным самоотречением, отрывом от прежней народной традиции. То было отречение от языческой тьмы, в евангельском, онтологическом смысле этого слова. Не сочетание, как у нас иной раз пишут, хорошего язычества, присоединенного к христианству (применительно к славянскому язычеству), а, напротив, отвержение его. Католицизм сейчас, как мы видим, пошел путем восприятия такого рода нехристианских религиозно-культурных традиций» .

В «Конституции о Богослужении» (пункт 124-125) говорится о необходимости удаления из храмов «произведений художников, противоречащих христианскому благочестию и оскорбляющие подлинный религиозный смысл. Обычай предлагать в церквах почитанию верующих священные изображения должен оставаться нерушимым; однако их следует выставлять в ограниченном количестве…». Это постановление, как свидетельствуют сами католики, положило «…начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах. На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения. Даже в католической Италии имеет место не почитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам» .

Т акже подверглось упрощению и Священное Писание, которое, в процессе пересмотра богослужения, стало являеться «содействием» реформе и, что немаловажно, прогрессу: «Поэтому, для того, чтобы содействовать реформе, прогрессу и приспособлению Богослужения, нужно содействовать той благостной и живой любви к Священному Писанию, о котором свидетельствует священное предание как восточных, так и западных обрядов …Богослужебные книги, - говорится далее, - должны быть пересмотрены как можно скорее с привлечением к этому делу экспертов и при опросе Епископов различных стран мира».

В связи этим можно отметить, что Католическая церковь подошла к вопросу реформирования богослужения со всей основательностью, присущей западному менталитету.При этом указывается властный орган, имеющий право на преобразование всего строя богослужебной жизни Церкви: «Упорядочение Богослужения зависит исключительно от авторитета Церкви, который принадлежит Апостольскому Престолу и, по норме канонического права, Епископу». То есть речь идет о проведении реформ верховным управляющим Римской Церковью – папой.

В своей статье «Об изменяемости и неизменности православного богослужения» протопресвитер Иоанн Мейендорф писал: «В историческом бытии Церкви часто возникают опасности от нарушения соборного единства и соборного восприятия истин веры …богослужебные реформы, исходящие "сверху", навязываемые иерархией, может быть, и на вполне правильных богословских основаниях, но без народного восприятия, без доверия и единства между церковной властью и народным благочестием. Такие реформы создают атмосферу разлада и часто приводят к расколу».

П одобного рода оторванность вышестоящих органов власти от простого народа, очевидно, незамедлительно найдет свое выражение в противостоянии, открытом недовольстве масс. «Так, во время последнего визита Иоанна-Павла II во Францию случились многочисленные выступления католиков против его посещения. Иные даже публично отказывались от крещальных обетов... При этом протестующие считают себя католиками и странным образом сочетают такого рода демонстрации с верой в папский примат власти и вероучительное право на непогрешимость» .

Н аиболее важным этапом преобразований стало переведение католического богослужения на национальные языки. В частности, конституция II Ватиканского собора гласит: «Но так как, и на Литургии и в преподании Таинств и в иных частях Богослужения, употребление местного языка может часто быть весьма полезным для народа, то можно уделить ему больше места, особенно в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях, согласно нормам…». Необходимо отметить, что перевод богослужения и применение на практике был поручен квалифицированной комиссии, которая состояла из территориальной власти – епископов: «Перевод латинского текста на местный язык, для употребления в Богослужении, должен быть одобрен компетентной церковной территориальной властью…».

«П ереводы богослужения (согласно решению II Ватиканского собора. – Ф.С.), на национальные языки, -писал доцент Московской Духовной Академии протоиерей Максим Козлов,- были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, или интеллигентами-энтузиастами - но санкцией местной епископской конференции».

К азалось бы, ничего предосудительного в деянии Собора не наблюдается, все обосновано и, в действительности, должно было бы принести изобилие добрых плодов, однако подобные изменения многовековой традиции были просто немыслимы для западного сознания, взрастившее свое мировоззрение на «тринитарном» догмате: совершении богослужения на трех языках по образу надписания на Кресте: «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский». (Лк. 23,38) Только на этих трех языках: греческом, римском и еврейском, издревле считала Римская Церковь, можно было совершать богослужебное общение между верными. Достоверное свидетельство, подчеркивающее позицию Рима по данному вопросу, находим в описании жизни и проповеднических трудов равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Тогда римское духовенство восклицало: «Мы знаем только три языка, на которых можно славить Бога: еврейский, греческий и латинский». Таким образом, перевод латинской мессы на национальные языки стал своего рода трагедией для сознания традиционно мыслящих католиков.

«К ак признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года, проведенная папой Павлом VI. II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10–15 лет во всех католических странах. В результате, многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленного за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого».

Н еоднозначно восприняла подобные решения и некоторая часть епископов, объединившихся на II Ватиканском соборе в оппозиционную фракцию именуемую «Международной группой отцов». Возглавителем этой группы стал французский архиепископ Марсель Лефевр (1905-1991гг.), который, выражая позицию своих единомышленников, заявил:

«В сем сердцем, всей душой, мы принадлежим Католическому Риму, хранителю Веры и традиций, которые необходимы для поддержания этой веры, Вечному Риму, господину мудрости и истины. Но мы отказываемся и всегда отказывались следовать за Римом, в котором правят неомодернистские тенденции и неопротестанские учения, явно проявившиеся на II Ватиканском Соборе и во всех реформах, определенных им. Никакая власть, пусть даже и высшей иерархии, не может принудить нас оставить или ослабить нашу Католическую веру, ясно выраженную и исповедываемую Святою Церковью в Ее извечном Учительстве в течение девятнадцати столетий. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1,8). Не то же самое говорит нам сегодня Святой Отец? Будучи исчадием Либерализма и Модернизма, эта Реформа нашпигована ядом; она изошла из ереси и приводит к ереси, даже если не все ее проявления – формальная ересь. И поэтому всякому сознательному и верному Католику невозможно принять эту Реформу и подчинится ей каким бы то ни было образом. Единственно верная позиция по отношению к Церкви и современному Римскому учению, ведущая к спасению, – это категорический отказ принять Реформу».

В результате «упорядочения» и перевода богослужения II Ватиканским собором значительно увеличился отток верующих католиков из Католической церкви. «Огромное количество священнослужителей и монашествующих сняли с себя сан и иноческие обеты». Действительно, не органичное реформирование традиционных устоев, как было отмечено выше, «создают атмосферу разлада и часто приводят к расколу», а сохранение исконных традиций, питающихся своими корнями от божественного источника апостольского преемства, не от человеческого измышления, способствует укреплению как самой Церкви, так и ее верных чад.

«В наше время,- отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, - миллионы людей духовно питаются православным богослужением. Очень многие - у нас, на Западе - начинают понимать Православие именно через литургическую традицию не только христианского Востока, но и древнего христианского Запада. В православном богослужении они находят и связь с апостольской верой первых веков христианства, и опыт грядущего Царства Божия».

Н еобходимо также отметить и подвергшийся изменению церковный календарь – святцы. Произошло это потому, что из-за обилия святых, прославленных Католической церковью, литургическое поминовение всех их в календарном году стало уже невозможным. В результате произведенной «чистки» этого списка осталось около половины празднуемых дней в году. Под предлогом недостоверности жития некоторых святых Древней неразделенной Церкви из святцев были исключены такие святые, как великомученик и Победоносец Георгий, святая великомученица Варвара, святые священномученик Киприан и мученица Иустина и некоторых другие. «Это не относится, как приходилось несколько раз читать в нашей прессе, к святителю Николаю, имя которого находится в числе святых общекатолического календаря». В другой половине календаря нашли свою нишу местночтимые святые. «Как кажется, в этом - при, безусловно, неприемлемом для нас рационалистическом подходе к почитанию древней святости - есть немалый смысл. Практика особого литургического почитания святых, памятных связью с судьбами страны или с благочестием данного народа, заслуживает того, чтобы к ней присмотреться внимательнее».

В целом, богослужебная реформа Католической церкви, II Ватиканского собора, носит, по степени изменения приоритетов деятельной жизни Церкви, эпохальное значение, что безусловно дало развитие совершенно нового образа мысли не только Католической Церкви, но и всей религиозной мысли Запада.

В одноименном разделе II Ватиканского собора говорится следующее: «Способствовать восстановлению единства между всеми христианами – одна из главных задач Священного Вселенского Второго Ватиканского Собора. Ибо Христом Господом была основана одна и единая Церковь, хотя многие христианские Общины представляют себя истинным наследием Иисуса Христа…». Далее в документе говорится о невозможности духу разделения управлять Церковью Христовою, а также христианам верить по-разному, т.к. если Христос один, то и вера в Него должна быть одна.

«Н о Владыка веков… начал в наши дни обильнее изливать на разъединенных между собой христиан – дух покаяния и желание единства. В этом движении к единству, называемом экуменическим, участвуют призывающие Триединого Бога и исповедующие Иисуса, как Господа и Спасителя, не только отдельные лица, но и объединенные в Общины, в которых они услышали Евангелие и которые они называют Церковью своей и Божией. При этом почти все, хотя и по-разному, стремятся к единой и видимой Церкви Божией, которая была бы подлинно вселенской…».

К ак видно из вступления к «Декрету», Католическая церковь ратует за соединение христианских общин, исповедующих Триединого Бога и Господа Иисуса Христа Сына Божия. Такой подход к духовному соединения христиан получил название – межхристианского экуменизма. Однако Ватикан стал новатором более совершенной формулы, соединения несоединимого: создание межрелигиозного экуменизма, целью которого является соединение всех мировых религий в одну. Это направление экуменизма получило свое второе название - суперэкуменизм.

2.1 Предварительные понятия

В первые экуменизм, как термин, получил свое распространение в 1910 году на Всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге (Шотландия). Там же были организованы два параллельных движения «Вера и церковное устройство» и «Жизнь и труд», имевшие своей целью объединение под одним флагом всех христиан мира. В 1948 году эти движения объединились в руководящий орган, который получил название Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) с центром в Женеве.

П ервой из числа Поместных Православных Церквей в ВСЦ вошла Константинопольская Церковь. Константинопольский Патриарх в 1920 году выпустил окружное послание, в котором обосновывается необходимость «…создания Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства». Все же остальные Поместные Церкви к вступлению в ВСЦ относились отрицательно.

В атикан официально в ВСЦ не входил, однако понимание экуменизма в католической церкви имеет свои особенности: наряду с членством в конференции «Вера и церковное устройство» Католическая церковь проводит активную самостоятельную экуменическую политику, в основном по отношению к Восточным Церквам.

И дею же межрелигиозного экуменизма, нехристианского, преподнесла человечеству Индия, в лице своего выдающегося мыслителя Свами Вивекананду, который своим выступлением на I Всемирном конгрессе религий предложил объединить все верования мира в одну вселенскую религию. «Эта идея нашла своих почитателей среди многих христианских экуменистов, и в 1938 году в Афинах один из самых крупных деятелей христианского экуменизма Поль Андерсон заявил: «Мы не столько ограничены, чтобы объединять только христиан разных исповеданий. Сейчас мы объединяемся вокруг идеи единобожия вообще, отчего в экуменизм войдут иудеи, магометане и др.».

В 1964 году на II Ватиканском соборе Католическая церковь дала пример всему христианскому миру, приняв догмат (см. выше, ч.I, гл.II), определивший приоритетное направление ее деятельности – суперэкуменизм.

«С мелый шаг Ватикана, который уже начал сотрудничать с ВСЦ, послужил решающим фактором к коренному повороту ВСЦ в сторону суперэкуменизма, который стал основным направлением его деятельности…».

«И так, - писал иеромонах Серафим (Роуз), - во всем этом мы видим эффектный успех индуизма, или Свами Вивекананды, или силы, двигающей Вивеканандой. Она окончательно расправилась с католицизмом. Ее сторожевые псы приняли вора за друга своего хозяина, и дом был ограблен у них на глазах. Вор сказал: «Давайте установим взаимопонимание всех вер», и его пропустили в ворота. Это была такая простая уловка. Христианские индуисты (свами) просто пересказали философию веданты, пользуясь христианской терминологией. А вот индуистским христианам (католикам-модернистам) пришлось экстраполировать (расширить) свою религию, включить индуизм. Тогда неизбежно истина превратилась в заблуждение, а заблуждение – в истину».

З а этим последовали официальные приглашения представителей нехристианских религий на заседания ВСЦ: иудеев, мусульман, индуистов, буддистов и синдхиистов. Необходимо отметить тот факт, что уже в 1991 году на Ассамблее в Канберре (Австрия) представители нехристианских верований являлись полноправными членами Совета, участвуя в совместных молениях и общественно-религиозных мероприятиях. В многочисленных статьях главного издательского органа ВСЦ, «Экуменикл ревью», проводится активная пропаганда «…необходимости нивелирования всех верований мира и объединения их в одну универсальную Вселенскую религию во имя достижения взаимопонимания, мира и согласия между народами всех стран и континентов».

2.2 Религиозная основа экуменизма

В предисловии к своей книге «Православие и религия будущего» иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Каждая ересь имеет свою собственную «духовность», свой особый характерный подход к практической религиозной жизни. Так католицизм до недавнего времени обладал своим особым, легко отличимым видом благочестия… Протестанты-фундаменталисты также имеют свой подход к духовному «возрождению»… и во всем этом можно заметить влияние на религиозную жизнь фундаментальных искажений христианской доктрины» .

Н ачиная с 1910 года, как уже было отмечено выше, формируется новый пласт религиозного мышления, основанный на призыве вначале различных христианских общин, а затем и нехристианских объединений, к преобразованию многогранности религиозного опыта многочисленных верований в один.

«Д о недавнего времени, - продолжает отец Серафим, - казалось, что экуменизм – нечто настолько искусственное, синтетическое, что никакой собственной духовности он не несет; «литургии», проводимые на экуменических собраниях – от больших до малых, казались всего-навсего, чуть более сложным вариантом протестантской воскресной службы».

Э нтузиастам ВСЦ потребовалось не одно десятилетие усиленной работы для того, чтобы эта «синтетичность» приобрела более естественные, по внешнему выражению, формы межрелигиозного взаимодействия. Эта видимая естественность, в значительной степени, получила свое обоснование благодаря настойчивости многих религиозных мыслителей (конец IXX начало XX века), которые, пытаясь вести межконфессиональные диалоги о взаимном сотрудничестве, сами становились заложниками этого пагубного веяния. Среди русских религиозных мыслителей к таким относились Владимир Соловьев, отец Сергий Булгаков, Николай Бердяев и др.

«Б ольшой вклад в формирование широкого религиозного, экуменического мировоззрения христиан, особенно православных, внесли многие либеральные религиозные философы и мыслители «серебряного века», их последователи и предшественники… своими попытками модернизации Православия и в целом христианства закладывали основы экуменизма».

В ладимир Соловьев писал: «Свободное единение человечества в Церкви Христовой есть цель христианской политики. Эта цель не может быть достигнута, пока самый первообраз вселенского единения на земли – видимая Церковь – пребывает разделенною. Поэтому первая задача христианской политики есть восстановление церковного единства. Но чтобы оно должно проистекать прямо из религиозно-нравственных побуждений и ими руководствоваться».

«О бщая основа религии, - писал он, - живое ощущение действительного присутствия Божества».

С другой стороны, Владимир Соловьев считал, что «…христианство в современном его виде не отвечает запросам исторического «прогресса» общества, устарело и требует коренной переработки». Как выход из сложившейся ситуации он предлагает создать новую всемирную религию, основанную на объединении христианства с религиозной пантеистическо-языческой практикой, управляющим этой «пирамиды» поставить римского первосвященника. Религиозный пантеистическо-языческий опыт должен стать идеологической базой единого теократического государства, члены которого будут иметь непосредственное и совершенно свободное общение с «высшей силой».

Н еобходимо отметить, что вопреки христианскому пониманию Владимир Соловьев усваивал «Троице» мужское начало, а сопутствующей ей «Софии» - женское. Подобное мировоззрение нашло отражение и в трудах его последователей. Так, например протоиерей Сергий Булгаков отмечал, что Бог разделяется на два существа: мужское – «Троицу» и женское – «Премудрость Божию», которая является «живой умной сущностью». В свою очередь саму Святую Троицу он необоснованно разделял по половому признаку: «Сын» - мужского рода, а «Святой Дух» - женского.

С читая религиозный опыт язычества богооткровенным, отец Сергий утверждал, что «…христианство подготавливалось не только в иудействе, но и в язычестве».

«Н иколай Бердяев(1874-1949гг.), - писал иеромонах Серафим (Роуз), - ни в какое нормальное время не считался бы православным христианином. Его можно было бы охарактеризовать как гностика-гуманиста, философа, черпавшего свое вдохновение скорее от западных сектантов и «мистиков», чем из православных источников».

Т ворчество Николая Александровича Бердяева основано на возведении свободы человеческого самоопределения в степень «первоначала», которое, по его пониманию, несравненно выше творческой идеи Бога. Человек настолько велик, что смог противосстать своему Творцу, смог сам определить свое дальнейшее, после падение, бытие, смог сам стать самостоятельным и независимым от Него. Как следствие столь невоздержанного свободомыслия является совершенно нехристианский, а подчас откровенно антихристианский, характер его произведений. Ниже приведем некоторые из его высказываний.

В своем труде «Самопознание» он писал: «Свобода для меня первичнее бытия…, я всю жизнь пишу философию свободы». «Я объявлял восстание против всякой ортодоксии, все равно марксистской или православной, когда она имела дерзость ограничивать или истреблять мою свободу».

Б ердяев отрицал божественные качества, такие как Всемогущество, Предведение, Промысл и др., говоря о бессилии Бога-Промыслителя: «У Бога меньше власти, чем у полицейского, солдата или банкира, Он не управляет этим миром. Этим миром управляет князь мира сего».

С ам Николай Александрович признается, что имеет особое мистическое дарование, благодаря которому он «слышит», а «услышанное» претворяет в своих произведениях: «Я пишу потому, что внутренний голос повелевает мне сказать то, что я услыхал». «Мне свойственно первичное мистическое мирочувствие… Экхарт, Беме, Ангелус Силезиус мне ближе, чем учителя церкви».

«М ир движется к новой духовности и к новому мистицизму; в нем больше не будет места аскетическому мировоззрению… Успех движения к единению христианства предполагает новую эру в самом христианстве, новую и глубокую духовность, то есть новое излияние Святого Духа».

«С овершенно ясно, что нет ничего общего между этими суперэкуменическими фантазиями и православным христианством, которое Бердяев в действительности презирал»: «Я не любил монахов… Я также никогда не любил церковно-славянского языка. Эстетически я даже предпочитал церковную латынь, и мне больше нравилась католическая служба…, в моем отношении к Православной Церкви всегда было что-то мучительное».

П одобное настроение передовой, философски мыслящей, части интеллигенции не могло не отразится в обществе, которое к тому времени уже изрядно притупило свое религиозное самосознание модным вольнодумством. Мысль о незначительности препятствий в воссоединении христианских вероисповеданий, о наличии спасающей благодати в нехристианских религиях на протяжении многих десятилетий глубоко укоренилась в сознание современного человека. Именно эта мысль и стала главной основой экуменического движения. Он, человек, строит рай на Земле, искренне желает в вечно жить во временном, искренне оправдывает свое падшее состояние перед судом совести, искренне не желает осознавать себя зависимым от кого бы то ни было, искренне кричит: «я свободен!», будучи закован в цепи своего падшего естества.

2.3 Попытка экклезиологического обоснования экуменизма

П ризнавая Православие носителем неповрежденной Истинны, некоторые православные экуменисты считают, что в других конфессиях она повреждена лишь частично, несущественно, так что вера и мистическое единство Церкви сохраняется. Протоиерей Сергий Булгаков считал, что Церковь разделена только внешне, организационно, при сохраняющихся внутренних основах, которые выражаются в общей вере и Таинствах. «Надо громко сказать, - говорил он, - и еретики находятся в Церкви. Совершившееся разделение не доходит до дна, оно ограничено и не разделяет тела Христова, Церкви Его».

П ротоиерей Георгий Флоровский в своей книге «О границах Церкви» отмечал, что «…и в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие».

В «Экклезиологических тезисах» протоиерей Александр Мень писал: «Факт взаимопризнания апостольского происхождения иерархии и реальности совершаемых таинств у католиков и православных есть признание на деле подлинного единства Церкви... Молитвенное общение уже установлено (например, общеизвестны факты участия представителей Ватикана в отпевании Московского патриарха и православного поминовения умершего папы). Следует отметить, что Московский Патриархат распространил среди духовенства специальный чин отпевания католиков и других инославных. Канонического общения не существует (это и есть "разделение Церквей"), но взаимопризнание иерархии и таинств создает для него все предпосылки в будущем. Евхаристическое общение не стало общей практикой, ввиду того, что оно предполагает полноту канонического общения. Пока же католический епископат разрешает причащаться в православных храмах, а Синод Русской Православной Церкви допускает в случае необходимости принимать к участию в таинстве католиков».

Н еобходимо отметить, что никакого совместного молитвенного общения, о котором говорит Александр Мень, между Православной Церквью и Католической не существует и быть не может. Присутствие представителей Католической церкви при отпевании Патриарха не свидетельствует о имеющемся между Церквами молитвенного общения, также как не считается, что по совместной молитве в Великую Субботу сходит Благодатный Огонь на Гробе Господнем. Напротив, все знают, что это происходит по первосвятительской молитве православного Патриарха. И о каких Таинствах в данном контексте говорит о. Александр? В каких Таинствах Православной Церкви могут участвовать римо-католики? Хотя, конечно, они могут прибегнуть к Православному Таинству Исповеди, но лишь в том случае, когда, осознав свое пагубное заблуждение, покаются в нем и обратятся от католицизма к Истине Православной Веры.

С вятитель Марк Ефесский (†1457) писал: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними… Латиняне не только раскольники, но и еретики. Церковь молчала об этом потому, что их племя гораздо больше и сильнее нашего» .

2.4 Главное достижение экуменизма

К ак уже было отмечено выше, экуменизм имел своим истоком, казалось бы, благую на первый взгляд идею - соединение христианских конфессий в единую общность христианской Церкви, тем самым исполняя божественный призыв: «Да будут все едино». (Ин. 17,21) Однако спустя совсем непродолжительное время это «благое» намерение переросло в откровенно антихристианскую политику со стороны как языческих верований, так и, что самое страшное, со стороны исповедующих имя Господа нашего Иисуса Христа – Католической церкви и протестантских деноминаций. Признавая возможность соединения Церкви Христовой с языческим зловерием, под флагом «единобожия», Католическая церковь ниспровергает божественное достоинство Бога Отца, Творца неба и земли, Бога Живого, Вечного, под ноги идолопоклонников, которые поклоняются бездыханным идолам. В погоне за призрачным единством всех мировых религий Римско-католическая церковь допустила небывалое еще в истории человечества кощунство, глумление над самым сакраментальным для каждого христианина местом, где незримо восседает сам Царь Славы, Святая Святых – алтарем Господнем: «На организованном Ватиканом в Ассизе межрелигиозном молении о мире во всем мире 27 октября 1986г. католический храм был предоставлен во временное пользование буддистам, и на престол они поставили статую Будды» .

Ч то это?! Чем, даже малейшим, можно оправдать подобное поведение руководящих органов Римско-католической церкви? Что общего у безжизненного истукана с Живым Богом? «Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет. А их идолы, - восклицает псалмопевец Давид, - серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею. Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них»(Пс. 113, 12-16). Как могут христианские экуменисты не видеть столь явного противоречия своих действий с Божественным Откровением? В действительности исполняются слова пророка и псалмопевца Давида: «Подобны им (слепы, глухи и пр.) да будут делающие их и все, надеющиеся на них». Как могут они забыть многочисленные примеры отпадения еврейского народа в идолопоклонство, за которые израильтяне были неизбежно наказываемы Господом? По всей видимости, единство с языческими идолами, для римо-католиков, несравненно желаннее, нежели единение с Истинным Богом.

Н а основании всего вышеизложенного необходимо заключить, что главным достижением экуменизма стало разрушение всего догматического строя, а также многовековых традиций Католической Церкви, которая, повторимся, признав идолов живыми истинными богами, предала Того, Который отдал Жизнь Свою за грехи всего человечества и именем Которого, к сожалению, прикрывается современная, фактически став номинальной в своем христианском достоинстве, Церковь, «…впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться ». (Мф.26,24)

В ыводом данного раздела может послужить краткое определение экуменизма, приведенное в книге Н.В. Васильева «Наша вера»: «Экуменизм является антихристианским религиозным движением, руководимым «отцом лжи» - диаволом, направленным на борьбу с истинным Богом (Пресвятой Троицей и Иисусом Христом) и его Откровением, целью которого является создание вселенских универсальных религии и церкви антихриста, представляющей конгломерат религий и вер».

ГЛАВА 3. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
3.1 Позиция II Ватиканского собора

И так, в своих размышлениях Католическая церковь признала богоотровенность, спасительность нехристианских религий (см.: ч.I, гл.2) и крайнюю необходимость объединения всех верований в одну всемирную религию. «Церковный законодатель, - говорится в каноническом праве Католической Церкви, - обязанный воспринимать Второй Ватиканский собор как свое alter ego (второе «Я»), разумеется, не мог не отозваться на этот экуменический настрой всего соборного учения. И в самом деле, уже глава об образовании клириков напоминает в каноне о необходимости осознания учащимися «миссионерских и экуменических проблем»» .

О днако в «Декрете о миссионерской деятельности Церкви» говорится следующее: «…при нынешнем порядке вещей, из которого рождаются новые условия для человечества, Церковь, соль земли и свет миру, призывается неотложно спасать и обновлять всю тварь, чтобы соединить все под Главою Христом и чтобы люди в Нем составили единую семью и единый Народ Божий. Поэтому Священный Собор…, желает изложить начала миссионерской деятельности и соединить силы всех верующих, чтобы Народ Божий, идя узким крестным путем, мог повсюду распространять Царство Христа, Господа и Бога веков, и Ему, Грядущему, предуготовлять путь». Далее в «Декрете»: «Это всемирное предустановление Божие о спасении рода человеческого совершается не только как бы тайным образом в сердцах людей, или через начинания, даже религиозные, посредством которых они многообразно ищут Бога, не коснутся ли Его и не найдут ли, хотя и не далеко Он от каждого из нас (Деян.17,27): ибо такие начинания должны быть просвещены и исправлены, хотя по благостному, промыслительному совету Божию они могут быть детоводительством к истинному Богу или предуготовлением к Евангелию».

Н есложно даже в столь незначительных примерах увидеть двойственность позиции Католической церкви в зависимости от того с кем, и по какому вопросу, она ведет диалог: когда речь идет о экуменическом единении, Католическая церковь с глубочайшим признанием и уважением отзывается о религиозном опыте языческих верований; когда же осмысливается христианская позиция –провозглашает Христа единственным Спасителем всех людей (см. выше). В конечном итоге, в столь тонкой политике Ватикана цель совершенно определена – главенство Католической церкви над всем мировым сообществом и, конечно же, под чутким предводительством римского епископа – папы. «Ибо только через Католическую Церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств. Мы верим, что Господь вверил все богатство Нового Завета только одному Собору апостолов (римской коллегии. – Ф.С.), глава которого Петр (в лице своего приемника – папы. – Ф.С.)…».

В чем же заключается миссионерская деятельность Римской церкви если она столь нестабильна в определении своих симпатий? Кого в таком случае просвещать, если все «…предназначены к Народу Божию различными путями?». Еще большее недоумение вызывает политика Ватикана по отношению к Восточным Церквам, в частности, к Русской Православной Церкви. В «Декрете об экуменизме» (глава 3) «О Церквах и церковных общинах разъединенных с апостольским римским престолом» говорится: «Священному Собору отрадно напомнить всем, среди других важных данных, что на Востоке процветают многие отдельные или поместные Церкви…, между которыми первое место занимают Патриаршие Церкви. Поэтому у Восточных преобладали, и еще сегодня преобладают, забота и попечение о соблюдении в общении веры и любви, братских сношений, которые должны существовать между поместными Церквами, как сестрами».

3.2 Патриаршие Церкви Востока

Д алее в «Декрете» отмечается, что Восточные Церкви обладают сокровищницей, из которой Западная церковь черпала многое в области богослужения, духовного предания и канонического права. «Надо также оценить по достоинству, что основные догматы христианской веры о Святой Троице и Боге-Слове, были определены на Вселенских Соборах, проходивших на Востоке».

Н е обошли римо-католики вниманием и территориальный вопрос, который на протяжении многих столетий формировался в области канонического права. «Согласно древнейшему преданию Церкви особая честь воздается Патриархам Восточных Церквей, так как каждый из них предстоятельствует своей Патриархии как отец и глава. Поэтому Священный Собор решает, что их права и преимущества должны быть восстановлены согласно древним преданиям каждой Церкви и постановлениям Вселенских Соборов. Эти права и преимущества суть те, которые существовали во время единства Востока и Запада, если даже и надлежит в некоторой степени сообразовать их с современными условиями. Патриархи со своими Синодами составляют высшую инстанцию для всех дел Патриархии, не исключая права открывать новые епархии и назначать епископа своего обряда в границах патриаршей территории, при сохранении ненарушимого права Римского Первосвященника вступаться в отдельных случаях».

К ак видно из приведенных, а так же из множества других подобных мест конституции II Ватиканского собора Патриаршие Церкви возводятся Католической церковью в законное достоинство с признанием установленного Вселенскими Соборами территориального права, однако, несмотря на это, роль, отводимая при этом римскому епископу, неоправдано преувеличена. Столь многообещающие высказывания Католической Церкви о Православии вот уже на протяжении многих десятилетий остаются бесплодны, за кулисами же мировой арены разворачивается совершенно иная, поражающая своим вероломством и циничностью, сцена.

«В нимание латинства направлено… на Восток, преимущественно на Россию. «Несем Христа народам» - громко возглашают инославные, направляя свою активность в сторону России, к народу русскому…, как равно и к православным народам Югославии, Болгарии, Греции и др. Что это; братская рука помощи? Если «несем Христа народам», то не следует ли обратить лицо свое и стопы к народам, все еще пребывающим в язычестве, в иудействе и в мусульманстве? Наши православные народы обладают Христом, хотя и спотыкаются на своем жизненном пути, а наш русский народ, на которого и направлен, главным образом, поход инославия с их лозунгом «несем Христа народам», просвещен светом Евангелия еще Апостолом Андреем и сочетался со Христом, во св. крещении, со времен кн. Ольги и кн. Владимира; зачем же ему принимать новое «крещение», новое «просвещение»?». Используя подобный лозунг, латиняне, вопреки здравому смыслу, на прямую свидетельствуют о том, что православные Востока не знают Христа и никогда не сочетались с Ним во святом Крещении. Территориальное каноническое право Восточных Патриархий, как показывает опыт многовекового прозелитизма Католической церкви, не только не берется во внимание, но и совершенно бесстыдным образом, с особой ненавистью, попирается. Уместно вспомнить страшную экспансию Римо-католической церкви на территории исконно православной Украины, где «вера Христова» насаждается излюбленными методами латинян: насилием и ложью. На канонических, издревле сформировавшихся территориях Патриарших Церквей, Ватикан, уподобляясь грабителю, открывает свои епархии, приходы, создает миссионерские общины и т.п. Здесь есть Христос! Здесь есть Его Церковь! Здесь есть народ, поклоняющийся Ему в правде и истине! Кому они проповедуют Христа?!

«Я утверждаю, – пишет Ф.М. Достоевский, - что наш народ просветился уже давно, приняв суть Христа и Его учение. Научился в храмах, где веками слышал молитвы и гимны, которые лучше проповедей. Повторял и сам пел эти молитвы еще в лесах, спасаясь от врагов своих в Батыево нашествие, пел «Господи сил с нами буди» и тогда-то и заучил этот гимн, потому что кроме Христа у него не осталось тогда ничего, а в нем уже одном, в этом гимне – вся правда Христова… Выйдет священник и прочтет «Господи и Владыко живота моего», а в этой молитве вся суть Христианства, весь его катехизис, а народ знает эту молитву наизусть. Знает тоже наизусть многие из житий святых».

13 мая 2002 года на пресс-конференции в Зале церковных Соборов храма Христа Спасителя Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил: «Я убежден, что Римо-Католическая церковь отошла от экклезиологического принципа, провозглашенного Вторым Ватиканским собором, когда Православные Церкви были названы Церквами-сестрами. С Церквами-сестрами так не поступают; среди них не проводят прозелитизма и не громят православные епархии».

Ч уть позже, «…на пресс-конференции перед началом Съезда православной молодежи Патриарх Алексий II заявил, что «не исключает» визита Папы Римского в Москву, однако при условии, что этот визит будет «хорошо подготовлен», а препятствия для него - «устранены». Основным «препятствием» является совершенно неравноправное положение православных и греко-католиков в западных областях Украины, где «были разгромлены в буквальном смысле слова три православные епархии». Другое «препятствие» - «прозелитизм», который осуществляется католиками в Белоруссии, на Украине, в России и Казахстане. «В России работают 10 миссионерских католических орденов», - заявил Предстоятель Русской Православной Церкви. «Мы не согласны с тем утверждением католических миссионеров, что Россия является «миссионерским полем» Римо-Католической церкви», - подчеркнул Патриарх» .

Н а сегодняшний день в России и странах ближнего зарубежья насчитывается около 11 католических епархий. Излюбленным методом насаждения католической веры является уния, которая приняла особое распространение в западной части Украины.

3.3 Уния. «Восточный обряд»

«У ния (от лат. Unio – единение, союз) представляет собой скрепленное договором «объединение» некоторой части Православной Церкви с католической под властью папы».

О дним из самых распространенных форм действия «миссионерского движения», унии, на территории Патриарших Церквей является так называемый, «восточный обряд», который был разработан иезуитами. «Восточный обряд» предназначается для того, чтобы, как можно эффективней, обращать православных в католичество, в связи с этим в нем «…полностью сохраняется православная обрядовая форма богослужения, включая православное облачение священника, с его внешним видом и манерами поведения, призывание православных святых и т.д., и даже Символ веры читается без филиокве. Единственным условием является беспрекословное подчинение верховному владычеству папы». Небывалое отступление от своих принципов догматического характера - и все ради того, чтобы удобнее овладевать сознанием православно верующих людей, уловлять души, устанавливая свою власть в завоеванных ими областях. Не о них ли говорил Господь: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные»? (Мф.7,15) В Ватикане сразу же после установления в России власти «Советов» был срочно реорганизован отдел пропаганды восточного обряда, а в Риме иезуитами создано училище миссионеров «Русикум», ныне действующее, предназначавшееся для установлении унии по восточному обряду в СССР. Попытка, не удавшаяся, до революции 17-го года, как уже было отмечено, вновь обретает небывалую силу, особенно на Украине.

С вященномученник Петр (Полянский), местоблюститель патриаршего престола, в своем послании от 25 июня 1925 года, писал о католическом «Восточном обряде»: «Много врагов у Православной Христианской Церкви. Теперь они усилили свою деятельность против Православия. Католики, вводя наш богослужебный обряд, совращают, особенно в западных, издревле православных Церквах, верующий народ в унию, и тем самым отвлекают силы Православной Церкви от более неотложной борьбы с неверием».

3.4 Законопроект об ограничении деятельности католических
приходов на территории Российской Федерации

О беспокоенная столь небывалым размахом деятельности миссионерских орденов Католической церкви на территории России, Государственной Думой широко рассматривается, предложенный депутатом Виктором Алкснисом, проект об ограничении ее деятельности на территории Российской Федерации. В частности, Виктор Имантович заявляет: «…11 февраля 2002 года главой Ватикана Папой Римским Иоанном-Павлом II было заявлено об объявлении России церковной провинцией Римско-католической церкви и повышении статуса административных (я подчеркиваю: административных) структур Римско-католической церкви на территории России до уровня епархий. его оригинальных структурах. Я утверждаю, что Римско-католическая церковь сознательно провоцирует территориальные претензии Японии к России, называя в своих официальных документах остров Сахалин и Курильские острова японским названием "префектура Карафуто". Министерство иностранных дел Российской Федерации уже расценивало это как недружественный акт и вмешательство во внутренние дела Российской Федерации. Об этом говорится в заявлении МИДа России от 26 февраля этого года в связи с использованием в официальном титуле католического епископа наименования "апостольский администратор для католиков латинского обряда Восточной Сибири и префектуры Карафуто". Уже после внесения данного проекта обращения в Государственной Думу вечером 19 апреля в аэропорту "Шереметьево-2", так называемый, апостольский администратор Восточной Сибири и префектуры Карафуто епископ Ежи Мазур, прилетевший из Варшавы, нашими пограничниками был посажен обратно в самолет и выдворен за пределы России. Некоторые мои коллеги утверждают, что нам не следует вмешиваться в религиозные вопросы, поскольку Россия является светским государством. Но почему мы не замечаем, что государство Ватикан категорически противится строительству Православной Церкви в Риме, на территории российского посольства? Почему мы не замечаем, что на Украине власть провоцирует раскол Православной Церкви, активно вмешивается в церковные дела? Почему мы не замечаем, что в Эстонии Правительство активно борется против Русской Православной Церкви? Как мне представляется, в этой ситуации Римско-католическая церковь должна была бы идти в Россию с оливковой ветвью примирения и покаяния. Но к сожалению, вместо этого осуществляется экспансия, осуществляется политика шантажа и давления. Именно поэтому я считаю, что нам необходимо принять это обращение. Еще раз повторяю: в этом обращении не ставится вопрос о запрете деятельности Римско-католической церкви на территории России. Речь идет о деятельности административных структур Ватикана, епархий».

П о данному вопросу высказались некоторые депутаты, которые также отметили актуальность предложенного законопроекта. Владимир Жириновский заявил, что «…это не просто Римско-католическая церковь, это государство Ватикан, и они не имеют права (открывать свои административные округа. – Ф.С.) без согласия Правительства России, не только без согласия Московского Патриарха, как руководителя православной общины и всего православного мира... Открывают отделения чужого государства здесь, ибо у них статус государства Ватикан. Сперва они в виде отдельных епархий, а потом это будет уже как бы дополнительный рупор идеологического воздействия».

Д епутат Гамзатова: «Я просто хочу предостеречь тех, кто будет голосовать против этого постановления, на примере Дагестана. Точно так же в свое время нам объясняли, что Россия - это светское государство и бороться с ваххабизмом не надо. И в итоге это кончилось большой кровью и, более того, такой трагедией, которая будет отзываться еще очень долгие и долгие годы. Хочу разъяснить, что ваххабизм как официальная религия существует, но на нашей территории, где образовался вакуум, где все проповедовали атеизм, наступают новые религии, и они, попадая на эту почву, где нет основы, преображаются. В итоге мы имеем сегодня тот экстремизм, который есть».

«Р езультаты голосования (15.05.2002-17 час. 20 мин. 44 сек.) Проголосовало за 169 чел. 37,6% Проголосовало против 37 чел. 8,2% Воздержалось 4 чел. 0,9% Голосовало 210 чел. Не голосовало 240 чел. Результат: Постановление не принято».

П роблема вероломной экспансии католиков на территории Российской Федерации становится все более и более насущной не только для православно мыслящих людей, но и для простых граждан. На сегодняшний день в обществе возник столь очевидный конфликт римского католицизма с местным населением, что для его разрешения потребовалось вмешательство местных органов самоуправления, как это произошло, например, в случае выдворения католического епископа Ежи Мазура за пределы государственной границы России (см. выше). Стихийное разрешение подобных конфликтов происходит несмотря на то, что сам законопроект был отклонен в первом чтении на заседании Государственной Думы. Таким образом, непринятый законопроект вопреки всему возымел реальную силу, действенность которой продемонстрировала реакция самих католиков в лице своего лидера, апостольского администратора для католиков латинского обряда европейской части России архиепископа Тадеуша Кондрусевича, который уже в ноябре того же года обратился к правозащитным органам с заявлением об ущемлении прав католического меньшенства на территории России, в частности он отметил: «…в последние месяцы началась систематическая высылка из страны священников-иностранцев. Это делается демонстративно, сопровождается грубостью и оскорблениями при полном отсутствии объяснений причин высылки…, на практике получается, что католики в России являются людьми второго сорта, так как им отказывают в праве иметь достаточное число пастырей…, Сегодня попираются права католиков. Завтра жертвой может стать каждый».

В Россию не пустили католических священников – разжигание межконфессиональной распри, попытка ущемить религиозные чувства меньшинства; массовые разорения православных храмов, избиение верующих по религиозным убеждениям, даже во время богослужения, обезумевшими молодчиками-униатами (не редко со смертельными исходами) - реалии сегодняшних будней православных общин Украины. Вот истинное лицо латинян, вот их методы, которые сегодня они демонстрируют всему миру.

«У нии и униатство являются одним из главных методов обращения православных в католичество, основанном на принуждении, насилии и обмане и проводимом под давлением светских властей, католиков и прокатолической части «православного» духовенства, и служа основной задаче Ватикана – разрушению Православия и поглощению его Церкви. В настоящее время главным проводником этих папских устремлений, прикрывающим их истинные цели, является экуменизм» .

И з вышеизложенного можно заключить, что средствами миссионерства Римо-католической Церкви является, как скрытое насаждение католической идеологии, путем образования унии, так и открытая пропаганда в среде исконно православного, христианского, народа. Под лозунгом «Несем Христа народам», католические прозелиты стремятся распространить сферу политического влияния Ватикана, основывая все больше и больше представительств своего государства на территории России, а это уже далеко не религиозные мотивы, о которых говорится в вышеупомянутом заявлении господина Тадеуша.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Н имало не сомневаясь в том, что Римско-католическая церковь отошла от истин Церкви Христовой в своей бесконечной погоне за более прогрессивной, более рациональной религиозной системой мировоззрения, все же приведем некоторые высказывания Святых Отцов.

С вятитель Марк Ефесский писал: «Если они (латиняне) совершенно отклонились, и в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого – величайшая из всех опасностей, то ясно – что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков».

П реподобный Паисий (Величковский) писал, что латинство откололось от Церкви и «…пало в бездну ересей и заблуждений… и лежит в них без всякой надежды восстания…Латиняне «не суть христиане»».

С вятитель Филарет, митр. Московский писал: «Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованная с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».

С вятитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867) писал: «…благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане –изобретателю и отцу всех ересей… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».

О н же: «Папа, Магомет служат предызображением антихриста».

П реподобный Амвросий Оптинский писал: «России допущена веротерпимость, и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности… Где ни начни духовное личо открыто проповедовать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво».

С толь нелицеприятные высказывания Святых Отцов Церкви и вышеизложенные материалы данной работы свидетельствуют о том, что Католическая церковь, отступившая от Истины, является христианским сообществом лишь номинально, фактически же представляя собой политическую структуру, государство, целью которого является утверждение своего влияния на подвластных ей территориях, а также распространения этого влияния на интересующие ее территории любыми методами. «Прежде всего, - говорят латиняне образом своих действий, – взыщите владычества земного и благ его, тогда необходимость в Царстве Небесном отпадет сама собой».

С ам Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне». (Мф,6.24) Апостол Павел, обличая коринфских христиан, писал: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор. 10,21-22)

«П равославная Восточная Церковь, - писал преподобный Амросий Оптинский, - от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповрежденными от нововведений как учение евангельское и апостольское, так и предание св. отцов и постановления Вселенских Соборов… Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведения… Апостол Павел заповедует удаляться от поврежденных ересью, а не искать с ними соединения».

1. Цит. по: Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров Н.Г. Наша вера. Православие и мировые религии. – М.: 1982. – С.104.
2. Огицкий Д.П., Козлов Максим, священник. Православие и западное христианство. М.,1995. С.71.
3. Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., 1978. С.26.
4. Там же. С.27.
5. Там же. С.28.
6. Там же. С.29.
7. Там же. С.33.
8. Григулевич И.Р. Указ. соч. С. 32.
9. Там же. С.34.
10. Там же. С.35.
11. Огицкий Д.П. Указ. соч. С.71.
12. Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. - Репр. Брюссель, 1992. С.30.
13. Там же. С.30.
14. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.30.
15. Огицкий Д.П. Указ. соч. С.72.
16. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.33.
17. Огицкий Д.П. Указ. соч. С.73.
18. Там же. С.74.
19. Там же. С.74.
20. Огицкий Д.П. Указ. соч. С.74.
21. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.437.
22. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в семи томах. - М., 1996. – т.6: Братья Карамазовы. – С.276.
23. Там же. С.277.
24. Достоевский Ф.М. Указ.соч. С.283.
25. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.12.
26. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.26.
27. Там же. С.26.
28. Там же. С.25.
29. Там же. С.27.
30. Огицкий Д.П. Указ. соч. С.38.
31. Киприан Карфагенский, священномученик. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. - М., 1999.- С.235.
32. Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. – М., 1997.- ч.3.-С.227.
33. Киприан Карфагенский. Указ. соч. С.241.
34. Васильев Н.В. Указ.соч. С.104.
35. Там же. С.105.
36. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.21.
37. Цит. по: Васильев Н.В. С.106.
38. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.20.
39. Там же. С.433.
40. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.106.
41.
42. Там же. С.434.
43. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.434.
44. Там же. С.433.
45. Катехизис Католической Церкви, М., «Рудомино», 1996. С.30.
46. "Евреи и христианство". Полонский П., Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время. Интернет - Маханаим – еврейский культурно-религиозный центр. http://www.machanaim. org.ru, 11.03.2004 г.
47. "Евреи и христианство". Полонский П. Указ. соч.
48. Там же.
49. Васильев Н.В. Указ. соч. С.111.
50. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.22.
51.
52. Васильев Н.В. Указ. соч. С.112.
53. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.432.
54. Там же. С.432.
55. Васильев Н.В. Указ. соч. С.115.
56. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание сочинений: В 7т. – Репр. изд. 1886г. М., 1993. - Т 4 - С.480.
57. Васильев Н.В. Указ. соч. С.117.
58. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.432.
59. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Журнал Московской Патриархии. – 1998. - №8. – С. 12.
60. Там же. C.12.
61. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.12.
62. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.88.
63. Там же. С.88.
64. Там же. С.91.
65.
66.
67. Каверин Николай. Указ. соч.
68. Там же.
69.
70.
71. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.114.
72. Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.17.
73. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.89.
74. Там же. С.89.
75. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.13.
76. Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.18.
77. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.92.
78. Там же. С.89.
79. Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.17.
80. Князев А.С. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славян. - Репр. изд. – М., 1997г.С.80.
81. Каверин Николай. Указ. соч.
82. Экон: крестовый поход. Заявление архиепископа Марселя Лефевра от 21 ноября 1974г. Интернет - Крестоносец, http://www. logoslov. ru, 11.03.2004.
83. Каверин Николай. Указ. соч.
84. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.
85. Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.18.
86. Там же. С.18.
87.
88. 1Кор. 1,13.
89. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.121.
90. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.148.
91. Там же. С.150.
92. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.151.
93. Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. – М., 2003. С.282.
94. Васильев Н.В. Указ. соч. С.151.
95. Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.249.
96. Там же. С.249.
97. Васильев Н.В. Указ. соч. С.168.
98. Соловьев Владимир. О христианском единстве. М.,1994. С.69.
99. Васильев Н.В. Указ. соч. С.169.
100. Там же. С.169.
101. Там же. С.170.
102. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.173.
103. Там же. С.174.
104. Там же. С. 174.
105. Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.260.
106. Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991.- С.56.
107. Там же. С.62.
108. Бердяев Н.А. Самопознание. Указ. соч. С.206.
109. Там же. С.222.
110. Там же. С.88.
111. Цит. по: Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.261.
112. Там же. С.261.
113. Бердяев Н.А. Самопознание. Указ. соч. С.171.
114. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.192.
115. Там же. С.192.
116. Мень Александр, протоиерей. Экклезиологические тезисы в связи с материалами II Ватиканского Собора. http//Origin: alexandrmen. Libfl.ru, 02.05.2004.
117. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.83.
118.
119. Васильев Н.В. Указ. соч. С.207.
120. Либеро Джероза, Каноническое право в Католической Церкви / Пер. Г.Вдовина; Научный редактор Е. Гейнрихс. - М., С.136.
121. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.471.
122. Там же. С.472.
123. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.125.
124. Там же. С.22.
125. Там же.С.133.
126. Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.134.
127. Там же. С.146.
128. Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Православие Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. – 2-е изд., испр. – М., С.16.
129. Цит. по: Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Указ.соч. С.16.
130. Православная газета. Патриарх Алексий II. С Церквами-сестрами так не поступают. http://www.ortodoks.ru, 11.03.2004.
131. Там же.
132. Васильев Н.В. Указ. соч. С.210.
133. Там же. С.214.
134. Воейков Николай. Правда об униатстве. – New York., 1990. С.1.
35.
136.
137. Там же.
138. Хроника заседания Государственной Думы. Указ.соч.
139. Там же.
140. Внутренняя политика России / Государство и религия / Права человека / Права меньшинств Архив новостей / Ноябрь 2002. архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Интернет – заявление. www.h-rights.ru, 11.03.2004.
141. Васильев Н.В. Указ. соч. С.215.
142. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.84.
143. Там же. С.84.
144. Там же. С.85.
145. Там же. С.85.
146. Там же. С.88.
147. Там же. С.91.
148. Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.91.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. – М.: Российское Библейское общество, 1993. – 1760с.
2. Киприан Карфагенский, священномученик. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского/ Общая редакция А.И. Сидорова. - М., Паломник, 1999.- 719с.
3. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание сочинений: В 7т. – Репр. изд. 1886г – М., Правило веры, 1993. -Т.4 – 590с.
4. Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., Книга, 1991.- 446с.
5. Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров Н.Г. Наша вера. Православие и мировые религии. – М., Ковчег, 1982. – 287с.
6. Внутренняя политика России / Государство и религия /Права человека / Права меньшинств/Архив новостей / Ноябрь 2002. архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Интернет – заявление. www.h-rights.ru, 11.03.2004.
7. Воейков Николай. Правда об униатстве. – New York.: Holy Trinity Monaster; Print Shop of St. Job of Pochaev Jordanville, 1990. – 37с.
8. Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Репр. изд. 1966-1969г. - Брюссель., Tipografia Poliglota Vatikana, 1992.-573с.
9. Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. - М.: Политиздат, 1978. – 424с.
10. Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. В 3ч. – М., ПСТБИ, 1997.- ч.2. - 292с.
11. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в семи томах с дополнительным восьмым томом. - М., Лексика, 1996. – т.6: Братья Карамазовы. –559с.
12. "Евреи и христианство". Полонский П., Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время. Интернет - Маханаим – еврейский культурно-религиозный центр. http://www.machanaim.org.ru, 11.03.2004 г.
13. Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Православие Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. – 2-е изд., испр. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра; Покров, 1992. – 207с.
14. Катехизис Католической Церкви. - М., «Рудомино», 1996. – 154с.
15. Князев А.С. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славян. - Репр. изд. 1997г. – М.: Правило веры. – С.80.
16. Козлов Максим, протоиерей. Post vaticanum.// Православная Беседа. 1997. - №2. - С.17.
17. Либеро Джероза, Каноническое право в Католической Церкви / Пер. Г.Вдовина; Научный редактор Е. Гейнрихс. - М.: Изд-во «Христианская Россия», 1996. – 379с. – (Серия «Аметика»).
18. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Журнал Московской Патриархии. – 1998. - №8. – С.
19. Мень Александр, протоиерей. Экклезиологические тезисы в связи с материалами II Ватиканского собора. http//Origin: alexandrmen. Libfl.ru, 02.05.2004.
20. Москва. Каверин Николай. Второй Ватиканский Собор и богослужебная реформа. http://www. moskvam. ru, 11.03.2004.
21. Огицкий Д.П., Козлов Максим, священник. Православие и западное христианство. – М.: Свято-Троицкая Сергия Лавра; Отчий дом, 1995. – 171с.
22. Пучкин Дмитрий. Последствия Второго Ватиканского Собора. // Православная Беседа. – 1997 - №3. - С.23.
23. Православная газета. Патриарх Алексий II. С Церквами-сестрами так не поступают. http://www. ortodoks.ru, 11.03.2004.
24. Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. – 4-е изд., испр. - М.: Российское отделение Валаамского Общества Америки, 2003. – 691с.
25. Соловьев Владимир. О христианском единстве. - М.: Рудомино, 1994. – 335с.
26. Хроника заседания Государственной Думы 15 мая 2002 года. "К Президенту Российской Федерации В. В. Путину о деятельности Римско-католической церкви на территории Российской Федерации". http:// umnyi. narod. ru// STENOGR – 02/020515/020515 – 18.htm. 02. 05. 2004 г.
27. Экон: крестовый поход. Заявление архиепископа Марселя Лефевра от 21 ноября 1974г. Интернет - Крестоносец, http://www.logoslov.ru, 11.03.2004.

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

2.1 Начало работы Собора

2.2 Конституция о Богослужении. Литургическая реформа

2.3 Третья и четвертая сессии Собора

2.5 Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с современным миром

ГЛАВА 3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Развитие католической теологии в наше время в большой степени определяется созванным по предложению Папы ИОАННА XXIII (ум. 1963) собором (21-м вселенским по счету католической церкви), который затем получил название Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Его задачей было устранить противоречие между доктриной католицизма, церковно-иерархической структурой, традициями Церкви и реальностями современного мира, способствовать единству христиан и добиться обновления теологии и практики католической церкви и ее приспособления к требованиям современности («aggiornamento»), чтобы "Церковь показала себя способной разрешать проблемы нашего времени". Результат обстоятельного обсуждения и почти единогласных решений, принятых несмотря на острый обмен мнениями на соборе, получил различные оценки. Некоторые теологи подчеркивали, что хотя реформы и имеют большое значение, учение католической церкви во всех существенных аспектах осталось без изменений. Другие обращали внимание не только на нововведения в некоторых областях, но также на возможность обновления и продолжения изменений, о чем можно прочесть в формулировках решений Собора. Ответ на вопрос о том, какая из этих оценок верна, во многом зависит от того, как решения Собора будут истолкованы в самой католической церкви и какие выводы будут сделаны из этих решений.

ГЛАВА 1. ПОДГОТОВКА КО II ВАТИКАНСКОМУ СОБОРУ

О своем намерении созвать Собор Иоанн XXIII объявил еще в 1959 г. и 17 мая того же года назначил первую комиссию по его подготовке. Папа призвал всех епископов Католической Церкви, монашеские ордена и университеты внести свои предложения по повестке дня Собора и по проблемам, подлежащим соборному обсуждению.

5 июня 1960 г. Иоанн XXIII по своей инициативе создал Центральную подготовительную комиссию Собора и подчинил ей 10 рабочих комиссий и 2 секретариата, в задачу которых входила разработка проекта решений Собора с учетом мнений, высказанных в поступающих предложениях. Под строгим контролем Римской курии эти комиссии составили 73 проекта решений Собора, которые затем были одобрены Центральной комиссией.

Иоанн XXIII торопил комиссию, стремясь ускорить подготовку Собора. Причина такой спешки заключалась в том, что к этому времени Иоанн XXIII уже знал о своем заболевании раком, чувствовал сильное недомогание и готовился к скорой кончине.

25 декабря 1961 г. Иоанн XXIII своей апостольской конституцией Humanae salutis созвал Собор, одновременно объявив о завершении эпохи I Ватиканского Собора. Принципиальное значение этого акта состояло в том, что тем самым Папа воспрепятствовал стремлению интегристов рассматривать этот Собор как продолжение I Ватиканского и на этом основании проводить его в прежнем духе. На Собор Папа пригласил также представителей 28 христианских Церквей и деноминаций для участия в нем в качестве наблюдателей. Решением от 2 февраля 1962 г. (Concilium) Иоанн XXIII назначил открытие Собора на 11 октября 1962 г.

ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

2.1 Начало работы Собора

Первая сессия Собора проходила между 11 октября и 8 декабря 1962 г. На заседаниях председательствовали по очереди 10 назначенных папой членов президиума. Некоторые заседания начинались с молитвы, произносимой попеременно на латинском и греческом языках. Однако конструктивную работу первой сессии парализовала борьба между поддерживаемой большинством курии консервативной партией интегристов и резко противостоящими ей епископами, принимающими реформаторские взгляды прогрессивных теологов. Успех партии реформ зависел от того, сумеет ли она вырвать из рук курии и консервативной партии руководство Собором.

Перевес сил в пользу прогрессистов произошел сразу же, на первом заседании 13 октября 1962 г. Президиум Собора предложил, чтобы в состав его 10 комиссий, занимавшихся разработкой проектов решений и их предварительным обсуждением, были доизбраны и так имевшие в них явное большинство куриальные и консервативные представители. Однако выступление прогрессистов во главе с кардиналами Беа и Сюэненсом увенчались успехом. Большинство Собора приняло предложение оппозиции и тем самым прогрессисты одержали на нем первую большую победу. Президиум отложил заседания собора. 16 октября на выборах список оппозиции собрал большинство голосов. Таким образом, в комиссиях (1/3 членов которых была назначена Папой) было обеспечено соответствующее представительство прогрессистов.

Иоанн XXIII, будучи уже смертельно больным, внимательно следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он неожиданно выступил с большой речью, в которой позитивно оценил ход заседаний Собора, поддерживая тем самым прогрессистов. В это же время Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини - будущего Папу Павла VI. Именно в нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Вместе с тем, Папа предупреждал кардинала Монтини, чтобы тот был выше соборных дискуссий и сохранял свою беспристрастность в интересах единства Церкви.

На первую сессию Собора было вынесено для рассмотрения 5 проектов (схем): о литургии, об источниках Божественного Откровения, о средствах массовой информации, о единстве с Восточными Церквами и проект реорганизации структуры Церкви, под названием De Ecclesia.

При обсуждении первых двух проектов возникла достаточно острая дискуссия между двумя основными направлениями. В итоге все проекты вернули в подготовительные комиссии для доработки. Таким образом, на первой сессии ни по одному вопросу не удалось прийти к решению. После закрытия сессии - учитывая ее печальный опыт - созданная согласительная комиссия сократила число предварительных проектов с 73 до 17.

Работа Собора была прервана смертью Иоанна XXIII и выборами нового папы, которым стал кардинал Монтини, взявший имя Павел VI. 27 июня 1963 г. Павел VI объявил о том, что следующая, вторая сессия Собора будет открыта им 29 сентября. (Сессия продлилась до 4 декабря). При открытии сессии Павел VI четко определил задачи Собора: 1) углубление самопознания (самораскрытия) Церкви; 2) обновление внутренней жизни Церкви; 3) продвижение вперед для единства христиан (экуменизм); 4) диалог с миром (осмысление внешней миссии Церкви). Наряду с этим он закрепил давнее пожелание Иоанна XXIII о том, что Собор не должен принимать никаких решений, которые претендовали бы на пастырскую (наставническую) непогрешимость.

Вторая сессия Собора проходила под непосредственным руководством Павла VI. На обсуждение были вынесены 3 проекта (схемы): о Церкви, о епископах и об экуменизме. Разногласия между прогрессистами и консерваторами были исключительно острыми, и к концу октября Собор зашел в тупик. Проекты решений вновь вернули комиссии. Вполне ощутимым результатом сессии было почти единогласное принятие на последнем заседании, 4 декабря 1963 г, переработанных регламентированных документов о Божественной Литургии (Sacrosanctum concilium), а также декрета о средствах массовой информации (Inter mirifica), которые были затем провозглашены Павлом VI. Для осуществления зафиксированных в обоих документах решений папа создал в начале 1964 г. две соответствующие комиссии.

2.2 Конституция о Богослужении. Литургическая реформа.

Литургическая реформа 1969 года, введшая новый чин Мессы (так называемая Месса Novus Ordo) была одним из прямых следствий II Ватиканского Собора. Фактическим автором Новой Мессы был человек по имени Аннибале Буньини.

Сейчас многие католики (прежде всего, молодого поколения, конечно) и не знают никакой другой Мессы, кроме Novus Ordo. А меж тем, разница между Мессой Св. Пия V (другое название Тридентской Мессы, по имени ее основного разработчика, Папы Св. Пия V) и Мессой Novus Ordo – в некоторых аспектах огромна.

Само богослужение было сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и меньше: в базилике св. Петра в Ватикане месса длится всего 17 минут), а именно. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году - в Страстную Пятницу, да и то не строго.

Священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии. В прежнем, традиционном чине латинской мессы священник стоял спиной к народу, как посредник между Богом и верующими. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.

Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении "Sacrosanctum concilium", nn. 124–125).

Еще одной особенностью новой Мессы является то, что ее теперь служат на национальных языках, а не на латыни. Вроде бы это, можно было бы предположить, хотя бы, не так уж и плохо. Введением национальных языков было разрушено, таким образом, единство культа и его вневременной характер, теперь он стал привязанным ко времени и месту. Кроме того, сейчас невозможно понять, правильно ли совершается Месса, те ли слова говорятся и т.д. Было время, когда католики были у себя дома везде. В какой бы стране они ни пришли в католический храм, там совершалось одно и тоже таинство, безо всяких различий. Это давало чувство единства католического мира. Теперь этого нет.

Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.

2.3 Третья и четвертая сессии Собора

Третья сессия Собора проходила между 14 сентября и 28 ноября 1964 г. Эту сессию можно рассматривать как поворотный момент Собора. Папа решительно вмешался в ход обсуждений, высказавшись против слишком рьяных реформистов. Он дал им понять, что предпосылкой дальнейшей дискуссии должно быть окончательное формулирование и принятие догматической конституции о Церкви. В центре дискуссии стоял вопрос о коллегиальном участии епископов в церковном управлении. (Число увидевших в этом угрозу для папского примата и проголосовавших против превысило 300). В итоге на последнем общем заседании сессии, проходившем 21 ноября, была принята догматическая конституция о Церкви Lumen gentium (Свет народам) - самый значительный документ Собора. Эта конституция вместо понятия «торжествующая Церковь» вводила понятие «Церковь в служении». Также вводился институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью посредством активизации епископского синода.

Третья сессия проходила также под знаком экуменизма. 21 ноября Папа обнародовал декрет о Восточных Церквах (Orientalium Ecclesiarum) и декрет об экуменизме (Unitas redintegratio). Однако, несмотря на демонстрацию доброй воли к

Четвертая сессия Собора была самой продуктивной. Во время ее открытия Папа объявил об обновлении постоянного епископского синода. На сессии обсуждались 11 проектов документов. Наибольшую дискуссию вызвали декларация о свободе вероисповедания, а также духовно-пастырская конституция о роли Церкви в современном мире (Gaudiam et spes).

28 октября 1965 г. собор принял 3 декрета и 2 декларации: декрет о духовно-пастырском предназначении епископов (Christus Dominus), декрет об обновлении в современном духе монашеской жизни (Perfectae caritatis), декрет о воспитании и духовном образовании священников (Optatum totius), декларацию о христианском воспитании (Gravissimum educationis momentum) и декларацию об отношениях Церкви и нехристианских религий (Nostra aetate).

Декларация Nostra aetate явилась весьма важным документом не только для нового истолкования экумнизма, но и для понимания отношений между Католической Церковью и иудаизмом. Еще в сентябре 1960 г. Папа Иоанн XXIII поручил кардиналу Беа, председателю Секретариата христианского единства, представить проект документа об отношении Церкви к евреям. Многократно перерабатываемый текст расширился затем также и за счет новой католической оценки мировых религий. Декларация исходила из того, что религиозность - единственный спутник человека и каждая религия есть проявление этого. Поэтому и нехристианские религии также содержат ценные и достойные уважения со стороны христианина элементы.

В индуизме Католическая Церковь ценит глубоко воздействующую медитацию и самодисциплинирующую форму жизни; в буддизме - стремление к совершенству посредством просветления и озарения; в исламе - наличие многих элементов, присущих христианству. Отношение к иудаизму в декларации излагается наиболее подробно: в ней указывается, что Церковь уходит корнями в Ветхий Завет, поэтому иудаизм и христианство связаны духовной близостью. Христиане считают себя духовными наследниками избранного народа - ведь их общим духовным сокровищем является Библия. Декларация раскрывает учение Церкви о смерти Иисуса Христа, подчеркивая, что ответственность за эту смерть не отягчает ни евреев того времени, ни их потомков. Декларация считает заслуживающими осуждения и сожаления преследования евреев и все проявления антисемитизма. Памятуя об общем с евреями наследии, Церковь глубоко сожалеет о всей ненависти, преследованиях и многочисленных проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и со стороны кого бы то ни было обрушивались на евреев. В этом сожалении Церковь руководствуется не политическим расчетом, а религиозной, евангельской любовью, поскольку она осуждает любое преследование, против кого бы оно ни было направлено.

Ссылаясь на апостола Павла, декларация отвергает различия между людьми, поскольку вселенское братство христианства исключает всякую дискриминацию: таким образом, никакого морального основания не могут иметь под собой такая теория или политика, которые делают различия между людьми и расами в отношении их человеческого достоинства и вытекающих из него прав. Исходя из этого, Церковь считает чуждым духу Христа и строго осуждает любую дискриминацию или оскорбления людей по расовому признаку, цвету кожи, общественному положению или религиозной принадлежности.

2.5 Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с современным миром

18 ноября 1965 г. Собором были приняты догматическая конституция о Божественном Откровении (Dei verbum) и декрет об апостольстве мирян (Apostolicam actuositatem).

7 декабря 1965 г. состоялось последнее заседание собора. На нем были приняты еще 4 декрета: декрет о служении и личной жизни священнослужителей (Presbyterorum ordinis), декрет о миссионерской деятельности Церкви (Ad gentes), декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae) и второй важнейший документ Собора - духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром - Gaudiam et spes.

Эта конституция, определяющая деятельность священнослужителей, явилась самым пространным, вызывающим множество споров и не раз полностью перерабатываемым документом Собора. Он содержит наибольшее количество новых идей, определяет место, занимаемое Церковью в мире, ее отношение к обществу и государству, а также задачи и призвание Церкви в современном мире. На его подготовку и редактирование большое влияние оказала энциклика Иоанна XXIII Pacem in Terris. Руководителем комиссии по разработке конституции был влиятельнейший член партии реформ кардинал Сюаненс. В работе над документом также принимал участие и кардинал Кароль Войтыла - будущий папа Иоанн Павел II. Окончательная редакция конституции выдержана в духе обновления всех сторон жизни Церкви - аджорнаменто . Ее исходным пунктом является идея об "автономии" земных дел, которая, в свою очередь, делает возможным для Церкви диалог с миром. Конституция рассматривает структуру общества, вопросы семьи и брака, анализирует отношения Церкви и современной культуры, вопросы экономической жизни. Созидательный труд она считает главным элементом самоосуществления человека.

ГЛАВА 3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА

Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра. Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».

В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории). Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.

Ватикан не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в 1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения, затем следует запрещение в священнослужении. 2 июля 1988 года архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви. Характерно, что лефевристы, будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II Ватиканского собора отвергли и экуменизм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В итоге решения Собора были оформлены в 16 важнейших его документах: 4 конституциях ("О Божественной Литургии", "О Божественном Откровении", "О Церкви", "О Церкви в современном мире"), 9 декретах ("О средствах социального общения", "Об экуменизме", "О Восточных Католических Церквах", "О пастырском долге епископов", "О приспособлении и обновлении монашеской жизни", "Об апостольстве мирян", "О семинариях", "О миссионерской деятельности церкви", "О служении и жизни священника") и 3 декларациях ("Об отношении к нехристианским религиям", "О христианском воспитании", "О религиозной свободе").

Наиболее важными из них являются четыре конституции. Догматическая конституция о церкви обсуждает природу церкви как «народа Божьего», управляемого епископами, сотрудниками папы – главного епископа. Догматическая конституция о божественном Откровении рассматривает источники Откровения – Писание и Предание. Вопросам литургической практики посвящена конституция о богослужении. В пастырской конституции о церкви в современном мире говорится о социальных, культурных, политических и экономических проблемах в контексте христианского учения.

Остальные 12 документов, декреты и декларации, обсуждают такие темы, как служение и жизнь священников, обновление монашеской жизни, повышение активности мирян, христианское воспитание, экуменизм, отношение к нехристианским религиям, нравственные задачи средств массовой информации и религиозная свобода в гражданском обществе.

8 декабря 1965 г. в базалике Святого Петра состоялось торжественное закрытие II Ватиканского Собора, а 3 января 1966 г. Павел VI сформировал 6 постоянных, 5 специальных и 1 координационную комиссию для истолкования и претворения в жизнь его решений.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

2. Е. Н. Цимбаева. Русский католицизм. Забытое прошлое российского либерализма

3. Документы ІІ Ватиканского Собора. - Москва: Паолине, 1998 г.

4. Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. - М., Изд-во политической литературы, 1989.

5. Журавский А. // Религии мира: история и современность. 1985. М., 1986. С. 113-126.

Второй Ватиканский собор и богослужебная реформа.
К 55-летию открытия II Ватиканского Собора и 100-летию открытия Поместного Собора

10.10.2017
Николай Каверин

«При внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора
и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917-1918 гг.
выявляется неожиданное множество параллелей .
Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917-1918 гг.
как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни,
нам стоит задуматься, так ли это» (Прот. Максим Козлов)

О бсуждая предложения церковных либералов по реформированию богослужебного языка, нельзя обойти вниманием II Ватиканский собор Католической церкви, «21-й вселенский» в католической традиции, проходивший в 1962-1965 гг. в базилике св. Петра в Риме. Созванный папой Иоанном XXIII и продолженный его преемником Павлом VI собор, провозгласивший идею «aggiornamento» («осовременивания», «обновления» Церкви), провел в жизнь революционные литургические и канонические реформы, в результате которых в лоне Римо-католической церкви произошел глубочайший кризис: пустые храмы в традиционно католических странах Западной Европы, дух обмiрщения, секуляризации, полностью вытеснивший остатки прежней латинской церковности. Огромное количество католического духовенства и монашества после II Ватиканского собора сняли с себя священный сан и иноческие обеты. В это же время наблюдается резкий поворот к модернизму в богослужении, к протестантизму и безбрежному экуменизму в современном либеральном католическом богословии, религиозная индифферентность, когда в других конфессиях и даже религиях признается спасительная благодать; происходит сближение с иудаизмом...

Вопреки ожиданиям отцов II Ватиканского собора, все эти либеральные «великие реформы» — попытки ввести в учение Католической церкви элементы протестантизма и идеологию прогресса и масонского «просвещения», адогматизм — оттолкнули верующих католиков от церкви, посещаемость храмов резко снизилась.

Тема II Ватиканского собора интересует нас постольку, поскольку на этот собор, на его обновленческие решения постоянно ссылаются церковные реформаторы в России, которые откровенно рассчитывают на подобное «аджорнаменто» и в Русской Православной Церкви (то есть на обмiрщение Церкви, на проникновение в нее идей церковного модернизма). Сама цель современного обновленчества, по существу, сводится к реформированию нашей Церкви по западным образцам и в угоду духу мiра сего: поскольку весь христианский мiр давно уже пошел по пути церковных реформ, то пора, наконец, признать необходимость их и у нас. Закономерно поэтому, что все нынешние обновленцы активно участвуют в экуменических контактах, и в первую очередь с католичеством.

Как признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года , проведенная папой Павлом VI. После II Ватиканского собора (1962-1965) католическим священникам было практически запрещено служить латинскую Тридентскую мессу, или тридентину, которая была основной католической церковной службой на протяжении многих веков — вплоть до третьей четверти XX столетия (это было возможно только с персонального разрешения епископа). Вместо этого вводилась новая месса (т.н. «Novus ordo» — «новый чин») на местных языках. Разница состоит не только в богослужебном языке, но и в стиле совершения службы — новая месса предполагает, что священник стоит лицом к верующим, которые произносят слова молитв вместе с ним. Более древняя практика требует, чтобы священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве ко Всевышнему.

II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную Тридентскую латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10-15 лет во всех католических странах. В результате многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленого за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого.

Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.

Само богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и намного меньше), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году — в Страстную Пятницу, да и то не строго.

Как было сказано выше, священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу (а не к алтарю) по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии (в прежнем, традиционном чине латинской Тридентской мессы священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу, как посредник между Богом и верующими). Верующие произносят слова молитв вместе со священником (эту практику переняли современные российские неообновленцы; например, так «служат» миряне в общине священника Г.Кочеткова).

В новой мессе алтаря в старом понимании вообще нет - вместо него используется переносной столик. Изменен и сокращен также набор молитв и песнопений, упрощено облачение клира и т.д. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.

Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении “Sacrosanctum concilium”, nn. 124-125). На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения» . Даже в католической Италии имеет место непочитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гуманизировалось», акцент ставится не на Богообщении, а на человеческом общении членов общины.

Все эти модернистские богослужебные реформы в Католической церкви объяснялись «миссионерскими целями» , стремлением приблизить службу к народу, возвратом к древней практике Церкви. Заметим, что те же самые доводы выдвигаются и отечественными обновленцами — как в наше время, так и в начале ХХ века — для оправдания своих литургических реформ.

Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра (†1991). Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Архиепископ Лефевр однозначно определил Ватиканский собор и все, что из него проистекло, как «церковный СПИД». Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».

В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории) . Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.

Ватикан не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в 1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения, затем следует запрещение в священнослужении. Однако и при следующем, «либеральнейшем» папе Иоанне Павле II «реформированный католицизм конца нашего века оказался терпимым к кому и чему угодно, только не к тем католикам, которые справедливо поставили под сомнение действительность “великих реформ” II Ватиканского собора: 2 июля 1988 года архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви» . Характерно, что лефевристы, будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II Ватиканского собора отвергли и экуменизм, в частности, сближение с протестантскими конфессиями за счет уступок им по широкому фронту. Как отмечает прот. Валентин Асмус, «современное католичество и само все меньше отношения имеет к своему прошлому. Оно непрезентативно, оно отрекается от своей традиции. Отбросив экуменическую фразеологию и гуманистические эмоции современного zoon demokration, скажем прямо, что монсиньор Lefebvre, при всей его доватиканской неприязни к Православию, нам ближе и понятнее католичества постватиканского» .

Архиепископ Марсель Лефевр писал: «В течение двух с половиной столетий внутри Церкви отчаянно сражаются друг против друга два духовных направления — консервативное и либеральное. С одной стороны — консерваторы.., для которых первейшей заботой является свобода действия Церкви и поддержка ее прав в обществе еще христианском. С другой стороны — либералы, которые в первую очередь силятся определить меру христианства, которую еще может выносить современное общество, чтобы затем попросить Церковь снизить эту меру».

Приведём одну пространную цитату с сайта католиков-лефевристов.

«11 октября 1962 открылся II Ватиканский Собор, на котором сразу же обнаружилось противостояние традиционалистов, руководимых секретарем Конгрегации Священной Канцелярии (инквизиции) кардиналом Оттавиани, и обновленцев, возглавляемых президентом Секретариата по содействию христианскому единству кардиналом Беа. Последние обладали, к сожалению, численным преимуществом, лучшей организацией, большими финансовыми средствами и, самое главное, пользовались поддержкой Папы Иоанна ХХIII и его преемника (с 1963 г.) Павла VI… 8 декабря 1965 II Ватиканский Собор завершил свою работу. Он стал триумфом либерализма, экуменизма, религиозной свободы, всего того, что было осуждаемо Церковью в прежние века. За Собором последовала волна всевозможных реформ во всех без исключения областях церковной жизни. Эти реформы совершенно исказили облик католицизма, постепенно превращая его в нечто не слишком отличающееся от протестантской секты.

Произошла литургическая реформа, которая включала в себя:

а) «Понятность» — довод обновленцев Собора. Модернисты, демократизировавшие католицизм, добились странной перестановки ролей: Церковь, которая от века вела за собой народ, отныне побежала вслед за ним.

Ах, высоколобые модернисты-интеллектуалы начала века! Вы не могли бы даже вообразить того, что вашими духовными наследниками станут недоучки!

Молодой священник, не способный отслужить св. Мессу по латыни — повсеместная реальность современной Польши.

б) Отмена сакрального языка — латыни богослужения. Чтобы представить значение этого факта для католика, православному христианину стоит посетить молельный дом русских баптистов: холод и скука сожмут его сердце там, где слово Евангелия разлучено с златоторжественным звуком церковнославянского языка. «Но ведь так — понятнее», — возразят баптисты!

Латынь пала. Но это — далеко не самый страшный из итогов литургической реформы.

в) Пали Алтари . До реформы священник пресуществлял Св. Дары лицом к Востоку, спиной к пастве: глаза мирян не видели того, что должно быть доступно лишь взору посвящённого. (Вспомним, что в Восточном Обряде, свойственном православию, пресуществление происходит вообще при закрытых Вратах алтаря...) Камни алтарей заменили столики, стоя перед которыми священник стал пресуществлять лицом к публике. Небезынтересная смена позиции: вместо того, чтобы предстоять перед Богом, священник повернулся к Нему спиной. Представив это наглядно, читатель сможет спросить — перед кем предстоит католический священник теперь?

Автор всего лишь может позволить себе отметить такие изменения, как сокращение числа крестных знамений во время богослужения (кого это должно куда как радовать с точки зрения теологии?...) и сокращение числа коленопреклонении перед Св.Дарами (то есть — меньшая их почитаемость?). Формально это было сделано потому, что — демократизм! — мессу сделали короче. В самом деле — что за тоска это длинное богослужение? «Народ» охотнее зайдет в церковь, если его не заставят там слишком переутомляться. (Баптисты вообще помещают иногда все необходимое для «спасения души» в карманной книжечке размером со спичечный коробок: дюжина цитат, пара молитв...) Народ не должен себя утруждать! Проще! Еще проще! Римская Церковь сделалась развратительницей народа, отучая его от духовной работы, открыто поощряя леность души.

Семинарист, которому объяснили, что можно проявить меньше уважения к Св. Дарам ради того, чтобы увеличить «посещаемость» в церкви, становится священником, лишенным страха Божия. А лишенный страха Божия священник способен сунуть Тело Христово в руку причащающемуся вместо того, чтобы положить Гостию (облатку) на язык (еще одно новшество II Ватикана).

Христиане Западного Обряда всегда причащались стоя на коленях. Это выражение благоговения перед Св. Дарами тоже кому-то почему-то помешало...

К итогам II Ватикана можно также отнести то, что с этого Собора начинается беспардонное заигрывание Ватикана с масонством. Не все критики католицизма в православной среде знают, что католик, ставший масоном, до II Ватиканского Собора отлучался от Церкви автоматически.

Вакханалию, последовавшую после II Ватикана, трудно передать словами... Известны случаи, когда раззадоренные модернисты производили «пресуществление» на... пепси-коле (из Ватикана, впрочем, прикрикнули...), для «привлечения молодежи» орган начала вытеснять электрогитара... Пляска варваров на руинах древнего храма!

Разбитые, но не сломленные традиционалисты соединялись для нового боя.

Ушел в прошлое II Ватиканский Собор, оставив настоящему свои отравленные плоды. Преставился кардинал Оттавиани, некогда моливший Бога о том, чтобы не пережить Собора... История выдвинула на первый план две новых фигуры, в которых воплотилось противоборство современного католического мира: Иоанн Павел II и Марсель Лефевр. Выдвижение фигуры Лефевра знаменует новый этап в истории Католицизма XX столетия: “раскол”. “Раскол” как следствие Собора, созванного дабы, по высказываниям Иоанна XXIII, объединить всех христиан.

На самом Соборе Архиепископ Лефевр занимал активную позицию в «правой» консервативной группировке. Потомок старинного католического рода (с XVIII столетия семья Лефевр отдала Церкви более пятидесяти своих детей...), человек, снискавший славу и почет миссионерской деятельностью в Африке, Монсеньер Лефевр был одним из тех, кто придавал оппозиции вес. Однако он был лишь одним из оппозиционеров. Только время показало, что Лефевр и только Лефевр оказался способен пойти до конца. Этим концом и было “отлучение”, явившееся одновременно началом очищения Католицизма».

В письме в журнал «Православная беседа» русский католик Дмитрий Пучкин предупреждает православных об опасности церковного либерализма, провозглашенного на II Ватиканском соборе: «...берегитесь экуменизма и модернизма во всех формах и видах!» Ибо «аналогичные реформы могут быть со временем проведены и в Православной Церкви... Думается, — пишет Д. Пучкин, — что если православные церковные власти не примут строгие меры по отношению к тем, кто выступает за какие-либо литургические новшества, то с православным богослужением будет то же, что и с католическим, — какой-нибудь новый вариант “1969 года” (наверное, более лукавый, с длинным умеренно-переходным периодом)» .

Очевидно, что старая церковная католическая традиция сегодня гораздо ближе позиции Православной Церкви, чем «открытый», «дружественный ко всем христианам» реформированный католицизм.

Мы видим, что богослужебные, канонические и экклезиологические новшества, провозглашенные на II Ватиканском соборе, так или иначе просматриваются и в деятельности современных обновленцев в России.

Как совершенно справедливо отмечал протоиерей Максим Козлов, «при внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917-1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей . Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917-1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное, не случайно на путях Промысла Божия только одно решение Собора 1917-1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий...» .

Вполне естественно, что Ватикан заинтересован, чтобы либеральные реформы, подобные принятым на II Ватиканском соборе, происходили и в Православии, прежде всего в Русской Церкви, иначе экуменическое сближение реформированного католицизма и Православной Церкви становится весьма проблематичным. Это отлично понимают и католичествующие обновленцы в России, призывая к неотложным реформам «устаревшего православия», и в первую очередь — к реформам литургическим по образцу II Ватиканского собора.

Испанский священник-иезуит Мигель Арранц, в 70-е годы по приглашению ленинградского митрополита Никодима (Ротова) читавший лекции в Ленинградской Духовной академии, в католическом вестнике «Истина и жизнь» пишет: «На Востоке, конечно, назрела необходимость литургической реформы» . Литургические реформы, в частности, скорейший переход с церковнославянского на русский язык в богослужении, предлагал Русской Церкви и католический священник посольской церкви ФРГ в Москве Э. X. Зуттнер, который прямо-таки поучал нашу Церковь: «Православная Церковь лишь тогда будет действительно верна своему Церковному Преданию, когда она станет там, где этого еще не сделано, переходить в богослужении от устаревшего языка к современному» .

Таким образом, как мы видим, современные обновленцы находят в лице «братьев-католиков» единомышленников в деле реформирования «устаревшей Православной Церкви». Ведь не случайно российские католики, не скрывая своего недружелюбного отношения к Московской Патриархии, солидаризируются с обновленческими кругами. Да и некоторые требования реформ богослужения, выдвигаемые обновленцами, берут свое начало либо в современном реформированном католичестве, либо в греко-католическом униатстве: необязательность исповеди перед причастием, отверстые царские врата и низкий иконостас, чтение вслух евхаристических молитв, общенародное пение всей литургии — все это атрибуты униатского богослужения.

В качестве яркого примера поддержки католиками церковного реформаторства в Русской Православной Церкви служит выпущенная несколько лет назад книга прот. Николая Балашова (ОВЦС) «На пути к литургическому возрождению», в которой содержится апология всех обновленческих богослужебных реформ, и в первую очередь — русификации православного богослужения. Книга, предисловие к которой написал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «издана при поддержке итальянского фонда “Христианская Россия”» . Поясним читателям, что католический фонд «Христианская Россия» («Russia Cristiana») возглавлял священник Романо Скальфи из Милана, имевший право совершать богослужения по восточному византийскому обряду. Именно о. Романо Скальфи в августе 1996 года причащал за архимандрита Зенона, что закономерно привело к каноническим прещениям в отношении последнего. Совратив в латинство талантливого иконописца, «Russia Cristiana» решила заняться поддержкой российских обновленцев-реформаторов.

Реформы обусловлены также и церковно-политическими целями папистов: так как задачей Ватикана (несомненно, и его «православных» клевретов) является расчленение единой Русской Церкви, а ее западноукраинские и российские епархии связывает, кроме всего прочего, именно церковнославянский язык, то римо-католики, как и обновленцы, ратуют за «русификацию» православного богослужения в России, а на Украине — за использование в богослужении «мовы», чтобы в России и на Украине служба совершалась на разных языках. Цель этого — отторжение Украинской Православной Церкви от Матери — Русской Церкви. Путем упразднения церковнославянского языка как связующего фактора единства Православной поместной Церкви Московской, Киевской и Белой Руси католики мечтают сделать необратимым и искусственное расчленение единой русской нации.

Понравилась

- /

Не понравилась

-