Quatro nobres verdades. Samyak adsiva é o modo de vida perfeito. Negação das Quatro Nobres Verdades

O objetivo final do budismo é a libertação do sofrimento e a reencarnação. O Buda disse: "Tanto no passado quanto no presente, digo apenas uma coisa: sofrimento e aniquilação do sofrimento." Apesar da posição inicial negativa dessa fórmula, a meta nela traçada também tem um aspecto positivo, pois só é possível acabar com o sofrimento realizando-se o potencial humano de bondade e felicidade. Diz-se que aquele que atinge o estado de auto-realização completa atingiu o nirvana. Nirvana é o maior bem no budismo, o bem supremo e supremo. É tanto um conceito quanto um estado. Como conceito, reflete uma certa visão da realização das capacidades humanas, delineia os contornos e formas vida ideal; como um estado, ao longo do tempo, é incorporado em uma pessoa que se esforça por isso.

O desejo do nirvana é compreensível, mas como alcançá-lo? A resposta está parcialmente contida nos capítulos anteriores. Sabemos que uma vida justa é altamente valorizada no budismo; viver virtuosamente é uma condição necessária. No entanto, alguns cientistas rejeitam essa ideia. Eles argumentam que acumular mérito por meio de boas ações realmente impede a obtenção do nirvana. Boas ações, em sua opinião, criam carma, e o carma leva a uma série de renascimentos. Então, eles raciocinam, segue-se que para alcançar o nirvana é necessário transcender o carma e todas as outras considerações de ética. Há dois problemas com esse entendimento da questão. Primeiro, por que, se um ato virtuoso é um obstáculo ao nirvana, os textos sagrados constantemente pedem a realização de boas ações? Em segundo lugar, por que aqueles que alcançaram a iluminação, como o Buda, continuam a viver uma vida altamente moral?

A solução desses problemas é possível se uma vida altamente moral for apenas uma parte da perfeição alcançada por uma pessoa, necessária para a imersão no nirvana. Então, se a virtude (força, Skt. - sila) é um dos principais elementos desse ideal, então ela não pode ser autossuficiente e precisa de algum tipo de adição. Este outro elemento necessário é a sabedoria, a capacidade de perceber (panya, sânsc. prajya). "Sabedoria" no budismo significa uma profunda compreensão filosófica da condição humana. Requer um insight sobre a natureza da realidade, alcançado por meio de uma longa e profunda reflexão. Este é um tipo de gnose, ou realização direta da verdade, que se aprofunda com o tempo e finalmente culmina na iluminação experimentada pelo Buda.

1. A verdade do sofrimento (dukkha).

Mas, monges, qual é a Nobre Verdade do sofrimento? Nascer é sofrimento, envelhecer é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento. Dor, pesar, tristeza, tristeza, desespero é sofrimento. A união com o que não se ama é sofrimento, a separação do amado é sofrimento. A inatingibilidade do desejado é sofrimento. Assim, os cinco estados (skandhas) da personalidade são sofrimento.

Assim, o nirvana é a unidade da virtude e da sabedoria. A relação entre eles na linguagem da filosofia pode ser expressa da seguinte forma: tanto a virtude quanto a sabedoria são condições “necessárias” para o nirvana, a presença de apenas um deles “não é suficiente”. Somente juntos eles permitem alcançar o nirvana. Em um dos primeiros textos, eles são comparados a duas mãos, lavando e limpando uma à outra, uma pessoa privada de uma delas é imperfeita (D.i.124).

Se a sabedoria é de fato uma companheira absolutamente necessária da virtude, o que uma pessoa precisa saber para alcançar a iluminação? Conhecer a verdade percebida pelo Buda na noite da iluminação e subsequentemente apresentada no primeiro sermão, que ele pronunciou em um parque de cervos perto de Benares. Este sermão fala de quatro pontos conhecidos como as Quatro Nobres Verdades. Eles afirmam que: 1) a vida é sofrimento, 2) o sofrimento é gerado pelo desejo ou ânsia de prazer, 3) o sofrimento pode ser interrompido, 4) existe um caminho para se livrar do sofrimento. Às vezes, como ilustração da relação entre eles, é feita uma comparação com a medicina, enquanto o Buda é comparado a um curador que encontrou a cura para a doença da vida. Em primeiro lugar, ele diagnostica a doença, em segundo lugar, explica sua causa, em terceiro lugar, determina os remédios para ela e, em quarto lugar, procede ao tratamento.

O psiquiatra americano M. Scott Peck abre seu livro best-seller The Road Less Traveled com as palavras: "A vida é difícil". Falando da Primeira Nobre Verdade, ele acrescenta: "Esta é uma grande verdade, uma das maiores verdades." Conhecido no budismo como a "Verdade do Sofrimento", tornou-se a pedra angular dos ensinamentos do Buda. De acordo com esta verdade, o sofrimento (dukkha, Skt. - duhkha) é parte integrante da vida e define o estado de uma pessoa como um estado de "insatisfação". Inclui muitos tipos de sofrimento, começando pelo físico, como nascimento, envelhecimento, doença e morte. Na maioria das vezes, eles estão associados à dor física, e há um problema muito mais sério - a inevitabilidade de repetir esse ciclo em cada vida subsequente, tanto para a própria pessoa quanto para seus entes queridos. As pessoas são impotentes perante estas realidades e apesar últimas descobertas na medicina, ainda estão sujeitos a doenças e acidentes devido à sua natureza corporal.Além da dor física, a verdade do sofrimento aponta para suas formas emocionais e psicológicas: "luto, pesar, tristeza e desespero". Às vezes, podem apresentar problemas mais dolorosos do que o sofrimento físico: poucas pessoas têm uma vida sem luto e luto, enquanto existem muitas condições psicológicas graves, como a depressão crônica, que não podem ser completamente eliminadas.

Além desses exemplos óbvios, a Verdade do Sofrimento menciona uma forma mais sutil de sofrimento que pode ser definida como "existencial". Isso decorre da afirmação: “A inatingibilidade do que se deseja é o sofrimento”, ou seja, o fracasso, a decepção, o colapso das ilusões vividas quando as esperanças não se concretizam e a realidade não corresponde aos nossos desejos. O Buda não era pessimista e, claro, ele sabia por experiência própria quando era um jovem príncipe que pode haver momentos agradáveis ​​na vida. O problema, porém, é que Bons tempos não duram para sempre, mais cedo ou mais tarde eles vão embora ou a pessoa fica entediada com o que parecia novo e promissor. Nesse sentido, a palavra dukkha tem um significado mais abstrato e profundo: indica que mesmo uma vida sem dificuldades pode não trazer satisfação e autorrealização. Nesse e em muitos outros contextos, a palavra "insatisfação" expressa o significado de "duhkha" com mais precisão do que "sofrimento".

A verdade do sofrimento permite revelar qual é a principal razão pela qual vida humana não traz satisfação total. A afirmação de que "os cinco skandhas da personalidade estão sofrendo" refere-se ao ensinamento dado pelo Buda no segundo sermão (Vin.i.13). Nós os listamos: o corpo (rupa), sensação (vedana), imagens de percepção (samjna), desejos e impulsos (sanskar), consciência (vijnana). Não há necessidade de considerar cada um em detalhes, pois não é tanto o que está incluído nesta lista que é importante para nós, mas o que não está incluído. Em particular, a doutrina não faz menção à alma ou "eu", entendida como uma entidade espiritual eterna e imutável. Esta posição do Buda se afasta da tradição religiosa indiana ortodoxa do Brahminismo, que afirmava que toda pessoa tem uma alma eterna (Atman), que faz parte do absoluto metafísico - Brahman (divindade impessoal) ou é idêntica a ele.

O Buda disse que não encontrou evidências da existência da alma humana (Atman) ou de sua contraparte cósmica (Brahman). Pelo contrário, sua abordagem - prática e empírica - está mais próxima da psicologia do que da teologia. Sua explicação da natureza humana, formada por cinco estados, é muito parecida com a explicação da estrutura de um carro, composta por rodas, caixa de câmbio, motor, direção e carroceria. Claro, ao contrário dos cientistas, ele acreditava que a essência moral de uma pessoa (que pode ser chamada de "DNA espiritual") sobrevive à morte e encarna novamente. Afirmando que os cinco estados da personalidade são sofrimento, o Buda apontou que a natureza humana não pode se tornar a base da felicidade permanente. Como o ser humano é composto de cinco "atributos" sempre mutáveis, mais cedo ou mais tarde o sofrimento inevitavelmente surgirá, assim como um carro eventualmente se desgasta e quebra. O sofrimento é, portanto, tecido no próprio tecido do nosso ser.

O conteúdo da Verdade do Sofrimento é parcialmente explicado pelo fato de que o Buda viu os três primeiros sinais - o velho, o leproso e o morto - e percebeu que a vida é cheia de sofrimento e infelicidade. Muitos, voltando-se para o budismo, descobrem que sua avaliação da condição humana é pessimista, mas os budistas acreditam que sua religião não é pessimista ou otimista, mas realista, que a verdade do sofrimento apenas afirma os fatos objetivamente. Se ela parece pessimista, é devido à tendência antiga das pessoas de evitar verdades desagradáveis ​​​​e "procurar o lado bom de tudo". É por isso que o Buda observou que a Verdade do sofrimento é extremamente difícil de entender. É como uma pessoa perceber que está gravemente doente, que ninguém quer admitir, e que não tem cura.

Se a vida é sofrimento, como surge? A segunda nobre verdade, a Verdade da Origem (samudaya), explica que o sofrimento surge do desejo ou "sede pela vida" (tanha). A paixão inflama o sofrimento como o fogo alimenta a lenha. Em seu sermão (C.iv.19), o Buda falou de como toda experiência humana é "ardente" com desejos. O fogo é uma metáfora adequada para o desejo, pois consome o que o alimenta sem ser satisfeito. Espalha-se rapidamente, move-se para novos objetos e dói, como desejos insatisfeitos.

2. A verdade do surgimento (samudaya).

Aqui, ó monges, está a Verdade da origem do sofrimento. Essa ânsia de vida, apego a valores terrenos ilusórios (tanha), que leva ao renascimento, está associada a um violento deleite pela forma. 1) prazeres sensuais, 2) sede de "prosperidade", ser, 3) sede de "destruição", inexistência.

É o desejo de viver, de aproveitar a vida, que é a causa do renascimento. Se continuarmos a comparar os cinco "atributos" de uma pessoa com um carro, então o desejo é o combustível que o põe em movimento. Embora geralmente se pense que o renascimento ocorre de vida em vida, também acontece momento a momento: diz-se que uma pessoa renasce em segundos se esses cinco elementos mudam e interagem, movidos pelo desejo de experiências prazerosas. A continuidade da existência do homem de uma vida para outra é simplesmente o resultado do poder acumulado do desejo.

A verdade do surgimento afirma que o desejo se manifesta em três formas principais, a primeira das quais é o desejo por prazeres sensuais. Ele assume a forma de um desejo de prazer por meio de objetos de percepção, como sabores agradáveis, sensações, cheiros, sons. O segundo é o desejo de "prosperidade". É sobre o desejo profundo e instintivo de existência que nos impulsiona para novas vidas e novas experiências. O terceiro tipo de manifestação do desejo apaixonado é o desejo não de posse, mas de “destruição”. Este é o reverso da sede de vida, consubstanciada no instinto de negação, na rejeição do que é desagradável e indesejável. O desejo de destruição também pode levar à abnegação e autonegação.

Baixa autoestima e pensamentos como “não posso fazer nada” ou “sou um fracasso” são manifestações dessa atitude dirigida a si mesmo. Em formas extremas, pode levar à autodestruição física, como o suicídio. A autotortura física, que o Buda finalmente abandonou, também pode ser vista como uma manifestação de autonegação.

Então isso significa que qualquer desejo é mau? Deve-se ter muito cuidado ao abordar tais conclusões. Embora a palavra tanha seja muitas vezes traduzida como "desejo" (desejo), ela tem um significado mais restrito - desejo, num sentido pervertido por excesso ou mau propósito. Geralmente é direcionado para a excitação sensual e o prazer. No entanto, nem todos os desejos são assim, e as fontes budistas frequentemente falam de desejos positivos (chanda). Lutar por um objetivo positivo para si e para os outros (por exemplo, alcançar o nirvana), desejar felicidade aos outros, querer que o mundo que resta depois de você se torne melhor - esses são exemplos de desejos positivos e benéficos que não são definidos pelo conceito de "tanha".

Se os maus desejos restringem e agrilhoam uma pessoa, os bons lhe dão força e liberdade. Para ver a diferença, vamos pegar o fumo como exemplo. O desejo de um fumante inveterado de fumar outro cigarro é tanha, pois visa nada mais que um prazer momentâneo, obsessivo, limitado, cíclico, e levará a nada além de outro cigarro (e como efeito colateral - a problemas de saúde). Por outro lado, o desejo de um fumante inveterado de parar de fumar será benéfico, pois quebrará o círculo vicioso de um mau hábito obsessivo e servirá para promover a saúde e o bem-estar.

Na Verdade da Origem, o tanha representa as "três raízes do mal" mencionadas acima - paixão, ódio e delusão. Na arte budista, eles são representados como um galo, um porco e uma cobra, correndo em círculo no centro da "roda da vida", da qual falamos no terceiro capítulo, enquanto formam um círculo - a cauda de um segura na boca do outro. Como a sede de vida gera apenas outro desejo, os renascimentos formam um ciclo vicioso, as pessoas nascem de novo e de novo. Como isso acontece é explicado em detalhes pela teoria da causalidade, chamada patikka-samuppada (sânscrito - pratitya-samutpada - origem dependente). Esta teoria explica como o desejo e a ignorância levam a uma cadeia de renascimentos que consiste em 12 estágios. Mas para nós agora é mais importante não considerar esses estágios em detalhes, mas entender o princípio básico subjacente a eles, que se aplica não apenas à psicologia humana, mas à realidade em geral.

3. Verdade da cessação (nirodha).

Aqui, ó monges, está a Verdade da cessação do sofrimento, esta é a renúncia à sede de vida (tanha), a retirada dela, a renúncia a ela, a libertação dela, a libertação do apego a ela.

Em termos mais gerais, a essência desta teoria é que todo efeito tem uma causa, ou seja, tudo surge em interdependência. De acordo com isso, todos os fenômenos fazem parte de uma cadeia causal, nada existe independentemente, por si mesmo. Portanto, o Universo não é uma coleção de objetos estáticos, mas um plexo de causas e efeitos em constante movimento. Além disso, assim como a personalidade de uma pessoa pode ser completamente decomposta em cinco "atributos", e todos os fenômenos podem ser reduzidos aos seus componentes constitutivos sem encontrar neles nenhuma "essência". Tudo o que surge tem três sinais de existência, a saber: incompreensão da fragilidade da vida terrena (dukkha), variabilidade (anigga) e falta de auto-existência (anatta). "Ações e coisas" não são satisfatórias, porque são impermanentes (e, portanto, instáveis ​​e não confiáveis), porque não têm sua própria natureza, independente dos processos universais de causa e efeito.

É óbvio que o universo budista é caracterizado principalmente por mudanças cíclicas: no nível psicológico - o processo infindável do desejo e sua satisfação; no pessoal - uma cadeia de mortes e renascimentos; no cósmico - pela criação e destruição de galáxias. Tudo isso é baseado nos princípios da teoria de Patikka Samuppada, cujas disposições foram mais tarde completamente desenvolvidas pelo budismo.

A Terceira Nobre Verdade é a Verdade da cessação (nirodha). Diz que quando você se livra da sede de viver, o sofrimento cessa e o nirvana chega. Como sabemos pela história da vida do Buda, o nirvana tem duas formas: a primeira ocorre durante a vida ("nirvana com resto") e a segunda após a morte ("nirvana sem resto"). Buda alcançou o nirvana aos 35 anos enquanto estava sentado sob uma figueira. Aos 80 anos, ele mergulhou no último nirvana, do qual não há retorno por meio do renascimento.

"Nirvana" significa literalmente "extinguir" ou "apagar", assim como a chama de uma vela se apaga. Mas o que exatamente é "extinguir"? Talvez seja a alma de uma pessoa, seu "eu", sua individualidade? Não pode ser a alma, já que o budismo geralmente nega sua existência. Não é "eu" ou autoconsciência, embora o nirvana certamente implique mudança fundamental um estado de consciência livre do apego ao "eu" e ao "meu". Na verdade, a chama da tríade se apaga - paixão, ódio e delírio, que leva à reencarnação. De fato, a definição mais simples de "nirvana com resto" é "o fim da paixão, ódio e ilusão" (C.38.1). Este é um fenômeno psicológico e moral, um estado transformado de uma pessoa, caracterizado por paz, profunda alegria espiritual, compaixão, percepção refinada e penetrante. Estados mentais e emoções negativas, como dúvida, ansiedade, preocupação e medo, estão ausentes em uma mente iluminada. Algumas ou todas essas qualidades são inerentes aos santos de muitas religiões; até certo ponto, as pessoas comuns também podem possuir algumas delas. No entanto, os Iluminados, como o Buda ou o Arhat, são inerentes por completo.

O que acontece com uma pessoa quando ela morre? Não há uma resposta clara para esta questão nas primeiras fontes. As dificuldades para entender isso surgem justamente em relação ao último nirvana, quando a chama da sede de vida se apaga, as reencarnações param e quem alcançou a iluminação não nasce de novo. O Buda disse que perguntar onde está o Iluminado após a morte é como perguntar para onde vai a chama quando se apaga. A chama, claro, não "sai" de lugar nenhum, o processo de combustão simplesmente para. Livrar-se da sede de vida e da ignorância equivale a cortar o suprimento de oxigênio necessário para a combustão. No entanto, não se deve supor que a comparação com a chama signifique que "nirvana sem rastro" é aniquilação. As fontes indicam claramente que tal entendimento é errôneo, bem como a conclusão de que o nirvana é a existência eterna da alma.

Buda era contra várias interpretações nirvana, dando importância primordial ao desejo de alcançá-lo. Ele comparou aqueles que perguntaram sobre o nirvana a uma pessoa ferida por uma flecha envenenada, que, em vez de tirar a flecha, persistentemente faz perguntas sem sentido nessa situação sobre quem a lançou, qual era o nome dele, que tipo de família ele era, como longe ele ficou etc. (M.i.426). De acordo com a relutância do Buda em desenvolver esse tema, as fontes antigas definem o nirvana principalmente em termos de negação, ou seja, como "ausência de desejo", "supressão da sede", "saciamento", "extinção". Poucas definições positivas podem ser encontradas, incluindo "auspiciosidade", "bom", "pureza", "paz", "verdade", "margem distante". Alguns textos indicam que o nirvana é transcendente, como "não nascido, não nascido, não criado e não formado" (Udana, 80), mas não se sabe como isso deve ser interpretado. Como resultado, a natureza do "nirvana sem vestígios" permanece um mistério para todos os que não o experimentaram. No entanto, o que podemos ter certeza é que significa o fim do sofrimento e o renascimento.

4. Verdade do caminho (magga).

Aqui, ó monges, está a Verdade do caminho (magga), que conduz à cessação do sofrimento. Este é o nobre "caminho óctuplo", que consiste em 1) entendimento correto, 2) pensamento correto, 3) fala correta, 4) comportamento correto, 5) maneira correta de sustentar a vida, 6) esforço correto de força, 7) memória, 8) concentração correta.

A Quarta Nobre Verdade - a Verdade do Caminho (magga, Skt. - marga) - explica como deve ocorrer a transição do samsara para o nirvana. Na agitação da vida cotidiana, poucas pessoas param para pensar sobre o modo de vida mais gratificante. Essas questões preocuparam os filósofos gregos, e o Buda também contribuiu para sua compreensão. Ele acreditava que a forma de vida mais elevada é uma vida que leva ao aperfeiçoamento da virtude e do conhecimento, e o "caminho óctuplo" define um modo de vida com o qual isso pode ser colocado em prática. Também é chamado de "caminho do meio" porque passa entre dois extremos: uma vida de excessos e um ascetismo estrito. Inclui oito etapas, divididas em três categorias - moralidade, concentração (meditação) e sabedoria. Eles definem os parâmetros bem estar humano e indicar onde está localizada a esfera da prosperidade humana. Na categoria de "moralidade" (sila), as qualidades morais são aprimoradas, e na categoria de "sabedoria" (panya), as qualidades intelectuais são desenvolvidas. O papel da meditação será discutido em detalhes no próximo capítulo.

Embora o "caminho" seja composto por oito partes, não se deve pensar nelas como etapas pelas quais a pessoa passa, aproximando-se do nirvana, deixando-o para trás. Ao contrário, os oito passos representam os caminhos do aperfeiçoamento contínuo da "moralidade", da "meditação" e da "sabedoria". "Visões corretas" significa primeiro o reconhecimento dos ensinamentos budistas e depois sua confirmação empírica; "pensamento correto" - compromisso com a formação de atitudes corretas; “linguagem correta” é falar a verdade, mostrando consideração e interesse na conversa, e “conduta correta” é abster-se de más ações, como matar, roubar ou mau comportamento(prazeres sensuais). " O caminho certo sustentar a vida” significa abster-se de atos que prejudiquem os outros; “aplicação correta de forças” - ganhando controle sobre seus pensamentos e desenvolvendo mentalidades positivas; “memória correta” é o desenvolvimento da compreensão constante, “concentração correta” é a obtenção de um estado de paz mental mais profunda, que é o objetivo de vários métodos de concentração da consciência e integração da personalidade.

1. Visão Correta da Sabedoria

2. Pensamento correto (panya)

3. Fala correta Moralidade

4. Conduta Correta (Sila)

5. A maneira certa de sustentar a vida

6. Aplicação adequada de forças Meditação

7. Memória correta (samadhi)

8. Concentração correta

O Caminho Óctuplo e suas Três Partes

A esse respeito, a prática do Caminho Óctuplo é uma espécie de processo de modelagem: esses oito princípios mostram como um Buda viverá e, vivendo como um Buda, a pessoa pode gradualmente se tornar um. O Caminho Óctuplo é, portanto, um caminho de autotransformação, uma reestruturação intelectual, emocional e moral na qual uma pessoa é reorientada de objetivos estreitos e egoístas para o desenvolvimento das possibilidades de auto-realização. Através da busca do conhecimento (panya) e da virtude moral (sila), a ignorância e os desejos egoístas são superados, as causas que dão origem ao sofrimento são eliminadas e o nirvana se estabelece.

Dito por Gautama Buda em seu primeiro sermão na cidade de Benares. Este ensinamento foi escrito em um sutra separado e deu não apenas um credo escrito, mas também visual. O sermão foi proferido pelo Buda em um parque de veados, então depois disso um veado ou um par de veados se tornou um dos símbolos do budismo.

O caminho do meio é definido como o caminho da consciência que permanece longe de dois extremos: um extremo é a exaltação dos prazeres sensuais e o outro é o ascetismo completo, a autodestruição voluntária. A visão do caminho do meio que leva à iluminação e ao nirvana expressa a ideia religiosa universal do meio-termo e a observância da medida em tudo. Portanto, considere essas verdades faladas no parque de veados.

A verdade sobre o sofrimento

“O nascimento é um sofrimento, assim como a doença, a morte, a velhice, a separação (de alguém que você gosta) o que você deseja, mas não consegue. Em geral, são cinco grupos de apegos que envolvem o ser no ciclo de renascimento e provocam o acúmulo dos chamados samskaras (impressões e consequências da experiência). Esta verdade afirma a presença do sofrimento como um atributo essencial deste mundo.

A verdade sobre a origem do sofrimento

O sofrimento surge de aspirações, sede de existência e leva ao renascimento. É a necessidade de garantir certas aspirações que garante o acúmulo de karma (positivo ou negativo) e sempre conduz ao ciclo do samsara. A razão para isso é a ignorância do homem. Ele se permite agarrar-se à terra, luxúria e luxúria, raiva, vaidade, estupidez. Isso novamente o empurra para a existência, portanto - para um novo renascimento, e assim por diante sem parar, sempre terminando no sofrimento.

A verdade sobre o fim do sofrimento

O sofrimento pode acabar com a eliminação das paixões; se uma pessoa não os contata, ela elimina suas aspirações. Como o sofrimento vem do desejo de existência de uma pessoa e da provisão de paixões, a vitória de seus próprios desejos pode levar à cessação desse sofrimento. Se ele conseguir alcançar a imparcialidade, privará o sofrimento de apoio, ou seja, sua consciência não ficará presa ao ciclo de renascimento e ao sofrimento deste mundo. No budismo, ninguém confia na graça ou espera ajuda do alto. Portanto, todos devem concentrar suas forças para alcançar a libertação pessoal do sofrimento.

A verdade sobre o caminho para acabar com o sofrimento

Este é o caminho óctuplo e escalá-lo requer maestria em cada uma das etapas. Os oito estágios são: visão correta (visão), intenção correta (ou pensamento), fala correta, ação (comportamento), modo de vida, esforço, atenção plena correta (no sentido de consciência, ou seja, você se lembra do que tudo realmente é incluindo você mesmo), concentração correta ou concentração.

1) Entendimento correto significa aceitar as quatro nobres verdades. Claro, aqui devemos acrescentar a aceitação dos postulados básicos da doutrina. No mínimo, muitas vezes é necessário ler e meditar nas Quatro Nobres Verdades para realmente obter, ou pelo menos se aproximar, da visão correta.

2) O pensamento correto (intenção) envolve um desejo consciente de viver de acordo com essas verdades. Em essência, trata-se da determinação de seguir o caminho budista. Além disso, aqui é essencial o desenvolvimento da amizade para com os outros, parte da qual é a aceitação do chamado ahimsa - tal pessoa não pode prejudicar os seres vivos (não apenas as pessoas). Quando nobres verdades e caminho budista são aceitos na mente, então a amizade é realmente cultivada completamente naturalmente sem nenhum esforço extra.

3) Fala correta significa que uma pessoa deve abster-se de palavras sem sentido e palavras de vaidade, não falar rudemente, não mentir, não usar a fala para brigar ou enganar as pessoas.

4) A ação correta é uma norma segundo a qual uma pessoa deve se abster de ações negativas injustificadas - de roubo, assassinato, etc. Na verdade, esta parte do caminho óctuplo é uma espécie de análogo dos preceitos de comportamento de outras religiões.

5) O modo de vida correto não fala do comportamento como tal, mas da escolha da profissão e da atividade principal. Um budista não deve escolher profissões que prejudiquem direta ou indiretamente os outros. Por exemplo, fazer ou vender álcool, trapacear. Na verdade, existem muitos desses exemplos. Para entender do que se trata, basta analisar se a atividade é realmente prejudicial a algumas pessoas, em mundo moderno, esta regra está relacionada com a ecologia. Assim, comportamentos e, principalmente, trabalhos que prejudiquem a ecologia do planeta devem ser evitados.

6) O esforço correto requer a mobilização total da vontade e do pensamento humano para não criar pensamentos, palavras e ações negativas. Além disso, um budista se esforça para produzir vários aspectos da bondade neste mundo. Além disso, esse esforço é direcionado para o cultivo qualidades positivas nele mesmo. Existem explicações mais específicas e detalhadas na literatura, aqui é dito em palavras simples.

7) A atenção plena correta na verdade envolve autocontrole e auto-observação completos. Deve-se manter continuamente a consciência, observar claramente os fenômenos externos e mundo interior, e isso não é tão fácil quanto parece.

8) Concentração correta - este último grau implica a obtenção de meditação profunda, concentração plena e autossuficiência. Isso é semelhante, mas também diferente, dos estados místicos de outras religiões. Compreensão do samadhi - o estágio mais elevado da meditação leva ao nirvana, ou seja, à libertação.

As oito etapas do caminho costumam ser distribuídas em três níveis: adesão aos padrões éticos (fala, comportamento e estilo de vida corretos); nível de sabedoria (visão e intenção); nível de concentração e meditação (restantes etapas do caminho).

As Quatro Nobres Verdades são a Fundação do Budismo

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1. PRIMEIRA NOBRE VERDADE: DUKKHA

A Primeira Nobre Verdade (Dukkha aryasaccha) é geralmente traduzida por quase todos os estudiosos como a "Nobre Verdade do Sofrimento", e é interpretada como significando que a vida, de acordo com o Budismo, é apenas sofrimento e dor. Tanto a tradução quanto a interpretação são altamente insatisfatórias e enganosas. É por causa dessa tradução limitada, vaga e conveniente e de sua interpretação superficial que muitos foram levados a acreditar que o budismo é pessimista.

Em primeiro lugar, o budismo não é nem pessimista nem otimista. Se ele existe, então é realista, porque tem uma visão realista da vida e do mundo. Ele olha para tudo objetivamente (yathabhutam). Ele não o induz a uma vida enganosa no paraíso dos tolos, mas não o amedronta nem o atormenta com todo tipo de medos e pecados imaginários. Ele diz exatamente e objetivamente o que você é e o que é o mundo ao seu redor, e mostra o caminho para a perfeita liberdade, paz, tranquilidade e felicidade.

Um médico pode exagerar mortalmente a doença e privar completamente a esperança. Outro pode declarar ignorantemente que não há doença e nenhuma cura é necessária, enganando assim o paciente com um falso consolo. Você pode chamar o primeiro de pessimista e o segundo de otimista. Ambos são igualmente perigosos. Mas o terceiro médico estabelece corretamente os sinais da doença, entende sua causa e natureza, vê claramente que ela pode ser curada e prescreve corajosamente um curso de tratamento, salvando assim seu paciente. Buda é como o último médico. Ele é um curador sábio e erudito das doenças do mundo (Bhisakka ou Bhaishajya Guru).

De fato, a palavra páli dukkha (ou sânscrito dukkha) no uso comum significa "sofrimento", "dor", "tristeza", "infelicidade", em oposição à palavra sukha que significa "felicidade", "conforto", "paz". Mas o termo dukkha como a Primeira Nobre Verdade, representando a visão do Buda sobre a vida e o mundo, tem um significado filosófico mais profundo e abrange significados mais amplos. É aceito que o termo dukkha na Primeira Nobre Verdade contém, obviamente, o significado usual de "sofrimento", mas inclui, além disso, ideias mais profundas como "imperfeição", "impermanência", "vazio", "não substancialidade". Portanto, é difícil encontrar uma única palavra para cobrir todo o conceito de dukkha como a Primeira Nobre Verdade e, portanto, é melhor deixá-la sem tradução do que deturpá-la ou, por conveniência, traduzi-la como 'sofrimento' ou 'dor'.

O Buda não nega a felicidade na vida, dizendo que há sofrimento nela. Pelo contrário, ele reconhece tipos diferentes felicidade, tanto material como espiritual, tanto para os leigos como para os monges. No Anguttara Nikaya, uma das cinco coleções primárias em Pali contendo os discursos do Buda, há uma lista de felicidade (sukhani), como felicidade vida familiar e a felicidade da vida como um eremita, a felicidade dos prazeres dos sentidos e a felicidade da renúncia, a felicidade do apego e a felicidade do desapego, a felicidade do corpo e a felicidade do espírito, e assim por diante. Mas todos eles estão incluídos em dukkha. Mesmo os estados espirituais mais puros de dhyana (concentração ou desapego, transe) alcançados pela prática da contemplação superior, livre até mesmo da sombra do sofrimento no sentido comum da palavra, estados que podem ser descritos como felicidade sem quaisquer impurezas, também como o estado de dhyana, que é livre de sensações agradáveis ​​(sukha) e desagradáveis ​​(dukkha), e que é apenas pura equanimidade e consciência - mesmo esses estados espirituais muito elevados estão incluídos em dukkha. Em um dos Suttas do Majjhima Nikaya (também uma das cinco coleções primárias), depois de elogiar a felicidade espiritual desses dhyanas, o Buda diz que eles são "impermanentes, dukkha e sujeitos a mudanças" (anicca dukkha viparinamadhamma). Observe que a palavra dukkha é usada diretamente. Isso é dukkha, não porque haja "sofrimento" no sentido usual da palavra, mas porque "tudo o que é impermanente é dukkha" (yad aniccham tam dukkham).

O Buda era realista e objetivo. Ele diz, em relação à vida e ao gozo dos prazeres sensuais, que três coisas devem ser claramente compreendidas: 1) atração ou gozo (assada), 2) más consequências ou perigo ou insatisfação (adinava), e 3) liberdade ou libertação ( nissarana). Quando você vê uma pessoa agradável, charmosa e bonita, você gosta dela (ou dela), você se sente atraído, gosta de ver essa pessoa repetidamente, obtém prazer e satisfação dessa pessoa. Isso é gozo (assada). Isso é confirmado pela experiência. Mas esse prazer não é permanente, assim como aquela pessoa e toda a sua atração não são permanentes. Quando as circunstâncias mudam, quando você não consegue ver aquela pessoa, você fica triste, pode ficar imprudente e desequilibrado, pode até agir como um idiota. Este é o lado ruim, insatisfatório e perigoso da imagem (adinava). Isso também é confirmado pela experiência. Se você não tem apego a uma pessoa, se você é completamente independente, então isso é liberdade, libertação (nissarana). Essas três coisas são verdadeiras para todos os prazeres da vida.

A partir disso, fica claro que não se trata de pessimismo ou otimismo, mas que devemos levar em conta os prazeres da vida, bem como suas dores e tristezas, e nos libertarmos deles, a fim de compreender a vida plena e objetivamente. Só então a verdadeira libertação é possível.

Com relação a esse assunto, o Buda diz: “Ó bhikkhus, se o que os eremitas ou brâmanes não entendem corretamente dessa maneira, o desfrute dos prazeres sensuais como prazer, a insatisfação com eles como insatisfação, livrar-se deles como livrar-se deles, então é impossível que eles mesmos compreendam completamente o desejo por prazeres sensuais, prazeres, ou que sejam capazes de instruir outros nisso, ou que o seguidor de suas instruções compreenda completamente o desejo por prazeres sensuais. , se algum eremita ou brâmane entender corretamente desta forma o gozo dos prazeres sensuais como gozo, a insatisfação com eles como insatisfação, livrar-se deles como libertação, então é possível que eles mesmos entendam completamente o desejo pelos prazeres dos sentidos, e que eles serão capazes de instruir os outros nisso, e que o seguidor de suas instruções compreenderá plenamente o desejo pelos prazeres dos sentidos.

O conceito de dukkha pode ser visto de três ângulos: (1) dukkha como sofrimento comum (dukkha-dukkha), (2) dukkha como gerado pela mudança (viparinama-dukkha) e (3) dukkha como estados condicionados (samkhara-dukkha ).

Todos os tipos de sofrimentos da vida, como nascimento, velhice, doença, morte, conexão com pessoas e condições desagradáveis, separação de entes queridos e condições agradáveis, não conseguir o que deseja, tristeza, tristeza, problemas - todos esses tipos de sofrimento corporal e o sofrimento espiritual, que em toda parte é considerado sofrimento ou dor, é incluído em dukkha como sofrimento comum (dukkha-dukkha).

Sentimentos felizes, condições de vida agradáveis ​​\u200b\u200bnão são permanentes, não são eternos. Mais cedo ou mais tarde isso vai mudar. Quando muda, produz dor, sofrimento, infelicidade. Essas vicissitudes estão incluídas em dukkha como o sofrimento gerado pela mudança (viparinama-dukkha).

É fácil entender os dois tipos de sofrimento (dukkha) acima. Ninguém os contestará. Este lado da Primeira Nobre Verdade é mais amplamente conhecido porque é fácil de entender. Estas são experiências comuns da vida cotidiana.

Mas o terceiro tipo de dukkha como estados condicionados (samkhara-dukkha) é o lado filosófico mais importante da Primeira Nobre Verdade e requer alguma explicação analítica do que consideramos como um "ser", como uma "pessoa", como um "eu ".

O que chamamos de "ser", "pessoa" ou "eu", de acordo com a filosofia budista, é apenas uma combinação de forças ou energias corporais e espirituais em constante mudança, que podem ser divididas em cinco agregados ou grupos (panchakkhandha). O Buda diz: “Em resumo, esses cinco agregados de apego são dukkha.” 3 Em todo ele define dukkha como os cinco agregados: “Ó bhikkhu, o que é dukkha? Aqui deve ser claramente entendido que dukkha e os cinco agregados não são duas coisas diferentes; os próprios cinco agregados são dukkha. Entenderemos melhor este ponto quando tivermos alguma ideia dos cinco agregados que compõem o chamado “ser”. Então, quais são esses cinco agregados?

Cinco Agregados

O primeiro é o agregado da Substância (Rupakkhandha). Incluídos neste termo "Totalidade da Substância" estão os Quatro Grandes Elementos usuais (chattari mahabhutani), ou seja, dureza, fluidez, calor e movimento, e os Derivados (falling-rupa) dos Quatro Grandes Elementos. O termo "Derivados dos Quatro Grandes Elementos" inclui nossos cinco órgãos sensoriais materiais, ou seja, as habilidades do olho, ouvido, nariz, língua e corpo, e os objetos do mundo externo correspondentes a eles, ou seja, imagem visível, som, cheiro, gosto e coisas tangíveis, bem como alguns pensamentos, conceitos e ideias relacionados ao campo dos objetos da mente (dharmayatana). Assim, todo o reino da matéria, tanto interno quanto externo, está incluído na Totalidade da Substância.

A segunda é a Totalidade das Sensações (Vedanakkhandha). Isso inclui todas as nossas sensações, agradáveis, desagradáveis ​​ou neutras, experimentadas por meio do contato dos órgãos corporais e da mente com o mundo externo. Elas são de seis tipos: as sensações experimentadas quando o olho entra em contato com uma imagem visível, o ouvido com um som, o nariz com um cheiro, a língua com o paladar, o corpo com objetos tangíveis e a mente (que na tradição budista a filosofia é o sexto sentido) com objetos mentais, pensamentos ou ideias. Todas as nossas sensações corporais e mentais estão incluídas nesta totalidade.

A palavra Mente (manas) usada na filosofia budista pode ser útil aqui. Deve ser claramente entendido que a mente não é espírito em oposição à matéria. Deve-se sempre lembrar que o budismo não reconhece a oposição do espírito à matéria, como é aceito pela maioria dos outros sistemas religiosos e filosóficos. A mente é apenas uma faculdade ou órgão (indriya), como o olho ou o ouvido. Pode ser dominado e desenvolvido como qualquer outra faculdade, o Buda frequentemente fala sobre o valor de controlar e disciplinar esses seis poderes. A diferença entre o olho e a mente como faculdades é que o primeiro percebe o mundo das cores e imagens visíveis, enquanto o último percebe o mundo das ideias, pensamentos e objetos mentais. Experimentamos diferentes áreas do mundo com diferentes sentidos. Não podemos ouvir as cores, mas podemos vê-las. Assim, com a ajuda de nossos cinco sentidos corporais - olho, ouvido, nariz, língua, corpo - experimentamos apenas o mundo das imagens visíveis, sons, cheiros, sabores e objetos tangíveis. Mas eles representam apenas parte do mundo, não o mundo todo. Mas e os pensamentos e ideias? Eles também fazem parte do mundo. Mas eles não podem ser sentidos, não podem ser percebidos através das faculdades do olho, ouvido, língua, nariz ou corpo. Mas eles ainda podem ser percebidos por meio de outra faculdade, que é a mente. Pensamentos e concepções não são independentes do mundo experimentado por meio dessas cinco faculdades sensoriais corporais. Na verdade, eles dependem e são condicionados por experiências corporais. Assim, um homem cego de nascença não pode ter uma concepção de cor exceto por comparação com sons ou alguma outra coisa que ele experimenta por meio de outras faculdades. Pensamentos e ideias são assim produzidos e condicionados por experiências corporais e percebidos pela mente. Portanto, a mente (manas) é colocada como uma faculdade ou órgão sensorial (indriya), como o olho ou o ouvido.

O terceiro é a totalidade das Percepções (Sannyakkhandha). Como as sensações, as percepções também são de seis tipos, em relação às seis faculdades internas e aos seis objetos externos correspondentes. Assim como as sensações, eles são gerados pelo contato de nossas seis faculdades com o mundo externo. São as percepções que reconhecem os objetos, sejam corporais ou mentais.

A quarta é a Totalidade das Formações Mentais 4 (Samkharakkhandha). Isso inclui todas as atividades intencionais, boas e más. Isso inclui o que é comumente conhecido como karma (kamma). Aqui devemos recordar a definição de karma dada pelo Buda: "Ó bhikkhu, esta intenção (chetana), eu chamo de karma. Tendo criado uma intenção, eles agem com corpo, fala e mente" 5. Intenção é "criação mental, a atividade da mente. Sua ação é dirigir a mente em ações boas, más e neutras." Além das sensações e percepções, a intenção é de seis tipos, associada a seis faculdades internas e seis objetos correspondentes (corporais e mentais) do mundo externo. Sensações e percepções não são ações intencionais - como atenção (manasikara), vontade (chanda), determinação (adhimokkha), confiança (saddha), concentração (samadhi), sabedoria (panna), esforço (viriya), paixão (raga), repugnância ou ódio (patigha), ignorância (avidja), presunção (mana), autoimagem (sakkaya-ditthi), etc. - pode produzir efeitos cármicos. Existem 52 dessas atividades da mente que compõem a Totalidade das Formações Mentais.

O quinto é o Agregado da Consciência (Vinnyanakkhandha) 6. A consciência é o efeito ou resposta que se baseia em uma das seis faculdades (olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente) e o objeto é um dos seis externos correspondentes fenômenos (imagem visível, som, cheiro, sabor, coisas tangíveis e objetos da mente, ou seja, pensamento ou ideia). Por exemplo, a consciência visual (chakkhu-vinnana) tem o olho como base e a imagem visível como objeto. A consciência mental (manovinnana) tem a mente (manas) como base e um objeto mental, ou seja, pensamento ou ideia (dhamma) como seu objeto. Assim, a consciência está conectada com outras habilidades. Assim, como sensação, percepção e intenção, a consciência também é de seis tipos, correspondendo a seis faculdades internas e seis objetos externos correspondentes.

Deve ser claramente entendido que a consciência não reconhece o objeto. É apenas um tipo de consciência - consciência da presença de um objeto. Quando o olho entra em contato com uma cor, como o azul, surge a consciência visual, que é simplesmente a percepção da presença da cor; mas não reconhece que é azul. Nesta fase não há reconhecimento. Essa percepção (o terceiro Agregado discutido acima) reconhece que é azul. O termo "consciência visual" é uma expressão filosófica que denota a mesma ideia que a palavra comum "ver". Ver não significa reconhecer. Assim como outros tipos de consciência.

Aqui deve ser repetido que, de acordo com a filosofia budista, não há espírito permanente e imutável que possa ser considerado como "Eu", "Alma" ou "Eu", em oposição à matéria. Este ponto precisa de ênfase especial, pois o equívoco de que a consciência é algum tipo de Self ou Alma que perdura por toda a vida como uma entidade contínua persistiu desde os tempos antigos até os dias atuais.

Um dos discípulos do próprio Buda, chamado Sati, acreditava que o Mestre ensinava: "Esta é a mesma consciência que migra e vaga por toda parte." O Buda perguntou-lhe o que ele queria dizer com "consciência". A resposta de Sati foi clássica: "É o que se expressa, o que sente, o que experimenta as consequências das boas e más ações aqui e ali."

"Para quem é você, tolo", objetou o instrutor, "você me ouviu expor a doutrina dessa maneira? Eu não expliquei jeitos diferentes a consciência surge de condições." Então o Buda passou a explicar a consciência em detalhes: "A consciência é nomeada de acordo com as condições pelas quais ela surge: através do olho e das imagens visíveis, a consciência surge, e é chamada de consciência visual; a consciência surge do ouvido e dos sons, e é chamada de consciência auditiva; a consciência surge do nariz e dos cheiros, e é chamada de consciência olfativa; a consciência surge através da linguagem e dos gostos, e é chamada de consciência do gosto; a consciência surge do corpo e dos objetos tangíveis e é chamada de consciência tátil; à custa da mente e dos objetos da mente (pensamentos e representações) surge a consciência, e é chamada de consciência mental.

O Buda então explicou isso com um exemplo: "O fogo é nomeado de acordo com a substância pela qual ele queima. O fogo pode queimar na madeira e é chamado de fogo de madeira, pode queimar na palha e então é chamado de 'fogo de palha'. '" Assim, a consciência é nomeada de acordo com as condições através das quais ela surge.

Parando neste ponto, Buddhaghosa, o grande comentarista, explica: "... o fogo que arde às custas da árvore só arde quando há suporte, mas morre no próprio lugar quando ele (suporte) não existe mais, porque as condições mudaram, mas (fogo) não passa para lascas, etc., e não se torna "fogo de lascas" e assim por diante, assim também a consciência que surge do olho e das imagens visíveis surge nos portões do órgão dos sentidos (ou seja, no olho), apenas sob a condição do olho, imagens visíveis, luz e atenção, mas para aí e quando eles (as condições) não existem mais, pois as condições mudaram, mas (a consciência) não passa para o ouvido, etc., e não se torna consciência auditiva e assim por diante ... "

O Buda declarou em termos inequívocos que a consciência depende da matéria, sensação, percepção e formações mentais, e que não pode existir independentemente delas. Ele diz:

“A consciência pode existir com a substância como um meio (rupupayam), a substância como um objeto (rupurammanam), a substância como um suporte (rupapatittham), e em busca de prazer ela pode crescer, aumentar e se desenvolver; ou a consciência pode existir com a sensação como um meios.. ou percepção como um meio... ou formações mentais... como um meio, formações mentais como um objeto, formações mentais como um suporte, e em busca de prazer pode crescer, aumentar e se desenvolver.

Se houvesse uma pessoa que dissesse: "Vou mostrar a chegada, partida, emergência, desaparecimento, crescimento, aumento ou desenvolvimento da consciência separadamente da matéria, sensação, percepção e formações mentais, então ele estaria falando sobre algo que não existem" .

Muito resumidamente, estes são os cinco Agregados. O que chamamos de "ser" ou "personalidade" é apenas um nome ou rótulo conveniente dado à combinação desses cinco agregados. Eles são todos impermanentes, estão todos mudando constantemente. "Tudo o que é impermanente é dukkha (Yad aniccham tam dukkham). Este é o verdadeiro significado das palavras do Buda: 'Em resumo, esses cinco agregados de apego são dukkha.' Eles não são os mesmos por dois momentos sucessivos. Aqui, A é não igual a A. Eles permanecem em uma corrente de surgimento e desaparecimento momentâneos.

"Ó brâmanes, é como rio da montanha, fluindo rápido e longe, levando tudo consigo; não há um momento, nenhum momento, em que não flua, mas flui e continua. Assim, brâmanes, a vida humana é como um rio." 7. Como o Buda disse a Rathapala: "O mundo está em fluxo contínuo e impermanente."

Um desaparece, provocando o aparecimento do outro numa sequência de causas e efeitos. Não há essência imutável neles. Não há nada por trás deles que possa ser chamado de Self permanente (Atman), uma personalidade ou qualquer coisa que possa realmente ser chamada de Self. Todos concordarão que nem a matéria, nem a sensação, nem a percepção, nem qualquer atividade da mente, nem a consciência podem realmente ser chamadas de "eu" 8. Mas quando esses cinco agregados de corpo e mente, que são interdependentes, agem juntos como corpos espirituais dispositivo 9, temos uma ideia de I. Mas esta é apenas uma ideia falsa, uma formação mental, apenas uma das 52 formações mentais do quarto Agregado que acabamos de discutir, ou seja, esta é a ideia de si mesmo, a ideia de seu "eu" (sakkaya -dithi).

Juntos, esses cinco Agregados, o que comumente chamamos de "ser", são eles próprios dukkha (samkhara-dukkha). Não há outro "ser" ou "eu" por trás desses cinco agregados que experimentam dukkha.

Como Budaghosa diz:

"Existe sofrimento manifesto, mas não se pode encontrar aquele que sofre;

Há coisas para fazer, mas não para encontrar quem faz."

Não há motor imóvel por trás do movimento. É apenas movimento. Não é verdade que a vida se move, mas a própria vida é movimento. Vida e movimento não são duas coisas diferentes. Em outras palavras, não há pensador por trás do pensamento. O próprio pensamento é o pensador. Aqui não podemos deixar de notar como a visão budista é diametralmente oposta ao "cohito ergo sum" cartesiano (penso, logo existo).

Agora podemos tocar na questão de saber se a vida teve um começo. De acordo com os ensinamentos do Buda, o início da corrente de vida dos seres vivos não pode ser concebido. Essa resposta pode surpreender quem acredita na criação da vida por Deus. Mas se você tivesse perguntado a ele: "Qual é o começo de Deus?", ele teria respondido sem hesitação: "Deus não tem começo", sem se surpreender com sua própria resposta. O Buda diz: "Ó bhikkhu, este ciclo contínuo (samsara) não tem fim visível, e os seres originalmente vagando e correndo em círculo, abraçados pela ignorância (avidja), limitados pelos grilhões da sede (desejo, tanha), não podem ser visto." E ainda, referindo-se à ignorância, que é a principal causa da perpetuidade da vida, o Buda diz: "Inicialmente, a ignorância não pode ser vista de forma a dizer que não havia ignorância até tal e tal ponto." Também é impossível dizer que não houve vida até algum ponto definido.

Este, em resumo, é o significado da Nobre Verdade de Dukkha. É extremamente importante compreender claramente esta Primeira Nobre Verdade, porque, como diz o Buda, "aquele que vê dukkha também vê o surgimento de dukkha, vê também a cessação de dukkha e também vê o caminho que conduz à cessação de dukkha". 10.

Isso não torna a vida de um budista triste e triste, como algumas pessoas imaginam incorretamente. Pelo contrário, um verdadeiro budista é o mais feliz dos seres. Ele não tem medos ou preocupações. Ele está sempre calmo e imperturbável, não pode ficar chateado ou confuso com mudanças ou desastres, porque vê as coisas como elas são. O Buda nunca ficou triste ou desanimado. Ele foi descrito por seus contemporâneos como "sempre sorridente" (mihitapubbamgama). Na pintura e escultura budistas, o Buda é sempre representado com uma expressão feliz, serena, contente e compassiva. Nunca há um traço de sofrimento, tormento ou dor 11. Arte e arquitetura budistas, os templos budistas nunca dão a impressão de enfadonho ou triste, mas criam uma atmosfera de alegria calma e serena.

Embora haja sofrimento na vida, um budista não deve ficar desanimado, zangado ou impaciente por causa disso. Um dos males básicos da vida, de acordo com o Buda, é "repulsa" ou ódio. Aversão (pratigha) é explicada como "raiva contra os seres vivos, contra o sofrimento e coisas relacionadas ao sofrimento". Sua ação é gerar a base para estados infelizes e maus comportamentos. Portanto, é errado ficar impaciente com o sofrimento. A impaciência ou a raiva em relação ao sofrimento não o eliminarão. Pelo contrário, acrescenta novas preocupações e também agrava e agrava circunstâncias já desagradáveis. O que é necessário não é raiva ou impaciência, mas entender a questão do sofrimento, como ele surge e como se livrar dele, e então trabalhar de acordo com paciência, sabedoria, determinação e diligência.

Existem dois antigos livros budistas chamados Theragatha e Therigatha, que estão cheios de alegres exclamações dos discípulos do Buda, homens e mulheres que encontraram paz e felicidade na vida por meio de seus ensinamentos. O governante de Kosala certa vez disse ao Buda que, ao contrário dos discípulos de outros sistemas religiosos que pareciam ásperos, macilentos, emaciados, pálidos, nada atraentes, seus discípulos eram "alegres e alegres (hattha-pahattha), entusiasmados e exultantes (udaggudagga), vida ( aohiratarupa), com os sentidos satisfeitos (pinitindriya), livre de ansiedade (arrosukka), sereno (pannaloma), pacífico (paradavutta) e vivendo com a mente de uma gazela (ou seja, com o coração leve, migabhutena cetasa)." O governante acrescentou que acreditava que essa disposição saudável se devia ao fato de que "esses veneráveis ​​compreenderam definitivamente o grande e excelente ensinamento do Abençoado".

O budismo é exatamente o oposto de uma mentalidade triste, triste, arrependida e desanimada, que é considerada um obstáculo para a compreensão da Verdade. É interessante lembrar aqui que a alegria (piti) é um dos sete "Ingredientes da Iluminação", as qualidades essenciais desenvolvidas para a realização do Nirvana.

2. SEGUNDA NOBRE VERDADE: SAMUDAYA
(Ascensão de Dukkha)

A Segunda Nobre Verdade é a verdade sobre a origem ou origem de dukkha (Dukkhasamudaya-arsaccha). A definição mais comumente disponível e conhecida da Segunda Verdade, que pode ser encontrada em várias fontes primárias, é esta:

"É o desejo (desejo, tanha) que produz a reexistência e o re-tornar-se (ponobhavika), e que está ligado à ganância apaixonada (nandiragasahagata), e que encontra novos prazeres agora e em todos os lugares (tatratatrabhinadini), ou seja, (1) desejo de prazer sensual (kamatanha), (2) desejo de existência e devir (bhava-tanha) e (3) desejo de não existência (auto-aniquilação, vibhava-tanha)."

É justamente essa “sede”, desejo, ganância, paixão, manifestando-se de diversas formas, que dá origem a todo tipo de sofrimento dos seres vivos e sua incessante manifestação. Mas não deve ser tomada como a primeira causa, porque, segundo o budismo, tudo é relativo e interdependente. Mesmo esta 'sede', tanha, que se diz ser a causa ou fonte de dukkha, depende em seu surgimento (samudaya) de outra coisa, que é a sensação (vedana)1, e a sensação surge na dependência do contato (phassa), e assim por diante, continua o ciclo conhecido como Geração Condicionada (Paticcha-samuppada), que discutiremos mais adiante.

Portanto, tanha, "sede", não é a primeira nem a única causa de dukkha. Mas é a causa mais tangível e imediata, a mais importante e onipenetrante.2 Portanto, em alguns lugares nas fontes primárias Pali, a definição inclui outros obscurecimentos e impurezas (kilesa, sasava dhamma), além de tanha, " sede", que sempre recebe o primeiro lugar. Tendo em vista a inevitável limitação do espaço de nossa discussão, bastará lembrar que essa “sede” tem como centro uma falsa ideia de si decorrente da ignorância.

O termo "desejo" aqui inclui não apenas o desejo e o apego aos prazeres sensuais, riqueza e poder, mas também o desejo e o apego a idéias e ideais, pontos de vista, opiniões, teorias, conceitos e crenças (dhamma-tanha). De acordo com o raciocínio do Buda, todas as disputas e preocupações no mundo, desde pequenas brigas familiares pessoais até grandes guerras entre países e povos, surgem por causa dessa "sede" egoísta. Deste ponto de vista, todas as dificuldades económicas, políticas e sociais radicam nesta "sede" egoísta. Grandes estadistas que tentam resolver as disputas internacionais e falam de guerra e paz apenas em termos econômicos e políticos, roçam na superfície e nunca penetram profundamente na verdadeira raiz da questão. Como o Buda disse a Rattapala: "O mundo é carente e desejante, e é escravizado pela 'sede' (tanhadaso)".

Todos concordarão que todos os problemas do mundo são gerados pelo desejo egoísta. Não é difícil entender isso. Mas como esse desejo, 'sede', pode produzir reexistência e re-tornar-se (ponobhavika) não é uma questão fácil de entender. É aqui que devemos discutir o lado mais profundo da Segunda Nobre Verdade. Aqui precisamos ter algum entendimento da teoria do karma e do renascimento.

Existem quatro "Alimentos" (ahara) no sentido de "causa" ou "condição" necessária para a existência e permanência dos seres: (1) comida material comum (kabalinkarahara), (2) o contato de nossos sentidos (incluindo a mente) com o mundo externo (phassahara), (3) consciência (vinnanahara) e (4) intenção mental ou vontade (manosanchetanahara).

Destes quatro, a última "intenção mental" mencionada é a vontade de viver, de existir, de reexistir, de resistir, de tornar-se uma e outra vez. Isso é o mesmo que "Intenção" (chetana) 4. Vimos anteriormente que a intenção é karma, conforme definido pelo próprio Buda. Com relação à "intenção mental" mencionada acima, o Buda diz: "Quando você compreende o "alimento" da intenção mental, você compreende os três tipos de 'sede' (tanha)" 5. Portanto, os termos "sede", "intenção ", "intenção mental" e "karma" significam todos a mesma coisa: significam o desejo, a vontade de ser, de existir, de reexistir, de tornar-se de novo e de novo, de crescer de novo e de novo, de acumular de novo e de novo novamente mais e mais. Esta é a causa do surgimento de dukkha, que está no Agregado das Formações Mentais, um dos Cinco Agregados que compõem o ser.

Esta é uma das passagens mais importantes e essenciais nos ensinamentos do Buda. Devemos, portanto, observar claramente e lembrar que a causa, o germe de dukkha, está no próprio dukkha e não fora dele. Isto é o que significa a conhecida expressão frequentemente encontrada nas fontes primárias Pali: Yam kinchi samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - "Tudo o que tem a natureza de surgir, a natureza de vir a ser, também carrega dentro de si a natureza, o germe de sua própria cessação." Esta questão será levantada novamente na discussão da Terceira Nobre Verdade, Nirodha.

Portanto, a palavra páli kamma ou a palavra sânscrita karma (da raiz kri - fazer) significa literalmente "ação", "fazer". Mas na teoria budista do karma tem um significado especial: significa apenas "ação intencional" e não qualquer ação. Também não significa as consequências do karma, pois muitas pessoas o usam livre e incorretamente. Na terminologia budista, karma nunca se refere às suas consequências; seus efeitos são conhecidos como "fruto" ou "resultado" do karma (kamma-phala ou kamma-vipaka).

Uma intenção pode ser relativamente boa ou ruim, assim como um desejo pode ser relativamente bom ou ruim. Portanto, o carma pode ser relativamente bom ou ruim. O bom karma (kusala) produz boas consequências, e o mau karma (akusala) produz más consequências. 'Sede', intenção, karma, seja bom ou ruim, têm um poder como consequência: o poder de continuar - continuar em uma direção boa ou ruim. Se é bom ou ruim, é relativo e está em um ciclo contínuo (samsara). Um arahant, embora aja, não acumula karma, porque está livre de uma falsa ideia de si mesmo, da "sede" de incessante vir a ser, livre de todos os outros obscurecimentos e impurezas (kilesa, sasava dhamma). Não há renascimento para ele.

A teoria do karma não deve ser confundida com a chamada "justiça moral" ou "recompensa e punição". A ideia de justiça moral ou recompensa e punição surge da falsa ideia de um ser supremo, Deus, que é o legislador que administra a justiça e decide o que é certo e o que é errado. O termo "justiça" é ambíguo e perigoso, e mais mal do que bem já foi feito à humanidade em seu nome. A teoria do karma é a teoria de causa e efeito, ação e reação; é uma lei natural que nada tem a ver com a ideia de recompensa e punição. Toda ação intencional tem suas consequências e seu resultado. Se uma boa ação tem boas consequências e uma má ação é ruim, então não é a justiça, a recompensa ou a punição imposta por alguém ou algum poder que julga suas ações, mas a propriedade da própria natureza dessas ações, sua própria lei. Não é difícil entender isso. Mas o que é difícil de entender é que, de acordo com a teoria do karma, as consequências de uma ação intencional podem continuar a se manifestar mesmo na vida após a morte. Aqui devemos esclarecer o que, de acordo com o budismo, é a morte.

Já vimos que um ser nada mais é do que uma combinação de forças e energias corporais e mentais. O que chamamos de morte é a cessação completa das atividades do corpo físico. Todas essas forças e energias param com a cessação da atividade do corpo? O budismo diz que não. A vontade, a intenção, o desejo, o desejo de existir, de durar, de tornar-se novamente - esta é uma força incrível que move vidas inteiras, existências inteiras, que move até o mundo inteiro. Esse maior poder, a maior energia do mundo. Segundo o budismo, esse poder não cessa com a cessação da atividade do corpo, que é a morte; mas continua a se manifestar de outra forma, produzindo uma reexistência chamada renascimento.

Agora surge outra questão: se não existe uma entidade permanente e imutável, como o Self, o Self ou a Alma (Atman), o que pode existir repetidamente ou renascer após a morte? Antes de passarmos para a vida após a morte, vejamos o que é a vida e como ela dura agora. O que é chamado de vida, como tantas vezes repetimos, é a combinação dos Cinco Agregados, a combinação dos poderes corporais e mentais. Eles estão em constante mudança, não permanecem os mesmos por dois momentos sucessivos. A cada momento eles nascem e morrem. “Enquanto os Agregados surgem, se desintegram e morrem, ó bhikkhus, a cada momento vocês nascem, se desintegram e morrem.” 6. Então, mesmo agora, durante esta vida, a cada momento nós nascemos e morremos, mas continuamos a ser . Se podemos entender que nesta vida podemos continuar sem uma essência permanente e imutável, como a Alma ou o Eu, por que não podemos entender que essas forças podem continuar sem a Alma ou o Eu por trás delas, após o cessação da atividade do corpo ?

Quando este corpo físico não é mais capaz de agir, as forças não morrem com ele, mas continuam a assumir outra forma ou aparência, que chamamos de outra vida. Na criança, todas as faculdades corporais, mentais e espirituais são tenras e débeis, mas têm dentro de si a capacidade de produzir um homem totalmente maduro. As energias corporais e espirituais que compõem o chamado ser têm dentro de si a capacidade de assumir uma nova forma, crescer gradualmente e ganhar força total.

Como não existe uma entidade permanente e imutável, nada passa de um momento para o outro. Portanto, é bastante óbvio que nada permanente ou imutável pode passar ou migrar de uma vida para outra. É uma sequência que continua ininterrupta, mas muda a cada momento. Essa sequência, na verdade, nada mais é do que movimento. É como uma chama que arde toda a noite: não é a mesma chama nem outra. A criança se transforma em um homem de sessenta anos. É claro que uma pessoa de sessenta anos não é a mesma que uma criança de sessenta anos atrás, mas também não é uma pessoa diferente. Da mesma forma, uma pessoa que morre aqui e renasce em algum lugar não é a mesma pessoa nem outra (na cha so cha anno). Esta é a duração da mesma sequência. A diferença entre morte e nascimento é apenas um momento de pensamento: o último momento de pensamento nesta vida condiciona o primeiro momento de pensamento na chamada próxima vida, que é realmente uma continuação da mesma sequência. Também durante esta vida, um momento de pensamento condiciona o próximo momento de pensamento. Portanto, do ponto de vista do budismo, a questão da vida após a morte não é um grande mistério, e um budista nunca se preocupa com isso. Enquanto houver uma "sede" de ser e tornar-se, um ciclo contínuo (samsara) continua. Só pode parar quando sua força motriz, esta "sede" é cortada pela sabedoria que vê a Realidade, a Verdade, o Nirvana.

3. A TERCEIRA NOBRE VERDADE: NIRODHAH
(Cessação de Dukkha)

A Terceira Nobre Verdade é a Verdade da salvação, libertação, libertação do sofrimento, da permanência de dukkha (Dukkhanirodhaaryasaccha), que é Nibbana (mais comumente conhecido na forma sânscrita Nirvana).

Para eliminar completamente dukkha, deve-se eliminar a raiz principal de dukkha, "sede" (tanha), como vimos anteriormente. Portanto, o Nirvana também é conhecido sob o termo Tankhakkaya - "Extinção da Sede".

Agora você pergunta: Mas o que é Nirvana? Volumes inteiros foram escritos em resposta a esta questão bastante natural e simples; eles mais confundiram do que esclareceram a questão. A única resposta razoável que pode ser dada a esta pergunta é que ela não pode ser completa e satisfatoriamente respondida em palavras, uma vez que a linguagem humana é muito pobre para expressar a verdadeira natureza da Verdade Suprema ou Realidade Última, que é o Nirvana. A linguagem é criada e usada por massas de pessoas para expressar coisas e pensamentos experimentados por seus sentidos e mentes. Uma experiência supramundana como a Verdade Suprema não é. Portanto, não pode haver palavras para expressar essa experiência, assim como não há palavras no dicionário de peixes para expressar a natureza da terra sólida. A tartaruga disse ao seu amigo peixe que ela (a tartaruga) tinha acabado de voltar ao lago depois de caminhar em terra. "Claro", disse o peixe, "você quer dizer nadar." A tartaruga tentou explicar que era impossível nadar no chão, que era sólido e que as pessoas caminhavam sobre ele. Mas o peixe insistiu que nada disso poderia ser, que deveria ser líquido, como seu lago, com ondas, e que ali deveria poder mergulhar e nadar.

As palavras são signos que representam coisas e pensamentos que conhecemos; e esses sinais não transmitem e não podem transmitir a verdadeira natureza nem mesmo das coisas comuns. A linguagem é considerada enganosa e enganosa na questão de entender a Verdade. Assim, Lankavatara-sutra diz que as pessoas ignorantes ficam presas nas palavras, como um elefante na lama.

No entanto, não podemos prescindir de palavras. Mas se o Nirvana deve ser expresso e explicado em termos positivos, então podemos pular direto para a ideia associada a esses termos, embora possa ser exatamente o oposto do que se quer dizer. Portanto, geralmente é expresso em termos negativos 1 - talvez uma forma menos perigosa. Assim, é freqüentemente descrito por termos negativos como Tankhakkaya - "Extinção da Sede", Asamkhata - "Incomposto", "Incondicionado", Viraga - "Falta de desejo", Nirodha - "Cessação", Nibbana - "Desaparecendo", "Desaparecer".

Vejamos algumas definições e descrições do Nirvana encontradas nas fontes primárias Pali:

"Esta é a cessação completa dessa mesma" sede "(tanha), rejeição dela, renúncia a ela, livrar-se dela, separação dela" 2.

"Calma de todas as coisas condicionadas, renúncia a todos os obscurecimentos, extinção da 'sede', desapego, cessação, Nibbana."

"Ó bhikkhu, o que é o Supremo (Asamkhata, o Incondicionado)? Isso, ó bhikkhu, é a extinção do desejo (ragakkhayo), a extinção do ódio (dosakkhayo), a extinção da ilusão (mohakkhayo). Isso, ó bhikkhu, é chamado de supremo."

"Ó Radha, a extinção da 'sede' (Tanhakkayo) é Nibbana."

"Ó bhikkhu, entre todos os condicionados e incondicionados, o desapego (viraga) é o mais elevado. É a liberdade da auto-importância, a destruição do desejo, a erradicação do apego, a supressão do incessante, a extinção da "sede" tanha), desapego, cessação, Nibbana."

A resposta do discípulo sênior do Buda Sariputta à pergunta direta feita por Parivrajaka "O que é Nibbana?" é idêntico à definição do Buda de Asamkhata (acima): "A extinção do desejo, a extinção do ódio, a extinção da ilusão."

"O abandono e a aniquilação do desejo e ânsia destes Cinco Agregados de Apego: esta é a cessação de dukkha" 4.

"A Cessação da Perpetuidade e Tornar-se (Bhavanirodha) é Nibbana" 5.

"Ó bhikkhu, existe o não nascido, o não-tornado, o incondicionado. Se não houvesse o não-nascido, o não-tornado, o incondicionado, não haveria salvação para o nascido, o que se tornou, o condicionado. Uma vez que existe o não-nascido, o que não se tornou, o incondicionado, existe salvação para o nascido, tornado, condicionado.” .

"Os quatro elementos de dureza, fluidez, calor e movimento não encontram suporte aqui; ideias sobre comprimento e largura, sobre fino e grosseiro, sobre bem e mal, sobre nome e imagem são destruídas juntas; não há nem este mundo nem outro, não há cuidado, vinda ou permanência, nem morte, nem nascimento, nem objetos dos sentidos”.

Uma vez que o Nirvana é assim expresso em termos negativos, muitos receberam o equívoco de que é algo negativo e expressa autodestruição. Nirvana definitivamente não é autodestruição, pois não há um eu para destruí-lo. Se existe alguma coisa, é a destruição da ilusão, a falsa ideia de si mesmo.

Não é correto dizer que o Nirvana é negativo ou positivo. As idéias de "negativo" e "positivo" são relativas e residem no reino da dualidade. Esses termos não se aplicam ao Nirvana, a Verdade Suprema, que está além da dualidade e da relatividade.

Uma palavra negativa não indica necessariamente um estado negativo. Em sânscrito e páli, a saúde é denotada pela palavra arogya, um termo negativo que significa literalmente "ausência de doença". Mas arogya (saúde) não é um estado negativo. A palavra "Imortal" (ou sua contraparte em sânscrito Amrita, ou Pali Amata), que também é sinônimo de Nirvana, é negativa, mas não denota um estado negativo. A negação de valores negativos não é negativa. Um dos sinônimos bem conhecidos para Nirvana é "Liberdade" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Ninguém diria que a liberdade é negativa. Mas até a liberdade tem lado negativo: a liberdade é sempre a libertação de algo obstrutivo, ruim, negativo. Mas a liberdade não é negativa. Então, Nirvana, Mutti ou Vimutti, a Mais Alta Liberdade é a liberdade de tudo que é ruim, liberdade da ganância, ódio e ignorância, liberdade de todos os conceitos de dualidade, relatividade, tempo e espaço.

Podemos ter uma ideia do Nirvana como a Verdade Suprema do Dhatuvibhanga Sutta (#140) do Majjhimanikaya. Este raciocínio extremamente importante foi dado pelo Buda ao já mencionado Pukkusati, a quem o Mestre considerava sábio e sério, na quietude da noite sob a cobertura de cerâmica.

A essência da parte relevante do sutta é a seguinte: "O homem é composto de seis elementos: dureza, fluidez, calor, movimento, espaço e consciência. Ao considerá-los, descobre que nenhum deles é "meu", "eu". " ou "meu eu". ". Ele entende como a consciência surge, como sensações agradáveis, desagradáveis ​​e indiferentes surgem e desaparecem. Por meio desse conhecimento, sua mente se desapega. Então ele encontra em si mesmo firmeza pura (upekha), que pode direcionar para alcançar qualquer estado espiritual elevado, e sabe que esta pura firmeza durará muito tempo, mas então ele pensa:

Se eu focar esta firmeza pura no Reino do Espaço Infinito e desenvolver uma mente consoante com ela, então isso será criação mental (samkhatam). Percepção ou Não-Percepção, e eu desenvolver uma mente de acordo com isso, então isso será criação mental. "Então ele não cria mentalmente, nem deseja permanência e tornar-se (bhava) ou aniquilação (vibhava) 7, ele não se apega a nada no mundo, pois ele não tem agitação, porque ele não tem agitação, ele é completamente calmo em si mesmo (completamente extinto por dentro - pachchattan yeva parinibbayati) E ele sabe: "O nascimento acabou, uma vida pura foi vivida, o que tinha que ser feito foi feito, nada resta por fazer" 8.

Agora, ao experimentar sensações agradáveis, desagradáveis ​​ou indiferentes, ele sabe que é impermanente, que não o prende, que não é experimentado com paixão. Seja qual for o sentimento, ele o experimenta sem apego a ele (visamyutto). Ele sabe que todas essas sensações diminuirão com a desintegração do corpo, assim como uma chama desaparece quando o óleo e o pavio acabam.

"Portanto, ó Bhikkhu, quem é dotado disso é dotado da mais elevada sabedoria, pois o conhecimento da extinção de todos os dukkha é a mais elevada e nobre sabedoria."

"Esta obtenção dele na Verdade é inabalável. Ó bhikkhu, aquilo que não é realidade (mosadhamma) é falso; aquilo que é realidade (amosadhamma), Nibbana, é Verdade (Saccha). Portanto, ó bhikkhu, que é dotado disso, dotado com a Verdade Suprema, pois a Nobre Verdade Suprema (paramam arsaccham) é Nibbana, que é a Realidade."

O Buda usa inequivocamente o termo Verdade em vez de Nibbana: "Eu ensinarei a você a Verdade e o Caminho que conduz à Verdade." Aqui Verdade definitivamente significa Nirvana.

Então, qual é a Verdade Suprema? De acordo com o budismo, a Verdade Suprema é que não há nada absoluto no mundo, que tudo é relativo, condicionado e impermanente, e que não existe uma entidade imutável, eterna e finita como o Eu, a Alma ou o Atman, seja dentro ou fora. Esta é a Verdade Suprema. A verdade nunca é negativa, embora exista uma expressão popular "verdade negativa". A compreensão desta Verdade, ou seja, ver tudo como é (yathabhutam) sem ilusão ou ignorância (avidja) 9 é a extinção da "sede" faminta (Tanhakkhaya) e a cessação (Nirodha) de dukkha, que é o Nirvana. Aqui é interessante e útil lembrar a visão Mahayana do Nirvana como não diferente do Samsara 10. A mesma coisa é Samsara ou Nirvana de acordo com a forma como você olha para isso - subjetiva ou objetivamente. Esta visão Mahayana parece ter sido desenvolvida a partir daquelas idéias das fontes Pali Theravada às quais acabamos de nos referir em nossa breve discussão.

É errado pensar que o Nirvana é o resultado natural da extinção do desejo. O nirvana não é consequência nem resultado de nada. Se fosse um efeito, seria um efeito produzido por alguma causa. Seria samkhata, "produzido" e "condicionado". O nirvana não é nem causa nem efeito. Está além de causa e efeito. A verdade não é um resultado nem uma consequência. Não é gerado como estados mentais místicos, espirituais, como dhyana ou samadhi. A VERDADE É. O NIRVANA É. A única coisa que você pode fazer é vê-lo, entendê-lo. Existe um caminho que leva à realização do Nirvana. Mas o Nirvana não é o resultado deste caminho 11. O caminho pode levar você à montanha, mas a montanha não é nem o resultado nem a consequência do caminho. Você pode ver a luz, mas a luz não é o resultado da sua visão.

As pessoas costumam perguntar: O que acontece depois do Nirvana? Esta questão não pode surgir porque o Nirvana é a Verdade Suprema. Se for o Supremo, então não pode haver nada depois dele. Se houver algo depois do Nirvana, então é isso, e não o Nirvana, que será a Verdade Suprema. Um monge chamado Radha fez esta pergunta ao Buda de uma maneira diferente: "Para que propósito (ou fim) é o Nirvana?" Esta questão pressupõe algo depois do Nirvana, afirmando algum propósito ou fim para ele. Portanto, o Buda respondeu: "Ó Radha, esta questão não alcança seus limites (ou seja, além da meta). Para aquele que vive uma vida santa, o Nirvana é a imersão final (na Verdade Mais Elevada) - a meta, a suprema limite."

Algumas frases desleixadas e bem conhecidas como "Buda entrou no Nirvana ou Parinirvana após sua morte" prepararam o terreno para muitas especulações rebuscadas sobre o Nirvana. 12 ou uma posição onde existe algum tipo de existência, e você tenta pensar nisso em termos dos significados da palavra "existência", até onde você sabe. Esta conhecida expressão "entrou no Nirvana" não tem correspondência nas fontes primárias. Não existe "entrar no Nirvana após a morte". Existe uma palavra parinibbuto usada para denotar a morte de um Buda ou um Arahant que realizou o Nirvana, mas não significa "entrada no Nirvana". Parinibbuto significa simplesmente "completamente pacificado", "completamente extinto", "completamente extinto", uma vez que não há reexistência para um Buda ou Arahant após sua morte.

Agora surge outra questão: O que acontece com o Buda ou Arahant após sua morte, parinirvana? Isso se refere à seção de perguntas não respondidas (avyakata). Mesmo quando o Buda falou sobre isso, ele apontou que não há palavras em nosso vocabulário que possam expressar o que acontece com um Arahant após sua morte. Em resposta a um parivrajaka chamado Vacchha, o Buda disse que termos como "nascido" ou "não nascido" não são aplicáveis ​​ao caso de um Arahant, uma vez que é matéria, sensação, percepção, formações mentais, consciência, com os quais termos tais como "gerado" ou "não nascido", completamente destruído e desenraizado, para nunca mais ressurgir após sua morte.

Um arahant após sua morte é freqüentemente comparado a um fogo que se apagou quando o combustível acabou, ou à chama de uma lâmpada que se apagou quando o pavio e o óleo acabaram. Aqui deve ser entendido clara e distintamente, sem qualquer ilusão, que o que é comparado com uma chama ou fogo extinto não é o Nirvana, mas um “ser” consistindo dos Cinco Agregados que realizou o Nirvana. Este ponto precisa ser enfatizado, pois muitas pessoas, até mesmo alguns grandes cientistas, entenderam mal e interpretaram mal esta comparação como se referindo ao Nirvana. O nirvana nunca é comparado a um fogo ou lâmpada apagada.

Há outra pergunta comum: "Se não há Self, nem Atman, então quem produz o Nirvana?" Antes de passar para o Nirvana, vamos fazer a pergunta: "Quem está pensando agora, senão eu?" Vimos anteriormente que o que pensa é um pensamento, que não há pensador por trás do pensamento. Da mesma forma, é sabedoria (pañña), insight é aquilo que compreende, percebe. Não há outro "eu" por trás da compreensão, da realização. Ao discutir a origem de dukkha, vimos que seja o que for - um ser, uma coisa ou um sistema - se tiver a natureza de surgir, então carrega a natureza, o germe de sua cessação, sua destruição. Portanto, dukkha, o ciclo contínuo do samsara, tem a natureza de surgir e, portanto, também deve ter a natureza de cessação, desaparecimento. Dukkha surge da "sede" (tanha) e cessa da sabedoria (panna). Tanto a "sede" quanto a sabedoria estão dentro dos Cinco Agregados, como vimos anteriormente 13.

Assim, o germe de seu surgimento, bem como de sua cessação, está dentro dos Cinco Agregados. Este é o verdadeiro significado ditado famoso Budas: "Dentro deste corpo sensível, um longo sazhen, eu proclamo o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo." Isso significa que todas as Quatro Nobres Verdades estão dentro dos Cinco Agregados, isto é, dentro de nós mesmos. (Aqui a palavra "mundo" (loka) é usada em vez de dukkha). Isso também significa que não há força externa que produz o surgimento e término de dukkha.

Quando a sabedoria é desenvolvida e cultivada de acordo com a Quarta Nobre Verdade (a seguir em consideração), ela vê o mistério da vida, a realidade como ela é. Quando o segredo é revelado, quando a Verdade é vista, todas as forças que febrilmente nas impurezas produzem a perpetuidade do samsara tornam-se calmas e não são mais capazes de produzir formações cármicas, porque não há mais impurezas, não há mais "sede" de perpetuidade. É como um transtorno mental, que se cura quando o paciente descobre e vê a causa ou o mistério de sua aflição.

Em quase todas as religiões, o summum bonum (o bem maior) só pode ser alcançado após a morte. Mas o Nirvana pode ser compreendido, realizado já nesta vida; você não precisa esperar até morrer para "alcançá-lo".

Aquele que compreendeu a Verdade, que realizou o Nirvana, é o ser mais feliz do mundo. Ele está livre de todos os "complexos" e obsessões, preocupações e ansiedades que atormentam o resto. Sua saúde espiritual é perfeita. Ele não se arrepende do passado e não pensa no futuro. Ele vive inteiramente no presente. Portanto, ele gosta das coisas e se alegra com elas no sentido mais puro, sem qualquer autorreflexão. Ele é alegre, entusiasmado, desfruta de uma vida pura, seus sentidos estão satisfeitos, ele está livre de excitação, pacífico e sereno. Uma vez que ele está livre de desejos pessoais, ódio, ignorância, vaidade, orgulho e todos esses "obscurecimentos", ele é puro e afetuoso, cheio de amor universal, compaixão, bondade, simpatia, compreensão e tolerância. Seu serviço aos outros é o mais puro, pois ele não pensa em si mesmo. Ele não adquire nada, não acumula nada, mesmo que seja algo espiritual, porque está livre da ilusão sobre o "eu" e da "sede" de vir a ser.

O Nirvana está além de todos os conceitos de dualidade e relatividade. Portanto, está além de nossas ideias de bem e mal, certo e errado, existência e inexistência. Mesmo a palavra "felicidade" usada para descrever o Nirvana tem um significado completamente diferente aqui. Sariputta disse uma vez: "Ó amigo, Nirvana é felicidade! Nirvana é felicidade!" Então Udayi perguntou: "Mas, amigo Sariputta, como pode ser felicidade se não houver sentimento?" A resposta de Sariputta foi altamente filosófica e transcendente: "O fato de não haver sentimento já é felicidade em si."

O nirvana está além da lógica e do raciocínio (atakkavacara). Não importa o quanto nos envolvamos, muitas vezes como um passatempo intelectual vazio, em argumentos altamente sábios, discutindo o Nirvana ou a Verdade ou Realidade Suprema, nunca o entenderemos dessa maneira. A criança do jardim de infância não deve discutir sobre a teoria da relatividade. Mas se, em vez disso, ele estudar com paciência e diligência, um dia poderá entendê-la. O nirvana "é realizado, compreendido pelos sábios em si mesmos" (pachchattam veditabbo vinnyuhi). Se seguirmos o Caminho com paciência e diligência, nos educarmos e nos purificarmos com seriedade, alcançarmos o desenvolvimento espiritual necessário, poderemos um dia realizá-lo, compreendê-lo em nós mesmos, sem nos sobrecarregarmos com quebra-cabeças e palavras pomposas.

Portanto, voltemo-nos agora para o Caminho que conduz à compreensão, à realização do Nirvana.

4. A QUARTA NOBRE VERDADE: MAGGA
(Caminho)

A Quarta Nobre Verdade é a verdade do Caminho que conduz à Cessação de Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasaccha). Isso é conhecido como "Caminho do Meio" porque evita dois extremos: um extremo é a busca da felicidade nos prazeres sensuais, "inferior, comum, sem sentido, ingrato"; e o outro - a busca da felicidade por meio da automortificação Vários tipos austeridades, "dolorosas, sem valor, sem sentido". Tendo primeiro experimentado sozinho esses dois extremos, achando-os inúteis, o Buda, através experiência pessoal abriu o Caminho do Meio, "dando visão e conhecimento, levando à Paz, Insight, Iluminação, Nirvana." Este Caminho do Meio é comumente referido como o Nobre Caminho Óctuplo porque consiste em oito divisões ou divisões: a saber,

1. Entendimento Correto (Samma ditthi),

2. Pensamento Correto (Samma sankappa),

3. Fala correta (Samma vacha),

4. Ação Correta (Samma kammamta),

5. Estilo de vida correto (Samma ajiva),

6. Esforço Correto (Samma Vayama),

7. Atenção Plena Correta (Samma Sati),

8. Concentração Correta (Samma Samadhi).

Quase todos os ensinamentos do Buda, aos quais ele dedicou 45 anos de sua vida, de uma forma ou de outra tratam deste Caminho. Ele explicou de maneiras diferentes e em palavras diferentes. pessoas diferentes, de acordo com seu estágio de desenvolvimento e sua capacidade de compreendê-lo e segui-lo. A essência dos muitos milhares de instruções espalhadas pelas escrituras budistas está no Nobre Caminho Óctuplo.

Não se deve pensar que as oito divisões ou divisões do Caminho devem ser seguidas e praticadas uma após a outra na ordem em que estão listadas na lista usual acima. Mas devem ser desenvolvidos mais ou menos simultaneamente e na medida do possível, de acordo com as capacidades de cada indivíduo. Eles estão todos interconectados e cada um ajuda a nutrir os outros.

Esses oito componentes visam avançar e melhorar os três fundamentos da educação e treinamento budistas, a saber (a) Conduta Moral (Força), (b) Submissão da Mente (Samadhi) e (c) Sabedoria (Pannia). Portanto, para harmonizar e compreender melhor as oito seções do Caminho, será mais útil correlacioná-las e explicá-las de acordo com esses três títulos.

O comportamento moral (Sila) é construído sobre o vasto conceito de amor universal e compaixão por todos os seres vivos, no qual se baseia o ensinamento do Buda. Infelizmente, muitos estudiosos esquecem esse grande ideal dos ensinamentos do Buda e mergulham apenas em áridas divagações filosóficas e metafísicas quando falam e escrevem sobre o budismo. O Buda deu seu ensinamento "para o benefício de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

De acordo com o budismo, existem duas qualidades que uma pessoa deve desenvolver igualmente para ser perfeita: compaixão (karuna) por um lado e sabedoria (panna) por outro. Compaixão aqui significa amor, misericórdia, bondade, tolerância e nobres qualidades semelhantes do lado emocional, a qualidade do coração, enquanto a sabedoria representa o lado intelectual, a qualidade da mente. Se um homem desenvolve apenas o emocional, negligenciando o intelectual, ele pode se tornar um tolo de bom coração; enquanto o desenvolvimento apenas do lado intelectual, negligenciando o emocional, transforma a pessoa em um intelecto de coração duro e insensível aos outros. Portanto, para ser perfeito, é necessário desenvolver os dois igualmente. Este é o objetivo do modo de vida budista: nele, sabedoria e compaixão estão inextricavelmente ligadas, como veremos mais adiante.

Assim, no Comportamento Moral (Força) baseado no amor e na compaixão, estão incluídos três componentes do Nobre Caminho Óctuplo, a saber: Fala Correta, Ação Correta e Estilo de Vida Correto (números na lista: 3, 4, 5).

Fala Correta significa abster-se de (1) mentir, (2) caluniar, caluniar e falar que possa causar ódio, divisão e discórdia entre indivíduos ou grupos de pessoas, (3) falar rude, rude, indelicado, rancoroso e ofensivo, e (4) de conversas e fofocas vazias, estúpidas e sem sentido. Quando uma pessoa se abstém desse tipo de discurso errado e prejudicial, ela deve naturalmente falar a verdade, deve usar palavras que sejam amigáveis ​​e benevolentes, agradáveis ​​e gentis, significativas e úteis. Ele não deve falar descuidadamente: a fala deve ser adequada ao local e à hora. Se você não pode dizer algo útil, deve manter um "nobre silêncio".

A Right Action visa promover um comportamento moral, digno e pacífico. Ele nos adverte a não destruir vidas, roubar, relacionamentos desonrosos, relações sexuais ilegais e também ajudar os outros a levar uma vida pacífica e digna da maneira certa.

Estilo de Vida Correto significa a necessidade de abster-se de ganhar a vida por meio de uma ocupação que prejudique os outros, como o comércio. Arma mortal, bebidas intoxicantes, venenos, matança de animais, trapaça, etc., e a necessidade de prover a própria existência com uma ocupação honesta, sem culpa e que não prejudique os outros. Aqui pode-se ver claramente que o budismo se opõe firmemente a todos os tipos de guerra, declarando o comércio de armas mortais um mal e um meio injusto de subsistência.

Esses três componentes do Caminho Óctuplo (Fala Correta, Ação Correta e Meio de Vida Correto) constituem a Conduta Moral. Deve-se entender que o comportamento ético e moral budista visa promover uma vida feliz e harmoniosa tanto para o indivíduo quanto para a sociedade. Supõe-se que esse comportamento moral seja a base necessária para todas as realizações espirituais superiores. Nenhum desenvolvimento espiritual impossível sem esta base moral.

A seguir vem o Domínio da Mente, que inclui os outros três componentes do Caminho Óctuplo, a saber: Esforço Correto, Atenção Plena Correta e Concentração Correta. (Números 6, 7, 8 na lista).

Esforço Correto é uma vontade enérgica (1) para prevenir a ocorrência de estados mentais prejudiciais e prejudiciais, e (2) para se livrar de tais estados prejudiciais e prejudiciais que já surgiram em uma pessoa, e também (3) para produzir, causar o surgimento daqueles estados mentais saudáveis ​​e benéficos que ainda não surgiram, e (4) desenvolver e aperfeiçoar os estados mentais bons e benéficos já presentes em uma pessoa.

A Atenção Plena Correta é estar atento a (1) as atividades do corpo (kaya), (2) sensações ou sentimentos (vedana) e (3) as atividades da mente (chitta) e (4) ideias, pensamentos, conceitos e coisas (dhamma).

A prática da concentração na respiração (anapanasati) é um dos exercícios corporais mais conhecidos para o desenvolvimento da mente. Existem várias outras maneiras de desenvolver a atenção plena do corpo como formas de contemplação.

Em relação aos sentimentos e sensações, deve-se estar claramente ciente de todos os tipos de sentimentos e sensações - agradáveis, desagradáveis ​​e indefinidos, à medida que surgem e desaparecem interiormente.

Em relação às atividades da mente, deve-se estar ciente se a mente é gananciosa ou não, consumida pelo ódio ou não, obscurecida ou não, distraída ou concentrada, etc. Desta forma, deve-se estar ciente de todos os movimentos da mente à medida que surgem e desaparecem.

No que diz respeito às ideias, pensamentos, conceitos e coisas, deve-se conhecer sua natureza, como surgem e desaparecem, como

Existe pelo menos um ser vivo no mundo que não vivencie o sofrimento?

O sofrimento está em toda parte. Você pode objetar: não, há coisas que me trazem mais alegria do que sofrimento. Você tem medo de perder essas coisas? Enquanto vivemos, somos forçados a sofrer.

É um erro pensar que a morte é o último dos sofrimentos, com certeza renasceremos. Isso significa que o sofrimento nos seguirá até o céu. Um dos sofrimentos dos deuses do Reino do Desejo é prever sua morte futura.

O sofrimento no inferno é o mais alto, e a morte aqui só pode parecer uma libertação do tormento. Uma pessoa, percebendo a vida no sofrimento, um dia pensa: "Por que estou sofrendo? A partir de um certo momento, o sofrimento começou a preencher minha vida, talvez eu tenha começado a prestar atenção neles. As alegrias que eu aspirava se dissolvem como miragens.

A vida é cheia de sofrimento - por que se enganar? Você pode tentar não perceber, procurar algo novo, mas eu não quero, quero me entender. Se a vida não tem sentido, então a morte é ainda mais sem sentido.

Portanto, sem dúvida, deve haver sentido na própria vida.

Mas eu não nasci para sofrer. É preciso encontrar uma saída desse labirinto de sofrimento. Onde está a saída?" Assim, a pessoa começa a procurar uma maneira de se livrar do sofrimento e, na maioria das vezes, acaba apelando para uma religião "nacional". acabar com isso para sempre?

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Dois mil e quinhentos anos atrás, o Sábio do clã Shakya - o Arhat, o Mais Honrado, o Tathagata, o Mestre de Deuses e Pessoas, o Conhecedor de todos os Mundos, o Insuperável - Buda Shakyamuni anunciou que existe uma maneira de livre-se de todo sofrimento.

O Buda explicou a seus discípulos, que originalmente eram cinco,

Quatro Nobres Verdades:

1. a verdade sobre o sofrimento;

2. a verdade sobre a causa (origem) do sofrimento;

3. a verdade sobre a cessação do sofrimento;

4. a verdade sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento.

As Quatro Nobres Verdades foram explicadas pelo Buda em três ciclos ou revoluções da Roda da Lei.

O primeiro ciclo é a divulgação do significado das Nobres Verdades - as leis que são válidas para todos os mundos do Universo, absolutas para todos os mundos.

O segundo ciclo é a explicação das Nobres Verdades como um caminho: o sofrimento deve ser reconhecido, então as causas desse sofrimento devem ser eliminadas; para a completa cessação do sofrimento, é necessário realizar a Liberação-Atração, para isso o Buda abriu o Nobre Caminho Óctuplo, em cuja prática se deve melhorar.

O terceiro ciclo é a revelação das Nobres Verdades como um fruto: o Buda percebeu todo sofrimento, eliminou as causas de seu sofrimento; ele alcançou a Liberação ao escapar da ânsia por desejos, da ânsia de existência e da ânsia de não-existência; ele alcançou a perfeição na prática do Nobre Caminho Óctuplo.

Compreender, praticar e dominar as Quatro Nobres Verdades com perfeição significa entender o Ensinamento do Buda, praticá-lo e realizar a natureza de Buda.

Do "Dhammachakkapavatthana Sutta" ("O Sutra sobre o Início da Roda da Lei"):

"(1) Monges, aqui está a Nobre Verdade sobre o Sofrimento: Nascimento é sofrimento, envelhecimento é sofrimento, [doença é sofrimento], morte é sofrimento. E luto, e tristeza, e dor física, e dor mental, e desespero é sofrimento ... não ser amado é sofrimento, separação de um ente querido é sofrimento, não conseguir o que você quer é sofrimento.

Resumindo, as Cinco Acumulações de Cativeiro (sânsc. skandha, Pali khandha) é sofrimento (Pali dukkha).

"Agora, monges, esta é a nobre verdade do estresse: nascimento é estressante, envelhecimento é estressante (em outra tradução: doença é sofrimento), morte é estressante; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são estressantes; associação com o não-amado é estressante (em outra tradução: a associação com o odiado é sofrimento), a separação do amado é estressante, não conseguir o que se deseja é estressante.

(2) E aqui, monges, está a Nobre Verdade sobre a Causa do Sofrimento.

Esta é a Sede (Pali tanha; ou seja, desejo por sensações agradáveis ​​e falta de vontade de sensações desagradáveis), que leva ao Subseqüente Tornar-se (Pali bhava; ou seja, ganhar existência), é acompanhada por forte excitação emocional e experiência de prazer, busca o prazer aqui , então lá.

Em outras palavras, é a ânsia por prazeres sensuais, a ânsia de vir a ser (isto é, de ser) e a ânsia de não vir a ser (de não ser).

"E esta, bhikkhus, é a nobre verdade da origem do estresse: o desejo que leva ao futuro - acompanhado de paixão e deleite, saboreando agora aqui e agora ali - isto é, desejo por prazer sensual, desejo por vir a ser, desejo por não-tornando-se.

(3) E aqui, monges, está a Nobre Verdade da Cessação do Sofrimento. Isso é um completo apaziguamento [da inquietação] e cessação, recusa, separação, isso é Libertação com distância dessa mesma sede (Liberação-Desapego).

“E esta, bhikkhus, é a nobre verdade da cessação do estresse: o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios, renúncia, renúncia, liberação e abandono desse mesmo desejo.

(4) E aqui, bhikkhus, está a Nobre Verdade do Caminho da Prática que Leva à Cessação do Sofrimento.

Este é o Nobre Caminho Óctuplo:

1. Visão Correta (Pali ditthi),

2. Atitude Correta (Pali Sankappa),

3. Fala Correta (Pali vacha),

4. Ação correta(Pali kammantha),

5. Vida Correta (Pali ajiva),

6. Esforço Correto (vayama),

7. Concentração Correta de Atenção (Pali sati),

8. Samadhi adequado (Pali Samadhi)."

"E esta, bhikkhus, é a nobre verdade do caminho da prática que leva à cessação do estresse: precisamente este Nobre Caminho Óctuplo - visão correta, resolução correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta, concentração".

O texto é duplicado pela tradução de Thanissaro Bhikkhu do pali para o inglês.

O objetivo final do budismo é a libertação do sofrimento e a reencarnação. O Buda disse: "Tanto no passado quanto no presente, digo apenas uma coisa: sofrimento e aniquilação do sofrimento." Apesar da posição inicial negativa dessa fórmula, a meta nela traçada também tem um aspecto positivo, pois só é possível acabar com o sofrimento realizando-se o potencial humano de bondade e felicidade. Diz-se que aquele que atinge o estado de auto-realização completa atingiu o nirvana. Nirvana é o maior bem no budismo, o bem supremo e supremo. É tanto um conceito quanto um estado. Como conceito, reflete uma certa visão da realização das capacidades humanas, delineia os contornos e as formas de uma vida ideal; como um estado, ao longo do tempo, é incorporado em uma pessoa que se esforça por isso.

O desejo do nirvana é compreensível, mas como alcançá-lo? A resposta está parcialmente contida nos capítulos anteriores. Sabemos que uma vida justa é altamente valorizada no budismo; viver virtuosamente é uma condição necessária. No entanto, alguns cientistas rejeitam essa ideia. Eles argumentam que acumular mérito por meio de boas ações realmente impede a obtenção do nirvana. Boas ações, em sua opinião, criam carma, e o carma leva a uma série de renascimentos. Então, eles raciocinam, segue-se que para alcançar o nirvana é necessário transcender o carma e todas as outras considerações de ética. Há dois problemas com esse entendimento da questão. Primeiro, por que, se um ato virtuoso é um obstáculo ao nirvana, os textos sagrados constantemente pedem a realização de boas ações? Em segundo lugar, por que aqueles que alcançaram a iluminação, como o Buda, continuam a viver uma vida altamente moral?

A solução desses problemas é possível se uma vida altamente moral for apenas uma parte da perfeição alcançada por uma pessoa, necessária para a imersão no nirvana. Então, se a virtude (força, Skt. - sila) é um dos principais elementos desse ideal, então ela não pode ser autossuficiente e precisa de algum tipo de adição. Este outro elemento necessário é a sabedoria, a capacidade de perceber (panya, sânsc. prajya). "Sabedoria" no budismo significa uma profunda compreensão filosófica da condição humana. Requer um insight sobre a natureza da realidade, alcançado por meio de uma longa e profunda reflexão. Este é um tipo de gnose, ou realização direta da verdade, que se aprofunda com o tempo e finalmente culmina na iluminação experimentada pelo Buda.

1. A verdade do sofrimento (dukkha).

Mas, monges, qual é a Nobre Verdade do sofrimento? Nascer é sofrimento, envelhecer é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento. Dor, pesar, tristeza, tristeza, desespero é sofrimento. A união com o que não se ama é sofrimento, a separação do amado é sofrimento. A inatingibilidade do desejado é sofrimento. Assim, os cinco estados (skandhas) da personalidade são sofrimento.

Assim, o nirvana é a unidade da virtude e da sabedoria. A relação entre eles na linguagem da filosofia pode ser expressa da seguinte forma: tanto a virtude quanto a sabedoria são condições “necessárias” para o nirvana, a presença de apenas um deles “não é suficiente”. Somente juntos eles permitem alcançar o nirvana. Em um dos primeiros textos, eles são comparados a duas mãos, lavando e limpando uma à outra, uma pessoa privada de uma delas é imperfeita (D.i.124).

Se a sabedoria é de fato uma companheira absolutamente necessária da virtude, o que uma pessoa precisa saber para alcançar a iluminação? Conhecer a verdade percebida pelo Buda na noite da iluminação e subsequentemente apresentada no primeiro sermão, que ele pronunciou em um parque de cervos perto de Benares. Este sermão fala de quatro pontos conhecidos como as Quatro Nobres Verdades. Eles afirmam que: 1) a vida é sofrimento, 2) o sofrimento é gerado pelo desejo ou ânsia de prazer, 3) o sofrimento pode ser interrompido, 4) existe um caminho para se livrar do sofrimento. Às vezes, como ilustração da relação entre eles, é feita uma comparação com a medicina, enquanto o Buda é comparado a um curador que encontrou a cura para a doença da vida. Em primeiro lugar, ele diagnostica a doença, em segundo lugar, explica sua causa, em terceiro lugar, determina os remédios para ela e, em quarto lugar, procede ao tratamento.

O psiquiatra americano M. Scott Peck abre seu livro best-seller The Road Less Traveled com as palavras: "A vida é difícil". Falando da Primeira Nobre Verdade, ele acrescenta: "Esta é uma grande verdade, uma das maiores verdades." Conhecido no budismo como a "Verdade do Sofrimento", tornou-se a pedra angular dos ensinamentos do Buda. De acordo com esta verdade, o sofrimento (dukkha, Skt. - duhkha) é parte integrante da vida e define o estado de uma pessoa como um estado de "insatisfação". Inclui muitos tipos de sofrimento, começando pelo físico, como nascimento, envelhecimento, doença e morte. Na maioria das vezes, eles estão associados à dor física, e há um problema muito mais sério - a inevitabilidade de repetir esse ciclo em cada vida subsequente, tanto para a própria pessoa quanto para seus entes queridos. As pessoas são impotentes diante dessas realidades e, apesar das últimas descobertas da medicina, ainda estão sujeitas a doenças e acidentes devido à sua natureza corporal. Além da dor física, a verdade do sofrimento indica suas formas emocionais e psicológicas: "o luto , tristeza, tristeza e desespero". Às vezes, podem apresentar problemas mais dolorosos do que o sofrimento físico: poucas pessoas têm uma vida sem luto e luto, enquanto existem muitas condições psicológicas graves, como a depressão crônica, que não podem ser completamente eliminadas.

Além desses exemplos óbvios, a Verdade do Sofrimento menciona uma forma mais sutil de sofrimento que pode ser definida como "existencial". Isso decorre da afirmação: “A inatingibilidade do que se deseja é o sofrimento”, ou seja, o fracasso, a decepção, o colapso das ilusões vividas quando as esperanças não se concretizam e a realidade não corresponde aos nossos desejos. O Buda não era pessimista e, claro, ele sabia por experiência própria quando era um jovem príncipe que pode haver momentos agradáveis ​​na vida. O problema, porém, é que os bons tempos não duram para sempre, mais cedo ou mais tarde passam ou a gente se entedia com o que parecia novo e promissor. Nesse sentido, a palavra dukkha tem um significado mais abstrato e profundo: indica que mesmo uma vida sem dificuldades pode não trazer satisfação e autorrealização. Nesse e em muitos outros contextos, a palavra "insatisfação" expressa o significado de "duhkha" com mais precisão do que "sofrimento".

A verdade do sofrimento permite descobrir qual é a principal razão pela qual a vida humana não é plenamente satisfatória. A afirmação de que "os cinco skandhas da personalidade estão sofrendo" refere-se ao ensinamento dado pelo Buda no segundo sermão (Vin.i.13). Nós os listamos: o corpo (rupa), sensação (vedana), imagens de percepção (samjna), desejos e impulsos (sanskar), consciência (vijnana). Não há necessidade de considerar cada um em detalhes, pois não é tanto o que está incluído nesta lista que é importante para nós, mas o que não está incluído. Em particular, a doutrina não faz menção à alma ou "eu", entendida como uma entidade espiritual eterna e imutável. Esta posição do Buda se afasta da tradição religiosa indiana ortodoxa do Brahminismo, que afirmava que toda pessoa tem uma alma eterna (Atman), que faz parte do absoluto metafísico - Brahman (divindade impessoal) ou é idêntica a ele.

O Buda disse que não encontrou evidências da existência da alma humana (Atman) ou de sua contraparte cósmica (Brahman). Pelo contrário, sua abordagem - prática e empírica - está mais próxima da psicologia do que da teologia. Sua explicação da natureza humana, formada por cinco estados, é muito parecida com a explicação da estrutura de um carro, composta por rodas, caixa de câmbio, motor, direção e carroceria. Claro, ao contrário dos cientistas, ele acreditava que a essência moral de uma pessoa (que pode ser chamada de "DNA espiritual") sobrevive à morte e encarna novamente. Afirmando que os cinco estados da personalidade são sofrimento, o Buda apontou que a natureza humana não pode se tornar a base da felicidade permanente. Como o ser humano é composto de cinco "atributos" sempre mutáveis, mais cedo ou mais tarde o sofrimento inevitavelmente surgirá, assim como um carro eventualmente se desgasta e quebra. O sofrimento é, portanto, tecido no próprio tecido do nosso ser.

O conteúdo da Verdade do Sofrimento é parcialmente explicado pelo fato de que o Buda viu os três primeiros sinais - o velho, o leproso e o morto - e percebeu que a vida é cheia de sofrimento e infelicidade. Muitos, voltando-se para o budismo, descobrem que sua avaliação da condição humana é pessimista, mas os budistas acreditam que sua religião não é pessimista ou otimista, mas realista, que a verdade do sofrimento apenas afirma os fatos objetivamente. Se ela parece pessimista, é devido à tendência antiga das pessoas de evitar verdades desagradáveis ​​​​e "procurar o lado bom de tudo". É por isso que o Buda observou que a Verdade do sofrimento é extremamente difícil de entender. É como uma pessoa perceber que está gravemente doente, que ninguém quer admitir, e que não tem cura.

Se a vida é sofrimento, como surge? A segunda nobre verdade, a Verdade da Origem (samudaya), explica que o sofrimento surge do desejo ou "sede pela vida" (tanha). A paixão inflama o sofrimento como o fogo alimenta a lenha. Em seu sermão (C.iv.19), o Buda falou de como toda experiência humana é "ardente" com desejos. O fogo é uma metáfora adequada para o desejo, pois consome o que o alimenta sem ser satisfeito. Espalha-se rapidamente, move-se para novos objetos e dói, como desejos insatisfeitos.

2. A verdade do surgimento (samudaya).

Aqui, ó monges, está a Verdade da origem do sofrimento. Essa ânsia de vida, apego a valores terrenos ilusórios (tanha), que leva ao renascimento, está associada a um violento deleite pela forma. 1) prazeres sensuais, 2) sede de "prosperidade", ser, 3) sede de "destruição", inexistência.

É o desejo de viver, de aproveitar a vida, que é a causa do renascimento. Se continuarmos a comparar os cinco "atributos" de uma pessoa com um carro, então o desejo é o combustível que o põe em movimento. Embora geralmente se pense que o renascimento ocorre de vida em vida, também acontece momento a momento: diz-se que uma pessoa renasce em segundos se esses cinco elementos mudam e interagem, movidos pelo desejo de experiências prazerosas. A continuidade da existência do homem de uma vida para outra é simplesmente o resultado do poder acumulado do desejo.

A verdade do surgimento afirma que o desejo se manifesta em três formas principais, a primeira das quais é o desejo por prazeres sensuais. Ele assume a forma de um desejo de prazer por meio de objetos de percepção, como sabores agradáveis, sensações, cheiros, sons. O segundo é o desejo de "prosperidade". É sobre o desejo profundo e instintivo de existência que nos impulsiona para novas vidas e novas experiências. O terceiro tipo de manifestação do desejo apaixonado é o desejo não de posse, mas de “destruição”. Este é o reverso da sede de vida, consubstanciada no instinto de negação, na rejeição do que é desagradável e indesejável. O desejo de destruição também pode levar à abnegação e autonegação.

Baixa autoestima e pensamentos como “não posso fazer nada” ou “sou um fracasso” são manifestações dessa atitude dirigida a si mesmo. Em formas extremas, pode levar à autodestruição física, como o suicídio. A autotortura física, que o Buda finalmente abandonou, também pode ser vista como uma manifestação de autonegação.

Então isso significa que qualquer desejo é mau? Deve-se ter muito cuidado ao abordar tais conclusões. Embora a palavra tanha seja muitas vezes traduzida como "desejo" (desejo), ela tem um significado mais restrito - desejo, num sentido pervertido por excesso ou mau propósito. Geralmente é direcionado para a excitação sensual e o prazer. No entanto, nem todos os desejos são assim, e as fontes budistas frequentemente falam de desejos positivos (chanda). Lutar por um objetivo positivo para si e para os outros (por exemplo, alcançar o nirvana), desejar felicidade aos outros, querer que o mundo que resta depois de você se torne melhor - esses são exemplos de desejos positivos e benéficos que não são definidos pelo conceito de "tanha".

Se os maus desejos restringem e agrilhoam uma pessoa, os bons lhe dão força e liberdade. Para ver a diferença, vamos pegar o fumo como exemplo. O desejo de um fumante inveterado de fumar outro cigarro é tanha, pois visa nada mais que um prazer momentâneo, obsessivo, limitado, cíclico, e levará a nada além de outro cigarro (e como efeito colateral - a problemas de saúde). Por outro lado, o desejo de um fumante inveterado de parar de fumar será benéfico, pois quebrará o círculo vicioso de um mau hábito obsessivo e servirá para promover a saúde e o bem-estar.

Na Verdade da Origem, o tanha representa as "três raízes do mal" mencionadas acima - paixão, ódio e delusão. Na arte budista, eles são representados como um galo, um porco e uma cobra, correndo em círculo no centro da "roda da vida", da qual falamos no terceiro capítulo, enquanto formam um círculo - a cauda de um segura na boca do outro. Como a sede de vida gera apenas outro desejo, os renascimentos formam um ciclo vicioso, as pessoas nascem de novo e de novo. Como isso acontece é explicado em detalhes pela teoria da causalidade, chamada patikka-samuppada (sânscrito - pratitya-samutpada - origem dependente). Esta teoria explica como o desejo e a ignorância levam a uma cadeia de renascimentos que consiste em 12 estágios. Mas para nós agora é mais importante não considerar esses estágios em detalhes, mas entender o princípio básico subjacente a eles, que se aplica não apenas à psicologia humana, mas à realidade em geral.

3. Verdade da cessação (nirodha).

Aqui, ó monges, está a Verdade da cessação do sofrimento, esta é a renúncia à sede de vida (tanha), a retirada dela, a renúncia a ela, a libertação dela, a libertação do apego a ela.

Em termos mais gerais, a essência desta teoria é que todo efeito tem uma causa, ou seja, tudo surge em interdependência. De acordo com isso, todos os fenômenos fazem parte de uma cadeia causal, nada existe independentemente, por si mesmo. Portanto, o Universo não é uma coleção de objetos estáticos, mas um plexo de causas e efeitos em constante movimento. Além disso, assim como a personalidade de uma pessoa pode ser completamente decomposta em cinco "atributos", e todos os fenômenos podem ser reduzidos aos seus componentes constitutivos sem encontrar neles nenhuma "essência". Tudo o que surge tem três sinais de existência, a saber: incompreensão da fragilidade da vida terrena (dukkha), variabilidade (anigga) e falta de auto-existência (anatta). "Ações e coisas" não são satisfatórias, porque são impermanentes (e, portanto, instáveis ​​e não confiáveis), porque não têm sua própria natureza, independente dos processos universais de causa e efeito.

É óbvio que o universo budista é caracterizado principalmente por mudanças cíclicas: no nível psicológico - o processo infindável do desejo e sua satisfação; no pessoal - uma cadeia de mortes e renascimentos; no cósmico - pela criação e destruição de galáxias. Tudo isso é baseado nos princípios da teoria de Patikka Samuppada, cujas disposições foram mais tarde completamente desenvolvidas pelo budismo.

A Terceira Nobre Verdade é a Verdade da cessação (nirodha). Diz que quando você se livra da sede de viver, o sofrimento cessa e o nirvana chega. Como sabemos pela história da vida do Buda, o nirvana tem duas formas: a primeira ocorre durante a vida ("nirvana com resto") e a segunda após a morte ("nirvana sem resto"). Buda alcançou o nirvana aos 35 anos enquanto estava sentado sob uma figueira. Aos 80 anos, ele mergulhou no último nirvana, do qual não há retorno por meio do renascimento.

"Nirvana" significa literalmente "extinguir" ou "apagar", assim como a chama de uma vela se apaga. Mas o que exatamente é "extinguir"? Talvez seja a alma de uma pessoa, seu "eu", sua individualidade? Não pode ser a alma, já que o budismo geralmente nega sua existência. Não é “eu” ou autoconsciência, embora o nirvana certamente envolva uma mudança radical no estado de consciência, liberto do apego ao “eu” e ao “meu”. Na verdade, a chama da tríade se apaga - paixão, ódio e delírio, que leva à reencarnação. De fato, a definição mais simples de "nirvana com resto" é "o fim da paixão, ódio e ilusão" (C.38.1). Este é um fenômeno psicológico e moral, um estado transformado de uma pessoa, caracterizado por paz, profunda alegria espiritual, compaixão, percepção refinada e penetrante. Estados mentais e emoções negativas, como dúvida, ansiedade, preocupação e medo, estão ausentes em uma mente iluminada. Algumas ou todas essas qualidades são inerentes aos santos de muitas religiões; até certo ponto, as pessoas comuns também podem possuir algumas delas. No entanto, os Iluminados, como o Buda ou o Arhat, são inerentes por completo.

O que acontece com uma pessoa quando ela morre? Não há uma resposta clara para esta questão nas primeiras fontes. As dificuldades para entender isso surgem justamente em relação ao último nirvana, quando a chama da sede de vida se apaga, as reencarnações param e quem alcançou a iluminação não nasce de novo. O Buda disse que perguntar onde está o Iluminado após a morte é como perguntar para onde vai a chama quando se apaga. A chama, claro, não "sai" de lugar nenhum, o processo de combustão simplesmente para. Livrar-se da sede de vida e da ignorância equivale a cortar o suprimento de oxigênio necessário para a combustão. No entanto, não se deve supor que a comparação com a chama signifique que "nirvana sem rastro" é aniquilação. As fontes indicam claramente que tal entendimento é errôneo, bem como a conclusão de que o nirvana é a existência eterna da alma.

O Buda era contra várias interpretações do nirvana, atribuindo importância primordial ao desejo de alcançá-lo. Ele comparou aqueles que perguntaram sobre o nirvana a uma pessoa ferida por uma flecha envenenada, que, em vez de tirar a flecha, persistentemente faz perguntas sem sentido nessa situação sobre quem a lançou, qual era o nome dele, que tipo de família ele era, como longe ele ficou etc. (M.i.426). De acordo com a relutância do Buda em desenvolver esse tema, as fontes antigas definem o nirvana principalmente em termos de negação, ou seja, como "ausência de desejo", "supressão da sede", "saciamento", "extinção". Poucas definições positivas podem ser encontradas, incluindo "auspiciosidade", "bom", "pureza", "paz", "verdade", "margem distante". Alguns textos indicam que o nirvana é transcendente, como "não nascido, não nascido, não criado e não formado" (Udana, 80), mas não se sabe como isso deve ser interpretado. Como resultado, a natureza do "nirvana sem vestígios" permanece um mistério para todos os que não o experimentaram. No entanto, o que podemos ter certeza é que significa o fim do sofrimento e o renascimento.

4. Verdade do caminho (magga).

Aqui, ó monges, está a Verdade do caminho (magga), que conduz à cessação do sofrimento. Este é o nobre "caminho óctuplo", que consiste em 1) entendimento correto, 2) pensamento correto, 3) fala correta, 4) comportamento correto, 5) maneira correta de sustentar a vida, 6) esforço correto de força, 7) memória, 8) concentração correta.

A Quarta Nobre Verdade - a Verdade do Caminho (magga, Skt. - marga) - explica como deve ocorrer a transição do samsara para o nirvana. Na agitação da vida cotidiana, poucas pessoas param para pensar sobre o modo de vida mais gratificante. Essas questões preocuparam os filósofos gregos, e o Buda também contribuiu para sua compreensão. Ele acreditava que a forma de vida mais elevada é uma vida que leva ao aperfeiçoamento da virtude e do conhecimento, e o "caminho óctuplo" define um modo de vida com o qual isso pode ser colocado em prática. Também é chamado de "caminho do meio" porque passa entre dois extremos: uma vida de excessos e um ascetismo estrito. Inclui oito etapas, divididas em três categorias - moralidade, concentração (meditação) e sabedoria. Eles definem os parâmetros do bem humano e indicam onde está a esfera da prosperidade humana. Na categoria de "moralidade" (sila), as qualidades morais são aprimoradas, e na categoria de "sabedoria" (panya), as qualidades intelectuais são desenvolvidas. O papel da meditação será discutido em detalhes no próximo capítulo.

Embora o "caminho" seja composto por oito partes, não se deve pensar nelas como etapas pelas quais a pessoa passa, aproximando-se do nirvana, deixando-o para trás. Ao contrário, os oito passos representam os caminhos do aperfeiçoamento contínuo da "moralidade", da "meditação" e da "sabedoria". "Visões corretas" significa primeiro o reconhecimento dos ensinamentos budistas e depois sua confirmação empírica; "pensamento correto" - compromisso com a formação de atitudes corretas; “fala correta” é falar a verdade, mostrar consideração e interesse na conversa, e “comportamento correto” é abster-se de más ações como matar, roubar ou mau comportamento (prazeres sensuais). "A maneira certa de sustentar a vida" significa abster-se de fazer coisas que prejudiquem os outros; “aplicação correta de forças” - ganhando controle sobre seus pensamentos e desenvolvendo mentalidades positivas; “memória correta” é o desenvolvimento da compreensão constante, “concentração correta” é a obtenção de um estado de paz mental mais profunda, que é o objetivo de vários métodos de concentração da consciência e integração da personalidade.

1. Visão Correta da Sabedoria

2. Pensamento correto (panya)

3. Fala correta Moralidade

4. Conduta Correta (Sila)

5. A maneira certa de sustentar a vida

6. Aplicação adequada de forças Meditação

7. Memória correta (samadhi)

8. Concentração correta

O Caminho Óctuplo e suas Três Partes

A esse respeito, a prática do Caminho Óctuplo é uma espécie de processo de modelagem: esses oito princípios mostram como um Buda viverá e, vivendo como um Buda, a pessoa pode gradualmente se tornar um. O Caminho Óctuplo é, portanto, um caminho de autotransformação, uma reestruturação intelectual, emocional e moral na qual uma pessoa é reorientada de objetivos estreitos e egoístas para o desenvolvimento das possibilidades de auto-realização. Através da busca do conhecimento (panya) e da virtude moral (sila), a ignorância e os desejos egoístas são superados, as causas que dão origem ao sofrimento são eliminadas e o nirvana se estabelece.