Узел защиты кельтский значение символа. Магический кельтский узел — мощный оберег. Описание и значение

В этой статье речь пойдет не столько о символах, сколько об оберегах. Как и все древние цивилизации, северные жители (скандинавы, викинги) верили в магию, сверх силы и богов. И точно так же украшали свою одежду, жилище, оружие и прочие предметы определенными символами, а порой носили при себе олицетворение каког-то предмета, наделяя последний магичексими свойствами.

Начнем, пожалуй, с исландских символов, а именно с гальдраставов.

ГАЛЬДРАСТАФЫ - магические руноподобные знаки, появившиеся в эпоху раннего Средневековья в Исландии. Представляют собой несколько, или множество переплетенных рун, нередко сильно стилизованных. На данный момент являются самым малоизученным разделом северной магии.

Существует несколько видов гальдрастафов:

Эгисхьяльмы (исл. "gishjalmur) - «шлемы ужаса»
Гальдpамюнды (исл. Galdramyndir) - «магические рисунки»
Гальдpаставы (исл. Galdrastafir) - магические знаки, или собственно гальдpастафы.

ЭГИСХЬЯЛЬМЫ создавались с целью нагнать на врагов панический ужас, настолько сильный, что те впадали в ступор на некоторое время. Часто этот вид гальдраставов связывают со змеями, так как яд некоторых змей парализует жертву. Чаще всего «шлемы ужаса» представляли собой крестообразные узоры, споры о значении которых ведутся по сей день.

ГАЛЬДРАМЮНДЫ - единственный тип гальдраставов, который с высокой долей вероятности никак не связан с рунами. Эти знаки представляют собой изображения имевших для исландцев магическое значение вещей и животных. Знаки использовались в различных магических целях. Некоторые исследователи не считают гальдpамюнды гальдраставами, однако, опираясь на исландские традиции, большинство специалистов обозначает гальдpамюнды термином «стафус» (исл. знак), как и любые другие символы.

ГАЛЬДРАСТАВЫ представляют собой «вязаные» руны, о которых упоминалось выше. Сокрытие значения знака - очень распространенное явление в северной традиции, что говорит о том, что это считалось одним из важнейших залогов удачного магического акта. Специалисты до сих пор ломают головы над расшифровкой некоторых знаков.

Примеры:

ЧТОБЫ ПРИВОРОЖИТЬ ДЕВУШКУ

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПРИСНИЛОСЬ ТО, ЧЕГО ЖЕЛАЕТ СЕРДЦЕ

ЧТОБ У НЕДРУГА ВЕСЬ СКОТ ИСДОХ

ШТАНЫ ИЗ КОЖИ МЕРТВЕЦА ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ОГРОМНЫХ ДЕНЕГ И БОГАТСТВА

ЗНАК ПЛОДОРОДИЯ

ДЛЯ УСПЕХА В БИЗНЕСЕ И ПРОЦВЕТАНИЯ

ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ ЗАМОК БЕЗ КЛЮЧА (КРАЙНЕ ПОЛЕЗНЫЙ ЗНАК)

ЧТОБЫ ВЫИГРАТЬ ДЕЛО В СУДЕ.

ЧТОБЫ НАГНАТЬ СТРАХ

МАЛЫЙ КРУГ ЗАЩИТЫ

ЗАЩИТА ОТ КОЛДОВСТВА

ЗАЩИТА ОТ ВОРОВ

ПРИНОСИТ ПОЛЬЗУ И СЧАСТЬЕ

ШЛЕМ УЖАСА: ЧТОБЫ ВЫЗВАТЬ СТРАХ И УБЕРЕЧЬ ОТ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ СИЛОЙ.

И немного об амулетах.

КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ - Крест Святого Колумба - равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился вИрландии ранее VIII века.

ТРИКВЕТР - Тройной кельтский узел - один из самых распространенных, дошедших до наших дней символов. Значение его весьма прозрачно: вечный круговорот жизни, смерти, перерождения и новой жизни. Все возвращается на круги своя. Иными словами - бесконечность. В ином трактовании - это символ причины - следствия, по славянской поговорке: « что посеешь - то и пожнешь ». По тому же принципу построен и Триглав - один из главных магических символов славяно - ариев.

УЗЕЛ БРИГИТ - Бригит, или Бригита - главное женское божество Ирландии, в частности - ирландских кельтов. Можно смело утверждать, что она - аналог скандинавской Фрейи. Символ прежде всего для женщин. Дает носителю мощный положительный заряд энергии, который потом автоматически направляется в те сферы жизни, где требуется помощь.

ГЛАЗ ОДИНА - знак, не позволяющий сбиться в пути. Викинги считали его незаменимым в морских походах.

ЗНАК БОГА ЛУГА - Имя Луга известно всем кельтам, как островным, так и континентальным (ирл.Lugh, валл.Lley, галл.Lugus). Происходит от основы, со значением « свет ». Можно утверждать, что этот бог - аналог скандинавского Одина. Помогает в развитии всех потенциальных возможностей и выявлении скрытых талантов человека.

КЕЛЬТСКИЙ УЗЕЛ ЗАЩИТЫ - Полная связанность, сцепленность пространства, всех 4-х сторон, стабильность и неразрывность по всем направлениям.

КЕЛЬТСКИЙ "ЩИТ ВОИНОВ" - Специфика этого знака намного шире, чем может показаться на первый взгляд. Вообще все кельтские магические символы и знаки охватывают широкий спектр понятий и имеют многоплановое влияние на линию судьбы своего носителя. В данном знаке реализованы понятия развития удачи, благосостояния, энергии, воинской доблести, мудрости.

Такое плетение, когда создается цельная петелька, не имеющая ни начала, ни конца, можно назвать кельтским узлом. Из всего искусства кельтов именно кельтский узел, значение которого для многих и по сей день – тайна, наиболее известен по всему миру.

Что такое кельтский узел?

Плетение кельтов, оно же – кельтский узел – декоративное прикладное искусство, которое, как принято считать, развивалось под влиянием христианства. В древние времена для украшения библии применялось именно это плетение.
Кроме того, к кельтским узлам обращались, чтобы оформить памятные кресты и драгоценные украшения. Есть теория, что таким образом украшали деревянные предметы, текстиль, но до наших дней дошло слишком мало образцов, чтобы можно было с уверенностью говорить о том, насколько широко распространена была подобная традиция.

История кельтского узла

Сохранились ирландские священные книги, датированные седьмым веком нашей эры. Уже они были украшены кельтским узлом. Считается, что орнамент еще раньше был придуман коптскими монахами, которые, в свою очередь, вынесли его идею либо из Сирии, либо из Египта. В любом случае, от коптов узел перешел к англосаксам, которые и распространили изображения по Ирландии.

Коптские узлы, считающиеся родоначальниками кельтских узлов, привлекают внимание последовательностью. От римских узлов и германского плетения они отличаются отсутствием свободно свисающих концов.

Красота, завоевавшая мир

Ирландия не стала единственным местом, где был распространен кельтский узел, значение его для культур соседних местностей тоже велико. Плетение быстро приобрело популярность в Уэльсе и Шотландии, а также попало в Нортумбрию.
Благодаря монахам кельтской церкви, особенно путешествующим по разным странам миссионерам, плетение распространилось в европейских государствах. Стиль был заимствован через некоторое время викингами. Именно из кельтского узла вырос столь характерный для викингов «зверостиль».

Развитие идеи кельтских узлов

Со временем в кельтские узлы стали вплетаться изображения самых разных животных, преимущественно фантастических. Произошло это под влиянием культур пиктов, саксов. Когда мастера и художники прошлых веков смогли объединить сложность узлов и фантасмагорию выдуманных животных, они сформировали то, что позднее получило наименование «Островное искусство» - уникальную стилистику изготовления украшений и декора поверхностей, не имеющую себе равных как по сложности, так и по красоте.
Важный закон, распространяющийся на все кельтские узлы: ни один художник, выполняющий работу в этом жанре, не оставит свободные свисающие концы. Это либо будет спираль, ибо стилизация под часть тела животного. Чистый узел в кельтском искусстве – это бесконечность в своем материально воплощении. Это – основная идея искусства.
Примерно в 8 веке нашей эры была написана Келлская книга. И по сей день она является самым главным источником информации о традициях и узорах кельтских узлов. Рассказывает книга и о разнообразных декоративных украшениях, распространённых у кельтов. Картины, собранные в Келлской книге, по своей красоте несравнимы ни с каким другим прикладным искусством.
Гиральд Камбрийский, ученый, живший в 13 веке, утверждал: Келлская книга – дар людям ангелов. Уже гораздо позже известный современный автор Умберто Эко высказал мнение, что Келлская книга – не более, чем плод галлюцинаций.
Последние десятилетия характеризуются всплеском интереса к кельтской культуре в целом и к декоративно-прикладному искусству в частности. Конечно, кельтские узлы сразу вышли на первое место. Правда, образцы, что создаются в наши дни, являются не более, чем копиями действительно настоящих исторических работ. Впрочем, есть несколько художников, основательно подошедших к вопросу – руководствуясь дошедшей до наших дней информацией о прежних технологиях, они создают все новые и новые узоры, сложные, поражающие воображение своей красотой.

Тонкости значений кельтского узла

В наши дни вопрос символики кельтского узла стал очень сложным. Каково настоящее значение, определить сложно – для этого необходимы серьезные археологические исследования. Вероятно, многое можно узнать из тех церковных книг, которые было принято украшать кельтскими узлами. Есть предположение, что непрерывность петли – это отсылка к вечности. Все элементы изделия зависимы одно от другого и, вероятно, это также отсылает к идейности христианства: помогай ближнему своему.
Еще одна теория гласит, что кельтские узлы плелись, чтобы уберечься от злых сил и духов из потустороннего мира. Когда в узлы вплетались человеческие фигуры или силуэты фантасмагорических тварей, это, вероятно, должно было отразить взаимосвязь всего живого. Если узлов плелось два и больше, это отражало связь между божественным и человеческим.
Иногда узлы плелись, чтобы навсегда связать двух влюбленных людей, а специальные мотивы делались для охотников, чтобы те возвращались только с добычей. Конечно же, существовали кельтские узлы-обереги. Считалось, что это очень могущественные амулеты. Да что и говорить, и по сей день многие в это искренне верят.
Если изучить современные издания Нового Завета, можно заметить: кое-где есть картинки якобы кельтских узлов. Не стоит уделять им большого внимания, такие образцы не несут никакого смысла. Это всего лишь декоративные элементы.
Кельты остались в далеком прошлом, и это усложняет понимание их искусства. Сегодня символику узлов разгадать могут только археологи и ученые-символисты. Те символы кельтов, которые дошли до наших дней, интерпретируются людьми совершенно иначе, не так, как их воспринимали сами древние люди. Это неудивительно, ведь реалии жизни претерпели существенное изменение.

Значения: общее правило

Было разработано общее правило, помогающее разобраться в значении кельтских узлов. Нельзя сказать, что работает оно в 100% случаев, тем не менее, подходит почти всегда, особенно если узел относительно простой.
Форма рисунка – вот то, что в первую очередь приоткрывает завесу тайны и объясняет кельтские символы. Если в узел вплетено какое-нибудь животное, это означает, что создатель хотел передать черту, признак, наиболее характерный для этого существа.
Круг в кельтском узле призван отображать идею единения и вечности. Возрождение и бесконечный жизненный цикл изображаются спиралью. Чтобы изобразить в узле море, величие неба и земли, кельты прибегали к треугольникам, трилистникам. Защитные функции несли квадратные и прямоугольные элементы узора. Чтобы отразить тесную взаимосвязь природы и человека, плелись фигурки людей и животных.

Что такое кельтский узел-оберег?

Наиболее известный оберег на основе кельтского узла – это узел Талиесина. Наименование он свое получил по имени жившего в 6 веке барда, известного своими пророческими способностями. Талиесин был друидом, и поэтому названный его именем узел помогает раскрыть таланты и способности к мистике, а также защищает от черной магии, враждебного колдовства и демонов. Оберег, изображающий кельтские символы, поможет открыть истину, справиться со своими страхами и найти путь ко всезнанию.
Еще известен Большой узел. Такой амулет должен был покровительствовать человеку. Сильнее всего влияние оберега в межчеловеческих взаимоотношениях, причем исключительно добрых. Очень сильно отличается кельтский узел от гордиевого, так как разрубить и тем более развязать плетение невозможно. В равной степени невозможно постичь бесконечность или властвовать над вечностью. Зато оберег на основе кельтского узла показывает, что навеки можно связать себя с бесконечностью.
Главная цель амулета с кельтским узлом – это защита от неприятных событий. Оберег ограждает от трудностей и помогает преодолевать преграды, он может помочь справиться с болезнью или усилит те или иные свойства личности своего владельца. Кельтский узел из шнура, как правило, делает знаток в узелковой магии, колдун или знахарь. Иногда кельтские узлы на обереги человек плетет для себя сам.
Создавая оберег-узел, нужно правильно запрограммировать его на помощь себе, подчинить и вложить в амулет кусочек себя, своей воли. Только тогда он будет работать. Нельзя дарить узел-амулет, зато можно наследовать. Если очень хочется сделать такой подарок, можно вручить заготовку, которую затем человек сам настроит под себя. Впрочем, если подарить готовый оберег, он может стать талисманом на счастье.

Что такое любовный кельтский узел?

Кельтский узел любви – амулет, которому люди доверяют свои самые сокровенные чувства вот уже много веков. Этот талисман – символ единения двух сердец. Он получил широкое распространение в разных культурах, и сегодня кельтский узел любви можно встретить практически во всем мире. Бесконечные надежды, сплетение чувств и веры, уверенность в том, что любовь никогда не кончится – все это воплощено в не имеющем концов кельтском любовном узле. Он помогает двум влюбленным навсегда связать свою жизнь, он может стать для них клятвой верности.
Узлы в кельтской магии имели очень большое значение, и узел любви ценился особенно высоко. Использование его в любовной магии характерно было не только для друидов 6-8 веков, оно дошло и до наших дней. Мощный эгрегор и в наши дни обладает силой, ведь способность людей любить не уменьшилась.
Замкнутый узел любви не имеет конца и начала, символизируя то, что любовь изменчива, разнообразна, она плавно меняется и меняет людей, связывая их меж собой. Суть кельтского узла любви – создание наиболее благоприятной для двух родных душ ситуации. Двое решают свою судьбу, создают жизненный путь, руководствуясь не только своими страстями, но и божьим промыслом, а гармония и симметрия любовного оберега помогают им в этом. Плавное кельтское плетение исключают любое проявление разрушительного хаоса.
Обменяться кельтским узлом любви – запечатлеть свои чувства на небесных скрижалях. Этот обряд не менее важен, нежели, скажем, обмен обручальными кольцами.

Из чего можно плести кельтский узел?

Кельтские узлы могут быть изготовлены из различных материалов. Если это декоративные орнаменты для оформления дорогих книг, к примеру, Библии, то могут быть вытканы или сплетены из тонкого шнура. Так можно сделать закладку для книги.
Если речь идет об амулете, обереге или украшении, то кельтский узел может быть изготовлен из множества материалов. Например, популярным украшением в наши дни считается кельтский узел из бисера. Кроме того:

дерево;металл;шерсть. Конечно, лучше, чтобы использовались полностью натуральные материалы. Впрочем, если ребёнок хочет сплести браслет дружбы с изображением кельтского узла, ему подойдут обычные нитки мулине. В целом, выбор материала остается полностью на усмотрение того, кто решил изготовить кельтский узел или орнамент, стилизованный под узлы кельтов.

Схемы плетения кельтских узлов

Хотели бы сплести кельтский узел? Схема плетения – тут.

Плетение кельтского узла из бисера:

Сплести кельтский узел можно и по такой схеме:

Успехов в создании уникальных орнаментов!

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Плетение, создающее цельный образ, у которого нет ни начала, ни конца – носит название кельтский узел. Это популярный во всем мире тип узла, обладающий магической силой. Значение этих символов, до сих пор, для многих остается неразгаданной тайной.

Кельтские орнаменты, это переплетение различных узоров. Гармонично располагаясь, они создают эстетичную, таинственную символику.

По своему виду, узлы представляют собой запутанные хитроумные лабиринты. Основная цель которых, заставить человека познавать различные грани своей сущности, находясь в постоянном поиске, на протяжении всей своей жизни.

Что означает Кельтский узел

Все кельтские узлы включают в себя различные базовые символы, несущие основную смысловую нагрузку:

Спиральный орнамент, обозначение вечности. Выполняются в тройном виде. Символизируют гармонию тела и души, постоянное духовное обновление.
Бабочка, это олицетворение души, перерождение человека после смерти.
Древо Жизни – символ объединения преисподней, жизни в Высших мирах с обычной земной жизнью. Символизирует параллельную реальность. Изображается в виде рук, распростертых к небу. Нижняя часть, этих рисунков, напоминает корни дерева.
Крест с окружностью – сочетание направлений света, гармоничное сосуществование всех четырех элементов. Крест защищает от влияния нечисти, наполняет жизненной силой.
Сердце, является романтическим символом. Это беспрерывная линия, характеризующая слияние двух душ.
Триксель, один из самых часто употребляемых орнаментов. Трилистник указывает на объединение трех стихий: воды, огня и земли. Он обладает защитным действием, делает человека успешным, богатым и приносит удачу.

Выполняться, узел может в любом виде:

нарисован;
выжжен на дереве;
сделан из металла, в качестве амулета;
наколот на теле;
выполнен в форме прически;
связан;
сплетен.

Наиболее распространенными, являются так называемые узлы защиты и любви. Для их плетения нет определенных форм. Выполняются в виде округлых конструкций, представляющих бесконечность. В трилистник вплетаются различные символы, характеризующие например любовь, определяющиеся подсознанием человека.

Схема плетения Кельтского узла

Узлы плетутся в разной сложности исполнения, включая в себя фигуры квадратной, круглой, треугольной и других форм.

Основа плетения для начинающих:

На одном конце шнура делается петелька.
Пропускается второй свободный край. Получается форма сердечка.
Этот же конец, заводится поочередно в края сердца, пропускаясь между витками.
Повторяется с другой стороны.
Обводится по кругу повторно.
Продолжает пропускаться через петли.
Конец шнура прячется с обратной стороны узла.
Кельтский узел готов.

Плетение браслета «Кельтский узор» из паракорда

Изготовить такое украшение самому, не сложно:

Берется 3 шнура разного цвета.
Складываются. Два из них обводятся третьим, образуя петельку.
Оставшиеся две части, перехлестываются.
Оборачиваются одиночным концом, крест-накрест.
Затем плетется по типу «косички», перехлестывая поочередно, одиночный шнур со спаренными концами.
В конце плетения, одиночным шнуром, связываются два других.
На конце спаренной части, вяжется кельтская кнопка.

Кельтская кнопка

Подробное видео о том, как пошагово вяжется кельтская кнопка:

Прическа «Кельтский узел» в волосах

Такая прическа, является оригинальным способом уложить волосы. Хорошо подходит для обладателей пышных, длинных волос.

Схема заплетания:

С каждой стороны берется отдельная прядь, на небольшом расстоянии друг, от друга.
На левой части делается петля.
Левая прядь, накладывается на правую, затем правая проводится под левой частью.
Правый конец внутрь петли слева. Левая часть локона и его конец, удерживается свободной рукой.
Окончание правого локона, пропускается через центр, после – основание левой петли.
Обводится правая прядь, вокруг основания левого локона. Разворачивается вниз, осторожно подтягиваются обе пряди
Узел распрямляется, фиксируется с помощью лака.

Такое плетение, является одни из простых овальных узлов любви, выражающее бесконечностью, вечную жизнь.

Здравствуйте, уважаемые друзья! Древний мир состоял из многих цивилизаций, имеющих свою культуру, но почему-то особо ценится культура племен, которые назывались кельты. Кельтские узоры и сегодня весьма популярны. Их почитают как мощные обереги. Чем же так привлекают узоры древних племен?

Что нам известно о кельтах

Кельты – это народность, жившая на землях Северной Европы в 500-250 гг. до н. эры. Они заселяли большие пространства Ирландии, Уэльса, Шотландии, некоторые земли Северной Франции. Кельтами их прозвали древние греки.

Воинственный народ с легкостью захватывал чужие земли, доставляя соседям бесконечную череду проблем. Интересно то, что воевали они в обнаженном виде, имея только меч в руках. А еще за ними закрепилась слава охотников за головами своих противников, которые они вешали на виду.

Кельты были не только отчаянными воинами, но и виртуозными мастеровыми людьми.

Со времени их проживания почти не осталось памятников их культуры, но археологам удается отыскивать ювелирные украшения и знаменитые кельтские кресты, привлекающие замысловатыми узорами, которые никогда не обрываются.

Древний народ не верил в конечность жизни, люди были уверены в том, что человек бесконечное количество раз умирает и снова приходит в этот мир. Ученые много веков пытаются разгадать тайну их символов, но известно одно — они имеют мощное магическое значение. Поэтому, если вы решили сделать тату, необходимо с величайшей точностью наносить линии, чтобы себе не навредить.

Виды орнаментов поражают своим разнообразием, причем, каждый рисунок несет особый смысл, наделен только ему свойственной чудотворной силой.

Привлекает внимание вид орнамента — лабиринт, где все нити идут к центру, что означает тяготение души человека к совершенству, а окружность обозначает единство Небес и Земли. При близком рассмотрении можно заметить 3 спирали, которые образуют треугольник или трискел – символ единения трех стихий: Воздуха, Воды и Огня, а также радости и благосостояния.

Изучая сплетения нитей, можно различить фигуры животных и птиц, каждое изображение имеет свое значение:

цапля воплощает бдительность,
куропатка – хитрость,
голубь – любовь, духовное развитие,
змеи – мудрость, целительные силы, хранители тайных знаний,
заяц – символ безбедной жизни, бессмертия, но и обмана,
рыбы – знак неодобрения.

Магия кельтских символов

Трудно разгадать тайну узоров древнего народа, узнать, что означают их хитросплетения.

Да и исчезновение с лица земли удивительного народа не дает покоя историкам всех времен. Но в наследство современникам досталось ценное наследие -загадочные кельтские узоры.

Знаменитая Келлская рукописная книга создана в 800 году. Средневековая рукопись щедро украшена изысканными миниатюрами и орнаментами.

Сегодня символику древнего народа используют, как амулет или оберег, изготавливая в виде подвесок, колец, ожерелий.

Все узоры кельтов — это не банальный рисунок, каждый имеет свое значение и смысл. Ниже представлены эскизы оригинальных изображений.

Глубокое значение имеет Кельтский крест. Считается, что он дарует мудрость, спасает от влияния темных сил, является знаком кельтского христианства.

Хрупкая бабочка олицетворяет душу, возрождение к жизни и переменам.

Дерево жизни без корней изображено в виде рук, тянущихся к небесам. Символ означал единение трех миров: загробного мира, жизни на земле и на небесах.

Сердце наносится одной непрерывающейся линией, является олицетворением союза двух любящих душ.

Трилистник (триксель) обладает мощными защитными силами от злых людей, порчи, сглаза, приносит деньги и удачу в начинаниях.

Внимание! При нанесении татуировки, сам рисунок изменять, дополнять нельзя, чтобы не нанести вред судьбе. Нить Жизни дарована богами. Вокруг можете сделать дополнения подковой и другими знаками процветания.

Спираль у кельтов всегда тройная. Она означает вечность, непрерывный духовный рост, гармонию между телом, духом и разумом.

Кельты верили, если правильно выбрать орнаменты, то можно изменить свою судьбу.

Мужские и женские татуировки

Для мужчин лучше выбрать тот рисунок, который олицетворяет смелость, решительность. Например, драконы означают могущество, силу.

Кельтика в виде дельфина является проводником души к священным островам, защитником путников и моряков.

Мощную символику Кельтский крест можно наносить на руку или спину, как девушкам, так и мужчинам.

Олень означает процветание, мужественность, благородство. Оленя почитали, как солнечное животное и олицетворяли с возрождением души. Он сбрасывает рога (дерево жизни), затем на месте сброшенных вырастают новые.

На предплечье можно нанести изображение рыбы – знак высшей мудрости. А также клевер с 4-мя листами – знак веры, любви, надежды, удачи. Он может быть дополнен деньгами, подковой.

Для девушек подойдет изображение собаки – символа верности, осторожности. Собака защитит от всего недоброго и дурного.

Девушки любят делать изображение бабочки на ноге или плече. Трактовка изображения: возрождение после того, как окончились тяжелейшие жизненные перемены. Это знак готовности к новой жизни, новым победам, подобно тому, как нежная бабочка освобождается от своего кокона.

Заяц приносит процветание, изобилие, здоровье, прибавляет силу молодым матерям. На плече и предплечье может быть выполнено цветное изображение этих символов.

Как нарисовать кельтский узел

Чтобы приобщиться к культуре древнего народа, можно научиться рисовать карандашом настоящий кельтский узел.

Будем учиться рисовать по точкам. Пошагово осваиваем простую технику рисования.

Сложнее выполняется кельтская коса . Возьмите листок из тетради в клеточку, пунктиром проведите по две линии, как показано на рисунке.

Затем от внешней линии вверху по диагонали проведите к центру длинную линию, а вниз — короткую.

Потом нарисуйте еще один слой «косички», направляясь к центру.

Завершая рисунок, «косичка» должна сойтись в центре.

Все, косичка готова!

Плетение по древним образцам

Сегодня все больше людей увлекается плетением защитных узлов. Для чего они нужны? Узел, состоящий из непрерывной петли – это оберег от темных сил, а также духов, которые стараются пробраться из потустороннего мира. Древний могущественный амулет может помочь сохранить любовь, уберечь от несчастий, неприятных событий, от трудностей. Он помогает преодолевать преграды, справляться с болезнью. Помогает усилить лучшие качества их владельца.

Создавая оберег-узел, запрограммируйте его на помощь себе, вложите в него частичку своего сердца. Его нельзя дарить, только наследовать.

Посмотрите как сделать плетение — «кельтский узел любви».

Любовный узел является амулетом, которому много веков люди доверяют свои самые тайные чувства. Он не имеет концов, что считается лучшим оберегом любви, верности двух влюбленных.

Как завязать любовные узлы? Приступая к плетению этого амулета, помните, что обмен этими вещицами приравнивается к обмену обручальными кольцами.

Этому плетению можно научить детей. Ребенок может сплести браслеты дружбы из обычных мулине, а взрослые могут использовать более прочные материалы, даже кожу.

Посмотрите фото, на котором подробно показано плетение из бисера.

Изготовить волшебный узел можно по следующей схеме:

Узел удачи

Свяжите кулон-талисман, который обязательно принесет вам удачу!

Схема плетения очень простая, ее легко может выучить каждая рукодельница.

Образцы кулонов-удачи

Во все мире в моду вошли кольца с кельтикой. Женское кольцо может быть выполнено из керамики, металла, кости и камня. Они послужат .

Уважаемые друзья, вы много узнали о древнейшей культуре кельтов. Эти знания ценны тем, что обогащают наши познания о культуре народов, живших много веков назад, а также помогают нам применить их для улучшения нашей жизни.