Rosário budista 108 contas. Técnica de meditação do rosário. Decidindo sobre um mantra

Não é a primeira vez que se discute isso, para responder a todos de uma vez, resolvi escrever no LiveJournal sobre o rosário. Tudo o que posso fazer:
Esses materiais foram coletados por mim principalmente do seminário do Dr. Nida Chenegtsang em junho de 2000 e de minha própria experiência. “Como ao trabalhar com mantras, proferimos mantras em três níveis - corpo, fala e mente, também existem três maneiras de trabalhar com mantras nesses níveis. No nível da fala - isso é dizer em voz alta ou em sussurro, no nível da mente - visualização, no nível do corpo - classificamos o rosário. O rosário é responsável pelo bom funcionamento da energia do mantra a nível do corpo, por isso são muito importantes. ( Observação. gatos - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche (doravante - CNNR) disse que, no nível da mente, o rosário não é particularmente importante, pois a implementação é importante, não o número de mantras. Portanto, segundo Ele, o rosário é “apenas um instrumento de contagem”.) Como o poder dos mantras é preservado no rosário, diferentes rosários são usados ​​para diferentes mantras. Normalmente o rosário budista é chamado de "MALA" e possui 108 contas (12 meses multiplicados por 9 menge). Mas há outras opções. Por exemplo, 108 contas são usadas para cura, 108 para ganhar sabedoria, 54 (metade de 108) para poder e 21 para práticas raivosas. Para mantras especialmente fortes que não podem ser repetidos muito - 7 contas. Há uma parte muito importante no mala - “a cabeça do rosário”, ou seja, duas contas de cabeça (às vezes são três - aprox. cat.). Esta conta dupla é semelhante à divindade principal da mandala (se houver três contas, então as manifestações do corpo, fala e mente do Buda, simbolizadas pelas sílabas Om, A, Hum - aprox. gato). Duas contas simbolizam a divindade em união (yab-yum), ou seja, a não dualidade da compaixão e do vazio. 108 contas - simbolizam 108 divindades, este é o aspecto completo da atividade do Buda, ou seja, todas as ações possíveis do Buda. Também é dito nos Tantras que existe um som principal e todo o resto (108 sons) vem dele. Ding circle mala envolve todos os sons e todos os tipos de atividades de Buda. Se houver menos contas, o poder dos mantras está concentrado.
Para o tratamento, são utilizados malas brancos ou amarelos. Os de cristal e vidro também são úteis, ( Aproximadamente. gatos - tal mala também pode ser usado ao adivinhar Mo). Eles mostram pureza e clareza. Os rosários vermelho e preto são indicados para práticas iradas e controle de energia. Freqüentemente, a contagem de 21 contas é marcada em um pequeno número de 108 contas, destacando-as em tamanho e forma ou relevo. Podem ser nozes rudraksha (nas raivosas) ou grandes contas de ágata “com um olho”. Essas contas de ágata são chamadas de "olho de buda" e simbolizam sabedoria e clareza. Se o rosário tem um "olho de Buda", então esse rosário também tem uma função especial - uma conexão com a "origem dependente". Este tipo de rosário com “olhos” é universal e pode ser utilizado para qualquer prática, ou seja, “para 4 tipos de atividades”. A princípio são esbranquiçados e são adequados para práticas de purificação pacífica, depois ficam amarelos e são adequados para as práticas de multiplicação e saúde, depois ficam vermelhos e são adequados para ações subordinadas, depois ficam pretos (tornam-se vermelho escuro) e são adequado para ações coléricas. Os iogues indianos usam rudraksha mala. Estes são bons rosários, mas geralmente são usados ​​por nagpas (mágicos) para curar e ganhar poder. Tais mala são como um cavalo selvagem, sua energia é indomável e afiada. Para usá-los, é preciso ter a habilidade de domar cavalos selvagens. Se não houver tal inclinação, esse rosário não é muito bom (vai rasgar - aprox. gato). O rosário dado a você por seu professor NÃO é usado para recitar mantras. Eles devem ser cuidadosamente armazenados e bem usados ​​no corpo.
O fio do rosário também é muito importante - sua cor deve combinar preferencialmente com a cor das contas ( acontece que a cor do fio fica vermelho escuro, simbolizando o fogo, ou um fio de cinco cores é tecido, simbolizando os cinco elementos primários - aprox. gatos). Em um rosário tranquilo, é preferido um fio de lã branco - traz uma sensação de paz e suavidade. Os orifícios das contas devem ser iguais e lisos, as contas não devem ficar presas ao deslizar no fio, pois isso simboliza o movimento da energia. Existe uma expressão sobre o fio é pequeno "chin-wa" (?), Que significa "linha, linha". Isso significa que o fio simboliza a conexão com o Mestre, com divindades e budas, o movimento da energia no corpo. Se as contas ficarem presas durante o movimento, tudo ficará bloqueado. O comprimento do fio também é muito importante. O rosário deve ser fácil de classificar. Se o fio for muito longo, isso fará com que a ação do rosário fique lenta. Se o fio for curto, o praticante bloqueia a energia no corpo. Se o buraco for muito largo, as contas ficam penduradas no fio e isso cria muitos obstáculos. A distância entre as contas deve ser individual - cerca de um dedo de largura. Não é bom misturar materiais diferentes em alguns é pequeno - o rosário então se torna contas. Mala não pode ser usada para exibição, como decoração, é melhor mantê-la no corpo, longe de olhares indiscretos. Se o fio estiver desgastado, isso é bastante mau sinal, é melhor não usar tal rosário, mas queimá-lo ou distribuí-lo por conta aos amigos. Se a conta estiver quebrada, é muito prejudicial, deve ser substituída imediatamente por uma nova. Um mala com uma conta quebrada não pode ser usado.
É aconselhável começar um novo rosário, não velho e, claro, não de outra pessoa. Você leu muito sobre eles? Você nunca sabe quais energias nocivas receberá com eles?
Além disso - existem pequenas peças de metal contáveis. Se forem, esses "contadores" devem ser feitos de metal branco, de preferência com a imagem de um vajra e um sino.
A mala não deve ser colocada no chão, tocada por cães e gatos, pois podem perder as forças. Novos malas são abençoados com um mantra especial, recitando-o 21 vezes e imaginando que a divindade da mandala com seu séquito se dissolve em contas.
Ao recitar mantras, a mão direita é usada, mas nas práticas de visualização, apenas a mão esquerda é usada. ( Quase sempre - aprox. gatos).
Ao recitar mantras, a posição correta dos dedos é importante. A maioria dos mantras é recitada com a mão esquerda, segurando o mala entre o grande e o dedo indicador, classificando as contas "dentro da palma". O polegar recolhe as contas para dentro, enquanto a outra direção dissipa a energia. Tendo atingido a “cabeça é pequena”, a direção é alterada para não dissipar energia. ( Também porque é falta de educação “pular” sobre a “cabeça é pequena” - aprox. gatos)
1). Mantras pacíficos são recitados no nível do coração.
2). Mantras para multiplicar força, inteligência e riqueza - o rosário é distribuído na altura do umbigo através do dedo médio. Estes são os mantras de Manjushri, Dzambala, Amitayus e outros.
3). Mantras raivosos de atividade subordinada - através do dedo anular no nível do centro sexual. Estes são os mantras - Garuda, Hayagriva, Guru Dragpo, etc.
4). Mantras aterrorizantes - através do dedo mínimo na altura do joelho esquerdo. Estes são os mantras de Vajrakilaya, Vajrakumara, Lionhead Dakini. Bem aí - você pode tocar com a mão direita através do dedo anular na altura do joelho direito.
Freqüentemente, vários mantras são usados ​​na cura por mantras. Depois de recitar o número necessário de mantras, o mala deve ser dobrado entre as palmas das mãos, esfregado e “soprado neles com um mantra”. Então o poder do mantra permanece no rosário. ( Aproximadamente. gatos - com a mesma frequência eles “sopram um mantra” na água, incenso ou remédios.) Em seguida, o mala dobrado é tocado na cabeça, fazendo uma reverência à divindade do rosário e recebendo sua bênção. ( Freqüentemente, um mala é simplesmente colocado na cabeça e deixado ali por algum tempo, sentado em meditação - aprox. gatos)
Com relação ao mala usado para a prática das divindades, existem samayas especiais, votos:
1). Use-os em você, para que os pequenos toquem a pele ou guarde-os em uma bolsa especial.
2). Não pode ser usado para adivinhação para adivinhação, eles geralmente usam mala separada - aprox. gatos)
3). Eles não devem ser dados a estranhos, para que o poder não se misture. ( Isso pode ser prejudicial não apenas para o praticante, mas também para o "tio estrangeiro" - aprox. gatos)
4). Mala é melhor proteger das opiniões de outras pessoas, elas geralmente são resolvidas na bolsa. ( Muitas vezes vemos como os Hare Krishnas fazem isso: eles dão a todos um exemplo digno de imitação - aprox. gatos)
Os mantras são lidos na direção de si mesmo com "dog-pa". Você não deve se deixar levar por isso, pois a energia vem do coração e se dissipa.
Bone malas raramente são usados ​​para práticas especiais, muitas vezes para tratamento. Tesão - não, é ruim, porque a buzina é muito agressiva. Em qualquer caso, é melhor usar materiais naturais.
Agora sobre o tamanho das contas:
1). Tranquilo e para tratamento - com caroço de cerejeira (com unha do dedo mindinho)
2). Irritado - da unha do dedão do pé.
No mesmo rosário, você pode recitar diferentes mantras, especialmente no “ocular” ou com o “triângulo”, mas muitas vezes diferentes malas são iniciados para diferentes mantras. Assim, um praticante pode ter pelo menos dois malas - para os raivosos e pacíficos, e frequentemente - um monte de malas para cada mantra separadamente, em uma bolsa separada.
Ao praticar o mantra em mala, há votos para economizar energia:
1). Você não pode falar conversa fiada, mentir e jurar. Você não pode criar problemas com a fala. Caso contrário, a energia da fala é prejudicada.
2). Não coma - cebola, alho, rabanete, gengibre, vinho, carne, alimentos salgados; Proibido fumar.
3). Se você comer muito sal, leia a linha correspondente do Skt 21 vezes. alfabeto (ali-kali) - Ka-KhA-Ga-GhA-NgA
- de cebola e alho - Tsa-TskhA-Dza-DzhA-Nya
- de rabanete - Ta-TxA-Da-DhA-Na
- e de carne e vinho - a mensagem de ali-kali 21 vezes.
(claro, eles não precisam ter uma transmissão, caso contrário, os mantras Ali-Kali não terão poder - aprox. gatos)
4). Cães e gatos não devem estar no local para mantras.
5). Ao recitar o mantra, não se deve ser interrompido por conversas.
6). Se no círculo de mantras acontecer soluço-espirro-peido-assoar o nariz-bocejar ut-tosse - então este círculo não é contado, a energia foi embora.
7). Você não pode comer línguas de animais.
8). A voz ao recitar mantras pacíficos não deve ser alta. Para multiplicadores - um pouco mais alto. Para os subordinados - ainda mais alto e para os zangados - grite. ( Observação. gatos – CHNR recomenda ler os pacíficos um pouco audivelmente, e os raivosos mentalmente, para não criar obstáculos para si mesmo).
9). Velocidade - moderada, pronuncie claramente todas as sílabas.
10). Direto de volta!
onze). Mantras para cura - voltado para o leste; aumenta - ao sul; subordinado ao oeste; com raiva - ao norte. Mas: os mantras de Padmasambhava estão a SW, e os mantras de Z. Tara estão ao norte.”
Escrito no Dia Dakini no Mês das Aves Aquáticas do Ano do Galo de Madeira por mim, um cão gato. Que seja auspicioso!

O que é um mala e quem pode usá-lo?

A palavra “mala” significa “guirlanda celestial”, e o rosário em si é usado na prática de ioga, limpeza de chakra, litoterapia ou como parte de um visual estilo boho. Simplificando, eles podem ser usados ​​por qualquer pessoa que precise de uma vida mais consciente e tranquila.

Mala tem muitos nomes: é referido como um rosário para ioga, meditação ou oração, colar de mala, japa mala, colar de ioga, jóias de ioga e assim por diante.

Do que são feitas as miçangas?

• 108 contas (pedras, sementes ou contas de madeira)
• Contadores ou esferas espaçadoras em determinados intervalos numéricos
• Nós entre contas
• Bead Guru, Meru ou Sumeru
• Escovar
• Tipos de miçangas usadas
• Divindade e mantra com o qual o rosário está associado

108 contas

De 108 paixões terrenas e 108 inverdades a 108 linhas de energia que formam o chakra do coração, e muitas conexões astrológicas com este número: 108 é certamente um número sagrado e sagrado, que também pertence a uma massa de diferentes crenças.

Contadores e Contas Espaçadoras

Durante a meditação, a mente pode divagar, pois estamos concentrados muito profundamente em nosso interior (ou em um objeto externo, dependendo do tipo de prática), ou nos afastarmos da própria meditação. A conta é um lembrete, traz a nossa consciência de volta ao mantra e à prática: quando um dedo passa pela conta, pela diferença de tamanho, o praticante percebe instantaneamente. Também pode lhe dar uma imagem mental de onde você está em meditação - se você quiser saber.

Contadores de contas no rosário são uma solução popular para quem está começando a meditar. Eles melhoram a qualidade da prática e quase sussurram para nós: “Você ainda está aqui?” Depois de ganhar experiência em meditação e controle sobre sua mente, você pode escolher um mala onde não haja contadores.

Os intervalos nos quais os contadores e contas espaçadoras estão localizados também são importantes. No rosário da cultura tibetana, as contas espaçadoras geralmente estão localizadas após cada 27ª conta. Outras opções também são usadas, e entre elas não existe certo ou errado, mas geralmente esses números são múltiplos de nove, ou 108 é divisível por eles sem deixar resto: 2, 3, 4, 6, 9, 12, 18, 27, 36 e 54.

Quanto mais contas houver no rosário, mais lembretes você receberá durante a prática.

um fio

O fio em si significa nossa conexão com o universo. Ela conecta as contas - este é o fio do universo. As miçangas vêm do universo, assim como nós. O fio simboliza a conexão de tudo com tudo: nada está separado.

Nós entre contas

Os nós localizados entre as contas garantem que não se toquem - o que significa que não emitem sons que distraem durante a meditação. Há um benefício adicional: se o seu rosário quebrar, você não precisará coletar um monte de contas espalhadas pelo chão!

Há outra razão pela qual um nó é colocado na frente de cada conta. Esses nós simbolizam nossa conexão com o universo divino e ajudam a manter todas as distrações distantes de nós mesmos - da mesma forma que as contas de um rosário não se tocam.

Bead Guru ou Meru

A conta do Guru, também conhecida como Meru ou Sumeru, é a 109ª conta. Simboliza nosso professor, divindade ou Deus. Ao praticar meditação, você nunca deve pular a conta do guru - isso é um indicador do grau extremo de desrespeito, como se você estivesse passando por cima do professor. Em vez disso, você deve girar o mala 180 ° e mover na direção oposta. Uma vez que a conta do guru não é considerada durante a meditação e é separada do resto do mala, isso simboliza que nosso professor, Deus ou divindade está fora de nós mesmos e de nosso universo.

Escovar

O pincel mostra nossa conexão com a divindade, pois ele próprio é a conexão de nosso rosário de meditação com a conta do guru e também conecta todos os fios e contas. Também simboliza os estados de iluminação e turya - entre o sono profundo, o sono e a vigília.

Tipos de miçangas usadas

Qualquer tipo de conta, seja uma pedra, uma semente ou uma conta de madeira, tem significado e significado. Por exemplo:

Olho do tigre- uma poderosa pedra amuleto que encoraja Ação e tomada de decisão. É conhecido por aumentar a determinação, força de vontade, autocontrole e força pessoal. É uma pedra que traz boa sorte e prosperidade para quem a usa. Também pode ajudá-lo a obter uma visão clara, não subjetiva e semelhante a um tigre do mundo. A pedra está associada ao crescimento espiritual e ao despertar da energia kundalini, estimula os chakras do plexo solar, raiz e sacral.

citrino conhecido por ajudar o usuário a adquirir mais riqueza de dinheiro e apoiá-los. Atrai abundância, prosperidade e sucesso. O citrino aumenta a criatividade e a imaginação, além de estimular a reflexão na tomada de decisões. Além disso, atrai amor e felicidade para a vida do dono e funciona como tela de proteção contra energia negativa. O citrino está associado ao plexo solar e ajuda o usuário a obter força, aumentando a autoconfiança.

quartzo puro, ou cristal de rocha - a pedra de cura mais poderosa da Terra, um magnífico amplificador de toda a energia. Isso ocorre porque essa substância é uma estrutura helicoidal e cristalina única. A pedra também é conhecida como excelente curadora, ajuda no trabalho com chakra da coroa, que é a chave para nossa conexão e interação com o universo além de nós mesmos. Este é o ponto onde se concentram suas crenças, pensamentos e conexões espirituais.

Associação com divindade e mantra (sânscrito)

O rosário também pode ser associado a uma divindade ou mantra em particular; por exemplo, as sementes de rudraksha simbolizam as lágrimas do deus Shiva e trazem boa saúde e proteção.

Rosário budista - um colar com grãos amarrados nele, usado para contar orações. O rosário budista mais comum tem 108 grãos (a sacralidade desse número tem origem na antiga prática mágica indiana). Muitas vezes existem rosários com 54 e 27 grãos (1/2 e 1/4 de 108, ou seja, uma versão abreviada). Um rosário com 18 grãos em homenagem a 18 arhats - discípulos de Buda, 21 grãos - em homenagem a 21 formas da deusa Tara, 32 grãos - para contar 32 virtudes ou sinais de Buda. Um rosário de 108 grânulos possui separadores localizados no fio após 18, 21, 27 e 54 grânulos - geralmente esta conta é mais tamanho grande do que o resto.

Um rosário com fio vermelho e borla destina-se à prática do tantra.

O rosário tem nomes especiais e contém um significado esotérico oculto, que só é revelado aos iniciados na Ensinança. Rosários podem ser feitos de pedras preciosas- lápis-lazúli, coral, opala; madeira - sândalo vermelho, preto, amarelo e caroços de frutas;

O rosário é usado por seguidores de quase todos os sistemas religiosos para contar o número de orações e mantras lidos, rituais e reverências realizadas. No entanto, no budismo, o rosário também desempenha o papel de um objeto no qual são codificadas as informações relacionadas aos principais aspectos filosóficos e práticos dos Ensinamentos do Buda.

Os rosários budistas (sânscrito: mala; tibetano: prenba) são feitos de madeira, osso, pedra ou metal. Nesse caso, o material é frequentemente escolhido em conexão com uma ou outra de suas influências energéticas ou místicas sobre uma pessoa ou ambiente.

Assim, por exemplo, os rosários de zimbro têm a capacidade de espantar os maus espíritos e eliminar as influências nocivas; as mesmas propriedades têm um rosário de coral vermelho e lápis-lazúli azul escuro.

Contas de oração feitas de sândalo, cristal de rocha e pérolas servem para acalmar, eliminar obstáculos e doenças.

Ouro, prata, cobre, âmbar, feitos de sementes de lótus ou árvore bodhi - aumentam a expectativa de vida, contribuem para o desenvolvimento da sabedoria e aumentam o mérito espiritual.

Um rosário feito de cristal, sândalo, sementes de lótus ou sementes de bodhi também é recomendado para a prática de oferendas de puja a todos os yidams (aspectos da iluminação) felizes (pacíficos) e Guru yoga.

Para práticas místicas, especialmente aquelas associadas a yidams raivosos, é usado um rosário feito de zimbro, ébano ou mogno, osso, cristal negro, ágata, coral negro.

Os monges guerreiros costumam usar rosários de ferro, usando-os, se necessário, como uma arma improvisada.

Existem também rosários feitos de nós amarrados de maneira especial. Ao mesmo tempo, cada nó é atado com a leitura de certos mantras, orações e realização de contemplações especiais.

Particularmente valorizados pelos seguidores da tradição budista do Vajrayana ("Diamante" ou Carruagem Secreta) são os rosários feitos de osso da parte frontal do crânio humano. 108 crânios são usados ​​para fazer tal rosário, o que só é possível nas condições do Tibete, onde tradicionalmente os cadáveres dos mortos não são enterrados no solo (devido à ausência de tal nas montanhas) e não são queimados (devido à à ausência de madeira), mas são deixados em locais especiais onde os cadáveres são rapidamente bicados por abutres da montanha, após o que apenas o crânio e os ossos permanecem do cadáver. Desde tal rosário - uma raridade, então, com mais frequência, existem simplesmente rosários de ossos (feitos de ossos humanos ou de animais), cada conta feita na forma de um crânio em miniatura.

O número clássico de contas em um rosário budista é 108. No entanto, existem rosários com um número diferente de contas. Em todo caso, o número de contas codifica certas disposições da Ensinança. Assim, por exemplo, 108 contas de um rosário clássico simbolizam 108 tipos de desejos (sânscrito: tanha) que obscurecem o espírito humano:

a) desejos associados aos seis sentidos: visão, tato, olfato, paladar, audição e mente (6);
b) em relação a objetos do passado, presente e futuro (3);
c) a objetos internos e objetos externos (2);
d) três formas de manifestação: em pensamentos, em palavras e em ações (3).

Daí os números canônicos do budismo:

6x3 = 18;
- 18x2 = 36;
- 36x3 = 108.

Existem outras decodificações do número 108, porém, esta é a mais comum. O rosário é dividido por uma conta adicional maior (109ª), que é coroada por uma conta cônica ou cilíndrica. A conta grande simboliza Prajna da Sabedoria, e o cone - Método-upaya. Na maioria das vezes, as 36ª e 72ª contas também são feitas um pouco maiores ou em uma forma diferente. Da conta cilíndrica sai uma "cauda" de fios, cuja cor é frequentemente associada a votos feitos na tradição de uma determinada escola budista. Assim, por exemplo, preto pode significar fazer votos mundanos (sânscrito: upasaka, tab.: genen), cor vermelha - votos monásticos iniciais, obediência (sânscrito: shramanera-, tib.: getsul), amarelo - votos completos de monasticismo ( sânscrito : bhikshu, tib.: gelong). "Cauda" pode ser dupla - neste caso, uma de suas partes simboliza a Prática do Mérito e a segunda - a Prática da Sabedoria; ou podem simbolizar, respectivamente, o estado de Clareza - shamatha e Insight - vipashyana. O fato de ambas as partes saírem de uma conta simboliza sua unidade-não-dualidade.

O rosário usado pelos adeptos do Vajrayana costuma ser muito mais complexo, tanto no simbolismo quanto no processo de fabricação. Freqüentemente, esses rosários também desempenham o papel de uma espécie de marca de identificação para os iniciados, indicando o nível e o tipo de prática espiritual do dono do rosário.

Além do simbolismo geral do rosário clássico, o rosário Vajrayana, especialmente entre os iniciados na prática de yidams raivosos, é freqüentemente realizado na forma de caveiras, que simbolizam a fragilidade deste mundo ou a prática da fragilidade. Na forma de caveiras, pode haver todas as contas e apenas as divisórias - 36, 72 e 109. Pode ser feito na forma de uma caveira tripla e apenas uma conta grande, 109ª. Nesses casos, três crânios também denotam três obscurecimentos principais - "venenos" da consciência: paixão, raiva e ignorância.

A base do rosário (na cauda ou em vez dela) costuma ser decorada com um dos símbolos tântricos em ferro, bronze, prata ou ouro. A partir deste símbolo, pode-se determinar aproximadamente o tipo de tantras que o dono do rosário pratica. Na maioria das vezes, como tal símbolo, existe um vajra, como um símbolo geral do Vajrayana, ou um dharmachakra, como um símbolo dos Ensinamentos do Buda em geral. Gridug é mais frequentemente usado por lamas (como um símbolo de eliminação de qualquer impureza) e iniciado nas práticas de yidams raivosos; espelho de metal - práticas do sistema Dzogchen; phurbu - iniciado nas práticas de yidam Vajrakilaya, etc.

Os rosários Vajrayana são amarrados em um cordão tecido com 5 fios multicoloridos: branco, azul, amarelo, vermelho e verde. Esses fios simbolizam os cinco aspectos da Iluminação, expressos pelas figuras dos cinco Tathagatas Iluminados: Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddha. Durante a tecelagem do cordão, as sílabas biji são lidas e é feita uma visualização especial desses Tathagatas. Assim, o cordão é, por assim dizer, carregado com sua energia. Cinco tópicos também podem ser associados ao mandala de prática de um yidam específico - nesse caso, os mantras e visualizações mudam de acordo. Às vezes, o cordão consiste em 9 fios - neste caso, eles simbolizam o yidam Vajradhara e os oito principais bodhisattvas.

Além da "cauda" central, o rosário Vajrayan tem mais dois - após a 36ª e a 72ª contas (neste caso, essas contas não diferem das outras em forma ou tamanho). Cada uma dessas "caudas" é enfiada em cinco pequenas contas ou discos. As duas "caudas" simbolizam a Prática do Mérito e a Prática da Sabedoria, e as contas pequenas representam as dez Perfeições-paramitas, as cinco primeiras relacionadas ao Mérito e as cinco seguintes à Sabedoria. Freqüentemente, há outra opção, quando todas as dez pequenas contas são amarradas na "cauda" principal.

Depois de feito o rosário, ele é consagrado pelo Lama Professor ou pelo próprio adepto através de uma cerimônia especial. Essas contas adquirem propriedades mágicas e energéticas especiais que protegem seu dono e contribuem para suas práticas tântricas. Esses rosários não devem ser dados a estranhos, tratados com descuido ou desrespeito. Se o rosário se tornar inutilizável (contas ou cordões são apagados), eles são consagrados novamente durante o reparo ou são queimados com a leitura de mantras. Freqüentemente, os peregrinos deixam seu rosário no qual recitaram 108.000 ou mais mantras em lugares sagrados. Acredita-se que neste caso aumentam os frutos das práticas realizadas, o que é bastante compreensível, dada a ligação que se estabelece entre o rosário e o seu dono em resultado de práticas sistemáticas.

Os rosários dos grandes Mestres Lama, famosos por sua santidade e poderes espirituais, são emparedados em stupas ou fundações de templos durante sua construção, colocados em estátuas de Buda e yidams, colocados em altares como relíquias. Freqüentemente, o rosário é passado de professor para aluno, de geração em geração, como sinal de continuidade espiritual.

O que significa o número 108?

108 contas:

108 passos de significado secreto,

108 passos para a iluminação

108 níveis de conhecimento,

108 Samadhi.

O rosário mais comum 108 contas. Este número, segundo o budismo, simboliza os três estados de contemplação e libertação de 108 paixões e irritações.

Acredita-se que, libertos deles, o corpo e a alma poderão atingir o estado de nirvana.

Essas paixões afetam em uma pessoa "6 indriyas" ou 6 sentidos: olfato, tato, audição, visão, paladar e o sexto sentido (consciência).

Ao mesmo tempo, as próprias sensações podem ser agradáveis, desagradáveis ​​​​e neutras, obtendo assim 18 sensações, que por sua vez podem levar uma pessoa a um estado de êxtase ou, inversamente, afastar-se dele.

Todos estes 36 sensações existir passado, presente e futuro, então nós pegamos 108 "paixões e influências".

De outra forma 108 contas pode ser interpretado como 108 passos de contemplação (Samadhi), que passa Bodhisattva (uma pessoa que embarcou no caminho do Buda) a caminho de iluminação.

1. primeira conta simboliza a entrada Bodhisattvas em um estado de contemplação e êxtase (samadhi), que lhe dá fortaleza e coragem heróica.

De acordo com o budismo, quando uma pessoa está em tal estado, os demônios das ilusões e dúvidas destrutivas não são capazes de quebrar seu espírito e privá-la de paz (Skt. s/u^ram! -gama);

2. segunda conta simboliza a fase em que bodhisattva começa a aprender um dos três principais tesouros do budismo - dharma. Dharma é a totalidade normas estabelecidas e as regras que devem ser observadas para manter a ordem cósmica.

Também em " Dharma"Budistas significam "unidades indivisíveis do ser", "fundamentos morais", "dever religioso", "lei universal do ser", etc.

As outras duas joias do budismo são Buda e Sangha(comunidade) (sânsc. ratna-mudra);

3. terceira conta simboliza o estágio, que é chamado de " jogo do leão ". Durante a caçada, o leão bate com a pata no cervo com facilidade, confiança e sem esforço. Sua confiança em sua própria força é inabalável, então ele vê a caça como um jogo e uma diversão. Os budistas acreditam que uma pessoa deve tratar o mundo ao seu redor com facilidade e diversão (Skt. sim!ha -vikri^d!ita).

4. Quarta conta denota a fase em que bodhisattva renuncia a todas as visões e emoções erradas, os budistas os chamam de "miccha ditti" e se referem a eles como raiva, ignorância, medo, grosseria, etc. Renunciando a todas as emoções negativas, uma pessoa é como lua clara iluminando o céu noturno escuro (sânsc. su-candra).

5. quinta conta simboliza fé absoluta V dharma(ensino). Quando uma pessoa aceita todos os cânones do dharma, ela ganha uma confiança inabalável de que seu caminho está certo. Esta pérola representa seguindo com confiança o caminho do Buda, assim como o exército acredita firmemente e segue o comandante que carrega a bandeira (sânsc. candra -dhvaja-ketu).

6. Sexta conta simboliza crescimento espiritual durante Contemplação e Meditação. Assim como a grama e as árvores crescem melhor depois da chuva, uma pessoa, tendo embarcado no caminho da iluminação, começará a crescer espiritualmente e a cada novo renascimento será melhor do que no anterior (sânsc. sarva -dharmodgata).

7. Sétima conta simboliza " vipashyana" ou capacidade de ver. Esta é uma prática que é uma meditação de insight e visão superior.
Em estado de contemplação(samadhi) em uma pessoa verdadeiramente o dom da visão abre- esta é a capacidade de ver não só com os olhos, mas também com a mente; é a capacidade de perceber fenômenos ocultos. Os budistas comparam isso a uma pessoa que mora no topo de uma montanha, de onde pode ver tudo ao redor, e bodhisattva quem sabe ver, é capaz de perceber todas as coisas vivas ao redor (Skt. vilokita -mu ^ rdha).
8. Oitava conta simboliza " foco no dharma". Quem acabou de começar o caminho para a iluminação deve inicialmente abandonar completamente os sentimentos e ouvir apenas a mente, agir apenas de acordo com o dharma (ensinamentos budistas). Nesta fase, o Bodhisattva recebe
o poder que lhe permitirá compreender a essência do dharma (ensinamento). Graças a essa força, ele adquire firmeza de espírito e nada pode perturbar seu equilíbrio (sânsc. dharma-dha^tu-niyata).

9. Nona conta simboliza " aceitação e observância". Nesta fase, ele aceita plenamente todos os cânones do dharma (ensinamentos) e a partir de agora vive apenas de acordo com eles, mantém todos os votos que lhe foram dados. (sânsc. niyata-dhvaja-ketu)

10. Décima conta apoia " ganhando o vajra". Este conceito denota armas rituais e mitológicas no hinduísmo, budismo e outras religiões védicas; na tradução significa "relâmpago" e "diamante"; usado em termos budistas como um símbolo de força e proteção da fé, é um cetro de diamante. A aquisição de um cetro de diamante torna um Bodhisattva duro e forte, como um diamante vajra (sânsc. vajra).


11. Décima primeira conta apoia " selo de fé". Os budistas chamam o selo de sábio, mudra- este é um arranjo simbólico e ritual das mãos. Colocando as mãos corretamente, o Bodhisattva descobrirá a verdadeira imagem do Dharma (Skt. sarva -dharma-praves / a-mudra).

12. Décima segunda conta apoia calma e confiança do imperador. Assim como o imperador, que chamou todos os seus súditos, se comporta com confiança e calma diante deles, o Bodhisattva, que entrou no décimo segundo passo para a iluminação, deve se comportar da mesma maneira. Tal estado de paz dá à pessoa uma sensação de estabilidade, harmonia interior e fé de que ela está no caminho certo. do jeito certo(sânsc. sama^dhi -ra^ja^-supratis!t!hita)

13. Décima terceira conta simboliza habilidade « irradiar».

Nesta fase, a sabedoria do Bodhisattva atinge um nível ainda mais elevado, a luz de sua sabedoria o ajuda a ir para a iluminação e conhecer mais profundamente a essência e a natureza do Dharma (sânsc. ras/mi -pramukta).

14. Décima quarta conta simboliza " a paramita da diligência". Significa diligência incansável no auto-aperfeiçoamento e na correção dos próprios erros, bem como no desempenho da virtude. Nesta fase, o Bodhisattva recebe compreensão sobrenatural, ou seja, visão espiritual, habilidades sobrenaturais que lhe permitem “ver e ouvir” melhor tudo ao seu redor (sânsc. bala -vyu^ha).

15. Décima quinta conta simboliza " ansiando por libertação».

A principal tarefa do Bodhisattva no caminho da iluminação é a libertação, ele busca sair do samsara (o círculo dos renascimentos). Para romper o círculo de nascimentos, o Bodhisattva tenta realizar tantas boas ações quanto possível (sânsc. samudgata).

16. Décima sexta conta simboliza " desejo de eloquência».

Subindo o décimo sexto degrau, o Bodhisattva aprende a se concentrar na capacidade de falar lindamente, expressar qualquer pensamento em palavras, entender as línguas de todos os seres vivos, para que não haja uma palavra no mundo que ele não possa entender ( Skt. nirukti -niyata-praves/a) .

17. Significado décima sétima conta assim como o anterior, está associado à eloqüência, mas no décimo sétimo degrau, o Bodhisattva também adquire habilidade« interpretar o Dharma para expor os ensinamentos budistas. Ele adquire a habilidade de transmitir a essência do ensinamento e seus cânones a qualquer ser vivo, entende a si mesmo e permite que outros entendam todas as leis da vida definidas pelo dharma (sânsc. adhivacana -praves/a).

18. Décima oitava conta simboliza melhorando a prática de vipashyana ou " olhar em volta". No décimo oitavo estágio, o Bodhisattva aprende a olhar ao seu redor, em todas as dez direções (como os budistas chamam os oito pontos principais da bússola, o zênite e o nadir). Esta prática permite que o bodhisattva se liberte do fardo de uma existência vã (sânsc. dig -vilokita).

19. Décima nona conta simboliza " mudra dharani». Dharani- é a habilidade conjure o bem e fale o mal”, ou seja, ler mantras e orações. A fim de dominar os mantras, um bodhisattva primeiro tinha que aprender a posicionar corretamente suas mãos para ler um determinado mantra. Foi no décimo nono passo que ele aprendeu mudras, isto é, gestos para (Skt. a ^ dha ^ ran! a -mudra).


20. Vigésima conta simboliza lutando por « livrar-se de delírios". Nesta fase, o Bodhisattva aprende a não gerar sede (é assim que os budistas chamam qualquer desejo), raiva e outros “miccha ditti” (é assim que os budistas chamam de visões erradas, a segunda categoria de visão, ou seja, emoções que podem escurecer o espírito e os pensamentos daquele que segue o caminho da iluminação). Ao renunciar a essas emoções, a pessoa também se livra das ilusões (sânsc. asam!pramos!a).

21. Vigésima primeira conta simboliza " oceano mudra dharm". Tendo cruzado as mãos de acordo com este mudra, o Bodhisattva adquire a habilidade de dominar totalmente o dharma e alcançar o estado de "reflexo do mar". Esta é uma forma especial de concentração final, um transe (samadhi), no qual Buda Shakyamuni permaneceu após despertar. De acordo com a escola Tiantai Zong, neste estado, a consciência do Buda, como a superfície do mar durante uma calmaria, refletia todos os objetos, e o Buda via o mundo inteiro como a unidade absoluta da Mente infinita (sânsc. sarva -dharma -samavasaran!a-sa^gara-mudra).

22. Vigésima segunda conta simboliza " consciência do vazio". Nesta fase, o Bodhisattva percebe que tudo no mundo é um vazio sem limites, nada. E sons, vozes e raios de luz, tudo é vazio (Skt. a^ka^s/a -spharan!a).

23. Vigésima terceira conta simboliza fabricação « mandala vajra». vajra- este é um cetro de diamante, uma mandala é um dos principais símbolos sagrados do budismo. A mandala é um círculo externo no qual está inscrito um quadrado, que inclui um segundo círculo - o interno. O quadrado é orientado para os pontos cardeais. No meio de cada um dos lados existem portões que continuam além dele, e no centro do círculo interno está representado o principal. símbolo sagrado. A mandala é retratada na tela, no chão, em pratos de sacrifício, reproduzida de forma pitoresca e feita de diversos materiais. O Bodhisattva corta a mandala nas entradas ao longo das linhas diagonais com a ajuda do vajra (cetro de diamante).


Quando um Bodhisattva faz este símbolo, todos os obstáculos são impotentes diante dele (sânsc. vajra -man!d!ala).

24. Vigésima quarta conta simboliza " recorte”, ou seja, o Bodhisattva corta de si mesmo toda a sujeira do obscurecimento do mundo das paixões. Desta forma, sua mente é purificada, e aquele que trilha o caminho do Buda adquire castidade e clareza mental (sânsc. ran!am! -jaha).

25. Vigésima quinta conta simboliza " o brilho do vairokana». BudaVairokana- Buda Cósmico, que espalha a luz da Verdade Budista em todas as direções, Buda, que personifica a sabedoria da Lei do Universo. Nesta fase, o Bodhisattva aprende a espalhar a luz como Vairokana, como se o sol saindo de trás das montanhas iluminasse tudo ao redor com sua luz e calor. (sânsc. vairocana).

26. Vigésima sexta conta simboliza " não perguntando". Nesta fase, o Bodhisattva aprende a cortar todos os desejos (sede) para sair da primeira categoria de desenvolvimento dos seres conscientes. Segundo os budistas, todos os seres conscientes são capazes de se desenvolver em três estágios: o primeiro é a posse dos desejos (Kamadhatu), o segundo é a posse da sensualidade (Rupadhatu) e o terceiro é a eliminação da sensualidade (Arupadhatu). Nesta fase, o Bodhisattva entende que a verdadeira bem-aventurança está na completa ausência de desejos, ele passa a não pedir mais nada ao universo.

Esta fase também é chamada não-organismo”, porque, segundo a lenda, quando o Buda passou por este caminho, no vigésimo sexto passo ele parou de piscar os olhos (Skt. anim! is! a).

27. Vigésima sétima conta simboliza " não gosto". No vigésimo sétimo estágio, a existência do Bodhisattva tende a se tornar "impermanente", ele entende que a consciência de sua permanência e do lugar em que habita é uma ilusão. Desapego ao lugar, é isso que simboliza este passo (sânsc. aniketa -sthita).

28. Vigésima oitava conta simboliza " resistindo às tentações". Nesta fase, o Bodhisattva aprende a resistir às tentações. Recusando-se a fazer, inicialmente de uma forma ou de outra as tentações aparecem no caminho, a principal tarefa nesta fase é vencer essas tentações (sânsc. nis/cinta).

29. Vigésima nona conta simboliza " luz de pradipa». VimalaÉ um estado de pureza, livre de toda poluição. pradipaé o Buda conhecido por seu brilho dourado. No vigésimo nono passo, o Bodhisattva acende as lâmpadas para continuar a luz de Pradipa e aspira a esta luz ele mesmo (sânsc. vimala -pradi^pa).

30. Trigésima conta simboliza " brilho ilimitado" ou " ananta prabha". Prabha na antiga mitologia indiana significa uma luz personificada (esplendor) na forma da esposa do sol. Nesta fase, a luz da sabedoria do Bodhisattva, como a luz de Prabha, atinge novas alturas, ilumina todas as coisas vivas ao redor, em todos os dez lados (oito pontos principais da bússola, zênite e nadir). No trigésimo estágio, aquele que percorre o caminho da iluminação adquire a luz infinita da sabedoria, que lhe permite compreender e realizar plenamente o Dharma (ensinamento) (sânsc. ananta -prabha).

31. Trigésima primeira conta simboliza " o brilho de Shiva Prabhakara».

De acordo com uma das antigas lendas indianas, é Shiva Prabhakara fundou o budismo. Ele era famoso por seu brilho brilhante. No trigésimo primeiro passo, o Boddhisattva aprende a "brilhar" como um Prabhakara. Como uma lâmpada iluminando uma caverna escura, o Bodhisattva neste estágio é capaz de iluminar o espaço (sânsc. prabha^-kara).

32. Conta do trigésimo segundo simboliza " luz se espalhando por toda parte”, este é outro passo no qual a luz interior do Bodhisattva é aprimorada e fortalecida. Nesse estágio, sua luz se torna tão brilhante quanto ilumina tudo ao redor de Chakravarti (Buda. Rei da lei, girando a roda).

33. Trigésima terceira conta simboliza " suddha sattva" ou " existência pura". Neste estágio, a pureza de um Bodhisattva não permite que demônios o desviem, não permite que paixões e vícios o ceguem, nada de ruim pode influenciá-lo (Skt. s/uddha -sa^ra).

34. Trigésima quarta conta simboliza " Vimalaprabha". Vimalaprabha significa " luz clara". Este é o nome do tantra budista, que dá luz. Nesta fase, o Bodhisattva de luz estuda este tantra (Sakskrit vimala-prabha).

35. Trigésima quinta conta simboliza alegria. No trigésimo quinto degrau, o Bodhisattva, com sua alegria e diversão, consegue derrubar quaisquer obstáculos. Mas deve-se entender que essa diversão não é externa, mas interna, é diversão da mente, implicando sentimento constante felicidade interior (sânsc. rati-kara).

36. Trigésima sexta conta simboliza " raio de luz". No trigésimo sexto degrau para a iluminação, o Bodhisattva adquire a habilidade de conduzir os outros, apontar seus discípulos para o caminho certo, como um raio, que ilumina o céu com sua luz brilhante e permite que todos os viajantes perdidos encontrem o caminho certo (sânsc. vidyut-pradi^pa).

37. Trigésima sétima conta simboliza o estado inesgotável". No trigésimo sétimo passo, o Bodhisattva se sente inesgotável: sua mente é inesgotável, a compaixão por todas as coisas vivas é inesgotável, o universo é inesgotável (sânsc. aks!aya).

38. Trigésima oitava conta simboliza " grande virtude».

Nesta fase, o Boddhisattva se esforça para fazer boas ações a fim de sair do samsara (sânsc. tejovati^).

39. Trigésima nona conta simboliza " exaustão e declínio e". No trigésimo nono passo, o Bodhisattva percebe que o inesgotável é o esgotamento, e o esgotamento é inesgotável, um é o outro, pois tudo ao redor é vazio (Skt. ks!aya^pagata).

40. Quadragésima conta simboliza " imobilidade". A quietude é uma das condições que abre caminho para o sofrimento, e o sofrimento, por sua vez, leva à iluminação. Esta é uma parte importante do nirvana. E no quadragésimo passo, o Bodhisattva aprende a ficar quieto (sânsc. anin~jya).

41. Quadragésima primeira conta simboliza " não retorno". No caminho para a iluminação, é muito difícil erradicar o condicionado em si mesmo para sair do círculo de renascimentos (samsara). Mas quando o Bodhisattva se distanciou suficientemente do mundo das paixões, momento crucial em que a atração pela iluminação se torna mais forte do que a atração pelo mundo das paixões. Isso pode ser chamado de ponto sem volta, após o qual o avanço espiritual será garantido, não haverá perigo de voltar ao passado. É no quadragésimo primeiro passo que o Bodhisattva atinge este ponto (sânsc. avivarta).

42. Quadragésima segunda conta simboliza " raio de sol surya pradipa».

Buda Chandra-Surya-Pradipa ensinou como praticar Dhyana na consciência da mente e entrar em Samadhi. Nada existe separado da mente; 3 mundos de existência - os mundos dos desejos, formas e fora-de-formas - vêm APENAS DA MENTE, tudo é criado apenas pela consciência. Essa prática significava a exclusão completa da velha mente baseada na vaidade terrena. Permitiu intensificar a luz da sabedoria indo para a iluminação. Através desta prática, como o sol ao nascer do sol, que sai de trás das montanhas e ilumina o mundo inteiro, e como uma lâmpada que se acende em sala escura, a sabedoria de um Bodhisattva neste estágio ilumina tudo ao seu redor (sânsc. su^rya -pradi^pa).

43. Quadragésima terceira conta simboliza " lua clara". No quadragésimo terceiro estágio, o Bodhisattva continua a fazer boas ações para os seres viventes, assim sua sabedoria se torna mais pura e ele luta com as trevas da ignorância. (sânsc. candra-vimala).

44. Quadragésima quarta conta simboliza " prabhas leves». prabhasa um dos oito índios divindades de luz Vasu, representando amanhecer amanhecer. No quadragésimo quarto estágio, o Bodhisattva lê o Prabhas Sutra para ganhar sua luz, que o ajudará a escapar da ignorância e alcançar a iluminação (Skt. s/uddha -prabha^sa).

45. Quadragésima quinta conta simboliza " mão de luz", aquilo é capacidade de criar luz. Nesse estágio, o bodhisattva descobre prajna, a grande sabedoria do conhecimento (sânsc. a^loka-kara).

46. ​​​​Quadragésima sexta conta simboliza " portão do grande prajna". Nesse estágio, o Boddhisattva percebe o significado de todos os estágios passados, todos os samadhis, e essa percepção lhe dá a oportunidade de avançar no caminho da iluminação (sânsc. ka^ra^ka^ra).

47. Quadragésima sétima conta simboliza sabedoria divina « jnana". Nesta fase, o Bodhisattva é capaz de adquirir conhecimento e sabedoria divinos, que os budistas chamam de jnana. Acredita-se que só pode ser alcançado através do processo de meditação profunda (sânsc. jn~a^na -ketu).

48. Quadragésima oitava conta simboliza " samadhi tipo vajra", aquilo é conhecimento no final do fluxo. Este é o estágio em que o Bodhisattva já atinge uma certa iluminação (sânsc. vajropama).

49. Quadragésima nona conta simboliza " estabilidade da mente". A estabilidade é um estado mental desprovido de suas funções normais e, portanto, "fluindo silenciosamente". Esse forma mais alta a existência da psique.

No quadragésimo nono estágio, o Bodhisattva atinge este estado (sânsc. citta-sthiti).

50. Quinquagésima conta simboliza " luz universal”, nesta fase, o Bodhisattva adquire poder sobrenatural, ele é capaz de iluminar o mundo de todos os seres vivos para conduzi-los (sânsc. samanta^loka).

51. Quinquagésima primeira conta simboliza " estabelecendo". Nesta fase, todas as boas ações feitas pelo bodhisattva no passado lhe dão resistência e invulnerabilidade. Ele adquire imobilidade externa e interna e se torna como uma rocha (sânsc. supratis!t!hita).

52. Conta do quinquagésimo segundo simboliza " acumulação de tesouro”, neste caso, os budistas chamam tesouros não de riqueza material, mas conhecimento e sabedoria inestimáveis. Nesta fase, graças ao conhecimento acumulado, o Boddhisattva é capaz de superar qualquer mundo científico, e o valor deste conhecimento supera todas as sete joias, como ouro, prata, lápis-lazúli, concha tridacna, ágata, coral, pérolas (sânsc. ratna -kot!i) são chamados.

53. Quinquagésima terceira conta simboliza " mudra da lei suprema”, nesta fase os mestres Bodhisattva mudra Vara Dharma. Ele alcança a maior virtude dos Budas e Bodhisattvas (sânsc. vara-dharma-mudra).

54. Quinquagésima quarta conta simboliza " indistinguibilidade dos dharmas».

Nesta fase, o Bodhisattva percebe que todos os dharmas, os ensinamentos são iguais, não há certos, não há errados, todos têm um lugar para estar e, ao mesmo tempo, é preciso se afastar de todos para alcançar iluminação (sânsc. sarva -dharma-samata^).

55. Quinquagésima quinta conta simboliza " cessação da alegria". Nesta fase, o Bodhisattva se esforça para se afastar não apenas das emoções ruins, mas também das boas, pois elas também são capazes de obscurecer a consciência. Ele deve observar o mundo dos seres vivos e não experimentar nenhuma emoção (sânsc. rati-jaha).

56. Quinquagésima sexta conta simboliza " pináculo dos ensinamentos de Dharmodgata».

Grande Bodhisattva Dharmodgata possuía uma habilidade hábil para manter sua pureza moral, apesar de morar no palácio e estar associado à vida mundana. Ele conhecia muito bem a doutrina (dharma), e isso o ajudou a não sucumbir às tentações. Nesta fase, a sabedoria do Bodhisattva, acumulada nos ensinamentos, atinge o nível de Dharmodgata, como se o conhecimento fosse uma montanha, e o Bodhisattva ascendesse ao seu cume (sânsc. dharmodgata).

57. Quinquagésima sétima conta simboliza " difusão”, nesta fase o Bodhisattva procura dissipar todo o conhecimento que recebeu anteriormente. Os budistas associam essa "dispersão" a transformar todo o conhecimento adquirido em pó. Este processo simboliza a renúncia ao racional, pois é sob esta condição que o caminho posterior para a iluminação é possível (sânsc. vikiram!a).

58. Quinquagésima oitava conta simboliza " discernindo o fluxo dos dharmas”, nesta fase, o Bodhisattva aprende a distinguir os cânones do ensinamento, ganhando assim ainda mais sabedoria (prajna) (sânsc. sarva -dharma-pada-prabheda).

59. Quinquagésima nona conta simboliza " palavra igualdade”, nesta fase, o Bodhisattva deixa de sentir emoções pelas palavras, para ele não existem palavras boas ou más. As palavras para ele são apenas uma ferramenta para pronunciar mantras (Skt. sama^ks!ara^vaka^ra).

60. Sexagésima contas e simboliza renúncia de palavras e nomes”, nesta fase o Bodhisattva percebe que as palavras realmente não importam, pois ele procura sentir e ouvir o mundo sem palavras, “nome e aparência” apenas impedem isso (sânsc. aks!ara^pagata).

61. Sexagésima primeira conta simboliza " cortando causas". Por causas, os budistas entendem quaisquer efeitos e influências. Neste estágio, as influências e emoções negativas e positivas param de atrapalhar o Bodhisattva, elas desaparecem de seu caminho para a iluminação (sânsc. a^ramban!a -chchedana).

62. Conta de sessenta segundos simboliza " avicara", aquilo é liberdade da degeneração, imutabilidade. Os budistas chamam as divindades de imutáveis. Assim, no sexagésimo segundo estágio, o Bodhisattva adquire a característica de uma divindade - imutabilidade (sânsc. avika^ra).

63. Sexagésima terceira conta simboliza " indistinguíveis por espécie". Isso significa que o Bodhisattva se esforça para não traçar uma linha entre as coisas e os fenômenos e dividi-los em quaisquer classes; ele vê apenas igualdade entre todas as coisas (sânsc. apraka^ra).

64. Sexagésima quarta conta simboliza " falta de suporte sensorial". Destaque para os budistas seis pilares sensoriais: visão, audição, olfato, tato, paladar e consciência. Nesta fase, o Bodhisattva entende que esses suportes e três venenos(como os budistas chamam de ganância, raiva e estupidez) não permitem que o Bodhisattva continue no caminho da iluminação, porque ele busca se livrar deles (sânsc. aniketa -ca^rin).

65. Sexagésima quinta conta simboliza " livrar-se da escuridão". Na escuridão e na ignorância, o medo cresce, o que o impede de avançar para a iluminação. Nesta fase, o Bodhisattva se livra completamente de qualquer manifestação do escuro e ignorante em si mesmo (Skt. timira^pagata).

66. Sexagésima sexta conta simboliza " sem combustível". Nesta fase, o Bodhisattva deixa de perceber o movimento ao seu redor, ele percebe que o mundo é constante, e tudo nele é constante (Skt. timira^pagata).

67. Sexagésima sétima conta simboliza " firmeza e imutabilidade". Nesta fase, o Bodhisattva continua consciente da permanência e imutabilidade do universo (sânsc. acala).

68. Sexagésima oitava conta simboliza " deixando o mundo objetivo”, nesta fase o Bodhisattva adquire total invulnerabilidade às “seis impurezas”. Eles são chamados de outra forma seis impuros", "seis gunas". Palavra " guna"significa algo" poluir consciência e assim aumentando o número de nascimentos e mortes. Os seis tipos de "poluição" incluem visão, audição, olfato, paladar, sensações táteis, representações, ou seja, a esfera de percepção e consciência do mundo objetivo (sânsc. vis!aya -tirn!a).

69. Sexagésima nona conta simboliza " acumulação bom atos". Nesta fase, o Bodhisattva acumula todas as boas ações, ele trabalha para o bom dia e noite tão incansavelmente quanto a lua e o sol giram em torno da Terra (sânsc. sarva -gun!a-sam!caya-gata).

70. Septuagésima conta simboliza " imunidade à tentação para o qual o coração é atraído. Nesta fase, o Bodhisattva não ouve seu coração, que só é capaz de mergulhá-lo de volta no mundo das paixões, mas ouve sua mente, segue o caminho da sabedoria, afastando-se ainda mais de quaisquer tentações (sânsc. sthita -nis/citta).

71. Septuagésima primeira conta simboliza " flores maravilhosas caindo do céu". Nesta fase, o Bodhisattva "desabrocha" as flores de sua virtude, ele se livra de quaisquer dúvidas e ilusões, e se adorna com essas flores, como uma árvore na qual desabrocham flores da primavera (Skt. s/ubha -pus!pita- s/uddhi).

72. Conta do septuagésimo segundo simboliza " sonho divino". Nesta fase, o Boddhisattva está completamente pronto para arrancar as raízes da impureza do barulho mundano, ele cai no sono e ainda mais perto do estado de Buda (sânsc. bodhy -an%gavati^).

73. Septuagésima terceira conta simboliza " vivacidade de fala e rajadas de ideias". Nesta fase, o dom da eloqüência do Bodhisattva é tão grande que sua fala não tem fim e limite, é rica e diversificada, tem um poder de influência desconhecido (sânsc. ananta -pratibha^na).

74. Septuagésima quarta conta simboliza " sem categorias". Nesta fase, o Bodhisattva olha para todos os seres vivos e não vê diferença entre eles e o Buda, ele mergulha em todos os cânones e ensinamentos do mundo e não vê diferença entre eles e o Dharma, o ensinamento budista. Assim ele entende que prajnaparamita(sabedoria transcendente) não tem categorias e classes (sânsc. asama -sama).

75. Septuagésima quinta conta simboliza " ensino em excesso quando o Bodhisattva entra no portão três lançamentos"(libertação do próprio "eu", dos desejos, dos renascimentos), vai além de três categorias(três estágios de desenvolvimento dos seres vivos) e direciona todos os outros seres vivos para o verdadeiro caminho dos três carros(sânsc. sarva-dharma^tikraman!a).

76. Septuagésima sexta conta simboliza " demarcação”, neste estágio o Bodhisattva é novamente capaz de ver as diferenças em qualquer ensinamento entre bom e mau, sofrimento e alegria, ação e inação (sânsc. pariccheda -dara).

77. Septuagésima sétima conta simboliza " tirar dúvidas. Quando um Bodhisattva aceita completamente o dharma, deixando de lado todas as dúvidas sobre os cânones do ensinamento, ele é capaz de conhecer a verdadeira essência do dharma (sânsc. vimati -vikiran!a).

78. Septuagésima oitava conta simboliza " abandono do racional". Nesta fase, o Bodhisattva procura novamente arrancar as raízes da mente, pois para continuar no caminho, ele não precisa mais de conhecimento e mente (sânsc. niradhis!t!ha^na).

79. Septuagésima nona conta simboliza " integridade da imagem". Estando neste estágio, o Bodhisattva percebe que todos os seres neste mundo, todos os fenômenos, todos os bons e maus, todas as ações e inações de uma forma ou de outra representam um único todo, são inseparáveis ​​​​um do outro (sânsc. eka -vyu^ há).

80. Octogésima conta simboliza " série de nascimentos”, no qual o Boddhisattva de vez em quando assume várias formas, passa de uma manifestação para outra e percebe que todos esses renascimentos são apenas vazios no caminho para o Buda (sânsc. a ^ ka ^ ra ^ bhi ^ nirha ^ ra).

81. Octogésima primeira conta simboliza " um carma" ou " carma de uma manifestação”, o que significa que uma pessoa que entrou no caminho para se tornar um Buda nascerá no mundo várias vezes na mesma manifestação até que seu comportamento nessa manifestação atinja o padrão (sânsc. eka^ka^ra).

82. Conta de oitenta segundos simboliza " sair de um carma”, quando o Bodhisattva alcançou o comportamento padrão e realizou muitas boas ações em uma manifestação, ele deixa esta manifestação (sânsc. a^ka^ra^navaka^ra).

83. Octogésima terceira conta simboliza " retribuição cármica milagrosa". Nesta fase, para todas as boas ações realizadas durante os renascimentos, o Bodhisattva recebe uma recompensa, todas as suas boas ações são recompensadas (sânsc. su-ca^rin).

84. Octogésima quarta conta simboliza " destruição dos três bhavas". Neste estágio, tendo arrancado as raízes das impurezas pelo barulho mundano, o Bodhisattva alcança a sabedoria que lhe permite sair do samsara (o círculo de renascimentos) dos três bhavas. Os budistas chamam os três bhavas de três estágios no desenvolvimento dos seres conscientes: posse de desejos, sensibilidade, sem conhecimento de sensibilidade. É depois de ter renascido em todas essas três categorias e ter destruído seus desejos e apegos que o Bodhisattva entra no octogésimo quarto estágio (sânsc. nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Octogésima quinta conta simboliza " linguagem comum”, nesta fase, o Bodhisattva conhece os nomes e títulos de todos os seres vivos, todos os fenômenos do mundo, todos os cânones e ensinamentos. Ele conhece todas as línguas do mundo e não há uma única língua ou palavra no mundo que ele não possa entender (Skt. sam!keta -ruta-praves/a).

86. Octogésima sexta conta simboliza " renúncia à linguagem e à escrita". Este é o estágio do nirvana em que o Bodhisattva deixa de usar a voz e a escrita. Ele não precisa mais falar para ser ouvido, e não precisa mais escrever para ser compreendido. Ele é capaz de conhecer o Dharma sem o uso de sons e escrita (Skt. nirghos!a^ksara -vimukta).

87. Octogésima sétima conta simboliza " tocha acesa". Nesta fase, o Boddhisattva "acende" a tocha de sua sabedoria, que ilumina todo o seu caminho de samadhi para a iluminação. Isso é semelhante a como uma tocha acesa ajuda um viajante a não se perder e não cair em um abismo no escuro (sânsc. jvalanolka).

88. Oitenta e oito contas simboliza " manifestação pura”, nesta fase o Bodhisattva entra em estado de purificação e adquire trinta e dois atributos corporais do Buda(1. Mãos e pés são marcados com rodas de mil raios. 2. Os pés são de tartaruga: macios, planos e cheios. 3. Os dedos das mãos e dos pés são conectados por membranas, que atingem o nível da metade dos dedos. Os braços e as pernas são como pés de pato. 4. A carne dos braços e pernas do Buda era macia e jovem. 5. O corpo do Buda tinha sete protuberâncias e cinco reentrâncias. Duas reentrâncias estavam nos tornozelos, duas nos ombros e uma atrás da cabeça. 6. Os dedos das mãos e dos pés são muito longos. 7. Os calcanhares de Buda são largos (1/4 pés). 8. O corpo do Buda era grande e esguio. Ele media sete cubos e não era curvo. 9. Não houve elevação nos pés do Buda. 10. Cada fio de cabelo do corpo do Buda cresceu para cima. 11. As panturrilhas das pernas do Buda eram como as de um antílope - lisas e retas. 12. Os braços do Buda eram longos e bonitos, chegando até os joelhos. 13. O órgão masculino do Buda estava escondido como o de um cavalo. Ele não podia ser visto. 14. pele de Buda tonalidade dourada. É chamado de dourado não por causa de sua cor, mas porque era completamente puro. 15. A pele do Buda era fina e lisa. 16. Cada parte do corpo do Buda tinha apenas um fio de cabelo crescendo para a direita. 17. A testa do Buda era decorada com cabelos cacheados, que tinham 6 traços: lisos, brancos, obedientes, capazes de se estender por 3 kubits, enrolados da direita para a esquerda e virados de cabeça para baixo. Pareciam prateados, o penteado tinha o formato de uma fruta ambala. 18. A parte superior do corpo do Buda era como a de um leão. 19. A parte superior dos ombros do Buda era redonda e firme. 20. O peito do Buda era largo. O peito era achatado entre os ombros. 21. Buda podia sentir melhor gosto, porque sua língua não foi afetada por três doenças: vento, muco e bile ... Certa vez, um benfeitor ofereceu ao Buda um pedaço de carne de cavalo, de sabor desagradável. O Buda colocou esta peça em sua língua e então a deu ao benfeitor. A carne tinha o sabor da comida mais deliciosa. 22. O corpo do Buda se assemelhava à árvore Tadrota, cujas raízes, tronco e galhos são do mesmo tamanho. 23. O Buda tinha uma elevação na cabeça de uma forma redonda, que se assemelhava a um cacho no sentido horário. 24. O Buda tinha uma língua longa e bonita, que ele podia alcançar até a linha do cabelo e até as orelhas. A língua era vermelha como a flor Utpala. 25. A fala de Buda tinha cinco virtudes: todos podiam entendê-la; todas as suas palavras tinham a mesma entonação; o discurso foi profundo e útil para todos; o discurso era agradável e profundamente atraente; as palavras foram pronunciadas na ordem correta, limpa e sem erros. 26. As bochechas do Buda eram redondas e cheias. Seu contorno era semelhante a um espelho ritual. 27. Os dentes do Buda eram muito brancos. 28. O comprimento dos dentes do Buda era o mesmo. 29. Não havia lacunas entre os dentes do Buda. 30. O Buda tinha 40 dentes. 31. Os olhos do Buda eram de um azul profundo, como safiras. 32. Os cílios do Buda eram retos e limpos, como os de uma "vaca sedenta".
89. Octogésima nona conta simboliza " destruição de sinais". Nesta fase, o Boddhisattva já está se afastando dos pensamentos sobre os sinais externos, ele deixa de ver a diferença externa de tudo o que existe, pois o externo distrai do interno (sânsc. anabhilaks!ita).

90. Noventa contas simboliza " concentração milagrosa". Nesta fase, a concentração do Bodhisattva no caminho para a iluminação atinge seu pico, todo o seu corpo e todos os seus pensamentos estão imersos em um estado de concentração profunda, ele vê perfeitamente o objetivo pelo qual está se esforçando (Skt. sarva^ka^ra - vapeta).

91. Noventa e uma contas simboliza " sofrendo de alegrias e tristezas". Nesta fase, o Bodhisattva, observando o mundo das paixões, vê nele a dor e compreende que a dor é sofrimento; ele também vê alegria, mas entende que alegria no mundo das paixões é sofrimento, tudo está sofrendo. Esse sofrimento, como uma flecha, é capaz de perfurar o corpo (sânsc. sarva -sukha-duh!kha-nirabhinandi^).

92. Conta de noventa segundos simboliza " inesgotabilidade". Nesta fase, o Boddhisattva percebe que o samsara, o círculo dos renascimentos, pode não terminar, mas sua sabedoria já atingiu o nível onde o infinito não o assusta, ele está pronto para aceitá-lo (sânsc. aks!aya -karan !d!a).

93. Noventa e três contas simboliza " dharani". Então os budistas chamam de mantras ou orações sagradas. Ler mantras é a habilidade de conjurar o bem e falar o mal. Nesta fase, o Bodhisattva conhece todos os mantras e orações que podem ajudar em qualquer situação (Skt. dha^ran!i^mat).

94. Noventa e quatro contas simboliza " reconciliação com o bem e o mal". Nesta fase, o Bodhisattva aceita a estrutura do mundo como ela é. Existe bem no mundo, e esta é sua característica constante, mas também existe mal no mundo, e esta também é sua característica constante. Quando um Bodhisattva aprende a aceitar o bem e o mal deste mundo e não traçar uma linha entre eles, sua sabedoria se tornará ainda mais perfeita (sânsc. samyaktva -mithya^tva-sarva-sam!grahan!a).

95. Noventa e cinco contas simboliza " imparcialidade". Nesta fase, o Bodhisattva renuncia a todos os apegos. Ele deixa de amar aquilo que é digno de amor, mas também deixa de sentir repulsa por aquilo que, ao que parece, é digno de repulsa (sânsc. anurodha^pratirodha).

96. Noventa e seis contas simboliza " rotação reversa”, nesta fase, o Bodhisattva mais uma vez cumpre tudo o que passou antes e, o mais importante - está completamente separado do mundo das paixões e obscurecimentos(Sânsc. sarva-rodha-virodha-sam!pras/amana).

97. Noventa e sete contas simboliza " eu sutil". Nesta fase, o Bodhisattva conhece " Kalachakru Vimala Prabha”e ganha luz clara, o estado em que ele perde seu Eu terreno (sânsc. vimala-prabha).

98. Noventa e oito contas simboliza " inviolabilidade". Nesta fase, o Bodhisattva adquire força absoluta e indestrutibilidade, nada pode destruir seu caminho, assim como nada pode destruir o vazio (sânsc. sa^ravat).

99. Noventa e nove contas simboliza " luz clara da lua cheia". Nesta fase, a luz do Bodhisattva atinge um nível ainda mais elevado. Sua virtude e misericórdia são capazes de extinguir e esfriar a raiva e o surgimento de quaisquer outras emoções, não apenas nele mesmo, mas também em todos os outros seres vivos. A luz de sua sabedoria pode iluminar a escuridão (sânsc. paripu^rn!a -candra-vimala-prabha).

100. Centésima conta simboliza " grande vestimenta". Nesta fase, o Bodhisattva vê absolutamente tudo, é capaz de contemplar todos os dez lados (os oito pontos cardeais da bússola, o zênite e o nadir), seu corpo é decorado com lindas flores e exala sabores maravilhosos. Sua virtude é grande e as batidas de seu coração (sânsc. maha^ -vyu^ha) não são mais perceptíveis.

101. Centésima primeira conta simboliza " a capacidade de iluminar o mundo das paixões". Nesta fase, o Bodhisattva pode iluminar o mundo das paixões com a luz de sua sabedoria, esta luz mostrará o caminho a todos os discípulos, adeptos que embarcam no caminho da salvação (sânsc. sarva^ka^ra -prabha^-kara ).

102. Centésima segunda conta simboliza " igualdade". Ele olha para tudo o que existe e não dá importância se é profundo ou raso, alto ou baixo, para ele tudo é um e o mesmo, ele vê apenas causa e efeito, gerando e contribuindo, ele sabe que as boas ações ele fez trará retribuição (sânsc. sama^dhi-samata^).

103. Centésima terceira conta simboliza " blasfêmia". Nesta fase, o Bodhisattva está livre de qualquer avaliação, ele é favorável a todos os seres vivos. Independentemente de qual caminho eles escolheram, ele não irá criticá-los, culpá-los, assim ele será libertado do fardo da existência vã e da vegetação mundana (Sânsc. aran!a -saran!a-sarva-samavasaran!a).

104. Centésima quarta conta simboliza " sem-abrigo". Nesta fase, o Bodhisattva percebe que viver no mundo das paixões não traz alegria, mas viver fora do mundo das paixões também não traz alegria, viver no vazio também não traz alegria, nenhum lugar pode trazer alegria, qualquer lugar deve ser tratado com desapego (sânsc. anilambha-niketa-nirata).

105. Centésima quinta conta simboliza " verdadeira realidade". Nesse estágio, o Bodhisattva compreende o mundo como ele realmente é, conhece a verdadeira realidade do universo. Do nível da consciência desanuviada, todas as coisas são vistas como são na realidade, e não como são percebidas pela consciência nublada, ou seja, no mundo das paixões vemos tudo como queremos ver, nossos desejos e vícios distorcem a imagem da realidade, mas quando seguimos o caminho da iluminação, nos livramos dos desejos e vícios e, portanto, podemos ver o verdadeiro mundo, a verdadeira realidade (sânsc. tathata^ -sthita-nis/cita).

106. Centésima sexta conta simboliza " desapego do corpo". Nesta fase, o Bodhisattva afasta-se completamente de tudo o que está relacionado com o corpo: sensações, desejos, vícios, pois tudo o que é corporal apenas limita a sabedoria e a consciência (sânsc. ka^ya -kali-sam!pramathana).

107. Centésima sétima conta simboliza " discurso vazio". Nesta fase, o Bodhisattva renuncia ao uso da fala para prejudicar, como palavrões, vanglória, etc. Para um Bodhisattva, o vazio e o silêncio são muito mais valiosos do que uma palavra absurdamente falada (Skt. va^k -kali-vidhvam!sana-gagana-kalpa).

108. Centésima oitava conta simboliza " iluminação e vazio". Nesta fase, o Bodhisattva atinge o ápice do conhecimento de prajna-paramita e chega ao estado de nirvana absoluto, no qual permanece indefinidamente, não estando nem vivo nem morto. Ele finalmente atinge a vacuidade absoluta e se torna um Buda (sânsc. a^ka^s/a^san%ga -vimukti-nirupalepa).

Alguns meses atrás, eu sofria de enxaquecas terríveis. Um amigo sugeriu que eu tentasse a meditação. Eu ouvi o conselho dela e percebi que meditação não é coisa minha. Para mim, como uma pessoa acostumada a estar sempre em movimento, passar tanto tempo parada é como a morte. Mas com um pouco de pesquisa, consegui encontrar uma maneira de suportar uma longa meditação - o rosário.

Um rosário é um longo cordão de 108 contas, projetado para contar a respiração e contar os mantras que devem ser repetidos o número necessário de vezes.

Decidindo sobre um mantra

Um mantra é uma determinada palavra e uma frase inteira, dotada de um determinado significado, que deve ser repetida várias vezes. O mantra ajuda a limpar a mente e abafar os pensamentos que desviam a atenção da meditação. A repetição de um determinado mantra é uma ótima maneira de se abstrair das preocupações diárias e separar o espiritual do físico. O mantra universal e mais popular para limpar a mente é Om.

Outra opção são as músicas meditativas ou mantras gravados em formato de áudio. Hoje, existem muitos sites para meditação. Para não se preocupar com pesquisas, você sempre pode usar um serviço como o YouTube.

Pessoalmente, optei por um rosário mantra de jacarandá. O jacarandá melhora a circulação sanguínea, o que é ideal para mim como pessoa com pressão baixa e mãos sempre frias. No conjunto que comprei, o rosário tradicional vem com uma pulseira do mesmo material para meditações mais curtas.

O rosário pode ser feito de sementes, madeira, ossos ou pedras (preciosas e não preciosas). Na hora de escolher um rosário, aconselho você a ouvir sua intuição e determinar com que finalidade pretende praticar a meditação, para depois escolher o rosário que o ajudará a atingir esse mesmo objetivo.

Uma regra importante na hora de escolher um rosário de pedras, focar nos chacras que correspondem aos vários objetivos da meditação:

• Centro de Energia. Muladhara (localizado na base da coluna) está associado à proteção e intuição. Pedras vermelhas e pretas adequadas, como hematita, obsidan, ônix, zincita vermelha, quartzo fumê, olho de tigre, romã, jaspe vermelho. A meditação em muldahara acalma, energiza, alivia o estresse e a fadiga.
• Svadhishthana (logo abaixo do umbigo) - o centro da reprodução, paixão e sexualidade. Pedras de laranja adequadas: cornalina, zincita laranja, jaspe laranja e opala de fogo. A meditação em Svadhishthana melhora a saúde, ajuda a lidar com a raiva e a restaurar o autocontrole.
• Manipura (plexo solar) - vitalidade e proteção. As pedras deste chakra são amarelas. Topázio dourado, jaspe amarelo, safira amarela, âmbar e calcita aumentam o nível de atenção, determinação, promovem crescimento espiritual, felicidade e estabilidade;
• Anahata (chakra do coração) está associado ao amor, à misericórdia e ao equilíbrio emocional.. As pedras que ajudam a abrir esse chakra são rosa ou verde: quartzo rosa, aventurina verde, turmalina, malaquita, esmeralda, pedra da lua e jade. A meditação em Anahata é o caminho para a misericórdia e a capacidade de aceitar a si mesmo e aos outros como eles são;
• Vishuddha (localizado na garganta) - o centro de comunicação. A cor deste chakra é azul. Turquesa, cianita, calcita azul, ágata e água-marinha. A meditação neste chakra aumenta a confiança em si mesmo e em sua capacidade de se comunicar com os outros e causar a impressão certa;
• Ajna (terceiro olho). O centro da testa é o chakra da intuição e consciência espiritual.. Pedras índigo - lápis-lazúli, sugilita, sodalita, ajudam na meditação ajudam a limpar a mente. Tudo se torna claro e compreensível;
• Sahasrara (localizado na região da coroa, coroa) é sua consciência, iluminação. Este chakra está associado às cores roxa e dourada. Pedras: ametista, topázio branco, howlita, quartzo. A meditação no sahasrara estimula o pensamento livre, leva ao equilíbrio emocional e físico.

Tradicionalmente, o rosário é segurado com a mão direita, tocando-o entre o polegar e o dedo médio. No nordeste da Índia, o rosário é colocado entre os dedos indicador e médio da mão direita.

Independentemente de como você trabalha com o rosário, a meditação deve ocorrer em um local tranquilo e confortável. É melhor sentar de pernas cruzadas. Se você achar desconfortável ou difícil sentar-se nessa posição, deite-se de costas. Respire profundamente, concentre-se no mantra. Percorra o rosário da esquerda para a direita, começando pela grande conta central. Depois de ter passado por todas as 108 contas e retornado à principal, você pode encerrar a meditação ou continuar, mas desta vez reze o rosário na direção oposta.

Medite com o rosário conforme necessário. Todos os dias, semanas, meses ou com base em sentimentos internos. Essa meditação o ajudará a se distrair dos problemas urgentes, limpar seus pensamentos e entrar em harmonia consigo mesmo.

Christa Shanon