СВЯЩЕННЫЕ СИМВОЛИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ

Священные действия, являющиеся третьей составной частью богослужения, потому употребляются при богослужении и называются символическими, что за видимым, внешним способом их совершения лежит и скрывается какая‑нибудь священная мысль и благодаря их молитвенному освящению даже вещественные земные предметы приобретают иное, религиозное достоинство. К символическим действиям относятся: 1) крестное знамение, 2) поклон, 3) коленопреклонение и падение ниц, 4) благословение священнодействующих, 5) возжигание свечей, 6) каждение и 7) окропление святой водой.

1. Крестное знамение . Для совершения крестного знамения складывают три пальца правой руки (большой, указательный и средний) в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибаются к ладони в ознаменование соединения двух естеств в Иисусе Христе. Неторопливым изображением креста мы показываем, что мы сознательно молимся, что крест близок нам, касается нашего сердца, находится перед нашими взорами, освящает наш ум, сердце и силы.

2. Поклон . В обыкновенной жизни мы кланяемся, когда просим кого‑нибудь, или благодарим, или приветствуем. В храм мы приходим для того, чтобы просить Бога о чем‑нибудь, или поблагодарить, или прославить Его, а потому все такие чувства и в храме необходимо сопровождаются поклонами.

3. Коленопреклонение и падение ниц. Коленопреклонение есть выражение нашей повинности перед Богом, а падение ниц — выражение глубочайшего смирения и признания мысли, что мы — земля и прах перед Богом (Бытие 18, 2).

4. Благословение . Благословение священнодействующих есть знак преподания благословения Божьего людям. Оно есть Божье благословение, потому что: а) священнослужитель представляет собой во время богослужения образ Спасителя; б) священник осеняет молящихся знамением креста, которое есть орудие нашего спасения; в) в самом перстосложении изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС ХР.

5. Возжигание свечей . Употребление свечей и светильников в богослужении изначально существовало в Церкви Христовой. Свечи не только необходимы для освещения церквей, которые иногда бывают темны, но еще и для увеличения торжественности и радости богослужения. Кроме того, огонь является знаком пламенной любви, горячей веры к святым, перед которыми мы ставим свечу. Свет есть знак нашего просвещения, получаемого от подражания жизни святого.

6. Каждение . Каждение святых икон выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, каждение народа внушает молящимся, что молитвы их должны быть усердны, чтобы, подобно фимиаму, возноситься к небесам. Кроме того, дым кадильный, обнимающий собой молящихся, означает благодать Божию, которая также окружает нас.

7. Окропление святой водой . Освященная вода напоминает христианину о духовном очищении и духовной бодрости, подавая это очищение и бодрость тем, кто с верою принимают святую воду и окропляются ею.

О крестном знамении

Мы называемся христианами , потому что веруем в Бога так, как научил нас веровать Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти. Сын Божий, Иисус Христос, по любви к нам грешным, сошел с неба и, как простой человек, пострадал вместо нас за наши грехи, был распят , умер на кресте и в третий день воскрес .

Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и саму смерть — воскрес из мертвых и сделал крест орудием Своей победы над грехом и смертью. Как победитель смерти — воскресший в третий день — Он спас и нас от вечной смерти. Он воскресит всех нас, умерших, когда наступит последний день мира, воскресит для радостной, вечной жизни с Богом.

Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью .

Один учитель, чтобы лучше объяснить ученикам, как Иисус Христос мог крестом Своим победить зло в мире, пояснил следующим примером.

Долгие годы швейцарцы боролись против своих врагов — австрийцев. Наконец оба враждебных войска сошлись в одной долине, чтобы там дать решительное сражение. Австрийские воины, одетые в панцирь, образовали со своими вытянутыми вперед копьями густые ряды, и швейцарцы, взмахивая своими палицами, безуспешно пытались прорвать ряды неприятеля. Несколько раз швейцарцы бросались вперед на врага с безумной храбростью, но каждый раз были отражаемы. Они не в силах были прорвать густой строй копий.

Тогда один из швейцарских воинов, Арнольд Винкельрид, жертвуя собой, выбежал вперед, обхватил обеими руками несколько выставленных против него копий и дал им воткнуться ему в грудь. Через это путь швейцарцам был открыт и они ворвались в ряды австрийцев и одержали решительную и окончательную победу над врагами. Так герой Винкельрид пожертвовал своей жизнью, умер, но дал возможность своему народу победить врага.

Подобно этому и Господь наш Иисус Христос страшные и непобедимые для нас копья греха и смерти принял Своей грудью, умер на кресте , но и воскрес как победитель греха и смерти и этим открыл нам путь к вечной победе над злом и смертью, то есть открыл пути к вечной жизни.

Теперь все зависит от нас самих: если мы хотим избавиться от власти зла — греха и вечной смерти, то мы должны идти за Христом, то есть веровать во Христа, любить Его и исполнять Его святую волю — во всем слушаться Его (жить со Христом).

Вот почему, чтобы выразить нашу веру в Иисуса Христа, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время молитвы изображаем на себе правой рукой знак креста, или осеняем себя крестным знамением (крестимся).

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безыменный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные три первых пальца правой руки вместе выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную, Равночестную и нераздельную Троицу, а два пальца, прижатые к ладони, ознаменуют, что Сын Божий Иисус Христос, по сошествии Своем на землю ради нашего спасения, будучи Богом, стал Человеком, то есть означают Его две природы — Божескую и человеческую.

Крестное знамение должно изображать на себе правильно, с благоговением, не спеша. И только правой рукой!

Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные пальцы на лоб — для освящения Господом нашего ума, на чрево (живот) — для освящения и укрощения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечи — для освящения наших сил телесных, нашей деятельности.

Обязательно необходимо доводить руку при крестном знамении до каждой осеняемой точки, т. к. в противном случае получается перевернутый крест на радость бесам.

Крестное знамение дает нам великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы должны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно , иначе будет не изображение креста, а простое махание рукой, чему только бесы радуются. Небрежным совершением крестного знамения мы показываем свою непочтительность к Богу — грешим, грех этот называется кощунством.

Осенять себя крестным знамением нужно: в начале, во время и по окончании молитвы; при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконе и т. п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т. д.

Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно (про себя) говорим: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Крестное знамение нужно совершать неторопливо, благоговейно, осознавая его смысл.

О поклонах

Служба церковная совершается со многими великими и малыми поклонами . Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и внешним благообразием, не спеша и, по возможности, единовременно с другими молящимися в храме. Перед совершением поклона нужно осенить себя крестным знамением и потом делать поклон; если малый, то нужно наклонить голову так, чтобы рукой можно было достать до земли, при великом же нужно оба колена вместе преклонить и головой дотронуться до пола.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем молитву поклонами. Они бывают поясные , когда наклоняемся до пояса, и земные , когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головой земли.

Церковный Устав строго требует, чтобы мы совершали поклоны в храме Божием не только истово, чинно и все одновременно, но и неторопливо («не борзяся»), и своевременно, то есть именно тогда, когда это указано. Поклоны и коленопреклонения следует совершать по окончании каждого краткого прошения или молитвословия, а не во время его исполнения. О неблагочинно совершающих поклоны Устав церковный произносит строгий суд (Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста).

Перед началом всякого богослужения нужно полагать по три поясных поклона. Затем при всех службах, на всяком «Приидите, поклонимся», на «Святый Боже», на троекратном «Аллилуйя» и на «Буди Имя Господне» полагаются по три поясных поклона, только на «Аллилуйя» среди шестопсалмия, ради глубокой тишины, по уставу поклонов не полагается, но совершается крестное знамение. На «Сподоби, Господи» как на вечерне, так и на утрене (в славословии великом, поемом или читаемом) полагаются по три поясных поклона. На всех ектениях церковных служб внимательно вслушиваясь в каждое прошение, мысленно вознося молитву к Богу и осеняя себя крестным знамением при возглашениях: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи», творят поясной поклон. При пении и чтении стихир и других молитвословий тогда только полагается поклон, когда слова молитвословий побуждают к этому; например: «припадем», «поклонимся», «молимся».

После «Честнейшую Херувим» и перед «Именем Господним благослови, отче (или: Владыко)» всегда полагается глубокий поясной поклон.

При чтении акафистов на каждом кондаке и икосе полагается поясной поклон; при троекратном произнесении или пении тринадцатого кондака полагаются поклоны земные или поясные (по дню); такие же поклоны полагаются по прочтении молитвы акафиста.

Помянник читается с поклонами после каждой статии (причем в некоторых монастырях поклоны полагаются земные или поясные, по дню, в иных же всегда поясные).

По «Достойно» на повечерии и утрене, также и во время пения «Честнейшую» на 9‑й песни канона — поклон по дню; после стиха «Хвалим, благословим» полагается поясной поклон.

Перед и по прочтении Евангелия (на «Слава Тебе, Господи») всегда полагается один поясной поклон; на полиелее после каждого величания — по одному поясному поклону.

При начале чтения или пения Символа веры, при произнесении слов: «Силою Честнаго и Животворящаго Креста», при начале чтения Апостола, Евангелия и паримий положено осенять себя крестным знамением без поклона.

Когда священнослужитель, преподавая мир, произносит «Мир всем» или возглашает «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами» и лик (хор), отвечая, поет «И духови твоему» или «И со духом твоим», следует делать поясной поклон без крестного знамения. Поклон полагается при всяком благословении священнослужителем всех молящихся, а также при отпусте, если он совершается без Креста. Когда же отпуст произносится священнослужителем с Крестом, которым он осеняет молящихся, то поклон следует творить с крестным знамением. Неблагочестивым самочинием является то, когда миряне при общем благословении священнослужителя складывают свои ладони, а затем иногда еще и целуют их. При возглашении «Главы ваша Господеви приклоните» следует наклонять главу и стоять до окончания молитвы, произносимой священником; в это время священник молится Богу о всех, преклонивших свои главы.

Когда в церкви осеняют народ Крестом, Святым Евангелием, образом или Святой Чашей, то все должны креститься, преклоняя главу. А когда осеняют свечами, или благословляют рукой, или кадят народ, то не должно креститься, а только поклониться. Лишь в Светлую седмицу Святой Пасхи, когда кадит священник с Крестом в руке, то все крестятся и, отвечая на его приветствие «Христос воскресе», говорят «Воистину воскресе».

Так должно различать поклонение перед святыней и перед людьми, хотя и священными. Принимая благословение священника или епископа, христиане складывают ладони крестообразно, полагая правую на левую, и целуют десницу благословляющего, но не крестятся перед этим.

При прикладывании (лобызании) ко Святому Евангелию, Кресту, честным мощам и иконам следует подходить в должном порядке, не спеша и не теснясь, полагать два поклона перед целованием и один после целования святыни; поклоны творить по дню — земные или глубокие поясные, досязая рукой до земли.

От Святой Пасхи до праздника Святой Троицы, от праздника Рождества Христова до праздника Крещения Господня (Святки), вообще во все Господни великие праздники поклоны земные при храмовых богослужениях отменяются.

О свечах

Невозможно представить себе церковную службу без возжигания свечей. Свеча — это наша добровольная малая жертва Богу, ее можно назвать и проводником нашей молитвы к Богу, Богородице или кому‑либо из святых. Но для того чтобы молитва была услышана, необходимы любовь и почитание к Господу, любовь к ближним и смирение, без этого наша жертва напрасна. И не имеет значения цена свечи: дешевая свеча, поставленная со смирением и благоговением, имеет большее значение, чем дорогая, поставленная без веры.

Нет четких правил, к какой иконе нужно ставить свечи и в каком количестве, но существуют некоторые традиции. Сначала ставят свечу у наиболее чтимой храмовой иконы, затем к святым мощам (если они есть в храме), после этого свечу ставят к иконе святого, имя которого вы носите, или к иконе Всех святых, в последнюю очередь ставят свечи о здравии или упокоении.

О здравии ставят свечи перед иконами Спасителя, Богородицы, святого великомученика и целителя Пантелеимона и других святых, которым Бог дал благодать исцелять от болезней. После того как перед образом поставлена свеча, следует мысленно произнести «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном (грешной)» или назвать имя того, о ком молитесь.

За усопших свечи ставят на специальный четырехугольный стол, который называется канон или канун. При этом мысленно следует произнести: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имярек), и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

Следует помнить, что свечи нужно ставить до или после богослужения, в противном случае нарушается тишина и порядок в храме во время богослужения.

ЕКТЕНЬИ

Во время богослужения мы часто слышим ряд молитвенных прошений, произносимых протяжно, медленно, возглашаемых дьяконом или священником от лица всех молящихся. После каждого прошения хор поет «Господи, помилуй!» или «Подай, Господи». Это так называемые ектеньи. «Ектенья» — слово греческое и означает «Прилежное моление».

Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая или мирная ектенья , которая начинается словами: «Миром Господу помолимся ». Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: «Господи, помилуй!»

2. Малая ектенья есть сокращение великой. Она начинается словами: «Паки и паки (т. е. еще и еще) миром Господу помолимся » и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектенья начинается словами: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй ». На каждое прошение сугубой ектении хор отвечает троекратным «Господи, помилуй!». Потому и самая ектенья называется сугубой, что значит усиленной.

4. Просительная ектенья начинается словами: «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю ) молитву нашу Господеви » (Господу). После каждого прошения просительной ектеньи, кроме первых двух, хор поет: «Подай, Господи!»

5. Заупокойная ектенья состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектенья оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощным бдением , или всенощной , называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось. Сейчас в эту службу входят вечерня, утреня и первый час.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня при всенощном бдении начинается открытием Царских врат. Священник и дьякон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы кадильного дыма наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира — Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть (т. е. существовать, жить), и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3).

Пение 103‑го псалма о сотворении мира (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа…» изображает величественную картину мироздания. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возжженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по гласу Творца явился после первого вечера бытия.

Затворение Царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв перед Царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника перед заключенными Царскими вратами, как перед заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

Пение псалма «Блажен муж…» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью — раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

Пение «Господи, воззвах к Тебе…» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания перед заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

Отверзание царских врат при пении Догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечу, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует Вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к Горнему месту означает сидение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь научает нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете Тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

Молитва «Ныне отпущаеши…» повествует о сретении праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

Молитва «Богородице Дево, радуйся…» напоминает о благовещении архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч народа.

Конец вечерни — молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице — указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

Утреня

Вторая часть всенощного бдения — утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир для нашего спасения и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142). Шестопсалмие — плач кающегося грешника перед Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души во грехе. Мерцание светильников (лампад) изображает ночь Рождества Христова.

Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его.

Священник, во время чтения шестопсалмия читающий перед Царскими вратами молитвы утрени, напоминает о Вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом — Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом. Пение «Бог-Господь и явися нам…» напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем. Пение воскресного тропаря изображает славу и величие Воскресшего Христа. Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа. Пением стихов «Хвалите Имя Господне…» Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому. Тропари «Ангельский собор…» напоминают о благовестии ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.

Во время воскресного всенощного бдения Святое Евангелие, благовествующее об одном из явлений Воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам, по уставу положено читать в алтаре на престоле как на месте, знаменующем Живоносный Гроб, из которого восстал Христос Спаситель.

По прочтении Евангелие износится на средину храма для поклонения и лобызания верующими. При изнесении Евангелия из алтаря молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого Воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Это пение должно быть общенародным.

В канонах утрени прославляются Воскресение Христово (или другие священные события из жизни Господа), Пресвятая Богородица, святые ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день.

При пении «Величит душа Моя Господа…» каждый раз после припева «Честнейшую…» полагается поклон земной или поясной — по дню.

В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа. В великом славословии мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением — светом истины.

Великое славословие заканчивается пением трисвятого: «Святый Боже…» и тропарем праздника.

После этого дьякон произносит подряд две ектеньи : сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом — священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос, истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос, истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Первый час

Начинается сразу же после всенощного бдения.

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он завтра услышал глас наш и исправил дела рук наших в продолжение дня. Оканчивается служба первого часа победной песнью в честь Божией Матери: «Взбранной Воеводе победительная…». В этой песне Божию Матерь мы называем «победоносным вождем против зла». Затем священник произносит отпуст первого часа.

На этом заканчивается всенощное бдение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

На проскомидии , совершаемой обычно во время чтения 3‑го и 6‑го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены церкви. Молиться за усопших можно так:

Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение.

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне…» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающим исшествие Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…» совершается поясной поклон. При пении Трисвятого — три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной главой.

Поминовение членов церкви показывает, за кого приносится Жертва Евхаристии.

На литургии верных великий вход символизирует исшествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах бывает в подражание ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие Царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко Гробу Его.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный 50‑й псалом «Помилуй мя, Боже». По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с преклоненной главой и при словах «И всех вас…» православный христианин говорит про себя «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить по себя «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери…» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха.

Слова «Премудростию вонмем (будем внимать)…» призывают внимание верующих к спасительному учению Православной церкви, изложенному в Символе веры (догматы). Пение Символа веры общенародно. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны.

В это время воспоминается Тайная вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства Святой Евхаристии — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием, и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «И молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш…» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть…» (или другой священной песни в честь Богородицы — задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших. После «Достойно есть…» или заменяющего его задостойника — земной поклон. При словах «И всех, и вся…» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения Молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

При возгласе священника «Святая — святым…» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит воспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии Царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» полагается земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы перед причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, — крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн облобызать нижнюю часть Чаши как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!»

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников — поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

Святой антидор (греч. «вместо дара») раздается присутствующим на Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Тайн, вкусили освященного хлеба. Церковный устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак — ничего не евшим и не пившим. Антидор так же, как и хлеб, благословленный на литии, должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

В дни Святой Четыредесятницы полагаются еще следующие земные и поясные поклоны.

При произнесении молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего (моей жизни)…» полагаются 16 поклонов, из них 4 земных (в уставе они называются великими) и 12 поясных (метаний). Устав церковный заповедует читать эту молитву с умилением и страхом Божиим, стоя прямо и возводя ум и сердце к Богу. Совершив первую часть молитвы: «Господи и Владыко живота моего», полагается положить великий поклон. Затем, став прямо, по‑прежнему обратив мысль и чувства к Богу, следует произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и, окончив ее, снова сотворить поклон великий. После произнесения третьей части молитвы: «Ей, Господи Царю» полагается третий земной поклон. Затем полагаются 12 поклонов поясных («излегка, утомления ради» — Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста) со словами «Боже, очисти мя (меня), грешнаго». Совершив малые поклоны, снова читают молитву святого Ефрема Сирина, но не разделяя на части, а всю целиком, и в конце ее полагают земной поклон (четвертый). Эта святая молитва произносится на всех седмичных великопостных службах, то есть за исключением суббот и воскресений.

На вечерне полагается по одному земному поклону после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли».

На великом повечерии должно внимательно слушать чтение церковных молитв. После Символа веры, при пении «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных…» и прочих молитвенных стихов, по окончании каждого стиха полагается земной поклон, в полиелейные празднования — поясной.

О поклонах при чтении Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в уставе сказано: «Творим же на кийждо (каждый) тропарь метания три, глаголюще настоящий припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

На «Господи сил, с нами буди» и прочих стихах полагается по одному поясному поклону.

При произнесении священником великого отпуста — молитвы «Владыко, Многомилостиве…» необходимо преклониться до земли, с сердечным умилением испрашивая у Господа прощения согрешений.

После тропарей часов с их стихами (1‑го часа: «Заутра услыши глас мой»; 3‑го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»; 6‑го часа: «Иже в шестый день же и час»; 9‑го часа: «Иже в девятый час») полагается по три земных поклона.

На тропаре «Пречистому образу Твоему…» — один поклон до земли; на всех часах по окончании Богородична (на 1‑м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная»; на 3‑м часе: «Богородице, Ты еси лоза истинная»; на 6‑м часе: «Яко не имамы дерзновения»; на 9‑м часе: «Иже нас ради рождейся») совершаются три малых поклона («и метания три» — говорится в уставе).

В чине изобразительных, во время пения Блаженн: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», после каждого стиха с припевом полагается делать малый поклон, а при последнем трехкратном пении «Помяни нас…» полагаются три поклона до земли.

По молитве «Ослаби, остави…», хотя и нет указания в уставе, но древним обычаем принято всегда полагать поклон (земной или поясной — по дню).

На литургии Преждеосвященных Даров на вечерне, во время чтения третьего антифона 18‑й кафизмы, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, а также при появлении священника со свечой и кадильницей в отверстых царских вратах, произносящего перед чтением второй паримии «Свет Христов просвещает всех!» полагается припадать ниц до земли.

Во время пения «Да исправится молитва моя…» моление всего народа совершается с преклонением колен.

Певцы и чтец встают на колени поочередно по исполнении положенного стиха. По окончании пения всех стихов молитвы положены три поклона до земли (по обычаю) с молитвой святого Ефрема Сирина.

Во время великого входа, при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, народу и певцам следует припадать ниц до земли из благоговения к Святым Тайнам Тела и Крови Христовых.

По окончании пения «Ныне Силы Небесныя…» полагаются три поклона до земли, по обычаю также с молитвой святого Ефрема Сирина.

Заамвонную молитву священника надлежит слушать со вниманием, прилагая ее смысл к сердцу, и по окончании ее совершить поклон поясной.

В Страстную седмицу земные поклоны прекращаются с Великой Среды. В уставе об этом говорится так: «На Буди Имя Господне: поклоны три, и абие (тотчас) упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до Великаго Пятка совершаются».

Поклонение Святой Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, подобно как и Святому Кресту, сопровождается тремя земными поклонами.

Поклоны входные и исходные, а также о которых сказано, что они полагаются в зависимости от дня («по дню»), в дни суббот, воскресений, праздников, предпразднеств и попразднеств, полиелея и великого славословия совершаются поясные, в простые же дни полагаются земные.

В седмичные дни поклоны земные прекращаются с вечерни в пятницу от «Сподоби, Господи…» и начинаются от вечерни в воскресенье также от «Сподоби, Господи».

Накануне однодневных праздников, полиелея и великого славословия земные поклоны прекращаются также с вечерни и начинаются с вечерни же от «Сподоби, Господи», в самый праздник.

Перед великими праздниками земные поклоны прекращаются накануне предпразднества. Поклонение Святому Кресту в праздник Воздвижения всегда совершается с земными поклонами, хотя бы он пришелся и в воскресный день.

Во время чтения паримий и кафизм с седальнами принято сидеть. Полезно помнить, что по уставу сидеть разрешается не во время самих кафизм, а во время чтения житий и святоотеческих поучений, положенных между кафизмами с седальнами.

Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться из храма в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой храм.

В уставе об этом говорится так: «По отпущении же, исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу. И не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре в пути, удержано бо сие от святых отец».

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и Церкви первородных, то есть всех святых. «В храме стояще (стоя, находясь) славы Твоея, на Небеси стояти мним (мыслим)».

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их сердце и ум. Поэтому если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить мысленно у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние. И необходимо вникать во все, совершающееся за церковным богослужением, чтобы питаться им. Тогда только церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит иссохшую душу и просветит свой ум.

Будем твердо памятовать слова святого апостола Павла: «Стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15).

МОЛЕБНЫ

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие, по своим частным нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвой к Господу Богу, Божией Матери и святым.

Обыкновенные молебны по своему составу подобны утренним, но на практике они значительно сокращаются и состоят из: начальных молитв, пения тропаря и припевов («Слава тебе, Божие наш, слава», «Пресвятая Богородица, спаси нас», «Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и других), чтения Евангелия, сугубой и малой ектений, молитв к Господу Богу, или Божией Матери, или святому, которому совершается молебное пение, относящихся к предмету моления. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды. Акафист читается после малой ектении перед Евангелием, освящение воды совершается по прочтении Евангелия.

Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны, приспособленные к каким‑либо случаям, например: молебен благодарственный за получение от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий, засухи, наводнений. Особый молебен полагается совершать в день нового года, перед учением, в неделю Православия.

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет: 1) стихии — воду, воздух, огонь и землю; 2) жилища и другие места обитания православных христиан — дом, монастырь, корабль, строящийся город; 3) пищу и предметы хозяйственной деятельности — семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот и т. д.; 4) начало и завершение какой‑либо деятельности — путешествий, учебы, сева, жатвы, строительства жилых домов и культовых сооружений.

Молебны по чину их совершения имеют сходства и различия между собой. Так, их сходство заключается в том, что они по своей литургической структуре близки к утрене. Однако различия касаются не только содержания и количества молитвословий, но связаны также и с тем, что одни молебны завершаются чтением канона, другие совершаются без него, а третьи без чтения Евангелия. Каноны поются в последовании молебных пений: во время бездождия, против супостатов, находящих на ны. Без канона совершаются следующие молебны: на Новый год, при начале учения отроков, за воинов во время брани против супостатов, о недужных — одном или многих, благодарственные: о получении прошения; о всяком благодеянии Божием; в день Рождества Христова; отправляющимся в путешествие, хотящим плыть по водам, возвышении панагии, благословении пчел.

Без чтения Евангелия совершаются следующие чины: благословение водного судна ратного, благословение нового корабля или лодки, на копание колодца.

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К ПОСТУ, ИСПОВЕДИ И ПРИЧАСТИЮ

Зачем установлены посты

Пост — это самое древнее церковное установление. Первая заповедь, данная первым людям в раю, была заповедь о посте. Постились ветхозаветные праведники, постился святой Иоанн Предтеча, и, наконец, Господь наш Иисус Христос постился сорок дней перед выступлением на проповедь, по примеру чего установлен и наш сорокадневный Великий Пост.

Несмотря на все эти примеры, несмотря на то, что пост всегда существовал в Православной Церкви, многие не соблюдают его. А ведь пост — средство приобретения душевного здоровья.

Какое же значение имеет пост для здоровья души?

Как известно, пост прежде всего выражается переходом с более питательной мясной пищи на менее питательную рыбную, а иногда на еще менее питательную растительную и, наконец, даже на сухоядение: этот переход с одного рода пищи на другую предписывается Церковью не потому, чтобы она один род пищи считала чистым, а другой — нечистым: всякая пища чиста и благословенна Богом. Переменой пищи Церковь хочет ослабить чувственность и дать перевес нашему духу над нашей плотью. Переходя с более питательной на менее питательную пищу, мы делаем себя более легкими, подвижными, более способными к духовной жизни.

Пост нисколько не вреден для здоровья. Можно утверждать, что постящиеся меньше болеют.

Перемена пищи, предписываемая Церковью в пост, имеет для нас еще и то значение, что дает нам возможность упражнять нашу волю в борьбе со своими желаниями и привычками и победу над ними. Подчиняясь уставу Церкви, мы себя дисциплинируем, проявляем свою власть над своими привычками и вкусами. Это нас закаляет, делает мужественнее, выносливее, крепче, помогает нам становиться выше своих привычек.

Но главное, Церковь требует от нас духовного поста. Во время поста мы должны особенно заботиться о подавлении и искоренении своих дурных наклонностей, привычек и желаний.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так:

«Ты не можешь поститься? Но почему ты не можешь простить обиду твоему врагу? Перемени свой нрав: если ты зол, старайся быть кротким; если мстителен, не мсти; любишь злословить и сплетничать, воздержись и так далее. Делай в дни поста побольше добра, будь участливее к людям, охотнее помогай нуждающимся в твоей помощи, молись усерднее, теплее и т. п. Во всех этих направлениях пост открывает тебе широкое поле для работы над самим собою — только имей охоту трудиться!»

Итак, Церковь не напрасно приняла и хранит святые посты. Научимся уважать пост, оценим его пользу, не будем нарушать его легкомысленно и относиться к нему высокомерно!

В чем состоит смысл исповеди

Дни постов обыкновенно являются для нас днями говения, исповеди и причащения.

Исповедь — это таинство покаяния. Она установлена для того, чтобы через нее мы очищались от всей своей греховной скверны. Устанавливая это таинство, Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23). И сейчас священники христианской церкви, по данной им от Господа власти, отпускают грехи кающимся, а благодать Святого Духа очищает сердце их.

Таким образом, исповедь — это не какой‑то непонятный, неизвестно почему существующий обычай, который надо почему‑то слепо исполнять, а это чрезвычайно важное и крайне необходимое нам средство нравственного оздоровления и исправления, отвечающее самым необходимым требованиям нашей собственной нравственной природы.

Уклоняться от исповеди — это все равно, что, страдая какой‑нибудь болезнью и зная от нее лекарство, по небрежности или лени не пользоваться этим лекарством и таким образом запускать болезнь. Наши грехи являются для нас душевной болезнью. Лекарство нам от этой болезни указано. Не пользоваться этим лекарством — это значит не желать расстаться со своей духовной нечистотой и накоплять ее в себе.

Как нужно исповедоваться

Нежелающие исповедоваться говорят иногда: «Зачем нужно рассказывать свои грехи священнику? Разве Бог и без того не знает наших грехов? Он простит нам их без исповеди?»

Исповедовать свои грехи, то есть пересказывать их перед священником, необходимо не потому, что иначе они останутся неизвестными Богу, а потому, что это полезно и необходимо для самого кающегося.

Наше чистосердечное исповедание грехов перед священником показывает прежде всего искреннюю готовность осудить себя за эти грехи. Кто имеет решимость высказать свой грех перед духовником, чтобы исцелиться от греха, тому, очевидно, этот грех стал уже неприятным. Исповеданный грех как бы выходит из души, как выходит вынутая заноза. Никогда человек не осудит сам в себе своего греха с такой искренностью и ясностью, как когда рассказывает о нем духовнику. Открытое исповедание греха перед духовником смиряет нашу гордость, часто не желающую иметь свидетелей недостатков.

Исповедь перед священником необходима еще и потому, что ему дана власть прощать или не прощать грех. Разрешение духовника успокаивает грешника, и он уходит от него с радостью и миром в душе!

За исповедью обыкновенно следует причащение Святых Христовых Тайн, но допустить к этому причащению священник может только верующего и кающегося, а потому и необходимо исповедание грехов.

К тому же священник, ознакомившись с состоянием совести грешника, может дать ему полезный совет, указать ему правильный порядок жизни и таким образом предостеречь его от повторения в будущем сделанных раньше грехов.

Как готовиться к исповеди

Мы живем в такой суете, что бывает очень трудно сосредоточиться на своем внутреннем душевном состоянии и почувствовать свою греховность.

Чтобы помочь нам в этом, Церковь установила перед исповедью говение. На несколько дней необходимо оставить свой обычный образ жизни, попоститься, утром и вечером посетить богослужение и побольше читать духовных книг. Желательно проводить это время в одиночестве.

Благодаря посещению храма, молитвам и напевам, чтению и отрешенности от обычной жизни мы входим в новый мир с преобладанием в нем духовных интересов. Мы больше думаем о Боге и ближе чувствуем Его в себе, в нашем сознании яснее выступает наша внутренняя жизнь и ее нехорошие, греховные стороны.

Следует чаще молиться словами царя Давида: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей! Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» и тому подобное.

Самоосуждение — вот первое и главное, с чем мы должны прийти на исповедь. Исповедовать нужно не только особенные грехи, как некоторые ошибочно думают, но всякую вообще нечистоту души, и искренно сознающий эту нечистоту иногда сильнее скорбит о маленьком проступке, нежели другой легкомысленный человек — о тяжком преступлении. Тяжесть греха в значительной степени определяется чуткостью нашей совести.

Исповедь должна быть чистосердечной. Радоваться тому, что духовник не спросил грехов, могут только люди, не имеющие никакого понятия о цели исповеди. Ведь если грех утаен, не высказан на исповеди, то это значит, что он в нас остался.

Чистосердечной исповеди мешает иногда ложный стыд — язык не поворачивается признаться в постыдном грехе. Чтобы преодолеть этот ложный стыд, надо твердо помнить, что мы исповедуемся не перед священником, а перед Богом, Которому все равно этот грех известен. Надо иметь страх Божий! Пусть этот страх заставит нас преодолеть свой стыд пред духовником! Ну, погорим немножко в стыде, зато совесть будет чиста и мы будем чисты пред Богом!

Иногда чистосердечной исповеди мешает опасение, как бы исповеданный грех не стал известен кому‑либо из других людей. Опасение это совершенно неосновательно. Духовник не имеет права никому и никогда открыть сказанное ему на исповеди. Это — вечная тайна между кающимся, духовником и Богом!

Некоторые, не надеясь на свою память и опасаясь от волнения на исповеди забыть тот или иной грех, записывают свои грехи на бумажке и по бумажке читают их духовнику. Такой способ исповеди полезен особенно тем людям, которые от волнения забывают свои грехи.

Кроме самоосуждения и чистосердечия мы должны принести на исповедь еще искреннее желание не повторять более совершенных нами грехов. Сделанные грехи должны казаться отвратительными, мы стряхиваем их с себя и отныне хотим начать новую, чистую жизнь! И мы должны крепко верить, что Господь в таинстве исповеди снимает с нас тяжесть и скверну греха и поставит нас на путь новой жизни.

Придя на исповедь и исповедав духовнику искренно свои большие и малые грехи, со вниманием нужно выслушать читаемую им разрешительную молитву, и когда он скажет: «И аз, недостойный иерей, властию Его, мне данной, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», вы почувствуете прилив необыкновенной радости и свежести, почувствуете, что отвалился от вашего сердца тяжелый камень скверн и что вы стали новым, чистым человеком. Прошлое отошло от вас, начинается заря новой жизни!

О Святом Причащении

Исповедь кончена. Все нечистое выметено из души. Душа чиста и убрана. Но это еще не все, что необходимо христианину.

Исповедь — это лишь первая ступень в деле духовного обновления. Надо воспринять в себя Божественную, святую жизнь, приобщиться Богу, без чего невозможна наша духовная крепость и бодрость, невозможно делание добра, невозможно доброе направление мыслей, желаний и чувств. Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4–5). Поэтому необходимо таинство Святого Причащения.

Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос, во время последней Тайной Вечери , накануне Своих страданий и смерти.

Таинство это по‑гречески называется евхаристией , что значит «благодарение».

О ПРАВИЛАХ ПОДАЧИ ЦЕРКОВНЫХ ЗАПИСОК

Православные христиане подают во время Божественной литургии записки о здравии живых своих родственников (крещеных, православных) и отдельно об упокоении умерших. О здравии поминают имеющих христианские имена, а об упокоении — только крещеных в православной церкви.

Главное, чтобы они были правильно прочитаны, а для этого их необходимо оформить следующим образом:

1. Пишите четким, понятным почерком, лучше печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.

2. Озаглавьте ее: «О здравии» или «Об упокоении».

3. Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).

4. Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).

5. Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).

6. Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).

7. Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).

8. Не надо вписывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.

9. Допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».

10. Наоборот, не следует писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».

11. В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятного» (усопшего, имеющего в этот день памятную дату), «убиенного».

12. За тех, кого церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно.

На литургии можно подать такие записки: На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых.

На обедню — так в народе называют литургию вообще и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно — и церковнослужители перед Святым Престолом.

На ектению — поминовение во всеуслышание, его обычно совершает диакон.

По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен или панихиду.

Записки подают перед началом службы, обычно там же, где покупают и свечи. Чтобы не смущаться, следует помнить, что различие цены записок отражает лишь разницу в сумме вашего пожертвования на храмовые нужды. То же можно сказать и о цене свечей.

ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ

Хорошо, если в храме есть место, где вы привыкли стоять. Проходите к нему тихо и скромно, а проходя мимо Царских врат, остановитесь, благоговейно перекреститесь и поклонитесь. Если же такого места пока нет, не смущайтесь. Не мешая другим, постарайтесь встать так, чтобы было слышно пение и чтение. Если это невозможно, встаньте на свободное место и внимательно слушайте службу.

В храм всегда приходите к началу богослужения. Если все же опаздываете, будьте осторожны, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения Шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается пресуществление Св. Даров), постойте у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.

Во время службы старайтесь не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого внимания: чтение Евангелия; Песнь Богородицы и Великое Славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне…» и вся литургия начиная от «Иже херувимы…».

В храме молчаливым поклоном поздоровайтесь со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайтесь за руку и ни о чем не спрашивайте — будьте истинно скромными. Не рассматривайте окружающих вас, а молитесь с искренним чувством.

Все службы в храме выслушиваются стоя, и только в случаях нездоровья разрешается сесть и отдохнуть. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах». Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах литургии нужно стоять.

Когда священнослужитель совершает каждение храма, нужно посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. Креститься в это время не следует. Склонять голову принято, когда открывают или закрывают Царские врата, когда священник возглашает «Мир всем» или благословляет народ Евангелием. Во время освящения Св. Даров (молитва «Тебе поем» ) нужно, если в храме не очень людно, совершить земной поклон. В праздничные и воскресные дни земные поклоны не положены, не совершают их и после причастия. В эти дни творят поясные поклоны, касаясь рукой пола.

Благоговейно относитесь к церковным свечам: это — символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, Святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив ее низ, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять прямо. Если в день большого праздника служитель загасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайтесь: ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.

В храме молитесь как участвующие в богослужении, а не только присутствующие, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от сердца; внимательно следите за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь. Полагайте на себя крестное знамение и творите поклоны одновременно со всеми. Скажем, во время богослужения креститься принято при славословиях Св. Троице и Иисусу, во время ектений — на любое возглашение «Господи, помилуй» и «Подай, Господи», а также в начале и в конце любой молитвы. Перекреститься и поклониться нужно и перед тем, как подойти к иконе или поставить свечку, и выходя из храма. Нельзя поспешно, невнимательно осенять себя крестным знамением.

Если приходите с детьми, следите, чтобы они не шумели, приучайте их к молитве. Если детям требуется уйти, скажите, чтобы они перекрестились и тихо вышли, или сами выведите их. Никогда не позволяйте ребенку что‑либо есть в храме, кроме благословленного священником хлеба. Если ребенок расплачется в храме, сразу же выведите его.

Не осуждайте ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, во время богослужения кто‑то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайтесь, никого не одергивайте. Постарайтесь не обращать внимания или отойдите тихо в другое место.

До конца богослужения никогда, без крайней необходимости, не уходите из храма, ибо это — грех перед Богом. Если же это случится, скажите об этом на исповеди священнику.

По старым обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины — в левой. Никто не должен занимать прохода от главных дверей к Царским вратам.

ЦЕРКОВНЫЙ ЭТИКЕТ

К сожалению, утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным: правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Эти правила и называются церковным этикетом. Специфика церковного этикета связана, прежде всего, с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека — с почитанием Бога, с благочестием.

Для различения двух терминов: благочестие и церковный этикет — вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия.

Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:

— природной;

— общественной;

— религиозной. Обладая даром свободы, человек ориентирован:

— на собственное бытие;

— на этическое отношение к окружающему миру;

— на религиозное отношение к Богу.

Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).

Основной принцип отношения человека к ближнему — честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.

Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право с дерзновением обращаться к Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке сопутника к Богу и сонаследника Божией благодати.

Благочестие — это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек — Бог), церковный этикет — это горизонталь (человек — человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

Вежливость как составляющая этикета у человека духовного может стать средством, привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения.

Известно выражение одного подвижника: «Делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее — Богу». При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас.

В общении с людьми — и церковными, и нецерковными — святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха, и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.

На приходе

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.

Священническая иерархия разделяется на белое (приходские священники) и черное духовенство (монашествующие).

1. Диакон: диакон; иеродиакон; протодиакон; архидиакон (старший диакон в соборе, в монастыре).

2. Священник: иерей, или священник; иеромонах, или пресвитер; протоиерей; игумен (старший священник); архимандрит.

3. Епископ (архиерей): епископ; архиепископ; митрополит; патриарх.

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень — великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» — схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей‑схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).

Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно — на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение в приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по‑церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

В разговорах часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается после его смерти.

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.

К диакону обращаются: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?» Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику и благословение

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день»; говорят: «Благословите!». При этом если находятся рядом со священником, складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Священник при произнесении слов «Бог благословит» или «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» налагает на мирянина крестное знамение и кладет на его ладони свою правую руку, которую мирянин целует. При благословении священник складывает пальцы так, что они изображают буквы: Iс Хс, то есть «Иисус Христос». Это значит, что через священника нас благословляет Сам Иисус Христос. Поэтому благословение принимается с особым благоговением.

Для мирян‑мужчин имеет место и другой вид благословения: принимающий его целует руку, щеку и опять руку священника. Хотя вариативность благословляющего жеста этим не исчерпывается: священник может наложить крестное знамение на наклоненную голову мирянина с возложением ладони, может благословить на расстоянии.

Распространенная ошибка людей малоцерковных — накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя («креститься на священника»).

Испрашивание благословения и преподание его суть самые распространенные реалии церковного этикета. И если мирянин, обычно берущий благословение у священника, перестает его испрашивать, это свидетельствует о неблагополучных отношениях обеих сторон. Для пастыря это сигнал тревоги: человеческое, земное стало затмевать духовное. Как правило, и священник, и мирянин — оба болезненно реагируют на этот факт («Михаил перестал брать у меня благословение» или «Батюшка не пожелал меня благословить»). Нужно срочно снимать это напряжение взаимным смирением, испрашиванием прощения друг у друга.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и когда он в мирской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах можно просить у священника совета и благословения.

Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит.

В период от Пасхи до отдания праздника (то есть на протяжении сорока дней) первыми словами приветствия являются: «Христос Воскресе», с которыми обычно обращается мирянин, а священник отвечает: «Воистину Воскресе». Благословляющий жест при этом остается обычным.

В среде священства практика приветствия следующая. Оба говорят друг другу: «Благослови» (или «Христос посреде нас» с ответом: «И есть, и будет»), совершают рукопожатие, целуют друг друга в щеку трижды (или единожды) и целуют друг другу правую руку.

В России с давних пор народ ласково и с любовью зовет священника батюшкой. Это общеупотребительная разговорная форма обращения («Батюшка, благословите») или обозначения («Батюшка уехал отпевать»). Но она не употребляется в официальном контексте. Например, говорят: «Отец Александр, вам благословляется завтра произнести проповедь»; но нельзя сказать: «Батюшка Александр, вам благословляется…».

Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я — отец Михаил Сидоров».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя в многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».

Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко, и несет оттенок официальности и отстраненности.

Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.

Рассмотрим некоторые ситуации.

Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев. Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением — обязательно протоиерей, позолоченный — или протоиерей, или иерей, серебряный — иерей.

Если вы уже взяли благословение у двух‑трех священников, а рядом находятся еще три‑четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему‑либо затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь.

Заметим, что в православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).

Сначала за благословением подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) — по старшинству, затем — женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого‑то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».

Если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т. п.) и даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина — тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». — «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т. п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем‑либо, не обидев собеседника, — то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех», или: «Простите, но на это нет благословения моего духовника».

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд — кроткий, смиренный, потупленный — сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае — церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому‑то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же нормами поведения.

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.

Обычно в приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т. д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него — следующий по старшинству священник, по левую — священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (Лк. 14, 7–11).

Порядок трапезования в приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать.

За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «Многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения не «спасибо », но «спаси Бог » или «спаси, Господи ».

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре), — особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, — задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда — пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, — порой звонить больше не хочется.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь — это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким‑либо причинам неприятные минуты общения в приходе, — совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

МОЛИТВЕННОЕ «ПРАВИЛО» МИРЯНИНА

«Краткое правило» (обязательное ежедневное чтение молитв) для любого мирянина: утром — «Царю Небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Символ веры», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером — «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благо Царя», «Ангеле Христов», от «Возбранной Воеводе» до «Достойно есть» (Протоиерей Александр Мень. «Практическое руководство к молитве»).

Утром мы молимся, чтобы поблагодарить Бога за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, попросить Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день.

Вечером, перед сном, мы благодарим Господа за проведенный день и просим сохранить нас во время ночи.

Чтобы успешно делалось дело, мы должны прежде всего просить у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании благодарить Бога.

Для выражения наших чувств к Богу и к святым Его угодникам, Церковью даны разные молитвы.

Молитва начальная

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Произносится прежде всех молитв. В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.

Господи, благослови!

Эту молитву мы произносим при начале каждого дела.

Господи, помилуй!

Эта молитва самая древнейшая и общая у всех христиан. Ее легко может запомнить и ребенок. Мы ее произносим, когда вспоминаем наши грехи. Во славу Святой Троицы — произносим обязательно три раза. А также 12 раз, испрашивая у Бога благословение на каждый час дня и ночи. И 40 раз — для освящения всей нашей жизни.

Хвалебная молитва Господу Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

В этой молитве мы у Бога ничего не просим, а только славим Его. Ее можно сказать короче: «Слава Богу». Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу за Его милости нам.

Молитва мытаря

Боже, милостив буди мне грешному.

Эта молитва мытаря (сборщика податей), который покаялся в своих грехах и получил прощение. Она взята из притчи, которую Спаситель однажды рассказал людям для их вразумления.

Вот эта притча. Два человека вошли в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой — мытарь. Фарисей встал впереди всех и молился Богу так: благодарю Тебя, Боже, что я не такой грешный, как тот мытарь. Я десятую часть имущества отдаю нищим, два раза в неделю пощусь. А мытарь, сознавая себя грешным, стал при входе в храм и не смел поднять глаз своих на небо. Он ударял себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди мне грешному!» Богу молитва смиренного мытаря была приятнее и угоднее, чем гордого фарисея.

Молитва Господу Иисусу

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Иисус Христос есть Сын Божий — второе Лицо Святой Троицы. Как Сын Божий, Он — истинный Бог наш, как и Бог Отец и Бог Дух Святый. Мы называем Его Иисусом, то есть Спасителем , потому, что Он спас нас от грехов и вечной смерти. Для этого Он, будучи Сыном Божиим, вселился в пренепорочную Деву Марию и, при наитии Святого Духа, воплотился и вочеловечился от Нее , т. е. принял тело и душу человеческие — родился от Пресвятой Девы Марии, сделался таким же человеком, как и мы, но только был безгрешен — стал Богочеловеком . И, вместо того, чтобы нам страдать и мучиться за наши грехи, Он, по любви к нам, грешным, пострадал за нас, умер на кресте и в третий день воскрес, — победил грех и смерть и дал нам жизнь вечную.

Сознавая свою греховность и не надеясь на силу своих молитв, в этой молитве мы просим помолиться о нас грешных, перед Спасителем, всех святых и Божию Матерь, имеющую особенную благодать спасать нас грешных Своим заступничеством перед Сыном Своим.

Спаситель называется Помазанником (Христом) потому, что Он в полной мере имел те дары Святого Духа, которые в Ветхом Завете через помазание получали цари, пророки и первосвященники.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякого блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Благой, души наши.

В этой молитве мы молимся Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы.

Мы называем в ней Духа Святого Царем Небесным потому, что Он как истинный Бог, равный Богу Отцу и Богу Сыну, невидимо царствует над нами, владеет нами и всем миром. Называем Его Утешителем потому, что Он утешает нас в наших скорбях и несчастиях, как Он утешил и апостолов на 10‑й день после вознесения Иисуса Христа на небо.

Называем Его Духом истины (так назвал Его Сам Спаситель) потому, что Он как Дух Святой учит всех одной истине и служит нашему спасению.

Он Бог, и Он везде находится и все Собою наполняет: Иже, везде сый и вся исполняяй . Он, как управляющий всем миром, все видит и, где что нужно, дает. Он есть сокровище благих , то есть Хранитель всех благодеяний, Источник всего хорошего, что только нам нужно иметь.

Мы называем Духа Святого жизни Подателем потому, что все в мире живет и движется Духом Святым, то есть все от Него получает жизнь, и особенно люди получают от Него духовную, святую и вечную жизнь за гробом, очищаясь через Него от своих грехов.

Если Дух Святой обладает такими дивными свойствами: везде находится, все наполняет Своей благодатью и всем дает жизнь, то мы и обращаемся к Нему со следующими просьбами: Приди и поселись в нас , то есть постоянно пребывай в нас, как в своем храме; очисти нас от всякой скверны , то есть от греха, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания, и спаси, Добрый, наши души от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и через это даруй нам Царство Небесное.

Ангельская песнь Пресвятой Троицу или «Трисвятое»

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Ангельской песней она называется потому, что ее воспевают святые ангелы, окружая на небе престол Божий.

Верующие во Христа стали употреблять ее спустя 400 лет после Рождества Христова. В Константинополе было сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Устрашенные царь Феодосий II и народ обратились к Богу с молитвой. Во время этого общего моления один благочестивый отрок (мальчик) на виду у всех был невидимой силой поднят на небо, а потом невредимым спущен на землю. Он рассказал, что слышал на небе, как пели святые ангелы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Умиленный народ, повторив эту молитву, прибавил: «помилуй нас», и землетрясение прекратилось.

В этой молитве Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы — Бога Отца; Крепким — Бога Сына, потому что Он такой же всемогущей, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным — Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем тварям дает жизнь и бессмертную жизнь людям.

Так как в этой молитве слово «святый » повторяется три раза, то она называется «Трисвятое ».

Славословие Пресвятой Троице

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, явившегося людям в трех Лицах: Отца, и Сына и Святого Духа, Которым теперь и вечно принадлежит одинаковая честь прославления.

Молитва Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Эта молитва — просительная. В ней мы обращаемся сначала ко всем трем Лицам вместе, а потом к каждому Лицу Троицы отдельно: к Богу Отцу, чтобы Он очистил грехи наши; к Богу Сыну, чтобы Он простил беззакония наши; к Богу Духу Святому, чтобы Он посетил и исцелил немощи наши.

А слова: имене Твоего ради относятся опять ко всем трем Лицам Святой Троицы вместе, и так как Бог Един, то и имя у Него одно, а поэтому мы говорим «имене Твоего», а не «имен Твоих».

Молитва Господня

1. Да святится имя Твое.

2. Да приидет царствие Твое.

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

6. И не введи нас во искушение.

7. Но избави нас от лукаваго.

Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Эта молитва называется Господней, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва — самая главная молитва из всех.

В этой молитве мы обращаемся к Богу Отцу, первому Лицу Святой Троицы.

Она разделяется на: призывание , семь прошений, или 7 просьб, и славословие .

Призывание: Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы или прошения.

Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который мы называем «небом».

Прошение 1‑е: Да святится Имя Твое, то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

2‑е: Да приидет Царствие Твое, то есть удостой нас и здесь на земле царства Твоего небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

3‑е: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно, без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

4‑е: Хлеб наш насущный даждь нам днесь , то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего — пречистое Тело и честная Кровь в таинстве святого причащения, без которого нет спасения, нет вечной жизни.

Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимое, и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда заботится о нас.

5‑е: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим , то есть прости нам грехи наши так, как и сами мы прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели.

В этом прошении грехи наши названы «долгами нашими», потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся «должниками» перед Богом. И вот, если мы сами не будем искренно прощать наших «должников», то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь Иисус Христос.

6‑е: И не введи нас во искушение . Искушением называется такое состояние, когда нас что‑нибудь или кто‑нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что‑либо беззаконное и дурное. Вот мы и просим: не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем; помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

7‑е: Но избави нас от лукавого , то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла — от дьявола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая перед Тобой есть ничто.

Славословие: Яко Твое есть царство и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Так как Тебе, Богу нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит царство и сила, и вечная слава. Все это верно, истинно так.

Ангельское приветствие Божией Матери

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Эта молитва к Пресвятой Богородице, которую мы называем благодатной, то есть исполненной благодати Святого Духа, и благословенной из всех женщин, потому что от Нее благоволил, или пожелал, родиться Спаситель наш Иисус Христос, Сын Божий.

Эта молитва еще называется ангельским приветствием, так как в ней есть слова ангела (архангела Гавриила): радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах , — которые он сказал Деве Марии, когда явился к Ней в город Назарет, чтобы возвестить Ей великую радость, что от Нее родится Спаситель мира. Также — благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего , сказала Деве Марии, при встрече с Ней, праведная Елисавета, мать святого Иоанна Крестителя.

Богородицей Дева Мария называется потому, что родившийся от Нее Иисус Христос есть истинный Бог наш.

Девою называется потому, что Она до рождества Христова была Дева и в рождестве и после рождества осталась такой же, так как дала обет (обещание) Богу не выходить замуж, и пребывая навсегда Девою, родила Сына Своего от Духа Святого чудесным образом.

Хвалебная песнь Богородице

Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда блаженную и вполне непорочную и Мать Бога нашего. Ты достойна почитания больше херувимов и по славе Своей несравненно выше серафимов, Ты без болезней родила Бога Слова (Сына Божия), и как истинную Богородицу мы Тебя прославляем.

В этой молитве мы восхваляем Богородицу как Мать Бога нашего, всегда блаженную и вполне непорочную, и величаем Ее, говоря, что Она Своей честью (честнейшую) и славой (славнейшую) превосходит самых высших ангелов: херувимов и серафимов, то есть Божия Матерь по своим совершенствам стоит выше всех — не только людей, но и святых ангелов. Она без болезней, чудесным образом от Духа Святого родила Иисуса Христа, Который, ставши от Нее человеком, есть в то же время Сын Божий, сошедший с небес, а потому Она есть истинная Богородица.

Самая краткая молитва к Божьей Матери

Пресвятая Богородице, спаси нас!

В этой молитве мы просим Божию Матерь, чтобы Она, спасла нас грешных Своими святыми молитвами перед Сыном Своим и Богом нашим.

Молитва Животворящему Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое; победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Спаси, Господи, людей Твоих и благослови все, что принадлежит Тебе. Дай победы на врагов православным христианам и сохрани силой Креста Твоего тех, среди которых пребываешь Ты.

В этой молитве мы просим Бога, чтобы Он спас нас, людей Его, и благословил православную страну — отечество наше — великими милостями; дал победы православным христианам над врагами и, вообще, сохранил нас силой Креста Своего.

Молитва Ангелу Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Ангел Божий, хранитель мой святой, данный мне с небес от Бога на сохранение, усердно молю тебя: ты меня ныне просвети, и от всякого зла сохрани, к доброму делу наставь и на путь спасения направь. Аминь.

Каждому христианину при крещении Бог дает Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека от всякого зла. Поэтому мы и должны каждый день просить ангела, чтобы он сохранил и помиловал нас.

Молитва святому

Моли Бога о мне, святый (или святая) (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику (или скорой помощнице и молитвеннице) о душе моей.

Кроме молитвы Ангелу Хранителю мы должны также молиться и тому святому, именем которого мы называемся, потому что он также молится всегда о нас Богу.

Каждому христианину, как только он рождается на свет Божий, при святом крещении, дается святой в помощники и покровители святой Церковью. Он заботится о новорожденном, как самая любящая мать, и сохраняет его от всех бед и несчастий, которые встречаются человеку на земле.

Нужно знать день памяти в году своего святого (день своих именин), знать житие (описание жизни) этого святого. В день именин мы должны прославить его молитвой в храме и принять св. причастие, а если по каким‑либо причинам не можем быть в храме в этот день, то усердно должны помолиться дома.

Молитва за живых

Мы должны думать не только о себе, но и о других людях, любить их и молиться о них Богу, потому что мы все дети одного Отца Небесного. Такие молитвы полезны не только тем, о ком мы молимся, но и для нас самих, так как мы этим проявляем любовь к ним. А Господь сказал нам, что без любви никто не может быть детьми Божиими.

«Не отрекайся от молитвы за других под предлогом опасения, что за себя умолить не можете, — опасайтесь, что о себе не умолите, если за других молиться не будете» (свт. Филарет Милостивый).

Домашняя молитва за родных и близких отличается особой энергией, так как мы видим перед своим внутренним взором того дорогого нам человека, о спасении души и о телесном здравии которого мы молимся. Отец Мень говорил в одной из своих проповедей: «Ежедневная молитва друг за друга не должна быть простым перечислением имен. Это мы (священнослужители. — Ред. ) в церкви перечисляем имена ваши, мы ведь не знаем, за кого вы здесь молитесь. А когда вы молитесь сами за своих близких, друзей, родных, за тех, кто нуждается, — молитесь по‑настоящему, с настойчивостью… О них помолитесь, чтобы их путь был благословен, чтобы Господь их поддержал и встретил, — и тогда все мы, как бы держась за руки этой молитвой и любовью, будем подниматься все выше и выше к Господу. Вот главное, вот самое существенное в нашей жизни».

Молиться мы должны за наше Отечество — Россию, за страну, в которой живем, за отца духовного, родителей, сродников, благодетелей, православных христиан и всех людей, как за живых, так и за умерших, потому что у Бога все живы (Лк. 20, 38).

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан.

Молитва за умерших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им царствие небесное.

Так мы называем умерших, потому что люди после смерти не уничтожаются, а души их отделяются от тела и переселяются из этой жизни, в другую, небесную. Там они пребывают до времени всеобщего воскресения, которое будет при втором пришествии Сына Божия, когда по слову Его, души умерших снова соединятся с телом — люди оживут, воскреснут. И тогда все получат по заслугам: праведные — Царство Небесное, блаженную, вечную жизнь, а грешники — вечное наказание.

Молитва перед учением

Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

Эта молитва к Богу Отцу, Которого мы называем Создателем, т. е. Творцом. В ней мы просим Его послать Святого Духа, чтобы Он Своей благодатью укрепил наши душевные силы (ум, сердце и волю), и чтобы мы, слушая с вниманьем преподаваемое учение, выросли преданными сынами Церкви и верными слугами своего отечества и на утешение своим родителям.

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимании учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Эта молитва Богу Отцу. В ней мы сначала благодарим Бога, что Он послал помощь понять преподаваемое учение. Потом просим Его послать милость нашим родителям и учителям, которые дают нам возможность узнать все хорошее и полезное; и в заключение просим нам дать здоровье и желание, чтобы мы с успехом продолжали ученье.

Молитва перед вкушением пищи

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животно благоволения. (Псал. 144, 15 и 16 ст.).

Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждой, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями.

В этой молитве мы выражаем уверенность в том, что Бог пошлет нам пищу в свое время, так как Он не только людям, но и всем живым тварям подает все нужное для жизни.

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия.

В этой молитве мы благодарим Бога, что Он напитал нас пищей, и просим Его не лишить нас по смерти нашей и вечного блаженства, о чем мы всегда должны помнить, получая земные блага.

Утренняя молитва

К Тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

К Тебе, Владыка Человеколюбец, встав от сна, прибегаю и по милосердию Твоему спешу на дела Твои. Молюсь Тебе: помоги мне во всякое время во всяком деле, и избавь меня от всякого мирского худого дела и дьявольского искушения, и спаси меня, и введи в Твое вечное царство. Ибо Ты мой Творец и Промыслитель, и Податель всякого добра. На Тебя вся моя надежда. И Тебе воздаю славу, ныне, и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Вечерняя молитва

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; Ангела Твоего хранителя посли покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Господи Боже наш! Все, в чем я в сей день согрешил словом, делом и мыслию, Ты, как Милостивый и Человеколюбивый, прости мне. Подай мне мирный и спокойный сон. Пошли мне Твоего Ангела хранителя, который покрывал бы и оберегал меня от всякого зла. Ибо Ты хранитель душ и тел наших, и Тебе славу воздаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки вечные. Аминь.

1. Перед их чтением диакон говорит: «Вонмем, премудрость, вонмем» или «премудрость, прости» , т. е. будем внимательны, сосредоточены, так как будет чтение Божественной Премудрости.

2. Прочитывается название книги, из которой взято избранное место. Чтение Евангелия начинается словами: «Во время оно», «во дни оны» , т. е. в те дни, во дни жизни Иисуса Христа, «рече Господь» ; а чтение Апостола большей частью предваряется словами «братия, во дни оны» .

3. Во время чтения Евангелия перед лежащим Евангелием ставится свеча в ознаменование слов Иисуса Христа, что он «свет Миру, и следующий за Ним не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12).

4. Перед чтением и по прочтении Евангелия поется: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» , а после чтения Апостола: «Алиллуиа», означающее: «Хвалите Бога» .

5. В знак благоговейного внимания молящиеся слушают чтение святого Евангелия с наклоненными головами.

Важной составной частью церковного богослужения является пение. Пение, как и слово, служит выражением человеческой мысли и чувства то радости, то горя. Молитвенные чувства выражаются не только в спокойном тихом слове, но также и в пении. Пение с самых древних времен употреблялось и употребляется при богослужении у всех народов. Употреблялось пение также и в Новом Завете, начиная с Иисуса Христа. Спаситель Своим примером освятил потребность человеческой души пением выражать свои чувства, когда после Тайной вечери Воспевший пошел на гору Елеонскую (Мк. 14, 26). Апостолы сами пели и других христиан учили прославлять Господа «в псалмех, пениях и песнях духовных» (Ефисянам 5, 19).

Из первого послания апостола Павла коринфянам (14, 9–40) видно, что пение в апостольское время уже имело свой чин и совершалось по установленному порядку.

Церковное песнопение разделяется по происхождению следующим образом:

1. Псалмы , т. е. избранные места из святой книги «Псалтирь». Из псалмов некоторые только читаются, а многие читаются и поются (например, «Благослови, душе моя, Господа», «Помилуй мя, Боже» и другие).

2. Песни , или гимны , - это следующие 9 поэтических одушевленных ветхозаветных гимнов, воспетых священными лицами под впечатлением выдающихся событий ветхозаветной истории, а именно: а) песня, воспетая по переходе через Чермное море; б) обличительная песнь Моисея перед его смертью; в) песня Анны, матери Самуила; г) песнь пророка Исайи; д) Аввакума; е) Ионы; ж) песнь трех отроков; з) песнь Богородицы и молитва Захарии. Эти гимны важны потому, что они послужили образцом для величественного церковного песнопения, называемого каноном .

3. Оды духовные - это песни, составленные и составляемые самими христианскими поэтами и писателями. Такие христианские священные песни содержатся в некоторых новозаветных книгах.

СВЯЩЕННЫЕ СИМВОЛИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ

Священные действия, являющиеся третьей составной частью богослужения, потому употребляются при богослужении и называются символическими, что за видимым, внешним способом их совершения лежит и скрывается какая‑нибудь священная мысль и благодаря их молитвенному освящению даже вещественные земные предметы приобретают иное, религиозное достоинство. К символическим действиям относятся: 1) крестное знамение, 2) поклон, 3) коленопреклонение и падение ниц, 4) благословение священнодействующих, 5) возжигание свечей, 6) каждение и 7) окропление святой водой.

1. Крестное знамение . Для совершения крестного знамения складывают три пальца правой руки (большой, указательный и средний) в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибаются к ладони в ознаменование соединения двух естеств в Иисусе Христе. Неторопливым изображением креста мы показываем, что мы сознательно молимся, что крест близок нам, касается нашего сердца, находится перед нашими взорами, освящает наш ум, сердце и силы.

2. Поклон . В обыкновенной жизни мы кланяемся, когда просим кого‑нибудь, или благодарим, или приветствуем. В храм мы приходим для того, чтобы просить Бога о чем‑нибудь, или поблагодарить, или прославить Его, а потому все такие чувства и в храме необходимо сопровождаются поклонами.

3. Коленопреклонение и падение ниц. Коленопреклонение есть выражение нашей повинности перед Богом, а падение ниц - выражение глубочайшего смирения и признания мысли, что мы - земля и прах перед Богом (Бытие 18, 2).

4. Благословение . Благословение священнодействующих есть знак преподания благословения Божьего людям. Оно есть Божье благословение, потому что: а) священнослужитель представляет собой во время богослужения образ Спасителя; б) священник осеняет молящихся знамением креста, которое есть орудие нашего спасения; в) в самом перстосложении изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС ХР.

5. Возжигание свечей . Употребление свечей и светильников в богослужении изначально существовало в Церкви Христовой. Свечи не только необходимы для освещения церквей, которые иногда бывают темны, но еще и для увеличения торжественности и радости богослужения. Кроме того, огонь является знаком пламенной любви, горячей веры к святым, перед которыми мы ставим свечу. Свет есть знак нашего просвещения, получаемого от подражания жизни святого.

6. Каждение . Каждение святых икон выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, каждение народа внушает молящимся, что молитвы их должны быть усердны, чтобы, подобно фимиаму, возноситься к небесам. Кроме того, дым кадильный, обнимающий собой молящихся, означает благодать Божию, которая также окружает нас.

7. Окропление святой водой . Освященная вода напоминает христианину о духовном очищении и духовной бодрости, подавая это очищение и бодрость тем, кто с верою принимают святую воду и окропляются ею.

О крестном знамении

Мы называемся христианами , потому что веруем в Бога так, как научил нас веровать Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти. Сын Божий, Иисус Христос, по любви к нам грешным, сошел с неба и, как простой человек, пострадал вместо нас за наши грехи, был распят , умер на кресте и в третий день воскрес .

Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и саму смерть - воскрес из мертвых и сделал крест орудием Своей победы над грехом и смертью. Как победитель смерти - воскресший в третий день - Он спас и нас от вечной смерти. Он воскресит всех нас, умерших, когда наступит последний день мира, воскресит для радостной, вечной жизни с Богом.

Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью .

Один учитель, чтобы лучше объяснить ученикам, как Иисус Христос мог крестом Своим победить зло в мире, пояснил следующим примером.

Долгие годы швейцарцы боролись против своих врагов - австрийцев. Наконец оба враждебных войска сошлись в одной долине, чтобы там дать решительное сражение. Австрийские воины, одетые в панцирь, образовали со своими вытянутыми вперед копьями густые ряды, и швейцарцы, взмахивая своими палицами, безуспешно пытались прорвать ряды неприятеля. Несколько раз швейцарцы бросались вперед на врага с безумной храбростью, но каждый раз были отражаемы. Они не в силах были прорвать густой строй копий.

Тогда один из швейцарских воинов, Арнольд Винкельрид, жертвуя собой, выбежал вперед, обхватил обеими руками несколько выставленных против него копий и дал им воткнуться ему в грудь. Через это путь швейцарцам был открыт и они ворвались в ряды австрийцев и одержали решительную и окончательную победу над врагами. Так герой Винкельрид пожертвовал своей жизнью, умер, но дал возможность своему народу победить врага.

За богослужением употребляются разного рода священные действия и обряды, которые называются символическими, потому что за видимым, внешним, способом совершения их лежит и скрывается какая-либо священная мысль. Благодаря молитвенному освящению с совершением известных символических действий, обыкновенные вещественные земные предметы приобретают особое, новое религиозное достоинство и значение.

К числу таких символических действий относятся: 1) Крестное знамение, 2) Поклоны малые и великие, 3) Благословение, 4) Возжигание свечей, 5) Каждение и 6) Окропление святой водой.

Обычай осенять себя во время молитвы крестным знамением ведет свое начало от времен апостольских. Для изображения на себе креста православные христиане слагают вместе три первые перста правой руки в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибают к ладони в знаменование соединения во Иисусе Христе двух естеств Божеского и человеческого. Сложенные так персты возлагаются на чело в знак освящения нашего ума, потом на грудь, в знак освящения сердца, затем на правое плечо и потом на левое, в знак освящения всех наших сил и деятельности. Соединяя с молитвою крестное знамение, мы этим самым умоляем Бога принять наши мольбы ради крестных заслуг Его Божественного Сына. Крестное знамение надо совершать правильно, неторопливо, истово.

Поклоны малые и великие. Поклонение, совершаемое нами при входе в храм Божий и во время молитвы в нем, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви, смирения пред Ним и покаяния. Устав строго различает поклоны малые и великие.

Малые поклоны, иначе называются легкими, или метаниями. Они сопровождаются молитвою: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя». Малые поклоны творятся в тех случаях, где в Уставе написано просто: «поклон». Совершаются они трижды при входе в храм, при чтении и пении Трисвятаго, «Приидите поклонимся» и «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», в других случаях по указанию Устава, а также, вместо великих поклонов, когда великие поклоны отменяются. Типикон так характеризует малый поклон: «Поклон же именуется, елико может человек право стоя поклониться, не падая коленами, ниже главу преклонять до земли, и сие есть образ легкого поклона, дондеже рукою достигнет до земли». Великим, или земным поклоном называется падение до земли с преклонением колен, причем творящий такой поклон челом касается земли. Земные поклоны в дни воскресные и в период Пятидесятницы, по церковным правилам (1 Всел. соб. 20 пр.; 6 Всел. соб. пр. 90 и св. Петра Алекс. пр. 15), совершенно отменяются и заменяются малыми, или, как они еще называются, «поясными». Стояние на коленях - не православный обычай, распространившийся у нас лишь недавно и заимствованный с Запада. Поклон есть выражение наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения перед Ним. Земной поклон выражение глубокого покаянного чувства, вот почему так особенно часты земные поклоны Великим постом, когда они соединяются с произнесением молитвы преподобного Ефрема Сирина, что бывает также в некоторые дни и других постов.

Благословение священнодействующим есть знак преподания благословения Божия людям. Оно есть Божие благословение, потому что: 1) священнослужитель представляет собою во время богослужения образ Самого Спасителя, 2) он осеняет молящихся знамением Креста, который есть орудие нашего спасения, 3) в самом перстосложении благословляющей руки изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС.ХС. Благословение народа священнодействующим имеет основание, во-первых, в праве, которое всегда имели старшие благословлять младших. Так, патриархи ветхозаветные благослови своих детей. Мелхиседек, священник Бога Вышнего благословил Авраама; а, во-вторых, в заповеди Божией, данной Моисею о ветхозаветных священниках указано: «Да возложат имя мое на сыны израилевы, и аз Господь благословлю я» (Числ. 6, 27).

Возжигание свечей. Употребление свечей и светильников за богослужением имело место еще в Ветхом Завете, а в Новом Завете явилось с самого возникновения Церкви Христовой. Необходимость, заставлявшая первых христиан собираться для богослужения вечером или ночью, была первым поводом к употреблению светильников. Но несомненно, что очень рано светильники стали употреблять не только в силу необходимости, но и для большей торжественности богослужения и по символическому их знаменованию. Правила Церкви предписывают употребление светильников при совершении таинства Евхаристии, при крещении и погребении, хотя бы они совершались и при солнечном свете. Светильники употребляются: 1) в ознаменование того, что Господь, живущий во свете неприступном (Деян. 20, 7-8), просвещает нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6). И святые угодники Божии суть светильники, горящие и светящие, как Господь сказал то об Иоанне Крестителе (Иоан. 5, 35). Светильники при богослужении служат также: 2) для означения того, что сердца верующих согреты пламенем любви к Богу и святым Его (1 Сол. 5, 19) и, наконец, 3) для изображения духовной радости и торжества Церкви (Исаии 60, 1).

Для светильников полагается употреблять елей и воск, приносимые, как жертва храму, верующими. Елей и воск, как самые чистые из веществ, употребляемых для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению имени Божия (Апостольское пр. 3). Елей означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, взявших елей со светильниками своими для встречи жениха (Матф. 25, 3-4), то есть означает желание христиан угодить Богу своими добрыми делами. Елей употребляется древесный. Воск, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношения, веру и любовь приносящих. Электричество, как мертвый огонь, ни в коем случае не может заменить собою живого огня светильников, принятых новозаветной Церковью еще от Церкви ветхозаветной. Еще Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике горел чистый елей (Исх. 27, 20), для чего сыны израилевы должны были приносить елей, битый из маслин, чистый без осадка. Вещество для горения, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее.

Некоторые из светильников в храме неподвижные, другие во время священнодействия переносятся с места на место. На престоле и жертвеннике всегда возжигаются свечи, которые ставятся в подсвечники. Пред иконами же возжигается елей и свечи. Сосуды для этого называются кандилами и лампадами. Кандила, имеющие от семи до двенадцати свечей, называются поликандилами. Семь свечей знаменуют семь даров Св. Духа; двенадцать лик Апостолов. Кандила, имеющие более 12 свечей, называются паникадилами.

Возжжение светильников в храме согласуется с песнопениями и священнодействиями служб. Чем торжественнее богослужение, тем больше возжигается светильников. В Уставе указано, когда и сколько светильников на каких службах следует возжигать. Так, например, во время Шестопсалмия тушатся почти все светильники, а во время пения полиелея возжигаются все свечи в храме. На литургии, как самом торжественном богослужении, полагается возжигать более всего свечей. Свечи в храме и алтаре, кроме престола и жертвенника, возжигаются кандиловжигателем, или пономарем. Свечи на престоле и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону. В первый раз в алтаре, при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей. Верующие, приходящие в церковь, сами возжигают свечи перед иконами, какими хотят. Это есть выражение любви и горячей веры к святому, перед изображением которого мы ставим свечу.

Каждение перед святыми иконами выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, а каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом своими добрыми делами, подобно фимиаму. Дым кадильный, обнимающий собою молящихся, символизирует благодать Божию, которая нас окружает. Каждение вообще выражает желание молящихся, чтобы их молитвы возносились к престолу Божию, подобно тому, как фимиам возносится к небу, и были бы так же приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или иерей, благословляя кадило перед каждением. В этой молитве заключается прошение к Богу, чтобы Он принял это кадило в воню благоухания духовного, то есть, чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно-приятным благоуханием Христу (2 Кор. 2, 15), чтобы Господь, приемля кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал благодать Пресвятого Своего Духа. Для каждения употребляется кадило на цепочках, ручное кадило, называемое кация, сосуд для ладана, называемый ладоница, и еще особые сосуды, которые поставляются в определенных местах храма для наполнения храма благовонием, как это указывает Устав делать на Пасхальной утрени. Фимиам, или ладан, представляет собой душистую древесную смолу некоторых деревьев; приготовляется иногда и искусственным образом из разных благовонных веществ. Каждение совершают в разные моменты богослужения иногда один иерей, иногда иерей с диаконом, а иногда один диакон. При архиерейском служении каждение совершает иногда и сам архиерей. Кадящий по правилам должен, при каждом взмахе кадила, творить им крест, причем кланяется тому лицу, или иконе, которой кадит. Диакон при каждении с иереем или архиереем предходит ему со свечей в руках. Кадящему архиерею, кроме диакона со свечей, предходят также иподиаконы с дикирием и трикирием. Каждение бывает разных видов: иногда кадят только известную часть храма или известный предмет, как, например, аналой с иконой, или крестом, или Евангелием. Чин каждения подробно описан в 22 главе Типикона. Полное каждение всего храма из алтаря начинается так: сначала кадят со всех четырех сторон престол, потом горнее место и жертвенник, (если на жертвеннике уготованы Св. Дары, то сначала жертвенник) и весь алтарь. Затем кадящий исходит северными дверьми на амвон, кадит царские врата, затем иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом иконы северной стороны иконостаса, начиная с иконы Божией Матери, затем правый и левый лики, или клиросы, и всех предстоящих в храме. Далее, обходя храм с южной стороны, кадит иконы всего храма, затем входит в притвор, кадит «красные врата», выйдя из притвора, идет к алтарю северной стороной, кадя все иконы храма на этой стороне, и возвращается опять к царским вратам, кадит царские врата, икону Спасителя, икону Божией Матери и входит в алтарь южной дверью, после чего, став перед престолом, кадит его спереди. Если царские врата открыты, то выходит на амвон и возвращается в алтарь через царские врата. При неполном каждении, кадящий, покадив иконостас, лики и народ с амвона, поворачивается, вновь кадит царские врата, икону Спасителя и Божией Матери и входит в алтарь. Иногда каждение начинается с середины храма от аналоя, на котором лежит икона праздника. Тогда сначала кадят эту икону, лежащую на аналое, со всех четырех сторон, потом входят в алтарь царскими вратами, кадят алтарь, выходят из него царскими же вратами и далее идет каждение всего храма обычным порядком, после чего от царских врат возвращаются не в алтарь, а опять к аналою с иконой на середине храма. Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами сразу: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой - северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.

Каждение всего храма, начинаемое из алтаря, бывает на вечерне в начале всенощного бдения и при пении «Господи воззвах », на утрени в начале ее, при пении «Непорочных», при пении полиелея, а также на 8 и 9 песнях канона, на литургии при окончании проскомидии и чтения часов. Каждение всего храма, начинаемое с середины храма, бывает на праздничной утрени после пения величания, на утрени Великого Пятка, когда 12 Евангелий читается среди храма, на Царских часах, в Великий Пяток, и в Рождественский и Богоявленский сочельники, на которых бывает чтение Евангелия и на утрени Страстной Субботы при пении надгробных похвал. Каждение одного алтаря и иконостаса бывает на литургии во время чтения Апостола (а по Уставу во время пения «Аллилуиа» после Апостола), во время пения Херувимской песни, а при архиерейской литургии сам архиерей кадит еще сразу после малого входа. Надо знать, что на литургии после каждения всего алтаря, не кадят сразу священнослужителей и церковнослужителей, находящихся в нем, но сначала выходят царскими вратами, затем кадят иконостас, после чего возвращаются в алтарь, кадят находящихся в нем, и снова выходят царскими вратами на амвон и тогда уже кадят народ предстоящий в храме, начиная с ликов. По возвращении в алтарь и каждении престола всегда кадят в последний раз архиерея или предстоятеля. Архиерею в первый раз кадят трижды, то есть творят не один, как обычно, а три креста кадилом. Каждение одного престола или жертвенника бывает на литургии по окончании проскомидии, пред Великим входом, по Великом входе, при словах: «Изрядно о Пресвятей ...», и после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя ...»

начало нового цикла

В древности, задолго до возникновения христианства, число двенадцать считалось полным и совершенным, а тринадцать означало начало нового цикла, новой жизни и стало поэтому символом смерти, в то же время несущей в себе идею обновления (конец одного цикла - начало другого).

О Видимо, в память о Тайной вечере (за столом сидело 13 человек: 12 апостолов и Христос, который после предательства Иуды погиб) число 13 приобрело зловещую окраску. Та же идея лежит в основе символики XIII аркана Таро, Смерти (неумолимый рок, неизбежная ошибка, прекращение чего-то с последующим его возобновлением, но в диаметрально противоположном направлении). Ведь смерть считается у каббалистов 13-м Путем Мудрости (тем Началом, что питает и пожирает преходящие формы, управляет превращениями и переменами), соответствующим сну, куколке бабочки и ночи.

О У ацтеков 13 - число космогоническое, связанное с дневным и небесным мирами. Они делили небо на 13 уровней. 1-й, ближайший к Земле, заключает в себе облака, Луну и планеты. 2-й - обитель богов ночного неба, Млечного Пути и звезд. Солнце вращается в коридоре 3-го неба. Па 4-м обитают птицы и богини земли, а на 5-м - падающие звезды, кометы, огненные змеи; на 6-м, или Зеленом, Небе гуляют ветры. 7-е, или Синее, Небо - обитель бога Солнца и войны; на 8-м сражаются друг с другом обсидиановые ножи; 9-е - Белое Небо вечерней звезды. 10-е, или Желтое, Небо - обитель богов-солнц; 11-е, или Красное, Небо - бога огня; с двух верхних уровней, принадлежащих чете прародителей, где растет молочное дерево, спускаются дети; туда же возвращаются мертворожденные младенцы.

О Число 13 также представляет собой единицу времени ритуального календаря, в основе которого лежит цикл из 52 лет (13 х 4), или малый цикл, согласующийся с лунным периодом и служащий для определения дат: серии из 13 дней, связанных с 20 знаками зодиака, образуют 260 комбинаций, или биномов, которыми и называются даты (5-е змеи, 13-е цветка и т. д.). Число четыре взято из культа почитания главных богов стран света.

Большой цикл из 104 лет (13 х 8) был чисто астрономическим периодом.

О Число 13 часто встречается в галльских романах: 13 драгоценностей, 13 чудес Бретани, 13 королевских

сокровищ и т.д., что может представлять собой совокупность чисел, соответствующих 13 согласным буквам бретонского алфавита.

Цифра "13" символизирует дисгармонию, катастрофу, смерть, руины; проклятье; измену; противоречие, несоответствие. Как цифра, которая идет сразу же за "счастливой" цифрой, считается (еще с древнейших времен) враждебной, несущей зло, но одновременно и священной. На Ближнем Востоке - цифра подземного мира, несущая беду космическому порядку.

Именно 13 числа месяца Нисана царский советник Аман вызвал к себе писцов и судей, чтобы они подготовили обвинение против евреев, живших в Персии - им грозило полное уничтожение (Книга Эсфирь 3: 12). 13 числа месяца Адара наступил день еврейского возмездия, и оно было жестоким: Аман со всеми своими родственниками был повешен. На Тайной вечере было 13 участников. В 13-й главе Откровения его автор повествует об увиденных двух зверях, которые суть две ипостаси Антихриста. Царя Агамемнона во время Троянской войны убили именно в 13-й день месяца Гамалиона, и Клитемнестра объявила этот день священным. Когда Филипп II Македонский приказал высечь из мрамора свою статую и поставить ее рядом с 12 другими статуями, изображавшими главных греческих богов, то на ближайшем празднике неведомо кем были убиты его дочь Клеопатра и ее муж Александр из Эпира.

В дьявольских шабашах и оргиях всегда участвовали 12 колдуний и 13-й Сатана. В церемониях Черной магии демонов вызывают 13 раз.

Еще и сегодня во многих европейских гостиницах нет комнат под номером "13". В Италии в проводимых разных лотереях не бывает билетов с таким номером. В Париже нумерация домов пропускает цифру "13". Кстати, во Франции принято, чтобы за столом - если он общий, - было именно 14 гостей. Моряки не выходят в море в 13-й день месяца...

Цифру "13" оккультисты называли: "Смертью". В Каббале действуют 13 злых духов. Присловье: "13 - чертова дюжина".

"Несчастливая" цифра имеет и второе, отнюдь не пугающее значение. "... Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его" (Бытие 17: 25). Царь Соломон строил свой дворец тридцать лет (Третья книга Царств 7: 1). "13" - как символ смерти, так и рождения. Он может оказаться счастливым, если к нему добавляется высокая и добрая значимость. У Иакова было 12 сыновей. У Иисуса - 12 учеников-апостолов. У короля Артура - 12 рыцарей Круглого стола, у Карла Великого -12 паладинов. Отсюда и 12 присяжных - и судья. Год в еврейском и кельтском календарях состоит из 13 месяцев, а на многих счастливых талисманах стоит именно цифра "13".

Существуют 13 артикулов веры, а также 13 принципов доктрины иудаизма, разработанные еще в XII веке философом Моисеем Маймонидом.

"Бар Мицва (иврит - "Сын Наказа") у евреев церемония принятия мальчика в религиозное общество взрослых в день его тринадцатилетия.

Когда Мерлин - мудрец и колдун из "Артурианского" цикла, покинул

Землю и добрался до иных миров, то он взял с собой 13 предметов, имевших собственное магическое значение: корзину, котел, телегу, шахматы, бокал, одежду, уздечку, нож, плащ, перо, поднос (для хлеба), меч и оселок.

Тринадцать. В христианстве во время вечерних служб последней недели Великого Поста тринадцать свечей (у католиков их называют ЬепеЬгае) гасят одну за другой, что символизирует тьму, наступившую на земле после смерти Христа. Число тринадцать считается несчастливым, поскольку это число Иуды вместе с Иисусом и апостолами. Кроме того, это число шабаша ведьм. Майя насчитывали тринадцать Небес, и каждым правил отдельный бог. Тринадцать - важное число в ацтекском календаре, состоявшем из тринадцатидневных периодов. Кроме того, это число используется при гадании.

"Тринадцать" - почти всегда несчастливое число; уже Гесиод предостерегал крестьян, начинавших посев 13-го числа. В вавилонском високосном году имелся високосный месяц под знаком "ворон несчастья". Согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым.

Во многих традициях 13 воспринималось как несчастливое число, возможно, потому, что ранние лунные календари нуждались в добавлении «лишнего» 13 месяца, который, как считали, не сулил ничего хорошего. Поверье, запрещающее сеять 13 числа любого месяца, восходит по крайней мере к Гесиоду (VIII в. до н. э.); сатану в обрядах ведьм называли числом «13». В картах Таро Смерть - 13-я карта главного аркана. В Центральной Америке 13 считалось священным числом (что основывалось на 13-дневной неделе религиозного календаря). «Остаток» в пять дней, образовавшийся в конце 20-месячного календаря у майя, считался несчастливым временем.

Одно из самых неоднозначных в мистическом отношении чисел - это число 13. Одни считают его числом счастливым, другие- источником всевозможных несчастий. Наконец, третьи полагают его мистические свойства чистым суеверием, даже если признают магию других чисел. Впрочем, следует иметь в виду, что наполнение числа 13 магическим значением - относительно недавнее «завоевание» человечества, и вы не найдете ни каких древних амулетов, апеллирующих к его силе.

начало нового цикла В древности, задолго до возникновения христианства, число двенадцать считалось полным и совершенным, а тринадцать означало начало нового цикла, новой жизни и стало поэтому символом смерти, в то же время несущей в себе идею обновления (конец одного цикла - начало другого). Видимо, в память о Тайной вечере (за столом сидело 13 человек: 12 апостолов и Христос, который после предательства Иуды погиб) число 13 приобрело зловещую окраску. Та же идея лежит в основе символики XIII аркана Таро, Смерти (неумолимый рок, неизбежная ошибка, прекращение чего-то с последующим его возобновлением, но в диаметрально противоположном направлении). Ведь смерть считается у каббалистов 13-м Путем Мудрости (тем Началом, что питает и пожирает преходящие формы, управляет превращениями и переменами), соответствующим сну, куколке бабочки и ночи. У ацтеков 13 - число космогоническое, связанное с дневным и небесным мирами. Они делили небо на 13 уровней. 1-й, ближайший к Земле, заключает в себе облака, Луну и планеты. 2-й - обитель богов ночного неба, Млечного Пути и звезд. Солнце вращается в коридоре 3-го неба. Па 4-м обитают птицы и богини земли, а на 5-м - падающие звезды, кометы, огненные змеи; на 6-м, или Зеленом, Небе гуляют ветры. 7-е, или Синее, Небо - обитель бога Солнца и войны; на 8-м сражаются друг с другом обсидиановые ножи; 9-е - Белое Небо вечерней звезды. 10-е, или Желтое, Небо - обитель богов-солнц; 11-е, или Красное, Небо - бога огня; с двух верхних уровней, принадлежащих чете прародителей, где растет молочное дерево, спускаются дети; туда же возвращаются мертворожденные младенцы. Число 13 также представляет собой единицу времени ритуального календаря, в основе которого лежит цикл из 52 лет (13 х 4), или малый цикл, согласующийся с лунным периодом и служащий для определения дат: серии из 13 дней, связанных с 20 знаками зодиака, образуют 260 комбинаций, или биномов, которыми и называются даты (5-е змеи, 13-е цветка и т. д.). Число четыре взято из культа почитания главных богов стран света. Большой цикл из 104 лет (13 х 8) был чисто астрономическим периодом. Встречается в галльских романах: 13 драгоценностей, 13 чудес Бретани, 13 королевских сокровищ и т.д., что может иметь соответствие с 13 согласным буквам бретонского алфавита. Дисгармония, катастрофа, смерть, руины; проклятье; измена; противоречие, несоответствие. Как цифра, которая идет сразу же за "счастливой" цифрой, считается (еще с древнейших времен) враждебной, несущей зло, но одновременно и священной. На Ближнем Востоке - цифра подземного мира, несущая беду космическому порядку. Именно 13 числа месяца Нисана царский советник Аман вызвал к себе писцов и судей, чтобы они подготовили обвинение против евреев, живших в Персии - им грозило полное уничтожение (Книга Эсфирь 3: 12). 13 числа месяца Адара наступил день еврейского возмездия, и оно было жестоким: Аман со всеми своими родственниками был повешен. На Тайной вечере было 13 участников. В 13-й главе Откровения его автор повествует об увиденных двух зверях, которые суть две ипостаси Антихриста. Царя Агамемнона во время Троянской войны убили именно в 13-й день месяца Гамалиона, и Клитемнестра объявила этот день священным. Когда Филипп II Македонский приказал высечь из мрамора свою статую и поставить ее рядом с 12 другими статуями, изображавшими главных греческих богов, то на ближайшем празднике неведомо кем были убиты его дочь Клеопатра и ее муж Александр из Эпира. В дьявольских шабашах и оргиях всегда участвовали 12 колдуний и 13-й Сатана. В церемониях Черной магии демонов вызывают 13 раз. Еще и сегодня во многих европейских гостиницах нет комнат под номером "13". В Италии в проводимых разных лотереях не бывает билетов с таким номером. В Париже нумерация домов пропускает цифру "13". Кстати, во Франции принято, чтобы за столом - если он общий, - было именно 14 гостей. Моряки не выходят в море в 13-й день месяца... Цифру "13" оккультисты называли: "Смертью". В Каббале действуют 13 злых духов. Присловье: "13 - чертова дюжина". "Несчастливая" цифра имеет и второе, отнюдь не пугающее значение. "... Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его" (Бытие 17: 25). Царь Соломон строил свой дворец тридцать лет (Третья книга Царств 7: 1). "13" - как символ смерти, так и рождения. Он может оказаться счастливым, если к нему добавляется высокая и добрая значимость. У Иакова было 12 сыновей. У Иисуса - 12 учеников-апостолов. У короля Артура - 12 рыцарей Круглого стола, у Карла Великого -12 паладинов. Отсюда и 12 присяжных - и судья. Год в еврейском и кельтском календарях состоит из 13 месяцев, а на многих счастливых талисманах стоит именно цифра "13". Существуют 13 артикулов веры, а также 13 принципов доктрины иудаизма, разработанные еще в XII веке философом Моисеем Маймонидом. "Бар Мицва (иврит - "Сын Наказа") у евреев церемония принятия мальчика в религиозное общество взрослых в день его тринадцатилетия. Когда Мерлин - мудрец и колдун из "Артурианского" цикла, покинул Землю и добрался до иных миров, то он взял с собой 13 предметов, имевших собственное магическое значение: корзину, котел, телегу, шахматы, бокал, одежду, уздечку, нож, плащ, перо, поднос (для хлеба), меч и оселок. В христианстве во время вечерних служб последней недели Великого Поста тринадцать свечей (у католиков – tenebrae) гасят одну за другой как символ тьмы, наступившую на земле после смерти Христа. Число Иуды вместе с Иисусом и апостолами. Число шабаша ведьм. Майя насчитывали тринадцать Небес, и каждым правил отдельный бог. Тринадцать - важное число в ацтекском календаре, состоявшем из тринадцатидневных периодов. Кроме того, это число используется при гадании. Почти всегда несчастливое число. Гесиод предостерегал крестьян, начинавших посев 13-го числа. В вавилонском високосном году имелся високосный месяц под знаком "ворон несчастья". Согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым.