Славянская магия — школа волка. Старинный русский заговор на поиск пропавшей вещи

Создание МИРА

Все было и ничего не было. Весь мир существовал в одной точке, но был велик. И не было в нем ни богов, ни планет, ни света, ни тьмы. Лазоревый свет наполнял пространство, и не был он ни светлым, ни темным. Не было ни тверди, ни небес, ни разума, ни движения. И появилась первая искорка, первая вспышка, которую не сотворил бог, не сотворил разум. Искорка возникла потому, что возникло Начало. Ни богам, ни людям не дано постичь, почему это произошло. Не было никого и ничего извне, кто мог или что могло это сделать, и не было никого и ничего внутри. Стало Начало.

Искорка привела в движение все, мир начал расширяться, возникло движение. Свет становился чуть светлее и чуть темнее, движение породило ветер, ветер породил звук, звук стал сгущаться, в местах сгущения появилась плоть, вокруг плоти началось движение звука, звук породил слово, слово усилило плоть и плоть начала роста, обретая смысл, и проявилось сознание. Мир осознал себя и начал изменять себя и создавать себя вновь. Сознание должно было проявить себя и началось искажение пространства, которое привело к появлению первого существа, в котором проснулась мысль. Сознание наполнило мысль смыслом и первое существо осознало себя, а когда осознало, начало творить. И первым творением было создание формы. В разных местах расширяющегося пространства появились точки плоти, эти точки объединялись в одно целое и появился пар. Сгустки пара появлялись в разных точках пространства, они расширялись и уплотнялись, они двигались и они мыслили, как мыслило и пространство в котором находились сгустки пара. Звук звучал, пространство расширялось, сгустки пара двигались, сознание творило форму, форма мыслила и появился план. План создания Мира. Для претворения плана сознание родило Разум.
Первым звуком, который услышал разум был звук движения, а первым словом, которое родил звук, было — Сва… Разум стал думать о себе как о Сва… и начал творить разумный мир. Он собрал вокруг себя сгустки пара и из них сотворил себе тело, а потом стал творить другие тела, передавая в них частицы разума. Сознание наполняло разум смыслом и передавало план создания мира, каждому из разумных существ.. Сва… творил себе подобных, их стало много, все вместе они создавали звезды. Плоть становилась все более непрозрачной. Сознание присутствовало во всем, все плотное было разумным. Из плоти возник огонь. Огонь наполнил пространство и породил воду. Из огня, пара и воды Сва… и другие создавали планеты и Солнца. Сва… был первым, отцом, остальные были его созданиями, детьми. Сва… обрел завершенную форму и стал зваться Сварогом.
Первый мир созданный Сварогом, где он жил с детьми, назывался Перстью. Сварог был творцом этого мира, а дети его звались Сварожичами. Этот мир — первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, — второе творение Сварога. Первый мир назывался Ирий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир. Ирий пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, как не было и дня, не было и тайн и секретов, с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, природа, созданная Сварогом и Сварожичами, была богата, Сварожичи не нуждались в пище, они творили и претворяли в жизнь план создания разумного мира.
Так продолжалось долгое время, пока Сварог-Творец не отлучился с Персти-Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича-Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Денница попробовал творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе и Сварожичам. Но поскольку люди не обладали знаниями и умением Сварожичей, они начали ошибаться, делали не все так, как хотели Сварожичи. И тогда Денница сказал, что он будет учить людей и передавать им свои знания. Сварожичи воспротивились этому. И это было первое зло в Ирий, первое зло в Лазурном мире. Часть Сварожичей приняла сторону Денницы, часть была против него и началась война, люди в этой войне выступили на стороне своего создателя Денницы.
Разгневанный Денница решил захватить чертоги Сварожичей и поселить в них людей. В этой борьбе никто не мог победить, Сварожичи были бессмертны. Люди на¬звали Денницу богом и стали бороться против других богов вместе со своим создателем — Денницей.
В разгар войны прибыл Сварог. Все остановилось и замерло. Сварог посмотрел на разрушенную Персть, залил водой пожары и из разрушенного Лазурного мира создал новый мир, новую природу, назвал его Землей. Сварог повелел людям забыть свое прошлое, рождаться и жить только на Земле, а Деннице сказал заботиться о людях им созданных, оказывать им помощь, согревать их сердца. Сварог отдал Деннице людей, им же созданных, и дал ему наказ править этим вторым миром — Землей. Люди должны были работать, рожать себе подобных, развиваться и претворять в жизнь план Денницы.
Сам же Сварог вместе с другими Сварожичами поднял свои чертоги ввысь, создал новый Ирий и провел туда новую дорогу — Звездный Путь, по которому достойные Ирия могли достичь его. Люди тоже могли достичь Ирия, но только после завершения своей миссии на Земле, только после того, как выполнят свою часть плана Денницы. Люди жили счастливо, Денница правил ими, они поклонялись своему создателю-богу, они творили вместе с Денницей. Сварожичи, глядя с небес на Землю, стали завидовать Деннице. Они потеряли интерес к своему делу. Сварог понял, что создание Денницы — люди, самое главное, что нужно было миру с первой возникшей в пространстве искорки. И Сварог дал задание Сварожичам помогать созданным Денницей людям. Стрибог стал защитником земной правды, Перун должен был изливать семя-жизнь на Землю, Стрибог же гнал тучи и изливал из них влагу, Велес учил людей счету и письму, умению разводить скот.
Люди плодились, но лазурный мир не мог уже обеспечить их пищей. Боги стали думать, как изменить мир. Нужно было больше огня, нужно было больше влаги. Одному из них нужно было вновь изменить себя для изменения мира. Но сейчас боги уже хотели быть с людьми, они не хотели жертвовать собой. Принес себя в жертву людям Денница. Он вознесся над Землей и зажег себя. Денница создал для людей Солнце, чтобы оно давало тепло, траву для скота, хлеб для людей. Солнце, как светило, стали звать Дажьбогом, а памятуя о том, что Денница создал светило из себя самого, что Солнце светило и помогало людям, стали звать себя Дажьбожьими внуками. Боги сделали так, чтобы люди забыли Денницу. Но перед тем, как Денница зажег себя и создал Солнце, он еще дал людям алфавит. Боги тоже предложили людям алфавит. А еще один алфавит люди создали сами. На Земле стало три алфавита, один — которым пользовались все славяне.
Другой для тех, кто служил богам. Третий для тех, кто помнил Денницу, называя себя Дажьбожьими внуками. Древнеславянский — это алфавит людей, символы богов переродились в божественный алфавит, алфавит Денницы стал называться алфавитом деревьев.
Все алфавиты были магическими. Все, кто изучает славянскую магию, должны знать их. Мы предлагаем вам три славянских магических алфавита. В алфавите Денницы и алфавите людей каждый символ соответствует современной букве. В божественном алфавите одной и той же современной букве может соответствовать несколько символов и каждому символу соответствует одно божество. Первая буква имени бога соответствует современным буквам.
Именно этими алфавитами и писались все магические надписи, но написание заклинаний и просто изложение тех или иных сказаний существенно отличалось от существующих сегодня правил. В написании могли пропускаться гласные, могла искажаться последовательность слов. Сложность изучения славянской магии состоит прежде всего в том, что каждый волхв устанавливал собственные правила написания и создавал собственный шифр. Для обычных людей попытки прочесть магические заклинания ни к чему не приводили, лишь волхвы могли разобраться в заклинаниях написанных другими волхвами, да и то не всегда. Славянская магия всегда была сложной для изучения, тем более в наше время, когда не только сама азбука практически неизвестна, но утрачен и сам славянский календарь.
Волхованием славяне занимались каждый день, но существовали и особые календарные дни, в которые занятие волхованием было обязательным. Славянский древний календарь был достаточно сложен и занимались им маги, которые сообщали даты магических праздников, проведения ритуалов и иных действий, требующих точной привязки ко времени, остальным людям. Сейчас существует очень много версий относительно всевозможных календарей, в том числе и абсолютно нереальных. Прежде всего необходимо понимать, что древние календари были ориентированы изначально на Луну и лишь позже стали ориентироваться на Солнце. Но день начинался с восходом Солнца и продолжался до следующего восхода Солнца. Календарное начало дня в 00 часов, как сегодня, появилось относительно недавно, ранее же день начинался с восхода Солнца. Так же счет дней и сезонов ранее имел другой смысл. Современная славянская магия базируется на нескольких календарях; считать какой-то из них правильным, а другие неправильными, неправомерно. Сегодня волхвы, по крупицам восстанавливая древние ритуалы, по сути, создают современную практику волхования. Каждый из современных волхвов — творец, но творец вынужденный. Мы утратили корни, истоки, утратили знания. Волхвов уничтожали тысячу лет и многое из их знаний утрачено навсегда. И все-таки мы пытаемся собирать по крупицам и объединять то, что еще имеет магическую силу.
День Предков, день Рода, был самым древним праздником славян и начинался он во второе полнолуние после осеннего равноденствия. Это нечто подобное Хеллувину, кельтскому празднику. Ко дню Предков (в наше время это конец октября) славяне заканчивали большинство необходимых работ по заготовке продуктов и в этот день сворачивались сельскохозяйственные работы и начиналась подготовка к зимней охоте. Славяне благодарили предков и богов за помощь и просили помощи в зимней охоте, просили уберечь их от болезней, нападений врагов и т.д. Праздновали День Предков, День Рода семь дней — три дня до дня, сам день и три дня после Дня Предков, дня Рода. Маги в эти дни изготавливали талисманы, на талисманах писали надписи и это были первые древнеславянские талисманы. На одной стороне любым магическим алфавитом писалось воззвание, заклинание, с соблюденным волхвом же установленным правилом написания (с гласными, без гласных, с частичными гласными, с сокращениями и т.д.) и солнечный символ тотемного солнцеворота. На другой стороне писалось, гравировалось, выжигалось собственное зашифрованное имя, символ, знак, псевдоним и т.д. Вы можете праздновать день Рода с 25 по 31 октября и талисманы, изготовленные в эти дни, имеют большую силу.
День Дажьбога, день Хорса, Возрождение Солнца — следующий день за самым коротким днем в году. День после дня зимнего солнцестояния. Поворотная точка — солнечный день начинает увеличиваться. Праздновали Возрождение Солнца — две недели. В эти дни предсказывали будущее, проводили магические ритуалы, также изготавливали талисманы. Сегодня это Святки, начинающиеся с 25 декабря и длящиеся также 2 недели.
День Сварога праздновался в первое новолуние четвертого лунного месяца после Дня Предков, Дня Рода. Этот праздник есть почти у всех народов, это Кандлемас, Имболк, Имбволк, Оимелк, который в современном мире празднуют 2 февраля, как День Сурка. Сварог обходит Землю и чистит ее, это день культового очищения, день снятия самых серьезных проклятий, порчи, сглаза, родовых проклятий.
День Яровита — день весеннего равноденствия (21 марта), день ритуалов, связанных с женской и мужской силой.
День Велеса — полнолуние второго месяца после дня Яровита. Белтан у кельтов, 30 апреля. День Велеса празднуется сегодня в разных областях России в разные дни, вы можете праздновать его с 15 по 30 апреля, выбирая наиболее удобный для своего региона день.
День Купало — день после летнего солнцестояния, первый день убывания, когда день становится чуть короче предыдущего, а ночь становится чуть длиннее. Сейчас это 24 июня.
День Урожая — 38 день от дня Купалы. Ламас у кельтов — 1 августа. Опять-таки в разных областях России его празднуют в разные дни, но все-таки это период с 1 по 4 августа.
День благодарности, день подношений — день осеннего равноденствия (21 сентября).
Культура славян изначально была магической, практически все население древней Руси стремилось к обретению магических знаний. Обретение и сохранение после смерти человеком магических сил имело также очень большое значение. Только этими силами можно было отразить злые происки в другом мире, открыть двери и достойно вступить в общество богов. Волхв, приходя в мир богов, говорил: «Я пришел занять свое место и получить мне принадлежащее, ибо мне принадлежит все, что пришло со мной. Боги, станьте рядом со мной, ибо я владею божественными символами и силой». Одно звание волхва позволяет усопшему миновать стражей подземного мира. Церковь, являющаяся созданием как раз сил зла, стремилась отобрать у человека возможность разбудить и проявить магические божественные силы и запрещала занятия магией. Естественно, ведь она готовила человека к страданиям и невозможности сопротивления. Волхвы же считали, что человек от рождения творец и должен стремиться к божественному статусу.
Сам потусторонний мир ничего плохого человеку не нес. Попав в мир умерших, мир богов, человек оказывался в полнейшей безопасности. Но переход из мира живых в мир мертвых — это и было главным испытанием. Чем больше магических сил у человека, тем проще ему пройти этот путь. Если их нет, то душа человека могла и не попасть в мир богов. Ее уничтожали, ее захватывали, ее съедали, ее похищали. Похороны в землю, которую предложила церковь, это еще одно препятствие на пути в мир богов. Пока плоть не разлагалась, душа была привязана к телу, и если у человека не было магических сил, он был обречен страдать. Волхвов (как и вообще славян) в прошлые времена сжигали после смерти, и они сразу попадали в мир богов. Верования славян и их представления о жизни после смерти вообще не предусматривали таких понятий, как ад, чистилище, Пекло и божества, которые отвечали за страдания людей в подземном мире, появились значительно позже под влиянием различных пришлых, не свойственных Руси религий. Но это вопрос истории, мифов, верований сказаний… Мы же вернемся к магии, к волхованию. И первой вехой на пути обучения волхованию станет изготовление талисманов.

Изготовление талисманов

Итак, вы начинаете изучать технику изготовления славянских талисманов, амулетов, оберегов и поможет вам в этом деле древний славянский бог мудрости и тайных знаний — Волхв.
Прежде всего, из магических инструментов должна быть гадательная или предсказательная чаша. Чаша должна быть трехручной (иметь три ручки).
Для заклинаний и гаданий требовались специальные сосуды со специальной водой, взятой из 12 источников, из 12 колодцев, в которую опускали символ солнца — символ Хорса из золота или золотое кольцо. Вода и золото — обязательные атрибуты гаданий и обязательные атрибуты изготовления талисмана. Сосуд такой называется ЧАРА, отсюда и название чародейство. Чара же использовалась и для зарядки и очищения талисманов.

Изготовление талисманов начинается с изготовления чары и нанесения на нее рисунков. Допускается использование любой чаши, но необходимо добавить три ручки. Трехручная чаша не должна содержать никаких иных рисунков, черт, резов, царапин и т.д. В процессе работы на чаше может появляться то или иное нерукотворное изображение, те или иные отметки, но изначально чаша должна быть чистой.
Поле для работы представляет собой круг, разделенный на четыре части, — получается крест в круге. Расположение круга ориентировано на части света не линией, а сегментом, так как в данном сегменте будет вестись та или иная работа. Размер круга выбирается из необходимости свободного перемещения в круге. Если работа должна принести изменения в любви, личной жизни, красоте, привлекательности и т.п. выбирается Восток; если с целью увеличения богатства, собственности, ума, знаний, покровительства, благорасположения, славы, авторитета – Юг; все военные и агрессивные талисманы изготавливаются в западной части; плодородие и все, связанное с мировоззрением, философией, культом, сельскохозяйственными работами, скотом и защитные обереги — в северной.
Волхв выбирает место, которое либо всегда было местом работы хранильника, либо должно обеспечивать преобладание стихии — гора, поле, дубрава-лес, побережье, подземелье, пещера, остров, водопад, либо хранильник обеспечивает преобладание стихии, зажигая костры, сооружая поток воды и т.п.
Подготовка к изготовлению талисмана может производиться в любое время и в любой день, так как боги всегда видят нашу работу. Перед подготовкой волхв должен четко понимать цель работы и конечный итог. На всякий случай ничего не делается и вообще что-то делается только тогда, когда есть необходимость, заказ. Подготовка заключается в выборе места работы, определении формы талисмана и выборе материала. Заготовка не должна содержать ничего, чтобы было неестественным. Дерево и камень шлифуются, кожа делается гладкой, любые заготовки чистятся, полируются, шлифуются. Любые естественные отметки, естественный рисунок сохраняются. Волхвы к выбору материала для заготовок подходили довольно свободно.
Заготовка чистится, для чего она закапывается в землю, омывается водой, вывешивается на сквозняк и проводится над огнем или дымом от огня. Подготовительная работа закончилась. Подготовительная работа проводится в любое удобное для вас время. После подготовки заготовка хранится в чаре. Затем выбирается положенный день и час и на заготовку наносится графика, рисунок, краска или режутся определенные знаки.
Зарядка
Талисман кладут в чару, куда предварительно налита вода, взятая из 12 источников, 12 ручьев, колодцев, ключей, рек и т.д. Затем туда же кладут золото или золотое изделие. Заготовку, очищенную и с нанесенной графикой или без графики, если талисман не требует этого, кладут прямо в воду, если вода не нарушит целостности талисмана или оберега (когда материал — камень, металл) или кладут на плавающую в воде плошку, кораблик, кружок и т.д. В течение некоторого времени талисман находится в чаре.
После чего чару поднимают к небу на вытянутых руках и говорят:

«Дажьбог, как ты снабжаешь нас светом и теплом, заряди мой талисман силой своей!»
«Лада, как ты излучаешь любовь и притяжение, красоту и желание, так заряди мой талисман силой своей!»
«Макошь, как ты даешь нам жизнь и пропитание, так заряди мой талисман силой своей!»
«Перун, как ты могуч и силен, как внушаешь врагам страх, заряди мой талисман силой своей!»
Талисман любой направленности кладется в чару, поднимается к небу и читается обращение к богу, которому посвящен талисман. На талисмане может быть вырезано изображение бога, а может быть вырезано изображение зверя, может быть просто расписан талисман, может быть на нем вырезано заклинание и т.д. Волхвы были вольны выбрать любой рисунок или графику или не выбирать ее, так как в талисман входила сила бога и сила волхва.
Обязательное и единственное правило — талисман должен нравиться самому хранильнику как по исполнению, так и по действию. Именно поэтому хранильник рано или поздно склонялся к определенному пути на магическом поприще и к определенному роду действий.
Далее хранильник подходил к личному кумиру — изображению бога, который стоял в необходимой стороне, причем он мог стоять как внутри сектора крута, так и вне круга и повторял ту же фразу, обращаясь к личному изображению бога, затем возвращался в круг, если он выходил из него, и оставался в круге, если он не покидал его.
Чара ставилась на землю или алтарь (естественный или искусственный) и волхв произносил:
«Волк, брат мой, защитник мой и учитель, покровитель в мире богов и проводник на путях небесных, проследи за действием этого талисмана, сохрани его силу, обеспечь выполнение задуманного».
После этого на алтарь клали требу (мед, яблоко, цветы…) и зажигали пахнущие травы или благовония. Треба по усмотрению хранильника, травы — по принадлежности к богам или действию.
После этого читали заклинание, составленное или взя¬тое из практики предков. Например, если изготавливается талисман для дома:
«Да будет счастлива ваша семья (имена), Будьте вы оба в сытости и благоденствии,
Пусть неприкосновенным будет ваше имущество,
И да разыдутся враги ваши.
И да будет так, пока Солнце светит!»
Лучше, если предварительно это заклинание будет написано на самом талисмане.
Окончание заклинания может быть в разной форме: «И да будет так, пока свет стоит!»
«И да будет так, пока стоит белый свет!»
Окончание зарядки талисмана предполагает личную силу хранильника. Талисман берется из чары в руки, хранильник дышит на него, прикладывает к сердцу, животу, лбу последовательно и говорит:
«Мой бог, моя сила, мое умение…».
Затем талисман протягивается к кумиру, алтарю, к небу:
«Боги, волк-покровитель, Сварог (Дажьбог, Лада, Перун, Макошь…) примите мой талисман (оберег, амулет) как часть общей силы, как символ могущества и знак власти и исполните желание хранильника (Собственное имя)».
После этого талисман заворачивается в тряпочку, бересту, кору, траву, кладется в сшитый мешочек для последующей передачи заказчику или собственного ношения.
Зарядка талисмана уже бывшего в употреблении подразумевает ту же процедуру, но графика сохраняется или обновляется. Сила хранильника — в связи с личным богом, личным тотемом, духами, предками, миссией и т.д.
Изготовитель талисманов, амулетов, оберегов назывался хранильником. Первое посвящение у волхвов — посвящение в хранильники. Во время посвящения в хранильники посвящаемому вручается амулет Волка, который олицетворял хранильника и служил стражем в работе хранильника.
Размер нательного оберега был не меньше ногтя (1,11125 см) и не больше вершка (4,445 см), наперстный оберег от 1,5 вершка (6,6675) до 2 и 1/4 вершка (10 см).
При работе используется только дневное или ночное освещение или освещение с помощью костра или свечей.
Белая свеча — очищение человека, защита от всего, что может вам повредить, привлечение любых полезных и необходимых вам качеств (в работе — клиентов, в здоровье — сам фактор здоровья, в любви — стабильности), исполнение задуманного.
Черный — месть, кара, уничтожение, контакт с душами умерших, любые злобные намерения.
Пурпурный — контакт с потусторонними силами, защита с их помощью, достижение могущества, сохранение и защита имущества, преодоление чего-либо, укрепление силы духа, медитация, лечение тяжелых болезней.
Красный — приток жизненной энергии, изменение судьбы к лучшему, защита, здоровье, смелость, изгнание злых духов, экзорцизм, страсть (в том числе любовная), приворот.
Розовый — любовь, дружба, счастье.
Оранжевый — оптимизм, успех, приспособливаемость к обстоятельствам, привлечение симпатии со стороны мужчины или женщины.
Желтый — интеллектуальное развитие, любое гадание и предсказание, очищение человека.
Зеленый — плодовитость, процветание, рост доходов, деньги.
Синий — духовное развитие, учеба, защита от потусторонних сил, развитие экстрасенсорных и магических способностей, выздоровление, счастье.
Фиолетовый — похудение.
Коричневый — лечение домашних животных, очищение жилища и все домашние и жилищные проблемы.
В работе необходимо руководствоваться единственным правилом «Волхв не зависит ни от одного человека и несет ответственность только перед голосом собственной совести». Талисман эффективно работает год, после чего требует перезарядки или изготавливается новый талисман.

Александр Ремпель
УЧЕБНИК ПО СЛАВЯНКОЙ МАГИИ

Верите ли вы в магию, а если верите, то в какую - черную или белую? Или же не разделяете магические воздействия по «цвету»? А, может, дело и не в цвете, а в присутствии добра или зла? Мы, в издательстве «Северная сказка» , в своих книгах по северной магии, давно и последовательно заняли свою позицию по этому вопросу.

Нередко приходится слышать, читать в комментариях, в письмах, которые к нам приходят - мол, нет магии «хорошей» и «плохой», черной и белой, доброй и злой - есть некая сила, которую как направишь, так она и действует. То есть, один и тот же Ведун может, например, и снимать привороты, порчи, сглазы, и наводить их с такой же легкостью - и это якобы нормальное, правильное явление. Но так ли это? И что же на это ответят люди, практикующие славянскую магию? Забегая вперед, скажу- вряд ли они с этим согласятся.

Почему нельзя верить всему, что нынче пишут про магию

В каждом книжном магазине нынче можно за сравнительно небольшие деньги купить сборники заговоров - как уверяют составители, «старинных» и «эффективных». Более того, в эпоху Интернета сайтов с магией - видимо-невидимо, а найти разные заговоры и подробные описания обрядов ни у кого труда не составит. Тайное стало явным - но так ли уж это хорошо?

Мы утверждаем - нет, такая доступность часто не во благо. Почему? Во-первых, никто не дает гарантии, что эти заговоры действительно сработают, и сработают так, как надо. Да и сама идея - без должной подготовки браться за проведение серьезных магических работ (например, по снятию негатива) - сама по себе порочна. А составители книг и сайтов ни о чем не предупреждают, да еще и упускают важные подробности, без которых обряд не получится. Частенько и сами сочиняют от себя, «творчески переосмысливают» старинные заговоры.

И это только в том случае, когда заговор сравнительно «безобидный». Частенько, особенно в последнее время, встречаешь куда более опасные ритуалы. На сайтах и форумах, доступных всем, кто наберет в поисковик слово «русская магия», «колдовство», найдутся и обряды на наведение порчи, и на месть, и ритуалы вызова духов, не говоря уже о приворотах, заговорах о том, как заставить обидчика вернуть долг или наказать вора. Можно даже найти, как делать куклу вуду. И все это подается под соусом «магии, доступной всем».

Но славянская магия не имеет ничего общего со «страшными историями», темными делами, вызовом демонов и, уж тем более, протыканием иглами кукол врагов . Какова же она?

Та магия, которую практиковали наши предки, и которой до сих пор занимаются оставшиеся у нас в северных деревнях мудрые бабушки, не имеет ничего общего с такими средствами. А вот с устранением последствий и «профилактикой» таких магических атак - имеет.

Иными словами, северная магия, о которой мы пишем в наших книгах, - это магия защиты и исцеления, добрых дел и самосовершенствования. Иными словами, это магия добрая.

В славянской магии нет призыва к темным силам, не предполагается кровавых жертвоприношений на кладбище, мести и стремления воздействовать на другого. Есть желание и стремление поправить вред, причиненный или стечением обстоятельств, или негативным магическим воздействием. А также помощь в благих делах. В славянских заговорах используются светлые образы Родных Богов, сила природы. Заговоры составлены на языке хоть и старинном, редко используемом, но интуитивно понятным каждому русскому человеку. Во многих обрядах требуется использовать природные материалы или же проводить их на открытом воздухе, в контакте с силами природы.

Славянская магия никогда не манипулирует волей других людей. Частенько видишь в Интернете описания «белого» приворота или отворота. Так вот, это оксюморон - такие воздействия никогда не являются «белыми». То же самое можно сказать и про заговоры «наказать вора», «наказать обидчика», «заставить должника отдать долг». Пусть вам и кажется, что ими вы восстановите справедливость. Дело в другом - вы принуждаете с помощью магии сделать человека то, что он не собирается сделать по доброй воле, причем без его ведома. И «откат» не заставит себя ждать. Ведь незримые силы справедливы, и славянские Ведающие об этом прекрасно знают.

В этой статье:

Славянская магия была неотъемлемой частью языческих традиций наших предков. Ведовство славян основано на вмешательстве Богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы.

Можно с уверенностью сказать, что славяне на протяжении многих веков использовали колдовство для достижения собственных целей. Наши предки пользовались самыми разнообразными магическими средствами: от приворотов и отворотов, до заговоров на удачу в торговле и битвах.

Славянское колдовство

Славянское ведовство представляется христианской церковью, как нечто темное, злое, греховное. Но все эти предрассудки были созданы искусственно, чтобы опорочить язычество, показать древние верования в негативном свете. В действительности, в славянской магической традиции существуют только положительные обряды и заговоры.

Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии. Не слушайте тех, кто обвиняет славян-язычников во всех смертных грехах, ведь волхвы и ведуны на протяжении многих столетий почитались далеко за пределами славянских земель, как великолепные лекари, способные уберечь от самых страшных недугов.

Конечно, там где есть светлая магия, всегда найдется место и для черного колдовства, или темного ведовства, как его называли наши предки. Эта магия основана на работе с темными силами, богами подземного мира (Марена, Чернобог и другие).

В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей.

Стоит отдельно выделить тот факт, что в язычестве нет, и не может быть злых или добрых Богов, все они выполняют собственные функции, все они необходимы для жизни в различных мирах.

Из этого можно сделать вывод, что вся славянская магия положительная, черного колдовства не существует, просто есть злые люди, готовые применять собственные силы и знания для причинения вреда ближним.

Славянские обряды

Основой магии древних славян принято называть сезонные и праздничные колдовские обряды. В процессе проведения таких ритуалов участвовал не только исполнитель – волхв, но и все жители племени или общины. У каждой общины существовали собственные священные места, в которых собирались люди для проведения магических таинств.

Все население племени собиралось вместе, чтобы донести до Богов или духов определенную информацию, попросить о защите, принести жертвы и т.д. Волхв же выступал только в роли проводника между жителями земли и обитателями высших сфер. Обязательными элементами обрядов, в которых участвовало множество людей, были танцы, песни, хороводы и другие действия.

Люди, обратившиеся к славянской традиции, отмечают положительные изменения во всех сферах жизни

На основе всего сказанного можно сказать, что люди, использующие славянскую магию, живут неотъемлемо от миров и законов Прави и Нави, они используют силу духов и энергию собственных предков, живут по законам мироздания и природы. Язычник знает, что представляют из себя все три мира, знает, что ждет его в этих мирах, а потому ничего не боится на этой земле – ни смерти, ни жизни.

Славянские заговоры

Славянская магия не ограничивалось силой волхвов и праздничными ритуалами. Все сказанное выше относится исключительно для сильных обрядов, действие которых должно было быть направлено на всех представителей общины. Но и отдельные люди могли использовать и использовали специальные заговоры и заклинания, направленные на помощь в повседневной жизни. Каждая женщина и каждый мужчина знали специальные шепотки, способные помочь в различных ситуациях.

Простой заговор на здоровье

Это простой заговор, который подойдет вам, если вы хотите защитить всю свою семью от болезней и негативной магической энергии. Слова заговора:

«Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всему, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет».

Заговор к Макоши на здоровье

Слова этого заговора обращаются к Богине Макошь, управляющей судьбой человека и покровительствующей ремеслам. Наговаривать слова на огонь:

«Матушка, Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты — рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно».

Древнее заклинание на любовь

Это очень сильный заговор, который поможет вам устроить личную жизнь. Слова заговора:

«На стороне восточной, в краю дальнем, в глубоком море-океане, остров лежит широкий. На острове на том лежит колода дубовая, а на ней сидит Страх-Рах. Я Страху-Раху тому поклонюсь, я ему помолюсь. Помоги мне, Страх-Рах, создай ты семьдесят семь сильных ветров, семьдесят семь вихрей. Собери ветра полуденные, ветра полуночные, ветра суходушные, что леса сушили, что темные леса крошили, что травы зеленые и реки быстрые иссушали. Пусть они также сушат чадо Божье (имя возлюбленного). Пусть он по мне сохнет, по мне скучает, обо мне думает и никогда не забывает. С сего дня и вовеки веков. Так было, так есть, и так будет всегда».

Заговор от болезней на воду

Это магическое заклинание поможет вам избавиться от различных физических и духовных заболеваний и расстройств. Для проведения данного обряда вам понадобится чистая родниковая вода. Наберите в сосуд воды, поднесите его к губам и нашепчите слова заговора:

«Боль и хвороба, вы из чужого короба, откуда пришли, туда и ушли. Кто тебя, хвороба к чаду Божьему (имя) послал, тот сам по тебе заскучал. Я (имя), тебя заклинаю, обратно тебя отсылаю. Ты лети за реки синие, за горы высокие, туда, где тебя уж не найдут ничьи заговоры. Возвращайся, хвороба, к своему хозяину, тебя пославшему, горя еще не знавшему. С ним, болезнь, на веки оставайся, а сюда никогда не возвращайся. Да будет так».

Больной должен пить заговоренную воду трижды в день по трети маленького стакана. Ни в коем случае не берите для этого ритуала кипяченую или стоячую воду, так как это может привести к отрицательным последствиям.

СЛАВЯНСКАЯ ЗАЩИТНАЯ МАГИЯ. ОБЕРЕГИ

***

Согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.

Итак, давайте окунемся в защитную магию древних славян.

Женские обереги

Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей. Жаль, что со временем вышивание выродилось просто в обычное времяпрепровождение.

Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками. А мы все говорим — «для красоты»...

Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах.

Подвески

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки. Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников. В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы.

Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью.

Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно.

Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей. Помните, чуть раньше мы говорили о магических защитных свойствах серебра?

Височные кольца — колты

К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережны-ми знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.

Лунницы

Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.

Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья.

Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет.

Мужские обереги

Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были попроще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Но есть несколько фибул, которые были украшены примерно таким же способом, как и славянский дом, — с тремя небесами, множеством солнц, символами земли и благодатного дождя. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты

Оберегами были и разные браслеты, кстати, их носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли-Макоши. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.

Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Если помните сказки, то есть такой момент, когда царевна распускает рукава и начинает творить чудеса. Налево махнула — легло перед ногами озеро, направо махнула — поплыли по озеру лебеди. Так вот, эта сказочная сцена связана с древним ритуальным обрядовым танцем славянок в честь богини Макоши. Именно для этого танца они распускали рукава, то есть снимали браслеты. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.

На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками вы и сами наверняка неоднократно сталкивались, причем не только в глухих деревнях. Ведь даже в таких «цивилизованных» городах, как Тверь и Вышний Волочек, в близлежащих деревнях еще много изб со всеми видами символов вплоть до множественности охраняющих светил, да и на одежде порой замечаешь разного рода магические знаки, правда, для этого нужно забраться поглубже, подальше от больших городов.

Но ведь оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной.

Материалы для оберегов

Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.

Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег.

Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.

Нитяные обереги

Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время.

Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор.

Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение.

И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать.

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережные узоры

В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.

Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

______________________

Узоры и месторасположение выбираются в зависимости от того, для кого делается вышивка.

У многих народностей, и в том числе и у славян, одежду рассматривали как отражение мироздания, и узоры располагали исходя из этого:

верхний мир: горловина, вышивались птицы, вода, тучи, молнии
от горловины вниз шел вырез, по нему вышивали те же молнии, дождь, растения, символизирующие Мировое дерево, солнце.
на шве рукава, около плеча, у женщин, вышивали символы космогонии
средняя часть рубахи (и низ рукава): между небом и землей, вышивались птицы, солнце, оленухи, берегини, кони небесные.
подол: земля и все что на и под нею.

Важно было не перепутать женские и мужские узоры. Мужчинам вышивали кузню, плуг, коня, женщинам - поле, оленух, берегинь. У женщин ширина вышивки по подолу была больше, чем у девушек; в ней отражалось ее родство не только со своим родом, но и с родом мужа. Интересно, что при знакомстве молодые люди могли по узорам вышивки установить род друг друга.

Обережная вышивка для детей выполнялась красным цветом. Для взрослых цвет мог быть различным. Женщины добавляли черный цвет, цвет матери-земли, защищая с помощью него себя от бесплодия. Синий и зеленый цвет использовали для одежды мужчин. Синий оберегал от стихий, зеленый - от ран.

У девочек одежду расшивали охранными символами рода, древесными орнаментами, символами богини-покровительницы судьбы. Мальчикам - символами огня, солнца, тотемных животных, символами рода-покровителя и духа покровителя дня рождения, символами мужских ремесел.

По некоторым источникам, цвета были привязаны к защите чакр человека. Соответственно, красный цвет использовали для защиты нижней чакры (опорно-двигательный аппарат, мочеполовая система), оранжевый - для второй (на несколько пальцев ниже пупка), отвечающей за почки и половую энергию, желтый - для третьей, защищающей центр жизненной энергии (область солнечного сплетения), зеленый - для сердечной чакры (сердце, легкие, позвоночник, руки, наши эмоции), голубой цвет - для пятой, отвечающей за органы дыхания, горло, кожу, творческий потенциал человека (горловая чакра), синий отвечал за шестую чакру (зона "третьего" глаза, интеллектуальные способности), фиолетовый отвечал за связь нашу с Высшими силами (темечко).

Если пройтись по музеям и изучить собранные там старинные вышитые предметы, мы увидим, что самым распространенным узором в орнаменте был ромб. Он имел разную форму у разных народов и имел разное значение, и, тем не менее, это был именно ромб:

Ромб-лягушка

Ромб-репей

Ромб-засеянная земля

Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия. Его связывают с матерью-прародительницей, началом всех рождений на земле. Ромб - цветок - "репей" в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, символизирует молнию, разящую демонов и защищающую скот.

"Розетка", состоящая из 8-ми лепестков, выступает как символ женского начала, плодородия.

Из более сложных орнаментов стоит вспомнить "мировое дерево" (дерево жизни), стилизованная женская фигура (она может располагаться по-разному и в разных сочетаниях), символизирующая Богиню-Мать, Сыру-Землю.

Не надо увлекаться и расшивать один предмет одежды всеми возможными узорами. Как и во всех оберегах, которые мы изучали ранее, совмещать узоры надо очень аккуратно, чтобы действия различных узоров не перекрывались и не мешали друг другу.

Традиционная обережная символика в вышивке:

Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.

Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.

Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.

Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.

Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.

Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.

Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Великая и солнечная славянская магия – это не просто заговоры или ритуалы. Это настоящая религия, которая направлена на созидание, на зарождение нового, на помощь и защиту. Языческие ведуны и знахари древней Руси – это очень сильные в магическом плане люди. Они являлись настоящими лекарями, защитниками и спасителями древних славян.

Наши славянские предки безоговорочно верили в силу – они придерживались всех языческих традиций и соблюдали правила, передаваемые из поколения к поколению.

Старославянская магия связана не только с природными силами, но и с божественными. И уже не одно столетие древние языческие ритуалы используются для различных целей.

Виды славянской магии

Существует несколько разновидностей славянской магии:

• Любовное колдовство

Любовь – это обязательная составляющая счастья. Чаще всего в любовных ритуалах использовалась водная стихия – как олицетворение чистоты и невинности. Старинные ведуньи заговаривали воду и создавали любовные напитки, а затем подливали их в еду или питье объекта приворота.

• Ритуалы, привязанные к календарю

Многие волшебные обряды были связаны с определенной датой – днем Перуна, Ивана Купала, Макоши. В такие дни проводились групповые шествия, хороводы. Завершалось подобное гуляние совместным исполнением песни-заговора.

• Вредоносные чары

Изначально этот магический способ использовался только по отношению к врагам. Чтобы защитить свои земли, славяне наводили на вражеские племена порчу и проклинали их. Со временем обряды приняли личностный характер – их стали применять и в ритуалах, направленных на конкретного человека. Для защиты славяне носили обереги. Особенно они были необходимы маленьким деткам и беременным женщинам.

• Защита от демонов и потусторонних сил

Славянский народ верил, что окружающая реальность кишит разнообразными духами, потусторонними сущностями и иными злыми созданиями. Чтобы оградить себя от опасности, они использовали магическую силу защитных талисманов. Хорошее действие имели сборы трав, которые носили в мешочке на шее. Защитные символы вышивали на одежде и изображали на предметах быта. Также известны волшебные заговоры против злых сил.

• Знахарство

Этот вид славянской магии известен всем. Его отголоски прослеживаются и в современных магических науках. К примеру, при помощи обычного куриного яйца впервые был использован именно старославянскими знахарями. Заговоренная знахарская вода имеет целебные и омолаживающие свойства.

Можно сделать вывод, что древнерусская магия – это полноценный мир волшебства, который разместился между европейскими традициями и первобытными магическими методами.