Три святителя как богословы и покровители образования. К истории почитания трех святителей и происхождения их праздника

Дата 30 января (12 февраля)

Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей (др.-греч. Οι Τρείς Ιεράρχες - «три иерарха ») - соборный праздник Православной церкви , посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого , Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста , которые почитаются как вселенские учители , чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики , организации, и богослужения Церкви . Торжество совершается 30 января (12 февраля).

История установления праздника относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина , когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви . По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом :

См. также

	в Викитеке

Напишите отзыв о статье "Собор трёх святителей"

Примечания

Великие Двунадесятые Недвунадесятые великие Средние

Отрывок, характеризующий Собор трёх святителей

Вечером князь Андрей и Пьер сели в коляску и поехали в Лысые Горы. Князь Андрей, поглядывая на Пьера, прерывал изредка молчание речами, доказывавшими, что он находился в хорошем расположении духа.
Он говорил ему, указывая на поля, о своих хозяйственных усовершенствованиях.
Пьер мрачно молчал, отвечая односложно, и казался погруженным в свои мысли.
Пьер думал о том, что князь Андрей несчастлив, что он заблуждается, что он не знает истинного света и что Пьер должен притти на помощь ему, просветить и поднять его. Но как только Пьер придумывал, как и что он станет говорить, он предчувствовал, что князь Андрей одним словом, одним аргументом уронит всё в его ученьи, и он боялся начать, боялся выставить на возможность осмеяния свою любимую святыню.
– Нет, отчего же вы думаете, – вдруг начал Пьер, опуская голову и принимая вид бодающегося быка, отчего вы так думаете? Вы не должны так думать.
– Про что я думаю? – спросил князь Андрей с удивлением.
– Про жизнь, про назначение человека. Это не может быть. Я так же думал, и меня спасло, вы знаете что? масонство. Нет, вы не улыбайтесь. Масонство – это не религиозная, не обрядная секта, как и я думал, а масонство есть лучшее, единственное выражение лучших, вечных сторон человечества. – И он начал излагать князю Андрею масонство, как он понимал его.
Он говорил, что масонство есть учение христианства, освободившегося от государственных и религиозных оков; учение равенства, братства и любви.
– Только наше святое братство имеет действительный смысл в жизни; всё остальное есть сон, – говорил Пьер. – Вы поймите, мой друг, что вне этого союза всё исполнено лжи и неправды, и я согласен с вами, что умному и доброму человеку ничего не остается, как только, как вы, доживать свою жизнь, стараясь только не мешать другим. Но усвойте себе наши основные убеждения, вступите в наше братство, дайте нам себя, позвольте руководить собой, и вы сейчас почувствуете себя, как и я почувствовал частью этой огромной, невидимой цепи, которой начало скрывается в небесах, – говорил Пьер.
Князь Андрей, молча, глядя перед собой, слушал речь Пьера. Несколько раз он, не расслышав от шума коляски, переспрашивал у Пьера нерасслышанные слова. По особенному блеску, загоревшемуся в глазах князя Андрея, и по его молчанию Пьер видел, что слова его не напрасны, что князь Андрей не перебьет его и не будет смеяться над его словами.
Они подъехали к разлившейся реке, которую им надо было переезжать на пароме. Пока устанавливали коляску и лошадей, они прошли на паром.
Князь Андрей, облокотившись о перила, молча смотрел вдоль по блестящему от заходящего солнца разливу.
– Ну, что же вы думаете об этом? – спросил Пьер, – что же вы молчите?
– Что я думаю? я слушал тебя. Всё это так, – сказал князь Андрей. – Но ты говоришь: вступи в наше братство, и мы тебе укажем цель жизни и назначение человека, и законы, управляющие миром. Да кто же мы – люди? Отчего же вы всё знаете? Отчего я один не вижу того, что вы видите? Вы видите на земле царство добра и правды, а я его не вижу.
Пьер перебил его. – Верите вы в будущую жизнь? – спросил он.
– В будущую жизнь? – повторил князь Андрей, но Пьер не дал ему времени ответить и принял это повторение за отрицание, тем более, что он знал прежние атеистические убеждения князя Андрея.
– Вы говорите, что не можете видеть царства добра и правды на земле. И я не видал его и его нельзя видеть, ежели смотреть на нашу жизнь как на конец всего. На земле, именно на этой земле (Пьер указал в поле), нет правды – всё ложь и зло; но в мире, во всем мире есть царство правды, и мы теперь дети земли, а вечно дети всего мира. Разве я не чувствую в своей душе, что я составляю часть этого огромного, гармонического целого. Разве я не чувствую, что я в этом огромном бесчисленном количестве существ, в которых проявляется Божество, – высшая сила, как хотите, – что я составляю одно звено, одну ступень от низших существ к высшим. Ежели я вижу, ясно вижу эту лестницу, которая ведет от растения к человеку, то отчего же я предположу, что эта лестница прерывается со мною, а не ведет дальше и дальше. Я чувствую, что я не только не могу исчезнуть, как ничто не исчезает в мире, но что я всегда буду и всегда был. Я чувствую, что кроме меня надо мной живут духи и что в этом мире есть правда.
– Да, это учение Гердера, – сказал князь Андрей, – но не то, душа моя, убедит меня, а жизнь и смерть, вот что убеждает. Убеждает то, что видишь дорогое тебе существо, которое связано с тобой, перед которым ты был виноват и надеялся оправдаться (князь Андрей дрогнул голосом и отвернулся) и вдруг это существо страдает, мучается и перестает быть… Зачем? Не может быть, чтоб не было ответа! И я верю, что он есть…. Вот что убеждает, вот что убедило меня, – сказал князь Андрей.
– Ну да, ну да, – говорил Пьер, – разве не то же самое и я говорю!
– Нет. Я говорю только, что убеждают в необходимости будущей жизни не доводы, а то, когда идешь в жизни рука об руку с человеком, и вдруг человек этот исчезнет там в нигде, и ты сам останавливаешься перед этой пропастью и заглядываешь туда. И, я заглянул…

Люди, не слишком сведущие в православной традиции, иногда задают вопрос: что такое икона тройная или как называется икона с тремя святыми? По всей видимости, речь идет об иконе трех святителей, на которой изображены Григорий Богослов, Василий Великий и Иоанн Златоуст. Они внесли неоценимый вклад в становление христианского вероучения, значение которого было настолько велико, что их канонизировали в чине святителей.

История

Их жизнь и труды пришлись на сложный период в истории христианства – 4-5 века, когда между христианством как официальной религией и пережитками язычества велась непримиримая борьба. Огромный вклад внесли в нее и эти святители, который пользовались в Византии любовью и почитанием. Со временем их стали воспринимать как единое целое и в 11 веке даже установили праздник Трех Святителей. На иконах трех святых также всегда изображали вместе.

Прежде чем началась история их подвига как вероучителей, они прошли большую жизненную школу, только укрепившую твердость их веры. Полученное всеми тремя блестящее образование и жизненный опыт позволили им выносить суждения о духовной и светской жизни, основанной на христианстве либо на язычестве, и убедительно доказывать истинность христианского вероучения.

Однако и само христианское вероучение переживало нелегкие времена из-за повсеместного распространения еретических течений, борьбе с которыми посвятили свою жизнь три святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Будучи епископами Византийской империи, в своих проповедях и богословских сочинениях они утверждали единство Святой Троицы, давали толкование Священному Писанию, обличали еретиков и вели активную общественную деятельность.

Огромный вклад внесли они и в богослужебный канон. Иоанну Златоусту и Василию Великому принадлежат анафоры, составляющие центральный момент в литургии, ими написаны молитвы, которые православные и сегодня читают ежедневно утром и вечером. Их произведения стали источником образов для многих последующих церковных писателей.

Своим собственным примером они доказали, что отстаиваемое ими христианское вероучение – это сочетание высокой нравственности, аскетизма и самоотверженного служения церкви и людям, для которых они стали олицетворять твердыню христианской веры. Именно это запечатлено на иконе трех святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста.

Описание иконы трех святителей

На Руси иконы «Три святителя» появились в конце 14 века. Их всегда изображают в полный рост, в торжественном церковном облачении. В образе этих святых старцев обращают на себя внимание их высокие лбы, признак интеллекта, учености и мудрости. В левой руке они держат Священное Писание (в других вариантах – свитки), пальцы правой сложены для благословения.

Тщательно выписаны все детали облачения, но оно не затмевает значимости ликов: каждый из них индивидуален и отмечен глубоким психологизмом.

В чем помогает икона «Три святых»

Поскольку эти три святые являются Вселенскими учителями и сами отличались выдающейся ученостью, перед иконой трех святых молятся о хорошей учебе (причем как сами учащиеся, так и их родители). Также каждому из них возносят индивидуальные молитвы:

• Святитель Григорий Богослов помогает укрепиться в Истинной Вере и обратить в нее иноверцев и тех, кто поддался еретическим заблуждениям, то есть сектантов и раскольников.
• Святитель Василий Великий помогает добиться успехов в обучении и научной работе, при проведении исследований и изысканий. Он покровительствует также тем, кто начинает свое собственное дело.
• Святитель Иоанн Златоуст помогает в избавлении как от различных физических недугов, так и от недугов душевных, особенно отчаяния.

Кроме того, перед иконой трех святителей следует непременно помолиться тем, кто собирается строить собственный дом, или перед входом в новую квартиру/дом. Молитва перед этой иконой защитит от искушений и гонений со стороны недоброжелателей или начальства.

Молитва иконе

О пресветлии светильницы Церкве Христовы, Василие, Григорие и Иоанне, светом православных догматов вся концы земли озарившии и мечем слова Божия хульных смущения и шатания ересей угасившии; припадающе к вашему милосердию, с верою и любовию из глубины души вопием: предстояще Престолу Пресвятыя, Единосущныя, Животворящия и Нераздельныя Троицы, за Нюже словом, писанием и житием добре подвизастеся и душы своя полагасте, всегда молитеся Ей, да укрепит и ны в Православии и единомыслии, и непоколебимем даже до смерти исповедании веры Христовы, и во вседушевнем послушании его Церкви Святей:

да препояшет ны с высоты силою на вся невидимыя и видимыя враги наша;
да соблюдет Церковь свою незыблему от неверия, суеверия, ересей и раскола;
да дарует архипастырем нашим здравие, долгоденствие и во всем благое поспешение:
пастырем нашим да подаст духовное трезвение и ревность о спасении пасомых, правителем суд и правду, воином терпение, мужество и одоление на враги, сирым и вдовицам заступление, болящим исцеление, юным благое в вере возрастание, старцам утешение, обидимым заступление, и всем вся ко временней и вечней жизни потребная, яко да в мире и покаянии, желанием спасения горяще, Господеви работающе, добрым подвигом подвизающеся, течение наше скончаем и сподобимся в Небеснем Царствии купно с вами всегда пети и славити Пресвятое и Великолепое Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Совершается 12 февраля (30 января по старому стилю). Три великих святителя почитаются как вселенские учители, оставившие нам великое богословское наследие.

Почитание трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

История установления памяти трех Вселенских святителей относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина (1056/1057 - 1118 гг.), когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви. По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну (ок. 1000 - ок. 1070 гг.) явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом.

30 января 1084 года (ст. ст.) было установлено отдельное празднование, посвященное трем вселенским учителям: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. С первой половины XII века в греческих богослужебных книгах зафиксирована служба трем святителям. Самый ранний пример - Устав константинопольского монастыря Пантократора (1136 год), который содержит правила освящения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома ». В древнерусской литературе была распространена «Беседа трех святителей » в форме вопрос-ответ, написанных от имени Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Древнейшие русские списки Беседы относятся к XV веку, известен южнославянский пергаменный список XIV века. «Беседа» была включена в индексы ложных книг сразу же после своего появления. Самый ранний индекс, в котором она упоминается, датируется 30-40 годами XV века («Что глаголано о Василии Кесарийском, и о Григории Богослове, и о Иоанне Златоустем, что въпроси и ответи о всем по ряду лгано», ГИМ, Чудовское собрание, № 269 ); этот индекс связывают с митрополитами Киприаном (1390-1406 гг.) и Зосимой (1490-1494 гг.). Считают, что основа составлена Киприаном, а Зосима лишь дополнил список, но точный объем добавлений не известен, поскольку индекс Киприана не сохранился. Однако известно, что он существовал, поскольку в списке Зосимы указано: «А се писано из молитвеника митрополита Киприана всеа Руси ».

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Тропарь и кондак

Тропaрь џбщіи, тріeмъ с™лемъ. глaсъ, д7.

Ћко апcлwмъ є3динонрaвніи, и3 вселeннэй ўчи1теліе, вLце всёхъ моли1тесz, ми1ръ вселeннэй даровaти, и3 дш7sмъ нaшимъ вeлію млcть.

Кондак, гласъ, в7.

Сщ7eнныz и3 бговэщaнныz проповёдателz, вeрхъ ўчи1телей гDи, пріsтъ в8 наслаждeніе бlги1хъ твои1хъ пок0z. труды2 бо и4хъ и3 болёзни пріsтъ, пaче всsкагw приношeніz, є3ди1не прославлszи с™hхъ свои1хъ.

————————

Библиотека Русской веры
→

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Иконы

Иконописные изображения трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста известны с XI-XII вв. Икона трех святителей упоминается в Уставе монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII веке в Константинополе. Первое из сохранившихся изображений трех святителей находится в Псалтыри, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г. (ныне находится в Британском музее). Изображения трех святителей встречаются в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.) в церкви Софии Охридской, в Палатинской капелле в Палермо.

В Древней Руси иконописные изображения трех святителей известны с конца XIV в. Первые изображения - псковская икона три Святителя с святой Параскевой (XV в.). Святители изображаются в рост со свитком или книгой в левой руке, а правая рука - в благословляющем жесте.

Храмы на Руси в честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго

В честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста освящен храм в Спасо-Елеазаровском монастыре (Псковская область). Монастырь был основан в 1425 году преподобным Ефросином Псковским (в миру Елеазар; 1386-1481 гг.).

В честь трех вселенских святителей освящен храм в Кулишках в Москве. В XV веке Василий I построил здесь свой летний дворец с домовой церковью во имя святого равноапостольного князя Владимира. Неподалеку были разбиты княжеские сады, а рядом с ними расположены конюшни. На конном дворе была сооружена деревянная церковь во имя святых мучеников Флора и Лавра. По соседству был пристроен домовый митрополичий храм во имя трех святителей вселенских. В XVI веке великокняжеская усадьба была перенесена в село Рубцово-Покровское в связи с тем, что юго-восточная часть Белого города стала активно заселяться. Церкви, располагавшиеся ранее в резиденциях, стали приходскими, при них образовались погосты. В 1674 году был построен каменный трехсвятительский храм.

О старообрядческих храмах во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго информации нет.

Известны как великие богословы и отцы Церкви. Каждый святой являет собою пример жизни во Христе, пример для всех верующих. Без сомнения, можно очень многое сказать о жизни трех великих иерархов Православной Церкви, но хотелось бы остановить внимание на одном моменте: пристальнее всмотреться в жизнь семей, в которых родились и воспитывались святители Василий, Григорий и Иоанн. Что мы знаем о них?

Самое главное - семья каждого из великих святителей является в полном смысле этого слова святой семьей. Многие члены этих семей прославлены Церковью. В семье святителя Василия Великого - это его мать преподобная Емилия (память 1/14 января), сестры: преподобная Макрина (память 19 июля / 1 августа) и блаженная Феосевия (Феозва), диакониса (память 10/23 января), братья: святители Григорий Нисский (память 10/23 января) и Петр Севастийский (память 9/22 января). Святитель Григорий Нисский пишет: «У родителей отца имущество было отнято за исповедание Христа, а дед наш по материнской линии был казнен вследствие императорского гнева, а всё, что он имел, перешло к другим владельцам» . Матерью отца святителя Василия Великого была святая Макрина Старшая (память 30 мая / 12 июня). Ее духовным наставником был святитель Григорий Неокесарийский, известный также как святитель Григорий Чудотворец. Святая Макрина принимала действенное участие в воспитании будущего святителя, как он и сам об этом пишет: «Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженнейшего Григория, сохранявшиеся до нее по преемству памяти, и которые сама она соблюдала и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» .

Святитель Григорий Богослов так восхваляет предков святителя Василия: «В числе многих известных были и предки Василия по отцу; и как они прошли весь путь благочестия, то время это доставило прекрасный венец их подвигу… Сердце их было готово с радостью претерпеть всё, за что венчает Христос подражавших собственному Его ради нас подвигу…» . Так, родители святителя Василия - Василий Старший и Емилия - были потомками мучеников и исповедников за веру Христову. Нужно сказать и о том, что святая Емилия изначально готовила себя к подвигу девства, но, как пишет ее сын святитель Григорий Нисский, «поскольку была она круглой сиротой, а в пору юности цвела такой красотой телесной, что молва о ней многих побуждала искать ее руки, и возникла даже угроза, что если она с кем-либо не сочетается браком по доброй воле, то претерпит какое-нибудь нежелательное оскорбление, затем что обезумевшие от ее красоты уже готовы были решиться на похищение» . Поэтому святая Емилия вышла замуж за Василия, имевшего славу образованного и благочестивого человека. Так что родителей святителя Василия объединяла прежде всего любовь ко Христу. Святитель Григорий Богослов восхваляет этот по-настоящему христианский брачный союз: «Супружество Василиевых родителей, состоявшее не столько в плотском союзе, сколько в равном стремлении к добродетели, имело многие отличительные черты, как то: питание нищих, странноприимство, очищение души посредством воздержания, посвящение Богу части своего имущества… Оно имело и другие добрые качества, которых достаточно было, чтобы наполнить слух многих» .

В такой семье воспитывался святитель Василий и его братья и сестры. Родители, избравшие путь христианской добродетели, подражая в этом своим родителям - засвидетельствовавшим свою веру мученичеством и исповедничеством, воспитали детей, явивших в своей жизни всё разнообразие христианского подвига.

О семье третьего великого святителя и учителя Церкви Иоанна Златоуста известно гораздо меньше, чем о семьях святителей Василия и Григория. Его родителей звали Секунд и Анфиса (Анфуса), они были знатного происхождения. Еще будучи ребенком святитель Иоанна потерял отца, поэтому его воспитанием занималась мать, полностью посвятившая себя заботе о сыне и старшей дочери, имя которой не сохранилось. В сочинении «О священстве» святитель Иоанн приводит слова матери, описывающие все тяготы ее жизни: «Сын мой, я сподобилась недолго наслаждаться сожительством с добродетельным отцом твоим; так угодно было Богу. его, последовавшая вскоре за болезнями твоего рождения, принесла тебе сиротство, а мне преждевременное вдовство и горести вдовства, которые могут хорошо знать только испытавшие их. Никакими словами невозможно изобразить той бури и того волнения, которым подвергается девица, недавно вышедшая из отеческого дома, еще неопытная в делах и вдруг пораженная невыносимой скорбью и принужденная принять на себя заботы, превышающие и возраст, и природу ее» . Более 20 лет прожила мать святителя во вдовстве, что стало ее христианским подвигом. Святитель Иоанн писал об этом так: «Когда я был еще молод, помню, как учитель мой (а он был суевернейший из всех людей) при многих удивлялся моей матери. Желая узнать, по обыкновению, от окружавших его, кто я таков, и услышав от кого-то, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени ее вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствовавшим, сказал: “Ах! какие у христиан есть женщины!” Таким удивлением и такою похвалою пользуется это состояние (вдовства) не только у нас, но и у внешних (язычников)!» . От столь мужественной и терпеливой матери получил свое воспитание святитель Иоанн, и сам проявлявший немало мужества и терпения в своем пастырском служении, находясь на столичной кафедре. Хотя родители святителя Иоанна и не прославлены в лике святых, нельзя не назвать святой семью, в которой родился и был воспитан величайший церковный проповедник и пастырь.

Воспитание детей в христианской вере - это величайший подвиг и долг каждой верующей семьи. И самое лучшее воспитание - личный пример христианской жизни, передающийся от родителей к детям, идущий из поколения в поколение. Мы видим это в семье святителя Василия Великого. Пример подвига жены-христианки, обращающей ко Христу неверующего мужа, являет нам семья святителя Григория Богослова в лице его матери и старшей сестры. Стойкость, мужество и терпение в скорбях и трудностях показывает мать святителя Иоанна Златоуста. Поэтому праздник трех великих святителей можно считать и праздником их семей, воспитавших детей, ставших столпами Церкви Христовой.

В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.

Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?

Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.

Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.

Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).

Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.

Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…

Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.

В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.

Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).

Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?

Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.

Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.

Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).

Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».

Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.

И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь

Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.

Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.

Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!

Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…

С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.

Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…

Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.

Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.

Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.

Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…

Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.

За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.

Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.

Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.

Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.

Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.

Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.

Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.

Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.

И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.

Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…

Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.

Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).

Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.

В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?

Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.

Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.

Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.

Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.

Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.

Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.

И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Православная Жизнь