Буддийские четки 108 бусин. Техника медитации на четках. Определяемся с мантрой

Не первый раз заходит речь об этом, чтобы ответить разом всем, решил я написать в ЖЖ про чётки. Всё, что смогу:
Эти материалы собраны мной, в основном, на семинаре д-ра Нида Ченегцанг’а в июне 2000 года и на собственном опыте. «Так как при работе с мантрами мы произносим мантры на трёх уровнях – тела, речи и ума, есть и три способа работы с мантрам на этих уровнях. На уровне речи – это произнесение вслух или шёпотом, на уровне ума – визуализация, на уровне тела – перебираем чётки. Чётки отвечают за правильное функционирование энергии мантры на уровне тела, поэтому они очень важны. (Прим. кошк. – Чогъял Намхай Норбу Ринпоче (далее - ЧННР) говорил, что на уровне ума чётки не особо важны, так как важна реализация, а не число мантр. Поэтому, по Его словам, чётки – «только счётный инструмент». ) Так как сила мантр сохраняется в чётках, для разных мантр используются разные чётки. Обычно буддийские чётки называются «МАЛА» и насчитывают 108 бусин (12 месяцев, помноженные на 9 менге). Но существуют и другие варианты. Например, для лечения используются 108 бусин, для обретения мудрости – 108, для могущества – 54 (половина от 108), а для гневных практик – 21. Для особо сильных мантр, которые нельзя повторять много – 7 бусин. В мала есть очень важная часть – «голова чёток», т.е. две головные бусины (иногда бывают три – прим. кошк.). Эта двойная бусина подобна главному божеству в мандале (если три бусины – то проявлениям тела, речи и ума Будды, символизируемыми слогами Ом, А, Хум – прим. кошк.). Две бусины символизируют божество в союзе (яб-юм) , то есть недвойственноть сострадания и пустоты. 108 бусин – символизируют 108 божеств, это полный аспект будда-активности, то есть все возможные действия будды. Так же в танатрах говорится, что существует один главный звук и все остальные (108 звуков) – происходят от него. Дин круг мала задействует все звуки и все виды будда-активности. Если бусин меньше – то сила мантр концентрируется.
Для лечения используются белые или жёлтые мала. Так же полезня хрустальные и стеклянные, (прим. кошк. – такие мала так же могут быть использованы при гадании Мо ). В них видна чистота и ясность. Для гневных практик и контроля энергий годятся красные и чёрные чётки. Часто на мала в 108 бусин отмечают счётные 21-е бусины, выделяя их размером и формой или рельефом. Это могут быть орешки рудракши (на гневных) или большие агатовые бусины «с глазом». Такие агатовые бусины называются «глаз будды» и символизируют мудрость и ясность. Если на чётках есть «глаз будды», то такие чётки имеют так же особую функцию – связь со «взаимозависимым происхождением». Такой вид чёток с «глазами» универсален и может быть использован для любой практики, то есть «для 4-х видов деятельности». Сначала они беловатые и годятся для мирных практик очищения, потом – желтеют и годятся для практик умножения и здоровья, потом – краснеют и годятся для подчиняющих действий, потом – чернеют (становятся тёмно-красными) и годятся для гневных деяний. Индийские йогины используют мала из рудракши. Это хорошие чётки, но обычно их используют нагпа (маги), для исцеления и для обретения могущества. Такие мала подобны дикой лошади, их энергия неукротимая и резкая. Для того, чтобы пользоваться ими, надо обладать способностью укрощать диких лошадей. Если такой склонности нет – то такие чётки не очень хороши (порвёт – прим. кошк.). Чётки, данные тебе учителем, НЕ используются для начитывания мантр. Их надо бережно хранить и хорошо носить на теле.
Очень важна так же нить чёток – её цвет желательно должен совпадать с цветом бусин (бывает, что цвет нити делается тёмно-красный, символизирующий огонь или плетётся пятицветная нить, символизирующая пять перво-элементов – прим. кошк. ). В мирных чётках предпочтительная белая шерстяная нить – она несёт ощущения покоя и мягкости. Отверстия в бусинах должны быть одинаковыми и гладкими, бусины не должны застревать при скольжении по нити, так как это символизирует движение энергии. Есть выражение про нить мала «чин-ва» (?), которое означает «ряд, линия». Это значит, что нить символизирует связь с Учителем, с божествами и буддами, движение энергии в теле. Если бусины застревают при движении, то всё это блокируется. Так же очень важна длина нити. Чётки должно быть удобно перебирать. Если нить слишком длинная, то это приводит к тому, что действие чёток становится медленным. Если нить короткая – блокирует энергию в теле практика. Если слишком широкое отверстие, то бусины болтаются на нити и это создаёт много препятствий. Расстояние между бусинами должно быть индивидуальным - примерно в палец шириной. Нехорошо смешивать разные материалы в одних мала – чётки тогда становятся бусами. Мала нельзя носить напоказ, как украшение, лучше держать их на теле, вдали от посторонних глаз. Если перетёрлась нить – то это довольно плохой знак, такие чётки лучше не использовать, а сжечь или раздать по бусине знакомым. Если бусина сломалась, это очень вредно, её надо сразу заменить на новую. Мала со сломанной бусиной нельзя пользоваться.
Желательно заводить новые чётки, не старые и, конечно, не чужие. Мало ли что читали на них? Мало ли, какие вредные энергии вы получите вместе с ними?
Так же – на мала бывают счётные металлические части. Если они есть то эти «счётчики» должны быть из белого металла, желательно – с изображением ваджра и колокольчика.
Мала нельзя класть на землю, касаться ими собак и кошек, так как они могут потерять силу. Новые мала благословляют специальной мантрой, произнося её 21 раз и представляя, что божество мандалы со свитой растворяется в бусинах.
При начитывании мантр используют правую руку, но в практиках с визуализацией – только левую. (Почти всегда – прим. кошк. ).
При начитывании мантр важно правильное положение пальцев. Большинство мантр начитывают левой рукой, держа мала между большим и указательным пальцем, перебирая бусины «внутрь ладони». Большой палец собирает бусины внутрь, а другое направление – рассеивает энергию. Дойдя до «головы мала», направление меняют, чтобы не рассеивать энергию. (Так же потому, что «прыгать» через «голову мала» - невежливо – прим. кошк. )
1). Мирные мантры читают на уровне сердца.
2). Мантры умножения силы, ума и богатства – чётки перебирают на уровне пупка через средний палец. Это мантры Манжушри, Дзамбалы, Амитаюса и др.
3). Гневные мантры подчиняющей активности – через безымянный палец на уровне полового центра. Это мантры – Гаруды, Хаягривы, Гуру Драгпо и др.
4). Устрашающие мантры – через мизинец на уровне левого колена. Это мантры Ваджракилаи, Ваджракумары, Львиноголовой Дакини. Тут же – можно перебирать правой рукой через безымянный палец на уровне правого колена.
Часто при лечении мантрами используется несколько мантр. После начитывания нужного кол-ва мантр мала надо сложить между ладонями, потереть и «подуть в них мантрой». Тогда сила мантры остаётся в чётках. (прим. кошк. - так же часто «дуют мантрой» на воду, благовония или лекарства. ) После этого свёрнутой мала прикасаются к голове, кланяясь божеству чёток и получая его благословление. (Часто мала просто кладут на голову и оставляют некоторое время там лежать, сидя в медитации – прим. кошк. )
В отношении мала, используемых дл практики божеств, есть свои особенные самайя, обеты:
1). Носить их на себе, так, чтобы мала касались кожи или хранить в специальном мешочке.
2). Нельзя использовать их для гадания (для гадания вообще используют отдельные мала – прим. кошк. )
3). Их нельзя давать чужим людям, чтобы сила не перемешивалась. (Это может быть вредно не только для практика, но и для «чужого дяди» - прим. кошк. )
4). Мала лучше вообще беречь от чужих взглядов, часто перебирают прямо в мешочке. (Мы часто видим, как это делают кришнаиты: они дают всем пример, достойный подражания – прим. кошк. )
По направлению от себя читают мантры при «дог-па». Этим не стоит увлекаться, так как энергия исходит от сердца и рассеивается.
Костяные мала используют редко и для специальных практик, часто – для лечения. Роговые – не надо, это плохо, так как рог очень агрессивен. В любом случае лучше использовать натуральные материалы.
Теперь про размер бусин:
1). Мирные и для лечения – с вишнёвую косточку (с ноготь мизинца)
2). Гневные – с ноготь большого пальца ноги.
На одних чётках можно начитывать разные мантры, особенно на «глазчатых» или с «треугольником», но часто для разных мантр заводят разные мала. Таким образом, мпрактик может иметь минимум две мала – для гневных и мирных, а часто – и целую кучу мала для каждой мантры отдельно, в отдельном мешочке.
При практике мантры на мала есть свои обеты для сохранения энергии:
1). Нельзя пустословить, лгать и ругаться. Нельзя создавать проблемы речью. Иначе энергия речи повреждается.
2). Не есть - лук, чеснок, редис, имбирь, вино, мясо, пересоленную пищу; нельзя курить.
3). Если случится съесть пересоленное – 21 раз читать соответствующую строчку санскр. алфавита (али-кали) – Ка-КхА-Га-ГхА-НгА
- от лука и чеснока – Ца-ЦхА-Дза-ДзхА-Ня
- от редиски – Та-ТхА-Да-ДхА- На
- а от мяса и вина – весть али-кали 21 раз.
(конечно, не них надо иметь передачу, а то мантры али-кали не будут иметь силы - прим. кошк. )
4). В месте для мантр не должно быть собак и кошек.
5). Читая мантру нельзя прерываться на разговоры.
6). Если в круге мантр случиться икнуть-чихнуть-пукнуть-высморкаться-зевн уть-закашлять – то это круг не считать, энергия улетела.
7). Нельзя есть языки животных.
8). Голос при начитывании мирных мантр не должен быть громким. Для умножающих – чуть громче. Для подчиняющих – ещё громче, а для гневных – кричать. (Прим. кошк. – ЧННР рекомендует читать мирные чуть слышно, а гневные – мысленно, чтобы не создавать себе препятствий ).
9). Скорость – умеренная, чётко произносить все слоги.
10). Прямая спина!
11). Мантры для лечения – лицом на восток; увеличения – на юг; подчиняющие на запад; гневные – на север. Но: мантры Падмасамбхавы – на ЮЗ, а мантры З.Тары – на север.»
Записано в День Дакини месяца водяной птицы года деревянного петуха мной, кошкопёсом. Да будет благоприятно!

Что такое мала и кто может её носить?

Слово «мала» означает «небесная гирлянда», а сами чётки используются в йога-практике, очищении чакр, литотерапии или как часть образа в бохо-стиле. Проще говоря, их может носить любой, кто нуждается в более осознанной, спокойной жизни.

У малы много имён: она упоминается как чётки для йоги, медитации или молитвы, ожерелье-мала, джапа-мала, йога-ожерелье, бижутерия для йоги и так далее.

Из чего состоят чётки?

• 108 бусин (камни, семена или деревянные бусины)
• Счётчики, или бусины-разделители на определённых числовых интервалах
• Узелки между бусинами
• Бусина Гуру, Меру или Сумеру
• Кисть
• Типы использованных бусин
• Божество и мантра, с которыми чётки ассоциируются

108 бусин

От 108 земных страстей и 108 неправд до 108 энергетических линий, формирующих сердечную чакру, и множества астрологических связей с этим числом: 108 - безусловно, священное и сакральное число, принадлежащее также массе различных вероисповеданий.

Счётчики и бусины-разделители

Во время медитации ум может блуждать, поскольку мы сконцентрированы очень глубоко внутри (или на внешнем объекте - в зависимости от типа практики), или уйти в сторону от медитации как таковой. Бусина-счётчик является напоминанием, она возвращает нашу осознанность к мантре и к практике: когда палец пробегает по бусине-счётчику, благодаря тому, что она отличается в размере, практикующий мгновенно замечает это. Также она может дать ментальную картинку того, где вы находитесь в процессе медитации - если вы пожелаете это узнать.

Бусины-счётчики в чётках - это популярное решение для тех, кто только начинает медитировать. Они улучшают качество практики и почти шепчут нам: «Ты ещё здесь?» Как только вы достигнете опыта в медитации и обретёте контроль над своим умом, то можете выбрать малу, где нет бусин-счётчиков.

Интервалы, на которых расположены счётчики и бусины-разделители, тоже важны. В чётках тибетской культуры бусины-разделители обычно расположены после каждой 27-й бусины. Другие варианты тоже используются, и среди них нет верного или неверного, но обычно эти числа кратны девяти или же 108 делится на них без остатка: 2, 3, 4, 6, 9, 12, 18, 27, 36 и 54.

Чем больше бусин-счётчиков содержится в чётках, тем больше напоминаний вы получаете во время практики.

Нить

Сама по себе нить обозначает нашу связь со Вселенной. Она соединяет бусины вместе - это нить Вселенной. Бусины происходят от Вселенной, как и мы. Нить символизирует связь всего со всем: ничто не отделено.

Узелки между бусинами

Узлы, расположенные между бусинами, гарантируют, что они не соприкасаются друг с другом - а значит, не издают отвлекающих звуков во время медитации. Есть и дополнительная выгода: если ваши чётки когда-нибудь порвутся, вам не придётся собирать кучу бусин по всему полу!

Существует ещё одна причина того, что перед каждой бусиной помещён узелок. Эти узелки символизируют нашу связь с божественной Вселенной и помогают держать все отвлекающие факторы на расстоянии от нас самих - таким же образом, как бусины на чётках не касаются друг друга.

Бусина Гуру или Меру

Бусина Гуру, известная также как Меру или Сумеру - это 109-я бусина. Она символизирует нашего учителя, божество или Бога. Практикуя медитацию, никогда не следует перепрыгивать через гуру-бусину - это показатель крайней степени неуважения, вы как будто переступаете через своего учителя. Вместо этого следует развернуть малу на 180° и двигаться в обратном направлении. Поскольку гуру-бусина во время медитации не считается и отделена от остальной малы, это символизирует, что наш учитель, Бог или божество находится за пределами нас самих и нашей Вселенной.

Кисть

Кисть показывает нашу связь с божеством, поскольку сама является связью наших медитационных чёток с гуру-бусиной, а также соединяет вместе все нити и бусины. Она также символизирует состояния просветленья и турьи - между глубоким сном, дрёмой и бодрствованием.

Типы используемых бусин

Любой тип бусины, будь то камень, семя или деревянная бусина, имеет смысл и значение. Например:

Тигровый глаз - мощный камень-оберег, побуждающий к активным действиям и принятию решений. Известно, что он укрепляет решимость, силу воли, самоконтроль и личную силу. Это камень, приносящий владельцу удачу и процветание. Он также может помочь обрести ясный, без субъективности, взгляд на мир, как у тигра. Камень ассоциируется с духовным ростом и пробуждением энергии кундалини, стимулирует чакры солнечного сплетения, корневую и сакральную.

Цитрин известен способностью помогать владельцу обретать больше денежных богатств и поддерживать их. Он привлекает изобилие, процветание и успех. Цитрин повышает творческую энергию и воображение, так же, как и стимулирует размышления на почве принятия решений. Кроме того, он привлекает в жизнь владельца любовь и счастье и работает как защитный экран против негативной энергии. Цитрин ассоциируется с солнечным сплетением и помогает владельцу достичь силы, повышая уверенность в себе.

Чистый кварц , или горный хрусталь - самый мощный целебный камень на земле, великолепный усилитель всей энергии. Это происходит потому, что данное вещество - единственная в своём роде геликоидальная и кристаллическая структура. Камень также известен как прекрасный целитель, помогает в работе с коронной чакрой, которая является ключом к нашему соединению и взаимодействию со вселенной за пределами нас самих. Это точка, где сконцентрированы ваши убеждения, мысли и духовные связи.

Ассоциация с божеством и мантрой (санскрит)

Чётки также могут быть связаны с определённым божеством или мантрой; например, семена рудракши символизируют слёзы бога Шивы и приносят крепкое здоровье и защиту.

Буддийские четки - ожерелье с нанизанными на него зернами, используемые для счета молитв. Наиболее часто встречающиеся буддийские четки имеют 108 зерен (сакральность этого числа уходит своими истоками в древнеиндийскую магическую практику). Довольно часто встречаются четки с 54 и 27 зернами (1/2 и 1/4 от 108, т.е. укороченный вариант). Четки с 18 зернами в честь 18 архатов - учеников Будды, 21 зерно - в честь 21 формы богини Тары, 32 зерна - для отсчета 32 достоинств или признаков Будды. Четки с 108 зернами имеют разделители, располагающиеся на нити после 18, 21, 27 и 54 зерна, - обычно это бусина более крупного размера, чем остальные.

Четки с красной нитью и кисточкой предназначены для практики тантры.

Четки имеют особые названия и содержат скрытый эзотерический смысл, раскрывающийся только посвященным в Учение. Четки могут быть сделаны из драгоценных камней - лазурита, коралла, опала; дерева - красного, черного, желтого сандала и плодовых косточек;

Четки используются последователями практически всех религиозных систем для отсчитывания количества прочитанных молитв и мантр, выполненных ритуалов и поклонов. Однако, в буддизме четки играют еще и роль предмета, в котором кодифицирована информация, связанная с основными философскими и практическими аспектами Учения Будды.

Буддийские четки (на санскрите: мала; на тибетском: пренба) изготовляются из дерева, кости, камня или металла. При этом материал часто выбирается в связи с теми или иными его энергетическим или мистическим влиянием на человека или окружение.

Так, например, четки из можжевельника обладают свойством отпугивать злых духов и устранять вредоносные влияния; такими же свойствами обладают четки из красного коралла и темно-синего лазурита.

Четки из сандалового дерева, горного хрусталя в жемчуга служат для успокоения, устранения препятствий и болезней.

Золотые, серебряные, медные, янтарные, сделанные из семян лотоса или дерева бодхи - увеличивают продолжительность жизни, способствуют развитию мудрости и увеличению духовных заслуг.

Четки из хрусталя, сандала, лотосовых семян или семян бодхи рекомендуются также при проведении практики подношения-пуджи всем благостным (мирным) йидамам (аспектам Просветления) и Гуру-йоге.

Для мистических практик, особенно связанных с гневными йидамами, используют четки из можжевельника, черного или красного дерева, кости, черного хрусталя, агата, черного коралла.

Монахи-воины нередко носят железные четки, используя их, в случае необходимости, в качестве подручного оружия.

Встречаются также четки, выполненные из завязанных особым образом узелков. При этом каждый узелок завязывается с чтением определенных мантр, молитв и выполнением особых созерцаний.

Особо ценятся последователями буддийской традиции Ваджраяны ("Алмазной" или Тайной Колесницы) четки, изготовленные из кости лобной части человеческого черепа. На изготовление таких четок идет 108 черепов, что возможно лишь в условиях Тибета, где традиционно трупы умерших не закапывают в землю (ввиду отсутствия таковой в горах) и не сжигают (ввиду отсутствия дерева), а оставляют в специальных местах, где трупы быстро расклевываются горными грифами, после которых от трупа остаются лишь череп и кости. Поскольку такие четки - большая редкость, то чаще встречаются просто костяные четки (из кости человека или животных), каждая бусина которых выполнена в форме миниатюрного черепа.

Классическое количество бусин в буддийских четках равно 108. Однако, встречаются четки и с другим количеством бусин. В любом случае - число бусин кодифицирует определенные положения Учения. Так, например, 108 бусин классических четок символизирует 108 родов желаний (санскр.: танха), омрачающих дух человека:

а) желания, связанные с шестью органами чувств: зрением, осязанием, обонянием, вкусом, слухом и умом (6);
б) по отношению к предметам прошлого, настоящего и будущего (3);
в) к объектам внутренним и объектам внешним (2);
г) три способа проявления: в мыслях, в словах и в поступках (3).

Отсюда - канонические числа буддизма:

6х3 = 18;
- 18x2 = 36;
- 36х3 = 108.

Имеются и другие расшифровки числа 108, однако, эта - наиболее распространенная. Четки делятся дополнительной большей бусиной (109-ой), которую увенчивает конусообразная или цилиндрическая бусина. Большая бусина символизирует Мудрость-праджню, а конус - Метод-упайя. Чаще всего 36-я и 72-я бусины также делаются несколько большего размера или другой формы. Из цилиндрической бусины выходит "хвост" из нитей, цвет которых часто связан с принятыми обетами в традиции той или иной буддийской Школы. Так, например, черный цвет может означать принятие мирских обетов (санскр.: упасака, таб.: генен), красный цвет - начальные монашеские обеты, послух (санскр.: шраманера-, тиб.: гецул), желтый - полные обеты монашества (санскр.: бхикшу, тиб.: гелонг). "Хвост" может быть двойной - в этом случае одна из его частей символизирует Практику Заслуг, а вторая - Практику Мудрости; либо же они могут символизировать, соответственно, состояние Ясности - шаматхи и Прозрения - випашьяны. То, что обе части выходят из одной бусины - символизирует их единство-недвойственность.

Четки, используемые адептами Ваджраяны, зачастую гораздо сложнее и по своей символике и по процессу изготовления. Часто такие четки играют еще и роль своеобразного опознавательного знака для посвященных, указывая на уровень и тип духовной практики хозяина четок.

В дополнение к общей символике классических четок, ваджраянские четки, особенно у посвященных в практики гневных йидамов, часто выполняются в форме черепов, что символизирует бренность этого мира или Практику бренности. В форме черепов могут быть как все бусины, так и только разделительные - 36-я, 72-я и 109-я. Может быть выполнена в форме тройного черепа и одна только большая, 109-я, бусина. В этих случаях три черепа обозначают еще и три главных омрачения-"яда" сознания: страсть, злобу и неведенье.

Основание четок (в районе "хвоста" или вместо него) часто украшается одним из тантрических символов из железа, бронзы, серебра или золота. По этому символу можно примерно определить тип тантр, которые практикует владелец четок. Наиболее часто в качестве такого символа встречается ваджра, как общий символ Ваджраяны или дхармачакра - как символ Учения Будды вообще. Гридуг чаще носят ламы (как символ отсечения всякого омрачения) и посвященные в практики гневных йидамов; металлическое зеркало - практики системы Дзогчен; пурбу - посвященные в практики йидама Ваджракилайи и т. д.

Нанизываются ваджраянские четки на шнур, сплетенный из 5-ти разноцветных нитей: белого, синего, желтого, красного и зеленого цветов. Эти нити символизируют пять аспектов Просветления, выраженных фигурами пяти Просветленных-Татхагат: Вайрочаной, Акшобхьей, Ратнасамбхавой, Амитабхой и Амогхасиддхой. Во время плетения шнура читаются слоги-биджи и производится специальная визуализация этих Татхагат. Таким образом шнур как бы заряжается их энергией. Пять нитей могут быть связанны и с практикой-мандалом того или иного йидама - в этом случае, соответственно, меняются мантры и визуализации. Иногда шнур состоит из 9-ти нитей - в этом случае они символизируют йидама Ваджрадхару и восемь главных бодхисаттв.

Кроме центрального "хвоста" ваджраянские четки имеют еще два - после 36-й и 72-й бусин (в этом случае эти бусины не отличаются от других ни формой, ни размером). Каждый из этих "хвостов" продевается через пять мелких бусин или дисков. Два "хвоста" символизируют Практику Заслуг и Практику Мудрости, а мелкие бусины - десять Совершенств-парамит, первые пять из которых относятся к Заслугам, а следующие пять - к Мудрости. Часто встречается и другой вариант, когда все десять мелких бусин нанизывают на главный "хвост".

После изготовления четки освящаются Учителем-ламой или самим адептом путем проведения особого обряда. Такие четки обретают особые магические и энергетические свойства, защищающие их хозяина и способствующие его тантрическим практикам. Эти четки запрещается передавать посторонним, относиться к ним небрежно или непочтительно. Если четки приходят в негодность (стираются бусины или шнур), то их заново освящают при ремонте или же - сжигают с чтением мантр. Часто паломники оставляют свои четки, на которых они начитали 108 тысяч или более мантр в святых местах. Считается, что в этом случае плоды от выполненных практик возрастают, что вполне объяснимо, учитывая ту связь, которая устанавливается между четками и их владельцем в результате систематических практик.

Четки великих Учителей-лам, прославившихся своей святостью и духовными силами, замуровывают в ступы или фундаменты храмов во время их сооружения, вкладывают в статуи Будды и йидамов, помещают на алтарях в качестве реликвий. Часто четки передаются от учителя к ученику из поколения в поколение как знак духовной преемственности.

Что значит число 108?

108 бусин:

108 шагов тайного смысла,

108 шагов на пути к просветлению,

108 ступеней познания,

108 Самадхи.

Чаще всего встречаются четки из 108 бусин . Это количество, согласно буддизму, символизирует три состояния созерцания и освобождение от 108 страстей и раздражений.

Считается, что освободившись от них, тело и душа смогут достигнуть состояния нирваны.

Данные страсти затрагивают в человеке «6 индрий» или 6 органов чувств: обоняние, осязание, слух, зрение, вкус и шестое чувство (сознание).

При этом сами ощущения могут быть приятными, неприятными и нейтральными, таким образом получается 18 ощущений, которые в свою очередь могут привести человека к состоянию блаженства, либо, наоборот, отдалить от него.

Все эти 36 ощущений существуют в прошлом, настоящем и будущем, так получаем 108 «страстей и воздействий».

Иначе 108 бусин можно трактовать, как 108 ступеней Созерцания (Самадхи), которые проходит Боддхисаттва (человек, вставший на путь Будды) на пути к просветлению.

1. Первая бусина символизирует сам вход Боддхисаттвы в состояние Созерцания и экстаза (самадхи), которое дает ему стойкость и героическое мужество.

Согласно буддизму, когда человек находится в подобном состоянии, демоны губительных заблуждений и сомнений не способны сломить его дух и лишить его покоя (санскр. s/u^ram! -gama);

2. Вторая бусина символизирует ту ступень, на которой Боддхисаттва начинает познавать одну из трех главных драгоценностей буддизма - дхарму . Дхармой считают совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

Также под «Дхармой » буддисты подразумевают «неделимые единицы бытия», «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Другими двумя драгоценностями буддизма считаются Будда и Сангха (община) (санскр. ratna -mudra);

3. Третья бусина символизирует ступень, которая носит название «Львиная игра ». Во время охоты лев легко, уверенно и играючи бьет лапой оленя. Его уверенность в собственной силе непоколебима, поэтому он видит в охоте игру и забаву. Буддисты считают, что и человеку стоит относиться к окружающему миру легко и играючи (санскр. sim!ha -vikri^d!ita).

4. Четвертая бусина обозначает ступень, на которой Боддхисаттва отрекается от всех неверных воззрений и эмоций , буддисты называют их «мичча дитти» и относят к ним гнев, невежество, страх, грубость и т.д. Отрешаясь от всех негативных эмоций, человек, подобен ясной луне, освещающей темное ночное небо (санскр. su -candra).

5. Пятая бусина символизирует абсолютную веру в дхарму (учение). Когда человек принимает все каноны дхармы, он обретает непоколебимую уверенность в том, что его путь верный. Эта бусина олицетворяет уверенное следование пути Будды , подобно тому, как армия свято верит и следует за военачальником, несущим знамя (санскр. candra -dhvaja-ketu).

6. Шестая бусина символизирует духовный рост во время Созерцания и медитации . Подобно тому, как травы и деревья лучше растут после дождя, так и человек, вступив на путь просветления, станет расти духовно, и в каждом новом перерождении он будет лучше, чем в предыдущем (санскр. sarva -dharmodgata).

7. Седьмая бусина символизирует «випашьяну » или умение видеть . Это практика, представляющая собой медитацию прозрения и высшего видения.
В состоянии Созерцания (самадхи) в человеке по-настоящему открывается дар видения - это умение видеть не только глазами, но и разумом; это умение замечать скрытые явления. Буддисты сравнивают это с человеком, который живет на вершине горы, откуда может обозревать все вокруг, так и Боддхисаттва , умеющий видеть, способен примечать все живое вокруг (санскр. vilokita -mu^rdha).
8. Восьмая бусина символизирует «сосредоточение на Дхарме ». Тому, кто только начал путь к просветлению изначально необходимо полностью отказаться от чувств и слушать лишь разум, действовать лишь в согласии с дхармой (буддийским учением). На этой ступени Боддхисаттва получает
силу, которая позволит ему постичь суть дхармы (учения). Благодаря этой силе он обретает твердость духа, и ничто не может нарушить его равновесие (санскр. dharma -dha^tu-niyata).

9. Девятая бусина символизирует «принятие и соблюдение ». На этой ступени полностью принимает все каноны дхармы (учения) и отныне живет только в согласии с ними, он соблюдает все данные им обеты. (санкср. niyata-dhvaja-ketu)

10. Десятая бусина обозначает «обретение ваджры ». Это понятие обозначает ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, буддизме и др. ведических религиях; в переводе означает «молния» и «алмаз»; используется в буддийских терминах как символ силы и защиты веры, представляет собой алмазный скипетр. Обретение алмазного скипетра делает боддхисаттву твердым и крепким, как алмаз ваджра (санскр. vajra) .


11. Одиннадцатая бусина обозначает «печать веры ». Буддисты называют печать мудрой, мудра - это символическое, ритуальное расположение кистей рук. Расположив руки правильно, Боддхисаттва откроет для себя истинный образ Дхармы (санскр. sarva -dharma-praves/a-mudra).

12. Двенадцатая бусина обозначает спокойствие и уверенность императора . Как император, созвавший всех подданных, держится перед ними уверенно и спокойно, так же должен держать себя и Боддхисаттва, вступивший на двенадцатую ступень к просветлению. Подобное состояние умиротворения дает человеку ощущение стабильности, внутреннюю гармонию и веру в то, что он находится на правильном пути (санскр. sama^dhi -ra^ja^-supratis!t!hita)

13. Тринадцатая бусина символизирует умение «испускать лучи ».

На этой ступени мудрость Боддхисаттвы достигает еще более высокого уровня, свет его мудрости помогает ему идти к просветлению и все глубже познавать сущность и природу Дхармы (санскр. ras/mi -pramukta).

14. Четырнадцатая бусина символизирует «парамиту усердия ». Это означает неустанное усердие в самосовершенствовании и исправлении своих ошибок, а также в совершении добродетели. На этой ступени Боддхисаттва получает сверхъестественное постижение, то есть духовное зрение, сверхъестественные способности, позволяющие ему лучше «видеть и слышать» все окружающее (санскр. bala -vyu^ha).

15. Пятнадцатая бусина символизирует «стремление к освобождению ».

Основной задачей Боддхисаттвы на пути к просветлению является освобождение, он стремится вырваться из сансары (круга перерождений). Для того, чтобы вырваться из круга рождений, Боддхисаттва старается совершить как можно больше добрых деяний (санскр. samudgata).

16. Шестнадцатая бусина символизирует «стремление к красноречию ».

Восходя на шестнадцатую ступень, Боддхисаттва учится концентрации на умении красиво говорить, излагать любые мысли в словах, понимать языки всех живых существ, чтобы в мире не осталось ни слова, которое он не смог бы понять (санскр. nirukti -niyata-praves/a).

17. Значение семнадцатой бусины так же, как и предыдущей, связано с красноречием, но на семнадцатой ступени Боддхисаттва еще и обретает умение «толковать Дхарму », излагать буддийское учение. Он получает способность донести суть учения и его каноны до любого живого существа, понимает сам и позволяет понять другим все законы жизни, определенные дхармой (санскр. adhivacana -praves/a).

18. Восемнадцатая бусина символизирует совершенствование практики випашьяны или «взгляд по сторонам ». На восемнадцатой ступени Боддхисаттва учится смотреть вокруг себя, во все десять сторон (так буддисты называли восемь главных румбов компаса, зенит и надир). Данная практика позволяет боддхисаттве освободиться от бремени суетного существования (санскр. dig -vilokita).

19. Девятнадцатая бусина символизирует «мудру дхарани ». Дхарани - это умение «заклинать добро и заговаривать зло », то есть читать мантры и молитвы. Для того, чтобы освоить мантры, для начала боддхисаттве необходимо было научиться правильно располагать руки для прочтения той или иной мантры. Именно на девятнадцатой ступени он учился мудрам, то есть жестам для (санскр. a^dha^ran!a -mudra).


20. Двадцатая бусина символизирует стремление к «избавлению от заблуждений ». На этой ступени Боддхисаттва учится не порождать жажду (так буддисты называют какие-либо желания), гнев и другие «мичча дитти» (так буддисты называют неправильные взгляды, вторую категорию видения, то есть эмоции, которые способны омрачать дух и помыслы того, кто идет по пути просветления). Отказавшись от этих эмоций, человек избавляется и от заблуждений (санскр. asam!pramos!a).

21. Двадцать первая бусина символизирует «мудру океана дхарм ». Сложив руки согласно данной мудре, Боддхисаттва обретает способность всецело освоить дхарму и обрести состояние «морского отражения». Это особая форма предельной сосредоточенности, транс (самадхи), в котором пребывал после пробуждения Будда Шакьямуни. Согласно школе Тяньтай цзун, в этом состоянии сознание Будды, подобно морской глади во время штиля, отражало все объекты, и Будда увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума (санскр. sarva -dharma-samavasaran!a-sa^gara-mudra).

22. Двадцать вторая бусина символизирует «осознание пустоты ». На этой ступени Боддхисаттва осознает, что все в мире - это безграничная пустота, ничто. И звуки, и голоса, и лучи света, все является пустотой (санскр. a^ka^s/a -spharan!a).

23. Двадцать третья бусина символизирует изготовление «ваджра мандала ». Ваджра - это алмазный скипетр, мандала - это один из основных сакральных символов в буддизме. Мандала представляет собой внешний круг, в который вписан квадрат, включающий в себя второй круг - внутренний. Квадрат ориентирован по сторонам света. В середине каждой из сторон располагаются врата, продолжающиеся за его пределами, а в центре внутреннего круга изображается основной сакральный символ. Мандала изображается на холсте, на полу, на жертвенных блюдах, воспроизводится живописно и изготовляется из всевозможных материалов. Боддхисаттва надрезает мандалу в местах входов по диагональным линиям именно при помощи ваджры (алмазного скипетра).


Когда Боддхисаттва изготавливает данный символ, все преграды бессильны перед ним (санскр. vajra -man!d!ala).

24. Двадцать четвертая бусина символизирует «отсечение », то есть Боддхисаттва отсекает от себя всю грязь омрачения мира страстей. Таким образом, его разум очищается, и идущий по пути Будды обретает целомудрие и ясность ума (санскр. ran!am! -jaha).

25. Двадцать пятая бусина символизирует «свечение ваироканы ». Будда Ваирокана - Космический Будда, который распространяет во все стороны свет Буддийской Истины, Будда, который воплощает мудрость Закона Вселенной. На этой ступени Боддхисаттва учится распространять свет подобно Ваирокане, как будто солнце, выходящее из-за гор, озаряет своим светом и теплом все вокруг. (санскр. vairocana).

26. Двадцать шестая бусина символизирует «непрошение ». На этой ступени Боддхисаттва учится отсекать все желания (жажду), чтобы покинуть первую категорию развития сознательных существ. Как считают буддисты, все сознательные существа способны развиваться в трех стадиях: первая - обладание желаниями (Kamadhatu), вторая - обладание чувственностью (Rupadhatu) и третья - избавление от чувственности (Arupadhatu). На этой ступени Боддхисаттва понимает, что истинное блаженство заключается в полном отсутствии желаний, он статается больше ничего не просить у вселенной.

Эта ступень также называется «неморгание », так как, по легенде, когда Будда проходил данный путь, на двадцать шестой ступени он перестал моргать глазами (санскр. anim!is!a).

27. Двадцать седьмая бусина символизирует «нерасположение ». На двадцать седьмой ступени существование Боддхисаттвы стремится стать «непостоянным», он понимает, что осознание своего пребывания и места, в котором он пребывает, является заблуждением. Непривязанность к месту, вот что символизирует данная ступень (санскр. aniketa -sthita).

28. Двадцать восьмая бусина символизирует «противостояние искушениям ». На этой ступени Боддхисаттва учится противостоять искушениям. Отказываясь от деланий, поначалу так или иначе на пути появляются искушения, главная задача на данной ступени - побороть эти искушения (санскр. nis/cinta).

29. Двадцать девятая бусина символизирует «свет Прадипы ». Вимала - это состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения. Прадипа - это Будда, известный своим золотым свечением. На двадцать девятой ступени Боддхисаттва зажигает лампы, чтобы продолжить свет Прадипы и сам стремится к этому свету (санскр. vimala -pradi^pa).

30. Тридцатая бусина символизирует «безграничное свечение » или «ананта прабха ». Прабха в древнеиндийской мифологии означает персонифицированный свет (сияние) в виде жены солнца, На этой ступени свет мудрости Боддхисаттвы, подобно свету Прабхи, достигает новых высот, освещает все живое вокруг, по всем десяти сторонам (восемь главных румбов компаса, зенит и надир). На тридцатой ступени тот, кто идет по пути просветления, обретает беспредельный свет мудрости, который позволяет ему полностью понять и осознать Дхарму (учение) (санскр. ananta -prabha).

31. Тридцать первая бусина символизирует «свечение Шивы Прабхакары ».

Согласно одной из древнеиндиских легенд, именно Шива Прабхакара основал буддизм. Он славился своим ярким свечением. На тридцать первой ступени Боддхисаттва учится «светить» подобно Прабхакаре. Будто лампа, освещающая темную пещеру, Боддхисаттва на этой ступени способен осветить пространство (санскр. prabha^ -kara).

32. Тридцать вторая бусина символизирует «свет, распространяющийся на все вокруг », это еще одна ступень, на которой внутренний свет Боддхисаттвы совершенствуется и усиливается. На этой ступени его свет становится столь же ярким, сколь ярко освещал все вокруг Чакраварти (будд. Царь закона, вращающий колесо).

33. Тридцать третья бусина символизирует «суддха саттва » или «чистое существование ». На этой ступени чистота Боддхисаттвы не позволяет демонам сбить его с верного пути, не позволяет страстям и порокам ослепить его, ничто дурное не может оказать на него влияния (санскр. s/uddha -sa^ra).

34. Тридцать четвертая бусина символизирует «Вималапрабха ». Вималапрабха означает «ясный свет ». Так называют буддийскую тантру, дарующую свет. На этой ступени свет Боддхисаттва изучает эту тантру (сакскр. vimala -prabha).

35. Тридцать пятая бусина символизирует радость . На тридцать пятой ступени Боддхисаттва своей радостью и весельем способен сломить любые преграды. Но стоит понимать, что это веселье не внешнее, а скорее внутреннее, это веселье разума , подразумевающее постоянное ощущение внутреннего счастья (санскр. rati -kara).

36. Тридцать шестая бусина символизирует «свет молнии ». На тридцать шестой ступени к просветлению Боддхисаттва обретает способность вести за собой других, указывать своим ученикам на верный путь, подобно молнии, которая своим ярким светом озаряет небо и позволяет всем заблудшим путникам найти верную дорогу (санскр. vidyut -pradi^pa).

37. Тридцать седьмая бусина символизирует состояние «неистощимое ». На тридцать седьмой ступени Боддхисаттва ощущает неистощимость: разум его неистощим, сострадание ко всему живому неистощимо, вселенная неистощима (санкср. aks!aya).

38. Тридцать восьмая бусина символизирует «великую добродетель ».

На этой ступени Боддхисаттва стремится творить добрые деяния, чтобы выйти из сансары (санскр. tejovati^).

39. Тридцать девятая бусина символизирует «истощение и убывани е». На тридцать девятой ступени Боддхисаттва осознает, что неистощимое есть истощение, а истощение есть неистощимое, одно является другим, так как все вокруг - это пустота (санскр. ks!aya^pagata).

40. Сороковая бусина символизирует «неподвижность ». Неподвижность является одним из условий, открывающих путь к страданию, а страдание в свою очередь ведет к просветлению. Это важное составляющее нирваны. И на сороковой ступени Боддхисаттва учится быть неподвижным (санскр. anin~jya).

41. Сорок первая бусина символизирует «невозвращение ». На пути к просветлению очень сложно искоренить в себе обусловленное, чтобы выйти из круга перерождений (сансары). Но когда Боддхисаттва достаточно отдалился от мира страстей, наступает переломный момент, в котором притяжение к просветлению становится сильнее, чем притяжение к миру страстей. Это можно назвать точкой невозвращения, за ней духовное продвижение будет обеспечено, не будет опасности вернуться к прошлому. Именно на сорок первой ступени Боддхисаттва достигает этой точки (санскр. avivarta).

42. Сорок вторая бусина символизирует «солнечный свет Сурья Прадипа ».

Будда Чандра-Сурья-Прадипа учил, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования - миры желаний, форм и вне-форм - исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. Эта практика подразумевала полное исключение прежнего ума, основанного на земном тщеславии. Она позволяла усилить свет мудрости идущих к просветению. Благодаря этой практике, подобно солнцу на восходе, которое выходит из-за гор и освещает весь мир, и подобно лампе, которую зажигают в темной комнате, мудрость Боддхисаттвы на этой ступени освещает все вокруг (санкср. su^rya -pradi^pa).

43. Сорок третья бусина символизирует «чистую луну ». На сорок третьей ступени Боддхисаттва продолжает совершать благие деяния для живых существ, тем самым мудрость его становится чище и он борется со мраком неведения. (санскр. candra -vimala).

44. Сорок четвертая бусина символизирует «свет прабхаса ». Прабхаса - одно из восьми индийских светлых божеств Васу , олицетворяющее рассвет утренней зари . На сорок четвертой ступени Боддхисаттва читает сутру Прабхаса, чтобы обрести его свет, который поможет спастись от неведения и достичь просветления (санскр. s/uddha -prabha^sa).

45. Сорок пятая бусина символизирует «руку света », то есть умение сотворять свет . На этой ступени боддхисаттве открывается праджня, великая мудрость познания (санскр. a^loka -kara).

46. Сорок шестая бусина символизирует «врата великой праджни ». На этой ступени Боддхисаттва осознает смысл всех пройденных ступеней, всех самадхи, и это осознание дает ему возможность двигаться дальше по пути просветления (санскр. ka^ra^ka^ra).

47. Сорок седьмая бусина символизирует божественную мудрость «джняна ». На этой ступени Боддхисаттва способен обрести божественное знание и мудрость, которую буддисты называют джняной. Считается, что ее можно достичь только в процессе глубокой медитации (санскр. jn~a^na -ketu).

48. Сорок восьмая бусина символизирует «ваджраподобное самадхи », то есть знание по окончании потока . Это та ступень, на которой Боддхисаттва уже достигает определенного просветления (санскр. vajropama).

49. Сорок девятая бусина символизирует «устойчивость ума ». Устойчивость - это состояние ума, лишенного своих обычных функций, и потому «спокойно текущего». Это высшая форма существования психики .

На сорок девятой ступени Боддхисаттва достигает этого состояния (санскр. citta -sthiti).

50. Пятидесятая бусина символизирует «вселенский свет », на этой ступени Боддхисаттва приобретает сверхъестественную силу, он способен осветить мир всех живых существ, чтобы повести их за собой (санскр. samanta^loka).

51. Пятьдесят первая бусина символизирует «установление ». На этой ступени все добрые дела, сотворенные боддхисаттвой в прошлом, дают ему стойкость и неуязвимость. Он обретает внешнюю и внутреннюю неподвижность и становится подобным скале (санскр. supratis!t!hita).

52. Пятьдесят вторая бусина символизирует «накопление сокровищ », в данном случае сокровищами буддисты называют не материальное богатство, а бесценные знания и мудрость . На этой ступени, благодаря накопленным знаниям, Боддхисаттва способен превзойти любого ученого мира, а ценность этих знаний превосходит все семь драгоценностей, так называют золото, серебро, лазурит, раковину тридакны, агат, коралл, жемчуг (санскр. ratna -kot!i).

53. Пятьдесят третья бусина символизирует «мудру высшего закона », на этой ступени Боддхисаттва осваивает мудру Вара Дхарма . Он достигает высшей добродетели Будд и боддхисаттв (санскр. vara -dharma-mudra).

54. Пятьдесят четвертая бусина символизирует «неразличаемость дхарм ».

На этом этапе Боддхисаттва осознает, что все дхармы, учения равны, нет верных, нет неверных, все имеют место быть, и ото всех в то же время нужно отдалиться, чтобы достичь просветления (санскр. sarva -dharma-samata^).

55. Пятьдесят пятая бусина символизирует «прекращение радости ». На этой ступени Боддхисаттва стремится отдалиться не только от плохих, но и от хороших эмоций, так как и они способны омрачать сознание. Он должен наблюдать за миром живых существ и не испытывать при этом никаких эмоций (санскр. rati -jaha).

56. Пятьдесят шестая бусина символизирует «вершину учения Дхармодгаты ».

Великий Боддхисаттва Дхармодгата владел искусным умением поддержать свою моральную чистоту, несмотяр на то, что жил во дворце и был связан с мирской жизнью. Он прекрасно знал учение (дхарму), и это помогало ему не поддаваться искушениям. На этой ступени мудрость Боддхисаттвы, накопленная в учении, достигает уровня Дхармодгаты, как будто знание - это гора, а Боддхисаттва восходит на ее вершину (санскр. dharmodgata).

57. Пятьдесят седьмая бусина символизирует «рассеивание », на этой ступени Боддхисаттва стремится рассеить все знания, полученные им прежде. Буддисты ассоциируют подобное «рассеивание» с превращением всех полученных знаний в порошок. Этот процесс символизирует отрешение от рационального, так как именно при этом условии возможен дальнейший путь к просветлению (санскр. vikiram!a).

58. Пятьдесят восьмая бусина символизирует «различение потока дхарм », на этой ступени Боддхисаттва учится разграничивать каноны учения, тем самым еще больше обретает мудрость (праджню) (санскр. sarva -dharma-pada-prabheda).

59. Пятьдесят девятая бусина символизирует «равенство слов », на этой ступени Боддхисаттва перестает испытывать эмоции к словам, для него нет плохих или хороших слов. Слова для него являются лишь орудием для произнесения мантр (санскр. sama^ks!ara^vaka^ra).

60. Шестидесятая бусин а символизирует «отречение от слов и имен », на этой ступени Боддхисаттва осознает, что слова на самом деле не имеют значения, так как он стремится чувствовать и слышать мир без слов, «имя и внешность» лишь препятствуют этому (санскр. aks!ara^pagata).

61. Шестьдесят первая бусина символизирует «отсечение причин ». Под причинами буддисты понимают любые воздействия и влияния. На этой ступени как отрицательные, так и положительные воздействия и эмоции перестают препятствовать боддхисаттве, они исчезают с его пути к просветлению (санскр. a^ramban!a -cchedana).

62. Шестьдесят вторая бусина символизирует «авикару », то есть свободу от вырождения , неизменность. Неизменными буддисты называют божеств. Таким образом, на шестьдесят второй ступени Боддхисаттва обретает черту божества - неизменность (санскр. avika^ra).

63. Шестьдесят третья бусина символизирует «неразличение по видам ». Это означает, что Боддхисаттва стремится не проводить грань между вещами и явлениями и подразделять их на какие-либо классы; он видит лишь равенство между всем сущим (санскр. apraka^ra).

64. Шестьдесят четвертая бусина символизирует «отсутствие чувственных опор ». Буддисты выделяют шесть чувственных опор : зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и осознание. На этой ступени Боддхисаттва понимает, что эти опоры а также три яда (так буддисты называют алчность, гнев и глупость) не дают боддхисаттве продолжать путь к просветлению, потому он стремится избавиться от них (санскр. aniketa -ca^rin).

65. Шестьдесят пятая бусина символизирует «избавление от темноты ». В темноте и невежестве разрастается страх, который мешает двигаться к просветлению. На этой ступени Боддхисаттва полностью избавляется от любого проявления темного и невежественного в нем самом (санскр. timira^pagata).

66. Шестьдесят шестая бусина символизирует «неджижение ». На этой ступени Боддхисаттва перестает замечать движение вокруг себя, он осознает, что мир постоянен, и все в нем постоянно (санскр. timira^pagata).

67. Шестьдесят седьмая бусина символизирует «непоколебимость и неизменность ». На этой ступени Боддхисаттва продолжает осознавать постоянство и неизменность вселенной (санскр. acala).

68. Шестьдесят восьмая бусина символизирует «оставление предметного мира », на этой ступени Боддхисаттва обретает полную неуязвимость к «шести сквернам». Их иначе называют "Шесть нечистых ", "шесть гун ". Слово "гуна " подразумевает нечто, "загрязняющее " сознание и таким образом увеличивающее количество рождений и смертей. Шесть типов "загрязнения" включают в себя вид, звук, запах, вкус, тактильные ощущения, представления, т.е. сфера восприятия и осознания объективного мира (санскр. vis!aya -tirn!a).

69. Шестьдесят девятая бусина символизирует «накопление добрых деяний ». На этой ступени Боддхисаттва накапливает все добрые дела, он трудится во благо добра день и ночь так же неустанно, как луна и солнце вращаются вокруг Земли (санскр. sarva -gun!a-sam!caya-gata).

70. Семидесятая бусина символизирует «неуязвимость к искушениям », к которым тянется сердце. На этой ступени Боддхисаттва слушает не свое сердце, которое лишь способно погрузить его обратно в мир страстей, а слушает свой разум, идет по пути мудрости, тем самым еще более отстраняется от каких-либо искушений (санскр. sthita -nis/citta).

71. Семьдесят первая бусина символизирует «чудесные цветы, падающие с неба ». На этой ступени Боддхисаттва «распускает» цветы своей добродетели, он избавляется от любых сомнений и заблуждений, и украшает себя этими цветами, подобно дереву, на котором распускаются весенние цветы (санскр. s/ubha -pus!pita-s/uddhi).

72. Семьдесят вторая бусина символизирует «божественный сон ». На этой ступени Боддхисаттва полностью готов вырвать из себя корни омрачения мирской суетой, он погружается в сон и еще больше приближается к состоянию Будды (санскр. bodhy -an%gavati^).

73. Семьдесят третья бусина символизирует «живость речи и всплески идей ». На этой ступени дар красноречия Боддхисаттвы настолько велик, что речь его не имеет конца и ограничения, она богата и разнообразна, она обладает неведомой силой влияния (санскр. ananta -pratibha^na).

74. Семьдесят четвертая бусина символизирует «отсутствие категорий ». На этой ступени Боддхисаттва смотрит на все живые существа и не видит в них отличий от Будды, он вникает во все каноны и учения мира и не видит разницы между ними и Дхармой, буддийским учением. Таким образом, он понимает, что праджняпарамита (запредельная мудрость) не имеет категорий и классов (санскр. asama -sama).

75. Семьдесят пятая бусина символизирует «превышение учения », когда Боддхисаттва входит во врата «трех освобождений » (освобождение от собственного «я», от желаний, от перерождений), выходит за рамки трех категорий (три стадии развития живых существ) и направляет всех остальных живых существ на истинный путь трех колесниц (санскр. sarva -dharma^tikraman!a).

76. Семьдесят шестая бусина символизирует «разграничение », на этой ступени Боддхисаттва снова способен видеть различия в любом учении между плохим и хорошим, страданием и радостью, деянием и недеянием (санскр. pariccheda -dara).

77. Семьдесят седьмая бусина символизирует «отстранение от сомнений» . Когда Боддхисаттва всецело принимает дхарму, отбрасывая прочь все сомнения в канонах учения, он способен познать истинную сущность дхармы (санскр. vimati -vikiran!a).

78. Семьдесят восьмая бусина символизирует «оставление рационального ». На этой ступени Боддхисаттва снова стремится вырвать из себя корни разума, так как для того, чтобы продолжать путь ему уже не нужны знания и ум (санскр. niradhis!t!ha^na).

79. Семьдесят девятая бусина символизирует «целостность образа ». Находясь на этой ступени, Боддхисаттва осознает, что все существа в этом мире, все явления, все плохое и хорошее, все деяния и недеяния так или иначе представляют собой единое целое, они неотделимы друг от друга (санскр. eka -vyu^ha).

80. Восьмидесятая бусина символизирует «ряд рождений », в котором Боддхисаттва из раза в раз обретает различные обличия, переходит из одного проявления в другое, и осознает, что все эти перерождения являются лишь пустотой на пути к Будде (санскр. a^ka^ra^bhi^nirha^ra).

81. Восемьдесят первая бусина символизирует «одну карму » или «карму одного проявления », это означает, что человек, вступивший на путь становления Будды, будет несколько раз рождаться на свет в одном и том же проявлении, пока его поведение в этом проявлении не достигнет эталона (санскр. eka^ka^ra).

82. Восемьдесят вторая бусина символизирует «выход из одной кармы », когда Боддхисаттва достиг эталонного поведения и совершил множество добрых деяний в одном проявлении, он выходит из этого проявления (санскр. a^ka^ra^navaka^ra).

83. Восемьдесят третья бусина символизирует «чудесное кармическое воздаяние ». На этой ступени за все добрые дела, совершенные в ходе перерождений, Боддхисаттва получает воздаяние, все его благодеяния вознаграждаются (санскр. su -ca^rin).

84. Восемьдесят четвертая бусина символизирует «разрушение трех бхав ». На этой ступени, вырвав из себя корни омрачения мирской суетой, Боддхисаттва достигает той мудрости, которая позволяет ему выйти из сансары (круг перерождений) трех бхав. Тремя бхавами буддисты называют три стадии развития сознательных существ: обладание желаниями , обладание чувственностью , не знание чувственности . Именно пройдя перерождения во всех этих трех категориях и разрушив свои желания и привязанности, Боддхисаттва вступает на восемьдесят четвертую ступень (санскр. nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Восемьдесят пятая бусина символизирует «единый язык », на этой ступени Боддхисаттва познает имена и названия всех живых существ, всех явлений мира, все каноны и учения. Он познает все языки мира и не остается в мире ни одного языка или слова, которого он не смог бы понять (санскр. sam!keta -ruta-praves/a).

86. Восемьдесят шестая бусина символизирует «отрешение от языка и письма ». Это такая стадия нирваны, в которой Боддхисаттва перестает использовать голос и письменность. Ему больше не нужно говорить, чтобы его услышали, и не нужно писать, чтобы его поняли. Он способен познать Дхарму без использования звуков и письма (санскр. nirghos!a^ksara -vimukta).

87. Восемьдесят седьмая бусина символизирует «зажженный факел ». На этой ступени Боддхисаттва «зажигает» факел своей мудрости, который освещает весь его дальнейший путь самадхи к просветлению. Это подобно тому, как горящий факел помогает путнику не сбиться с пути и не упасть в пропасть в темноте (санскр. jvalanolka).

88. Восемьдесят восьмая бусина символизирует «чистое проявление », на этой ступени Боддхисаттва приходит в состояние очищения и приобретает тридцать два телесных признака Будды (1. Руки и ноги помечены тысячью колес со спицами. 2. Ступни ног похожи на черепашьи: мягкие, плоские и полные. 3. Пальцы рук и ног соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ног похожи на утиные лапки. 4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой. 5. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два - у плеч и одно - позади головы. 6. Пальцы рук и ног очень длинные. 7. Пятки Будды широкие (1/4 фута). 8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым. 9. На ступнях Будды не было подъема. 10. Каждый волос тела Будды рос вверх. 11. Икры ног Будды были как у антилопы - гладкие и прямые. 12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен. 13. Мужской орган Будды был спрятан, как у коня. Его нельзя было увидеть. 14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой. 15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой. 16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо. 17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повернутые концами наверх. Они казались серебристыми, прическа по форме напоминала амбала-фрукт. 18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва. 19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и плотной. 20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская. 21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражен тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища. 22. Тело Будды напоминало дерево Tadrota, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер. 23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке. 24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utpala. 25. Речь Будды имела пять достоинств: все могли понимать ее; все его слова имели одну интонацию; речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок. 26. Щеки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом. 27. Зубы у Будды были очень белые. 28. Длина зубов у Будды была одинаковой. 29. Между зубами у Будды не было щелей. 30. Будда имел 40 зубов. 31. Глаза Будды были глубокого голубого цвета, как сапфиры. 32. Ресницы Будды были прямые и чистые, как у "жаждущей коровы".
89. Восемьдесят девятая бусина символизирует «разрушение признака ». На этой ступени Боддхисаттва уже отходит от мыслей о внешних признаках, он перестает видеть внешнюю разницу всего сущего, так как внешнее отвлекает от внутреннего (санскр. anabhilaks!ita).

90. Девяностая бусина символизирует «чудесное сосредоточение ». На этой ступени концентрация Боддхисаттвы на пути к просветлению достигает своего пика, все его тело и все его мысли погружены в состояние глубокого сосредоточения, он прекрасно видит перед собой цель, к которой стремится (санскр. sarva^ka^ra -varopeta).

91. Девяносто первая бусина символизирует «страдание от радостей и бед ». На этой ступени Боддхисаттва, наблюдая за миром страстей, видит в нем горе, и понимает, что горе есть страдание; он также видит радость, но понимает, что и радость в мире страстей есть страдание, все есть страдание . Это страдание, подобно стреле, способно пронзать тело (санскр. sarva -sukha-duh!kha-nirabhinandi^).

92. Девяносто вторая бусина символизирует «неисчерпаемость ». На этой ступени Боддхисаттва осознает, что сансара, круг перерождений, может вовсе не закончиться, но его мудрость уже достигла того уровня, когда бесконечность не пугает его, он готов ее принять (санскр. aks!aya -karan!d!a).

93. Девяносто третья бусина символизирует «дхарани ». Так буддисты называют мантры или священные молитвы. Чтение мантр является умением заклинать добро и заговаривать зло. На этой ступени Боддхисаттва знает все мантры и молитвы, которые могут помочь в любой ситуации (санкср. dha^ran!i^mat).

94. Девяносто четвертая бусина символизирует «примирение с добром и злом ». На этой ступени Боддхисаттва принимает устройство мира таким, каков он есть. В мире есть добро, и это его постоянная черта, но в мире есть и зло, и это тоже его постоянная черта. Когда Боддхисаттва научится принимать добро и зло этого мира и не проводить между ними грани, его мудрость станет еще совершеннее (санскр. samyaktva -mithya^tva-sarva-sam!grahan!a).

95. Девяносто пятая бусина символизирует «беспристрастие ». На этой ступени Боддхисаттва отрешается от любых пристрастий. Он перестает испытывать любовь к тому, что достойно любви, но он и перестает испытывать отвращение, к тому, что, казалось бы, достойно отвращения (санскр. anurodha^pratirodha).

96. Девяносто шестая бусина символизирует «обратное вращение », на этой ступени Боддхисаттва еще раз осуществляет все, пройденное им ранее, и самое главное - полностью отделяется от мира страстей и омрачения (санскр. sarva -rodha-virodha-sam!pras/amana).

97. Девяносто седьмая бусина символизирует «тонкое Я ». На этой ступени Боддхисаттва познает «Калачакру Вимала Прабха » и обретает ясный свет, то состояние, в котором он теряет свое земное Я (санскр. vimala -prabha).

98. Девяносто восьмая бусина символизирует «нерушимость ». На этой ступени Боддхисаттва обретает абсолютную прочность и нерушимость, ничто не может разрушить его путь, так же, как ничто не способно разрушить пустоту (санскр. sa^ravat).

99. Девяносто девятая бусина символизирует «ясный свет полной луны ». На этой ступени свет Боддхисаттвы достигает еще более высокого уровня. Его добродетель и милость способны погасить и охладить гнев и всплеск любых других эмоций не только в нем самом, но и во всех других живых существах. Свет его мудрости может осветить темноту (санскр. paripu^rn!a -candra-vimala-prabha).

100. Сотая бусина символизирует «великое облачение ». На этой ступени Боддхисаттва видит абсолютно все, он способен созерцать все десять сторон (восемь главных румбов компаса, зенит и надир), его тело украшают прекрасные цветы и оно источает прекрасные ароматы. Его добродетель велика, и уже незаметно биение его сердца (санскр. maha^ -vyu^ha).

101. Сто первая бусина символизирует «способность осветить мир страстей ». На этой ступени Боддхисаттва может озарить мир страстей светом своей мудрости, этот свет укажет путь всем ученикам, адептам, становящимся на путь спасения (санскр. sarva^ka^ra -prabha^-kara).

102. Сто вторая бусина символизирует «равенство ». Он смотрит на все сущее и не придает значение, глубоко или мелко ли, высоко или низко, для него все едино и все равно, он видит лишь причину и следствие, порождающее и способствующее, он знает, что совершенные им благодеяния принесут воздаяние (санскр. sama^dhi -samata^).

103. Сто третья бусина символизирует «непорицание ». На этой ступени Боддхисаттва освобождается от каких-либо оценок, он благосклонен ко всем живым существам. Вне зависимости от того, какой пути они избрали, он не станет критиковать, порицать их, тем самым он освободится от бремени суетного существования и мирского прозябания (санскр. aran!a -saran!a-sarva- samavasaran!a).

104. Сто четвертая бусина символизирует «беспристрастность к месту обитания ». На этой ступени Боддхисаттва осознает, что жить в мире страстей не доставляет радости, но и жить вне мира страстей так же не доставляет радости, жить в пустоте тоже не доставляет радости, никакое место не может доставить радость, к любому месту нужно относиться с бесстрастием (санскр. anilambha -niketa-nirata).

105. Сто пятая бусина символизирует «истинную реальность ». На этой ступени Боддхисаттва постигает мир таким, каков он есть на самом деле, познает истинную реальность вселенной. С уровня неомраченного сознания все вещи видятся такими, какие они есть в действительности, а не такими, какими их воспринимает омраченное сознание, то есть в мире страстей мы все видим таким, каким хотим видеть, картину реальности искажают наши желания и пристрастия, но, когда мы идем по пути просветления, мы избавляемся от желаний и пристрастий, а потому можем увидеть истинный мир, истинную реальность (санскр. tathata^ -sthita-nis/cita).

106. Сто шестая бусина символизирует «отстранение от телесного ». На этой ступени Боддхисаттва полностью отдаляется от всего, что связано с телом: ощущения, желания, пристрастия, так как все телесное лишь ограничивает мудрость и сознание (санскр. ka^ya -kali-sam!pramathana).

107. Сто седьмая бусина символизирует «пустую речь ». На этой ступени Боддхисаттва отказывается от использования речи во вред, например, сквернословие, хвастовство и т.д. Для Боддхисаттвы пустота и молчание гораздо ценнее нелепо сказанного слова (санскр. va^k -kali-vidhvam!sana-gagana-kalpa).

108. Сто восьмая бусина символизирует «просветление и пустоту ». На этой ступени Боддхисаттва достигает вершины знания праджни-парамиты и приходит в состояние абсолютной нирваны, в котором прибывает бесконечно, будучи ни живым, ни мертвым. Он наконец достигает абсолютной пустоты и становится Буддой (санскр. a^ka^s/a^san%ga -vimukti-nirupalepa).

Несколько месяцев назад меня мучили ужасные мигрени. Знакомая посоветовала попробовать медитацию. Я прислушалась к её совету и поняла, что медитация это совершенно не моё. Для меня, как человека, привыкшего всегда быть в движении, провести неподвижно так много времени смерти подобно. Но, проведя небольшое исследование, я смогла найти способ выдержать долгую медитацию — четки.

Четки – это длинная нить, стоящая из 108 бусин, предназначенная для счёта дыхания и подсчёта мантр, которые необходимо повторить нужное число раз.

Определяемся с мантрой

Мантра – это определенное слово и целая фраза, наделенные определенным смыслом, которые необходимо повторять несколько раз . Мантра помогает очистить сознание и приглушить мысли, отвлекающие от медитации. Повторение той или иной мантры – отличный способ абстрагироваться от ежедневных забот и отделить свое духовное от физического. Универсальной и самой популярной мантрой для очистки сознания является «Ом».

Другой вариант – медитативная музыка или мантры записанные в аудиоформате. На сегодняшний день существует великое множество сайтов для медитаций. Чтобы не утруждать себя поисками вы всегда можете воспользоваться таким сервисом, как ютуб.

Лично я остановила свой выбор на четках для мантр из розового дерева. Розовое дерево улучшает циркуляцию крови, что идеально для меня, как для человека с низким давлением и вечно холодными руками. В наборе, купленном мной, к традиционным четкам прилагается браслет из того же материала для более коротких медитаций.

Четки могут быть сделаны из семян, дерева, костей или камней (как драгоценных, так и нет). При выборе четок я советую вам прислушаться к интуиции и определить для каких целей вы планируете практиковать медитацию, а затем выбрать те четки, которые помогут в достижении этой самой цели.

Важное правило, при выборе четок из камней, ориентируйтесь на чакры, которые соответствуют различным целям медитации:

• Энергетический центр. Муладхара (находится в основании позвоночника) соотносится с защитой и интуицией. Подойдут красные и черные камни, такие как гематит, обсидан, оникс, красный цинкит, дымчатый кварц, тигровый глаз, гранат, красная яшма. Медитация на мулдахаре успокаивает, заряжает энергией, снимает стресс и утомление.
• Свадхиштхана (чуть ниже пупка) – центр воспроизводства, страсти и сексуальности . Подходят оранжевые камни: сердолик, оранжевый цинкит, оранжевая яшма и огненный опал. Медитация на Свадхиштхане улучшает здоровье, помогает справляться с гневом и восстанавливать самоконтроль.
• Манипура (солнечное сплетение) – жизненные силы и защита . Камни этой чакры – желтые. Золотистый топаз, желтая яшма, желтый сапфир, янтарь и кальцит повышают уровень внимания, решительность, способствуют духовному росту, счастью и стабильности;
• Анахата (сердечная чакра) ассоциируется с любовью, милосердием и эмоциональным балансом . Камни, помогающие открыть эту чакру, розовые или зеленые: розовый кварц, зеленый авантюрин, турмалин, малахит, изумруд, лунный камень и нефрит. Медитация на Анахате – путь к милосердию и способности принимать себя и окружающих такими, какие они есть;
• Вишуддха (локализуется в области горла) – центр коммуникации . Цвет этой чакры – голубой. Бирюза, кианит, голубой кальцит, агат и аквамарин. Медитация на этой чакре повышает увренность в себе и своем умении общаться с окружающими и производить верное впечатление;
• Аджна (третий глаз). Центр лба – это чакра интуиции и духовного осознания . Камни цвета индиго – лазурит, сугилит, содалит, помогает с помощью медитации помогают очистить сознание. Все становиться ясным и понятным;
• Сахасрара (находится в области макушки, темени) – это ваше сознание, просветление . Эта чакра связана с фиолетовым и золотым цветами. Камни: аметист, белый топаз, говлит, кварц. Медитация на сахасраре стимулирует свободомыслие, приводит к равновесию эмоционального и физического.

Традиционно четки держат в правой руке, перебирая их между большим и средним пальцем. На северо-востоке Индии четки располагают между указательным и средним пальцем правой руки.

Вне зависимости от способа работы с четками, медитация должна проходить в тихом и комфортном месте. Лучше всего сесть скрестив ноги. Если вам неудобно или тяжело сидеть в таком положении – лягте на спину. Дышите глубоко, сфокусируйте на мантре. Перебирайте четки слева направо начиная от большой центральной бусины. После того, как вы пройдете все 108 бусин и вернетесь к главной, вы можете либо завершить медитацию, либо продолжить, но на этот раз перебирайте четки в противоположном направлении.

Медитируйте с использованием четок по мере необходимости. Каждый день, неделю, месяц или основываясь на внутренних ощущениях. Подобная медитация поможет вам отвлечься от насущных проблем, очистить мысли и прийти в гармонию с собой.

Криста Шенон