O fenômeno do totemismo: o que é? Um totem é um antigo símbolo de fé. Características do totemismo Totemismo das religiões no mundo moderno

O totemismo é a crença de certos grupos de pessoas na presença de um estado de parentesco com um determinado tipo de animal ou planta. Essas crenças se espalharam em famílias ou clãs antigos.

A história do totemismo

Os povos antigos só conseguiram sobreviver graças à sua observação e percepção. Foi observando o comportamento dos animais que uma pessoa foi capaz de construir uma cadeia lógica de julgamentos sobre ele. É aqui que flui o desejo de imitar os hábitos ou a herança de certas características dos animais. Clãs ou tribos inteiras estavam sujeitas à crença de que seu totem poderia proteger contra desastres naturais ou doenças.

A adoração do totem baseava-se na crença de que os recém-nascidos do clã possuem o poder de um totem, o que dará a capacidade de desenvolver ainda mais todo o grupo de pessoas. Desde a infância, as crianças aprenderam certas habilidades associadas a um totem específico.

Em nossa época, o totemismo perdeu força como fé básica, mas os esoteristas provam o contrário. Existe uma conexão espiritual entre uma pessoa e as forças naturais, o que significa que um certo totem pode aparecer em todos.

Tipo de totens

O Xamanismo define vários tipos de totens:
Totem da vida- Este é um símbolo com o qual ele caminha ao longo de sua trajetória de vida. Mesmo que em determinado momento o poder do totem não seja necessário, ele ainda estará presente por perto e poderá salvar no momento certo.

Totem de estradaé um símbolo de um determinado momento da vida. Sua tarefa é prestar ajuda por um curto período de tempo, apenas o suficiente para que as forças vitais não se esgotem se houver algum problema.

Notícias do totem- este é o mensageiro. Sua tarefa é trazer novidades ou mostrar crescimento espiritual. Quando tal totem aparece, pode surgir um sentimento forte ou mesmo um estado de apatia. O momento em que tal totem aparece depende de sua finalidade. Se a tarefa é transmitir uma mensagem, então ela não estará presente por muito tempo, mas se a tarefa é ajustar a linha da vida, então o tempo de presença do totem pode demorar um pouco.

Totem das Sombras- Este é um símbolo de dificuldades e provações. Sua força é enorme, mas para poder usar tal força será necessária uma prova de que ela pode ser resistida. Até que a dificuldade termine, todo o poder do totem é direcionado contra o indivíduo. Ao superar as provações deste totem, você poderá adquirir grande conhecimento e força, bem como a capacidade de equilibrar a vida e definir as linhas da vida na direção certa.

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A crença no sobrenatural acompanha a pessoa ao longo de sua existência. As pessoas consideravam tudo inexplicável um fenômeno de outro mundo. As primeiras religiões surgiram no alvorecer do sistema comunal primitivo; elas tinham a natureza de crenças primitivas; Uma das religiões era o totemismo, um ramo do animismo. O que é um totem e por que as pessoas acreditavam em uma conexão invisível entre diferentes objetos? Que formas de totemismo sobreviveram até hoje? Vejamos isso no artigo.

As primeiras religiões da humanidade são chamadas de proto-religiões. Historiadores e cientistas classificam-nos em quatro formas principais:

  1. animismo;
  2. fetichismo;
  3. Magia.

Não se sabe ao certo qual proto-religião das listadas foi a primeira. Acredita-se que todas as quatro formas tenham surgido aproximadamente no mesmo período da história. Os historiadores explicam que todas as principais formas de crença estavam presentes em todas as proto-religiões pré-históricas.

Animismo

O que é o animismo como proto-religião? Os cientistas modernos definem-no como uma crença no mundo espiritual, ou seja, a existência de um princípio imaterial. O animismo implica a crença nos espíritos da natureza, nos ancestrais mortos e nos espíritos patronos. Esta é a animação de tudo o que rodeia uma pessoa e é incompreensível.

Observando os fenômenos naturais, os povos primitivos os animaram e atribuíram certas qualidades. Com o tempo, as pessoas começaram a perceber os espíritos da natureza como seres inteligentes que controlavam suas vidas. Para apaziguar a ira dos espíritos da natureza, começaram a trazer presentes e sacrifícios.

As pessoas também acreditavam que existia um mundo de vida após a morte para o qual a alma de uma pessoa falecida era enviada. Existem também várias entidades e espíritos.

Totemismo

A definição de totemismo é baseada na crença em uma conexão invisível entre uma pessoa/tribo/clã e um animal ou planta específico. Este animal/planta foi chamado de totem. As pessoas acreditavam que o totem as protegia e as protegia das adversidades da vida. Os cientistas acreditam que o homem primitivo começou a divinizar o mundo animal e vegetal, porque todo o modo de vida estava ligado a ele.

Exemplos de totemismo são as crenças dos antigos egípcios, dos índios da América do Norte, dos aborígenes da Austrália e da população da África Central. O que há de diferente no culto da adoração ao totem? Trazem presentes ao padroeiro escolhido, realizam serviços religiosos e pedem proteção ou misericórdia. Quando nasce um novo membro da tribo, um serviço ao totem é imediatamente realizado com um pedido para dotar o bebê de certas qualidades e protegê-lo do mal.

O totemismo se distingue de outras crenças pela presença de tabus. Um tabu é uma proibição de realizar certas ações. O tabu estava associado à proibição:

  • matar animais totêmicos;
  • coma carne de totem;
  • matar companheiros de tribo;
  • demonstre às tribos estrangeiras sua afiliação ao totem.

Os rituais eram realizados sempre que a tribo sofria com a seca e a falta de alimentos, com os ataques de tribos em guerra e em qualquer emergência. As pessoas acreditavam que apenas um totem poderia ajudá-las a lidar com as adversidades.

O fetichismo estava intimamente relacionado ao totemismo – crença no poder místico de um objeto. Este item pode ser uma pedra de formato estranho ou um objeto feito à mão, alguma planta ou planeta. Estátuas de divindades adoradas pelos povos antigos também se tornaram fetiches. Mas mesmo nos nossos tempos, o culto do fetichismo sobreviveu em África numa forma ligeiramente modificada.

A magia dos povos primitivos

Os povos antigos consideravam mágico tudo o que era incompreensível e incomum. Se uma pessoa encontrasse em seu caminho algum objeto que chamasse a atenção (uma pedra, uma raiz, parte do esqueleto de um animal), ela poderia fazer dele seu fetiche. Com o tempo, a crença em fetiches ficou mais forte, e uma tribo inteira poderia adorar qualquer objeto e considerá-lo seu patrono.

O fetiche foi colocado no centro da tribo, presentes foram trazidos para ele e elogios foram feitos por sua ajuda. As pessoas acreditavam sinceramente que era o fetiche que as ajudava e as protegia do perigo. Contudo, havia também uma desvantagem no fetichismo: se o objeto não correspondesse às expectativas, era submetido a tortura.

O fetichismo não desapareceu com o tempo, mas assumiu uma nova forma. Estudiosos religiosos argumentam que a crença em amuletos e amuletos é uma forma moderna de fetichismo. A magia em sua forma original e moderna está intimamente relacionada ao fetichismo. A magia também manteve as características do totemismo e do animismo, porque os rituais mágicos são um apelo a várias forças da natureza ou aos espíritos dos animais ou dos mortos.

Com o tempo, um grupo de pessoas se separou da sociedade, que se dedicava apenas à realização de rituais mágicos para a tribo. Os primeiros rituais mágicos foram realizados por xamãs, já que o xamanismo se caracteriza pela conexão com os espíritos da natureza e dos animais. Mais tarde, as práticas mágicas ampliaram o escopo de sua aplicação. No mundo moderno, a magia está intimamente ligada aos antigos cultos de proto-religiões, às religiões mundiais e ao estudo das energias.

O totemismo é um fenômeno que na maioria das vezes significa uma das formas mais antigas de religião primitiva.

Este termo geralmente se refere à divisão de uma tribo em grupos relacionados por parentesco ao longo da linha masculina ou feminina. Além disso, cada um desses grupos acredita em seu parentesco com um totem - na maioria das vezes um animal (filhos de um coiote, filhos de um corvo, etc.), menos frequentemente uma planta (filhos de uma espiga de milho), um objeto inanimado ou mesmo um fenômeno natural (filhos da Ursa Maior, filhos do Trovão) - que é considerado o ancestral deste grupo. Freqüentemente, os grupos totêmicos possuem emblemas materiais que possuem um significado sagrado (por exemplo, churingas dos australianos, totens dos índios americanos)). O totem ancestral costuma ser proibido de matar e comer (às vezes até evitam encontrá-lo e entrar em contato com ele de qualquer forma); é considerado o patrono místico deste grupo, podendo ser influenciado por meio de certas técnicas mágicas; Em alguns casos, uma ligação com um totem é estabelecida através do seu ritual de matança e alimentação coletiva, em que participam todos os membros de um determinado grupo (exemplos visíveis: o “festival do urso” entre os Yenisei Kets, durante o qual todos os membros do grupo são obrigado a comer um urso morto - o totem da tribo, para se juntar a este totem; o rasgar e comer um camelo entre algumas tribos árabes no período pré-islâmico, etc.). O tabu contra matar um totem é temporariamente suspenso e, durante uma refeição coletiva, os membros do grupo juntam-se ao seu ancestral comum; ao mesmo tempo, muitas vezes pedem-lhe perdão pelo assassinato que cometeram (é exatamente isso que fazem durante os “festivais do urso” dos Yenisei Kets, Sakhalin Ainu, etc.). O totemismo tem sua própria mitologia - esta é a ideia e os mitos sobre o ancestral totêmico (ancestrais). Às vezes, as ideias sobre ancestrais totêmicos estão associadas à crença na reencarnação, ao fato de que os ancestrais totêmicos estão eternamente incorporados em seus descendentes. Tais crenças eram especialmente difundidas entre os aborígenes da Austrália; entre outros povos, eles são representados de forma menos clara. As ideias totemísticas também refletem a estreita ligação do coletivo primitivo com o seu território.

Totens indígenas norte-americanos

O próprio termo “totem” foi retirado do dicionário dos índios norte-americanos (Algonquins) e foi usado pela primeira vez na literatura científica europeia por J. Long no final do século XVIII. O interesse da comunidade científica por este fenómeno aumentou especialmente no final do século XIX e início do século XX. após as obras de J. McLennan “Sobre o Culto de Animais e Plantas” e J. Frazer “Totemismo” e “Totemismo e Exogamia”. J. McLennan identificou três componentes nisso: fetichismo, exogamia (o costume de casar fora de um determinado grupo) e parentesco matrilinear (ou seja, determinar o parentesco ao longo da linha materna). J. Frazer viu a base disso na possibilidade de influência mágica no totem de alguém (refletida, em particular, nos rituais de “reprodução” do totem). Essas visões em uma interpretação mais ampla - a preservação de elementos da magia providencial nas crenças totêmicas (a influência do totem como objeto da providência) - foram posteriormente expressas por outros pesquisadores. W. Robertson-Smith argumentou que isto se baseia no conceito de que a natureza, como a humanidade, é dividida em grupos de coisas por analogia com grupos consangüíneos na sociedade humana. No entanto, E. Taylor também alertou contra a inflação artificial do problema dos chamados, enfatizando que, na sua opinião, este fenômeno tem um lugar bastante modesto nos sistemas religiosos e sociais; além disso, chamou a atenção para o fato de que a exogamia em alguns casos existe sem totemismo e, portanto, esses fenômenos não estão indissociavelmente ligados.

O interesse pelo totemismo foi especialmente grande nas décadas de 1910-1920, quando surgiram muitos trabalhos dedicados a este tema, e na revista “Anthropos”, a partir de 1914 e durante os 10 anos seguintes, havia uma seção “O Problema do Totemismo”, em onde foram publicados os trabalhos dos cientistas mais proeminentes. Houve muitas (cerca de 40) versões da origem do totemismo; a famosa obra de A. van Gennep “O estado atual do problema totêmico” é dedicada à sua revisão. Do ponto de vista do próprio cientista, o totemismo é a distribuição entre grupos secundários da sociedade de áreas do território com tudo o que nele vive e cresce, ou seja, Existe uma estreita ligação entre o totemismo e a magia comercial.

Até o etnólogo inglês W. Robertson Smith observou que o sangue de um animal sacrificial simboliza a unidade de um coletivo primitivo com sua divindade, e o ritual de matar e comer um animal sacrificial é o protótipo de qualquer sacrifício, a conclusão de uma aliança entre tal coletivo e sua divindade. Diferentes opiniões foram expressas sobre como surgiram as ideias sobre a conexão de um determinado grupo primitivo com um determinado animal, embora, aparentemente, estejam enraizadas na psicologia do homem primitivo. O antropólogo francês E. Durkheim considerou o totemismo a forma original de religião. Ele chegou à conclusão de que o objeto principal das crenças totêmicas não é um animal, planta ou imagem específico, mas alguma força impessoal e anônima que está localizada dentro deles, mas não se mistura com eles. Ele acreditava que esta força era Deus – impessoal, sem nome, sem história, imanente ao mundo. Animais e imagens totêmicas são, portanto, símbolos desse poder impessoal. Ao mesmo tempo, o totem é um símbolo do clã primitivo, seu deus, em cuja pessoa o clã se honra. Em outras palavras, ele definiu o totemismo, seguindo em parte Robertson Smith e R. Thurnwald, como uma forma de auto-adoração do coletivo primitivo.

W. Rivers definiu o totemismo como uma combinação de três elementos: social (conexões de um animal, planta, etc.) com um determinado grupo (além disso, exogâmico) de pessoas; psicológico (crença no parentesco dos membros deste grupo e seu totem); ritual (veneração a animal, planta ou objeto material, expressa na proibição de seu uso, salvo em determinados casos).

Alguns pesquisadores concentraram sua atenção no aspecto social do problema (E. Lang, G. Kunov, F. Graebner, V. Schmidt, etc.). Outros basearam especificamente seu lado religioso (E. Taylor, J. Fraser, W. Rivers, W. Wundt) ou psicológico (B. Ankerman, R. Thurnwald) - o sentimento de unidade entre um determinado grupo social e totem, bem como o coletivismo do pensamento primitivo, que fundamenta crenças totêmicas.

Z. Freud ofereceu sua compreensão do problema do totemismo. No livro "Totem e Tabu" ele faz uma analogia entre a atitude do homem primitivo em relação aos animais e a de uma criança - ambas não se separam completamente do mundo animal. O surgimento de fobias de um determinado animal, que, segundo sua teoria, é um substituto do pai, por quem o filho vivencia sentimentos ambivalentes de medo e adoração, ocorre em decorrência da transferência desses sentimentos para o animal. Conseqüentemente, segundo S. Freud, o animal totêmico entre os povos primitivos é um substituto da imagem do pai, e o próprio totemismo originou-se do complexo de Édipo. Ele explica o sacrifício totêmico pela mesma coisa – o desejo dos filhos de matar e comer o pai (seu substituto animal) e tomar seu lugar.

Mas já na década de 1920. Opiniões céticas foram expressas sobre o problema do totemismo. Assim, alguns representantes da escola histórica americana (A. Goldenweiser, R. Lowie) negaram o totemismo como fenômeno e forma especial de crenças religiosas. A. Goldenweiser, em particular, contestou a relação de três fenômenos que muitos pesquisadores consideravam atributos indispensáveis ​​do totemismo: organização do clã, atribuição de emblemas de animais e plantas aos clãs e crença na ligação entre o clã e seu totem. R. Lowy não tinha certeza da existência do totemismo como tal.

Posteriormente, houve um declínio no interesse pelo problema do totemismo. Em “Antropologia” de A. Kroeber (1923), “Antropologia Geral”, escrita por F. Boas junto com seus alunos (1938), e “Estrutura Social” de J. Murdoch (1949), muito pouca atenção é dada a ela. . A ligação entre totemismo e exogamia, que antes era frequentemente considerada a causa do chamado, também foi contestada.

O chefe da escola cultural-morfológica, Ad. Jensen, negou o totemismo como forma de religião e acreditava que era uma transferência de ideias anteriores - “totemismo real” (crença em ancestrais míticos meio animais, remontando à crença em o divino “mestre dos animais”) ao coletivo primitivo. A. Elkin, H. Petri e A. Shlesner identificaram o “totemismo de culto” na Austrália, que, na sua opinião, é primário em relação ao “totemismo social”. O proeminente etnólogo e antropólogo A. Elkin não questionou a existência do totemismo, mas parecia “fragmentar esse fenômeno, destacando o totemismo individual, sexual, etc.

Os defensores do funcionalismo não negaram a existência do totemismo como fenômeno, mas explicaram-no de acordo com sua teoria. Assim, B. Malinovsky reduz o problema totêmico a três questões. Ele explica o culto aos animais e às plantas no totemismo pelo fato de que eles são necessários ao homem como alimento e, portanto, encontram-se naturalmente no centro dos interesses do grupo primitivo. A crença no parentesco entre homem e animal está enraizada, em sua opinião, na semelhança de muitas funções biológicas do homem e do animal e até, na ideia do homem primitivo, na superioridade de alguns animais sobre o homem. O desejo de controlar um ou outro tipo de animal (para que esteja disponível como objeto de caça ou não represente perigo) leva, segundo B. Malinovsky, ao surgimento da ideia de comunidade com o animal totem, bem como ao estabelecimento de proibições de matar o totem, etc. A. Radcliffe-Brown considerou o totemismo como um caso especial de formulação de conexões humanas com espécies naturais em mitos e rituais. Ele também negou que o totemismo fosse um fenômeno universal, acreditando que existiam muitos fenômenos diferentes associados a diferentes instituições; a única coisa que os une é a associação de segmentos individuais da sociedade com algumas espécies vegetais ou animais.

Totemismo no Antigo Egito

Segundo E. Evans-Pritchard, a conexão totêmica não está enraizada na própria natureza do totem, mas nas associações que ele evoca na mente humana, ou seja, conceitos e emoções que estão fora deles são projetados em seres e objetos vivos.

O chefe da Escola de Viena, J. Heckel, acreditava que o totemismo se desenvolveu com base em várias fontes, sendo a principal delas a “socialização” de certos tipos de animais.

Cl. Lévi-Strauss, por um lado, considerava o problema do totemismo rebuscado, não correspondendo à realidade. Ele apontou a artificialidade da formação da própria palavra “totem”, que nesta forma não existe na língua dos índios ojíbuas do grupo algonquiano e observou que eles nunca encontraram uma crença baseada no fato de que membros de o clã eram descendentes de um animal totêmico e que era um objeto de culto. Por outro lado, ele via o totemismo como uma forma de classificar os fenômenos naturais, não fundamentalmente diferente das classificações usadas pela ciência medieval e até mesmo em alguns casos pela ciência moderna. A lógica da classificação totêmica baseia-se na ideia de semelhança. Portanto, todo o sistema de crenças totemísticas, segundo Cl. Lévi-Strauss, é um sistema de códigos que estabelece uma equivalência lógica entre espécies naturais e grupos sociais.

Os representantes da escola etnográfica soviética, nas suas tentativas de explicar o fenómeno do totemismo, aderiram, o que era inevitável, à abordagem marxista da religião e agiram como seguidores das visões evolucionistas. SP Tolstov considerou o totemismo como uma forma de consciência da conexão entre membros de um grupo e sua oposição a outros grupos. Para ele, a base do totemismo é o sentimento de ligação com certas espécies de animais ou plantas, a unidade de um grupo humano com o território que ocupa e as forças produtivas localizadas neste território. O cientista acreditava que o totemismo é um fenômeno mais antigo do que a organização de clãs. A. Zolotarev argumentou que o totemismo é a primeira forma de reflexão religiosa da consanguinidade. A. Anisimov viu a ideia central do totemismo como um reflexo ideológico historicamente desenvolvido de certas características da estrutura consanguínea dos grupos sociais. S. Atokarev, acreditando que o mais importante e difícil de explicar no totemismo é a crença no parentesco, uma certa conexão mística entre o clã primitivo e seu totem, argumentou que a base do totemismo como a forma mais antiga de religião é a transferência de consanguíneos relações com o mundo exterior, um reflexo da antiga estrutura de clãs de sociedades com um tipo predominante de laços sociais consanguíneos.

Já foi apontado mais de uma vez que no sistema de ideias totêmicas o animal desempenha um papel nada proeminente - pode ser uma planta, um objeto, etc. Alguns pesquisadores (F.Grebner, W.Schmidt, etc.) tentaram explicar por que este ou aquele animal (planta, etc.) se torna um totem de um determinado grupo por razões econômicas - em sua opinião, um totem se tornou um animal ou planta que foi objeto de exportação de um determinado grupo. Yu.I.Semenov acredita que a especialização de grupos de caça individuais na caça de um determinado animal, que mais tarde se tornou o totem desse grupo, desempenhou um papel significativo na formação do totemismo.

O significado do ritual de matar e comer um totem, que geralmente é tabu, é, segundo alguns pesquisadores, fortalecer a conexão do clã com seu totem (às vezes esse ritual é chamado de “comer Deus” como um protótipo de refeições rituais posteriores ).

Voltando-se para a questão dos ancestrais totêmicos, os pesquisadores às vezes os consideravam pessoas reais, divinizados após sua morte, embora L. Levy-Bruhl tenha observado que não se deve misturar os ancestrais mitológicos (totêmicos) e reais do coletivo primitivo. Mas, na maioria das vezes, os pesquisadores admitem que estes não são os verdadeiros ancestrais deste ou daquele grupo, são muitas vezes dotados de características e propriedades fantásticas e as ideias sobre eles são bastante vagas. Seguindo B. Malinovsky, que explicou a ligação entre mito e ritual e apontou que a mitologia é uma espécie de justificativa para a prática ritual, muitos pesquisadores consideram tais ancestrais a personificação mitológica do sentimento de unidade de um determinado grupo. Os ancestrais totêmicos são considerados uma sanção religioso-mitológica dos costumes de um determinado grupo primitivo: os fundadores dos rituais e proibições totêmicas. Alguns cientistas (M. Fortes) geralmente associam o surgimento dos chamados ao culto aos ancestrais, acreditando que a relação entre pessoas e animais totêmicos é um símbolo da relação entre pessoas e ancestrais em termos de causalidade mística.

Alguns cientistas acreditam que numerosas histórias mitológicas sobre relações sexuais entre pessoas (especialmente mulheres) e animais foram originalmente associadas a ideias totêmicas sobre a reencarnação de ancestrais totêmicos.

Também foi sugerido que os ancestrais totêmicos poderiam atuar como os mais antigos “heróis culturais”. Alguns cientistas (L. Levi-Bruhl, D.E. Khaitun) interpretam imagens antropozoomórficas, bem como imagens de pessoas com máscaras de animais do Paleolítico, como imagens de ancestrais totêmicos.

Alguns pesquisadores consideram vários tipos de tabuismo, zoolatria (adoração de animais), adoração de divindades zooantropomórficas (com características humanas e animais), crença em lobisomens, ideias sobre metempsicose (transmigração de almas), etc. resquícios do totemismo. Aparentemente, tal visão é legítima se for possível estabelecer uma conexão entre tais ideias e o coletivo (especialmente se este último leva o nome de um determinado animal). Vários cientistas consideram a veneração de um determinado animal por uma tribo ou mesmo por uma nação inteira como uma manifestação de um estágio tardio de desenvolvimento do chamado totemismo tribal; outros negam esse fenômeno. Ecos de crenças totêmicas podem ser encontrados nos sistemas mitológicos de uma ampla variedade de povos (especialmente no antigo Egito e na Índia).

Literatura: Freud Z. Totem e tabu. Pág., b.g.; Zolotarev A. Resquícios de totemismo entre os povos da Sibéria. L., 1934; Khaitun D.E. Totemismo, sua essência e origem. Dushabbe, 1958; Semenov Yu.I. O surgimento da sociedade humana. Krasnoiarsk, 1962; Tokarev S.A. Totemismo // Tokarev S.A. Primeiras formas de religião. M., 1990; Fraser J.G. Totemismo e Exogamia. V.1,2. L., 1910; Van Gennep A. L "etat actuel du probleme totemique. 1920; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd.XII-XIII; Goldenveiser A. O método de investigação do totemismo // Anthropos. 1915-1916. Bd.X-XII; Lowie R. Primitive Society., 1925; Les formnes elementaires de la vie religieuse: lt systeme totemique en Austrália. origine de l" exogamie et du totemism. (., 1961; Levi-Strauss Cl. Le totemism aujourd "hui. , 1962.

Kets: mitos e realidade. Rituais, cerimônias, lendas

O tesouro da mitologia Ket é rico em lendas incríveis e belas que explicam a criação do mundo e a origem de muitos fenômenos naturais. Era uma vez, os Kets viviam na parte superior do Yenisei, em terras férteis, sem conhecer a necessidade nem a tristeza. Mas um dia eles foram atacados pelo sul por uma tribo de canibais. Os Kets construíram barcos e navegaram neles ao longo do Yenisei, confiando seu destino ao espírito do rio e orando pela salvação. Os canibais não sabiam nadar, então agarraram as montanhas e as jogaram no rio - foi assim que surgiram as corredeiras. Mas o Yenisei rompeu as montanhas com seu poderoso riacho e levou os barcos ainda mais longe. Na região de Turukhansk, os canibais organizaram a emboscada mais poderosa, jogando várias montanhas enormes no rio, e os Yenisei não conseguiram atravessá-las. Então transbordou para um lago, elevou suas águas e começou a fluir para o vale do Ob. O poderoso xamã Alba, observando o que acontecia, teve pena do povo e cortou as pedras com uma faca enorme. Assim, os Yenisei invadiram o Vale Turukhan, onde as tribos Kets se estabeleceram.

Ritual do Urso (Festival do Urso)

Na mitologia dos Kets, o urso atua como uma divindade, um espírito guardião, um animal totêmico, o mestre do mundo inferior e o duplo animal do homem. Ele era considerado o assistente do xamã, a personificação de sua alma e até mesmo um lobisomem. O culto ao urso permeia todo o conceito de mundo ao qual os Kets aderem. O ritual que demonstra a identidade do urso e do homem é chamado de “Festival do Urso” ou “Caça ao Urso”. Depois de matar um urso, sua pele é removida - esta é a primeira etapa da introdução do animal à natureza humana. Então começa a comer carne de urso - é assim que o urso se funde com a pessoa, e as diferenças entre eles são completamente apagadas. Este ritual foi preservado até hoje entre as tribos Ket. Antes de uma caçada ou após sua conclusão bem-sucedida, bem como durante os rituais de cura, o salmão amigo realiza uma dança ritual - usando máscaras e peles de urso, acompanhada por canções de urso.
Entre os Kets, o urso é considerado o patrono da cura, e dele depende não só a saúde das pessoas, mas também dos animais domésticos. Portanto, antes de o xamã tratar o paciente, ele usou feitiços especiais para invocar o espírito do urso. Os próprios xamãs particularmente poderosos podem se transformar nesses animais e, durante rituais mágicos, eles se transformam em ursos e outras pessoas.

Mais sobre a mitologia Ket:

Khosedem é a deusa do mal que vive em um dos desfiladeiros da rocha nas margens do Yenisei e envia danos, doenças e problemas às pessoas. Tomem é uma Deusa brilhante que se opõe a Khosedem e vive no céu, sob o sol. Ela já foi esposa de Yesya, mas depois o traiu com um mês e ele a expulsou de seus bens.
Um dos participantes ativos nos mitos Ket é Alba, a primeira pessoa na terra que participou da criação do mundo. Alba controla a vida das pessoas e as ajuda em caso de perigo. Um dia ele decidiu livrar o mundo de Khosedem e levou-a para o norte ao longo do Yenisei, mas ela se transformou em uma esterlina e desapareceu nas águas escuras do rio. Alba saltou atrás dela, mas de repente ela voou para o céu, transformando-se em um pássaro. Ele correu atrás dela pelo céu em um enorme trenó, deixando um rastro na forma da Via Láctea. Como resultado, ele conseguiu, se não se livrar de Khosedem, pelo menos levá-la para o norte, onde ela ainda mora.

É uma pena que restem muito poucas pessoas Ket - graças à europeização do território russo, as antigas tradições e cultos Ket estão morrendo. Muitos sofrem de fome e alcoolismo. E as previsões dos cientistas são decepcionantes - com o tempo, esta nação desaparecerá da face da terra. E junto com isso, uma rica cultura que se desenvolveu ao longo de muitos séculos cairá no esquecimento. As memórias dos ritos e rituais Ket permanecerão apenas na história. Talvez os Kets estejam simplesmente voltando para as estrelas de onde vieram? Eles provavelmente completaram sua missão em nosso planeta e Alba ordenou que voltassem. É uma pena se eles nos deixarem...

Totemismo(do algonquino “ototem” - sua espécie) - um sistema social religioso primitivo outrora muito difundido e ainda existente, que se baseia em um culto totem.

O termo “totem” foi usado pela primeira vez pelo viajante inglês J. Long em 1791, emprestando-o da tribo norte-americana Ojibwa, em cuja língua totem significa o nome e o sinal, o brasão do clã, bem como o nome do animal que é objeto de um culto especial entre a tribo.

No sentido científico, um totem significa uma classe (e não um indivíduo) de objetos ou fenômenos naturais com os quais um ou outro grupo social, clã, fratria, tribo, às vezes até cada sexo individual dentro de tal grupo (Austrália), e às vezes no papel de tal classe e de indivíduo (América do Norte), consideram-se vinculados por laços familiares, por quem é objeto de culto especial e por cujo nome se autodenominam.

Qualquer objeto pode funcionar como totem, mas os totens mais comuns e, aparentemente, os mais antigos eram os animais.

O lugar de destaque do totem na vida de qualquer comunidade humana indica que o principal método de seu pensamento é a mitologia.

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    ✪ Aula 4. Primeiras formas de religião

    ✪ Cultura primitiva (russa) História do mundo antigo.

    ✪ Animais padroeiros, Totens (práticas do Centro Daaria)

    ✪ Totem e tabu (narrado pelo filósofo Igor Gubenko)

    ✪ 1.13. Religião

    Legendas

Tipos de totens

Assim, vento, sol, chuva, trovão, água, ferro (África), até mesmo partes de animais ou plantas individuais, por exemplo, a cabeça de uma tartaruga, o estômago de um porco, as pontas das folhas, etc., podem atuar como um totem, mas na maioria das vezes classifica animais e plantas.

América do Norte

Entre a tribo de bisões da tribo Omaha (América do Norte), o moribundo estava envolto em pele de bisão, seu rosto estava pintado na cor do totem, e eles se dirigiam a ele assim: “Você está indo para o bisão! Você está indo para seus ancestrais! Seja forte! Entre a tribo indígena Zuni, quando trazem um animal totêmico - uma tartaruga - para dentro de casa, eles o cumprimentam com lágrimas nos olhos: “Oh, pobre filho, pai, irmã, irmão, avô perdido! Quem sabe quem você é? - O culto ao totem se expressa principalmente no fato de ser o tabu mais estrito; às vezes até evitam tocá-lo ou olhar para ele (Bechuanas na África). Se for um animal, geralmente evitam matá-lo, comê-lo ou vesti-lo com pele; se for uma árvore ou outra planta, evitam cortá-la, usá-la como combustível, comer seus frutos e às vezes até sentar-se à sua sombra.

Para muitas tribos, a morte de um totem por um estranho exige a mesma vingança, ou vira, que a morte de um parente. Na Colúmbia Britânica, testemunhas oculares de tal assassinato escondem o rosto de vergonha e depois exigem a vitória. Da mesma forma, no antigo Egito, constantes rixas sangrentas surgiram entre os nomos por causa da morte de totens. Ao encontrar um totem, e em alguns lugares até mesmo quando exibem o sinal do totem, eles o cumprimentam, curvam-se diante dele e jogam coisas valiosas na sua frente.

Para obter todo o favor de seu totem, os totemistas usam uma ampla variedade de meios. Em primeiro lugar, ele tenta se aproximar dele pela semelhança externa. Assim, entre a tribo Omaha, os meninos do gênero bisão enrolam duas mechas de cabelo na cabeça, como os chifres de um totem, e o gênero tartaruga deixa 6 cachos, à semelhança das pernas, cabeça e cauda deste animal. Botoka (África) arranca os dentes frontais superiores para se assemelhar a um touro, seu totem, etc. As danças solenes geralmente visam imitar os movimentos e sons do animal totêmico.

Austrália

Quando o cadáver de um animal totêmico é encontrado, são expressas condolências e um funeral solene é organizado para ele. Mesmo as tribos que permitem o consumo de totens tentam comê-lo com moderação (Austrália central), evitam matá-lo durante o sono e sempre dão ao animal a oportunidade de escapar. Os australianos de Mount Gambier matam um animal totêmico apenas em caso de fome e ao mesmo tempo expressam pesar por terem matado “seu amigo, sua própria carne”.

Os totens, por sua vez, como parentes fiéis, também possuidores de poderes sobrenaturais, apadrinham os adeptos consangüíneos, promovendo seu bem-estar material, protegendo-os das maquinações de inimigos terrestres e sobrenaturais, alertando sobre o perigo (coruja em Samoa), dando sinais para uma campanha (cangurus na Austrália), liderança em guerra, etc.

Tradição de comer totem

Esfregar o corpo com o sangue do totem transformou-se com o tempo em pintura e simulações de costumes semelhantes. Um meio importante de usar a proteção sobrenatural de um totem é sua presença constante e próxima. Portanto, os animais totêmicos são frequentemente engordados em cativeiro, por exemplo, entre os montanheses de Formosan, que mantêm cobras e leopardos em gaiolas, ou na ilha de Samoa, onde as enguias são mantidas em suas casas. Conseqüentemente, desenvolveu-se posteriormente o costume de manter animais em templos e dar-lhes honras divinas, como por exemplo no Egito.

O meio mais importante de comunicação com um totem é comer seu corpo (teofagia, ver também prosphyra, comunhão). Periodicamente, os membros do clã matam um animal totem (ver abate) e solenemente, sujeitos a uma série de rituais e cerimônias, comem-no, na maioria das vezes sem deixar vestígios, com ossos e entranhas. Um ritual semelhante ocorre no caso em que o totem é uma planta (ver kolaches, canções de natal).

Encontramos vestígios deste consumo ancestral de pratos nos Samboros lituanos. Esse costume, segundo a opinião do totemista, não é nada ofensivo ao totem, mas, pelo contrário, lhe agrada muito. Às vezes, o procedimento é como se o animal morto estivesse cometendo um ato de auto-sacrifício e quisesse ser comido por seus fãs. Os Gilyaks, embora tenham saído da vida totêmica, mas anualmente matam solenemente um urso durante o chamado festival do urso, dizem com segurança que o próprio urso fornece um bom lugar para um golpe fatal (Sternberg). Robertson Smith e Jevons consideram o costume de comer periodicamente o totem um protótipo de sacrifícios posteriores a deuses antropomórficos, acompanhados do consumo das próprias vítimas. Às vezes, o rito do assassinato religioso tem o objetivo de aterrorizar um totem, matando alguns representantes de sua classe, ou de libertar a alma do totem para seguir para um mundo melhor. Assim, entre a família dos vermes da tribo Omaha (América do Norte), se os vermes inundam um milharal, vários deles são capturados, esmagados junto com os grãos e depois comidos, acreditando-se que isso protege o milharal por um ano. Entre a tribo Zuni, uma vez por ano é feita uma procissão em busca das tartarugas totêmicas, que, após as mais ardentes saudações, são mortas e a carne e os ossos são enterrados, sem comer, no rio, para que possam retornar à vida eterna. Recentemente, dois pesquisadores australianos, B. Spencer e Gillen, descobriram novos fatos do totemismo - a cerimônia do inticiuma. Todas essas cerimônias são realizadas no início da primavera, período de floração das plantas e reprodução dos animais, e têm como objetivo trazer abundância de espécies totêmicas. Os rituais são sempre realizados no mesmo local, morada dos espíritos do clã e do totem, são dirigidos a um representante específico do totem, que é uma pedra ou uma imagem artificial dele no solo (a transição para divindades individuais e imagens), são quase sempre acompanhados de um sacrifício do sangue dos totemistas e terminam com uma ingestão solene do totem proibido; após o que geralmente é permitido seu consumo moderado na alimentação.

Influência nos ensinamentos religiosos subsequentes

O totemismo, como embrião, contém os elementos mais importantes dos estágios posteriores do desenvolvimento religioso: o parentesco da divindade com o homem (a divindade é o pai de seus adoradores), tabus, animais proibidos e não proibidos (mais tarde puros e impuros) , sacrifício de animais e alimentação obrigatória de seu corpo, excreção da classe totêmica do indivíduo escolhido para adoração e manutenção nas habitações (o futuro animal é uma divindade no templo do Egito), identificação de uma pessoa com uma divindade totêmica (antropomorfismo reverso), o poder da religião sobre as relações sociais, a sanção da moralidade pública e pessoal (ver abaixo), finalmente, a intercessão ciumenta e vingativa pela divindade totêmica ofendida. Atualmente, o totemismo é a única forma de religião em toda a Austrália. Predomina na América do Norte e é encontrada em grandes quantidades na América do Sul, na África, entre os povos não-arianos da Índia, e os seus remanescentes existem nas religiões e crenças dos povos mais civilizados. No Egito, o totemismo floresceu mesmo em tempos históricos. Na Grécia e em Roma, apesar do culto antropomórfico, existem vestígios suficientes de totemismo. Muitos clãs tinham heróis homônimos que tinham nomes de animais, por exemplo, κριό (carneiro), κῠνός (canis, cachorro), etc. Mirmidões, os antigos tessálios, consideravam-se descendentes de formigas. Em Atenas, eles adoravam um herói na forma de um lobo, e qualquer um que matasse um lobo era obrigado a lhe dar um funeral (ver também a loba Capitolina). Em Roma adoravam o pica-pau, dedicado a Marte, e não o comiam. Os patrícios romanos usavam totens familiares em seus brasões familiares - imagens de vários animais (touros, leões, peixes, etc.). As características das cerimônias totêmicas são perceptíveis nas esmoforias, que tinham como objetivo garantir a fertilidade da terra e das pessoas. Na Índia antiga, as características do totemismo são bastante claras no culto aos animais e às árvores e nas proibições de comê-los (ver Teroteísmo). O totemismo não é apenas uma instituição religiosa, mas também sociocultural. Ele deu a mais alta sanção religiosa às instituições do clã. Os fundamentos mais importantes do clã são a inviolabilidade da vida de um parente e a consequente obrigação de vingança, a inacessibilidade do culto ao totem a pessoas de sangue estrangeiro, a hereditariedade obrigatória do totem na linha masculina ou feminina, que estabeleceu de uma vez por todas o contingente de pessoas pertencentes ao clã e, por fim, até mesmo as regras de regulação sexual - tudo isso está intimamente ligado ao culto do totem ancestral.

Só isso pode explicar a força dos laços totêmicos, pelos quais as pessoas muitas vezes sacrificavam os laços de sangue mais íntimos: durante as guerras, os filhos iam contra os pais, as esposas contra os maridos, etc. Fraser e Jevons consideram o totemismo o principal, senão o único culpado no domesticação de animais e cultivo de plantas.

A proibição de comer um animal totêmico foi extremamente favorável a isso, porque evitou que os selvagens ávidos por comida exterminassem levianamente animais valiosos durante o período de domesticação. Ainda hoje, os povos pastoris evitam matar os seus animais domésticos não por razões económicas, mas por causa da experiência religiosa. Na Índia, matar uma vaca era considerado o maior crime religioso. Da mesma forma, o costume de armazenar espigas, grãos e frutos de árvores e plantas totêmicas ano após ano e comê-los periodicamente para fins religiosos deveria ter levado a tentativas de plantio e cultivo. Ao mesmo tempo, didukh foi queimado após as férias. Ao se mudar para novos lugares onde não havia plantas totêmicas, elas tiveram que ser cultivadas.

Estudo do totemismo

Embora o totemismo tenha se tornado conhecido pelos europeus no final do século XVIII, a doutrina dele como uma espécie de religião primitiva surgiu há relativamente pouco tempo. Foi apresentado pela primeira vez pelo Sr. McLennan, que o rastreou desde os “selvagens” até os povos da antiguidade clássica. Deve o seu desenvolvimento aos cientistas ingleses Robertson Smith, Fraser, Jevons e a vários investigadores locais, especialmente australianos, dos quais Govit e Faizon, e mais recentemente B. Spencer e Gillen, prestaram os maiores serviços.

Gênese do totemismo

A questão principal da gênese do totemismo ainda não saiu da área de debate. Spencer e Lubbock tendem a considerar a origem de T. como resultado de algum tipo de mal-entendido (eng. interpretação errada de apelidos), causada pelo costume de dar às pessoas, devido à “pobreza da linguagem”, nomes baseados em objetos da natureza, na maioria das vezes nomes de animais. Com o tempo, o “selvagem”, confundindo o nome do objeto com o próprio objeto, passou a acreditar que seu ancestral distante, apelidado pelo nome do animal, era de fato tal. Mas esta explicação desaparece porque cada “selvagem” tem todas as oportunidades de verificar o significado de um apelido para si mesmo ou para aqueles que o rodeiam, que muitas vezes também são chamados por nomes de animais e, no entanto, nada têm em comum com o animal de mesmo nome.

Uma teoria harmoniosa e bastante espirituosa de T. foi apresentada em 1896 por F. Jevons, que viu a gênese do totemismo na psicologia da vida tribal. Um animista que nivela toda a natureza de acordo com o modelo humano acredita naturalmente que toda a natureza externa vive a mesma vida genérica que ele. Aos seus olhos, cada tipo de planta ou animal, cada classe de fenômenos homogêneos representa uma união de clã consciente que reconhece as instituições de vingança, contratos de sangue, disputas sangrentas com outros clãs, etc. estranho de quem se pode vingar e com quem se pode celebrar contratos. Fraco e indefeso na luta contra a natureza, o homem primitivo, vendo nos animais e no resto da natureza seres misteriosos mais fortes do que ele, busca uma aliança com eles - e a única aliança duradoura que ele conhece é uma união de sangue, unigênito. , selado por um acordo de sangue, aliás, uma aliança não com um indivíduo, mas com uma classe, um clã inteiro. Tal união de sangue concluída entre o clã e a classe totêmica transformou ambos em uma única classe de parentes. O hábito de considerar o totem como um parente criou a ideia de uma descendência real do totem, e isso por sua vez fortaleceu o culto e a aliança com o totem. Aos poucos, a partir do culto à classe totêmica, desenvolve-se o culto ao indivíduo, que se transforma em criatura antropomórfica; a ingestão anterior do totem se transforma em sacrifício a uma divindade individual; a proliferação de clãs em fratrias e tribos, com totens comuns como seus subtotens constituintes, expande o culto totêmico para um culto politotêmico e, assim, os fundamentos de estágios posteriores da religião são gradualmente desenvolvidos a partir dos elementos do totemismo.

Este raciocínio, que explica satisfatoriamente alguns aspectos de T., não resolve a questão fundamental da sua génese: não está claro por que, dada a homogeneidade da psicologia do homem primitivo e as condições homogêneas da natureza circundante, os clãs vizinhos escolhem cada um não um totem, o mais poderoso dos objetos naturais circundantes, mas cada um é seu, muitas vezes um objeto comum, por exemplo, um verme, uma formiga, um rato?

(na mitologia greco-antiga)

Teoria de Fraser

Em 1899 o prof. Fraser, baseado nas recém-descobertas cerimônias de inticium de Spencer e Gillen, construiu uma nova teoria do totemismo. Segundo Fraser, o totemismo não é uma religião, ou seja, não uma crença na influência consciente de seres sobrenaturais, mas um tipo de magia, ou seja, uma crença na capacidade de influenciar a natureza externa por vários meios mágicos, independentemente de sua consciência ou inconsciência. O totemismo é uma magia social que visa provocar a abundância de certas espécies de plantas e animais que servem como produtos naturais de consumo. Para conseguir isso, grupos de clãs que viveram no mesmo território ao mesmo tempo elaboraram um acordo de cooperação, segundo o qual cada clã individual se abstém de comer uma ou outra espécie de plantas e animais e realiza anualmente uma conhecida cerimônia mágica, como um resultado do qual se obtém uma abundância de todos os produtos de consumo. Além da dificuldade de admitir a formação de tal cooperação mística entre os povos primitivos, é preciso dizer que as cerimônias de inticiuma podem ser interpretadas como procedimentos expiatórios pela ingestão de um totem proibido. Em qualquer caso, esta teoria não resolve a questão fundamental da crença na descendência de um objeto totêmico.

Teoria de Pikler e Somlo

Por fim, na cidade existem dois doutos advogados, o prof. Pikler e Somlo apresentaram uma teoria, descobrindo que a gênese do totemismo está na pictografia, cujos primórdios são na verdade encontrados entre muitas tribos primitivas (ver sistema de signos, semiótica, arquétipo, eidolon (ídolo)). Como os objetos do mundo externo mais facilmente representados eram animais ou plantas, para designar um determinado grupo social, diferente de qualquer outro, foi escolhida a imagem de uma ou outra planta ou animal. A partir daqui, do nome deste último, receberam seus nomes e clãs, e posteriormente, devido a uma psicologia primitiva peculiar, desenvolveu-se a ideia de que o objeto que serviu de modelo ao signo do totem era o verdadeiro ancestral do clã . Para apoiar esta visão, os autores referem-se ao fato de que tribos não familiarizadas com a pictografia não conhecem o totemismo. Mais plausível, contudo, é outra explicação deste facto: a pictografia poderia ter-se desenvolvido mais provavelmente entre tribos totémicas, habituadas a representar o seu totem, do que entre tribos não totémicas e, portanto, a pictografia é mais uma consequência do totemismo do que a sua causa. Em essência, toda essa teoria é uma repetição do antigo pensamento de Plutarco, que derivou a adoração dos animais no Egito do costume de representar animais em estandartes.

Teoria de Taylor

Mais perto de esclarecer a questão foi Taylor, que, seguindo Wilken, aceita o culto aos ancestrais e a crença na transmigração das almas como um dos pontos de partida do totemismo; mas ele não deu ao seu ponto de vista uma base factual clara. Para compreender corretamente a gênese do totemismo, é necessário ter em mente o seguinte:

  • A organização genérica, o teroteísmo e o culto à natureza, bem como um culto tribal especial, existiam antes do totemismo.
  • A crença na origem de qualquer objeto ou fenômeno natural não é de forma alguma uma conclusão especulativa posterior de outros fatos primários, como o contrato de sangue (Jevons), a pictografia, etc., mas, pelo contrário, é compreendida pelo homem primitivo de uma forma completamente maneira real, no sentido fisiológico da palavra, para o qual ele tem razões suficientes que decorrem logicamente de toda a sua psicologia animista.
  • A gênese do totemismo não reside em nenhuma razão, mas em toda uma série de razões que surgem de uma fonte comum - a visão de mundo única do homem primitivo. Aqui estão os mais importantes deles:

1) Culto familiar. Muitas tribos primitivas com um culto teroteísta acreditam que todos os casos de morte não natural, por exemplo, na luta contra animais, morte na água, etc., bem como muitos casos de morte natural, são o resultado de uma disposição especial das divindades animais. que aceitam aqueles que morreram como sua espécie, transformando-os em sua própria espécie. Esses parentes, transformados em divindades, tornam-se os patronos de seu clã e, portanto, objeto do culto do clã. Um culto típico deste tipo foi estabelecido por Sternberg entre muitos estrangeiros da região de Amur - Gilyaks, Orochs, Olches, etc. em cada indivíduo de uma determinada classe de animais, o parente do escolhido tende a ver seu descendente e, portanto, seu parente próximo. A partir daqui não está longe a ideia de se abster de comer uma ou outra classe de animais e a criação de um totem típico. Existem outras formas em que indivíduos selecionados são responsáveis ​​pela criação dos totens. Os êxtases religiosos (entre os xamãs, entre os jovens durante os jejuns obrigatórios antes das iniciações) provocam alucinações e sonhos, durante os quais um ou outro animal aparece ao escolhido e lhe oferece sua proteção, transformando-o em algo semelhante a si mesmo. Depois disso, o escolhido começa a se comparar de todas as maneiras possíveis a um animal protetor e com plena fé se sente como tal. Os xamãs costumam se considerar sob a proteção especial de um ou outro animal, transformam-se neles durante um ritual e passam seu patrono aos seus sucessores. Na América do Norte, esses totens individuais são especialmente comuns.

2) Outra causa raiz do totemismo é a partenogênese. A crença na possibilidade de concepção a partir de um animal, planta, pedra, sol e, em geral, de qualquer objeto ou fenômeno da natureza é um fenômeno muito comum não apenas entre os povos primitivos. Isso se explica pela antropomorfização da natureza, pela crença na realidade dos sonhos, em especial os eróticos, com personagens em forma de plantas e animais e, por fim, por uma ideia extremamente vaga do processo de geração ( em toda a Austrália central, por exemplo, existe a crença de que a concepção ocorre a partir da entrada no corpo de uma mulher do espírito de um ancestral). Alguns fatos reais, como o nascimento de aberrações (indivíduos com perna de cabra, pé curvado para dentro, pilosidade especial, etc.) aos olhos do homem primitivo servem como evidência suficiente de concepção de um ser não humano. No século XVII. casos semelhantes foram descritos por alguns escritores sob o nome de adulterium naturae. Histórias como a história da esposa de Clovis, que deu à luz Merovei de um demônio do mar, são bastante comuns até mesmo entre os povos históricos, e a crença em íncubos e elfos participando do nascimento ainda está viva na Europa. Não é de surpreender que algum sonho erótico ou o nascimento de uma aberração em uma tribo primitiva tenha dado origem à crença na concepção de um ou outro objeto natural e, conseqüentemente, à criação de um totem. A história do totemismo está repleta de fatos como o fato de uma mulher de um ou outro totem ter dado à luz uma cobra, um bezerro, um crocodilo, um macaco, etc. L. Sternberg observou a própria gênese de tal espécie totêmica entre a tribo Orochi, que não tem organização totêmica nem culto totêmico, nem nomes de gênero; apenas um clã de toda a tribo se autodenomina tigre, alegando que um tigre apareceu em sonho para uma das mulheres deste clã e teve conjugio com ela

  • W. Spencer, “Observações sobre Totemismo etc.”; E. Tylor, "Remarks on Totemism" (ibid. 1898, agosto e novembro);
  • A. Lang, “Mitos, Ritual e Religião” (2ª ed., 1899); ele: “M. A teoria do totemismo de Frazer” (“Fort. Review” LXV);
  • FB Jevons, "Introdução à história da religião"; o seu, “O lugar do Totemismo na evolução da Religião” (“Folk-Lore”, 1900, X);
  • W. Spencer e Gillen, “As tribos nativas da Austrália Central” (1899);
  • J. Pikler e. F. Somlo, “Der Ursprung des Totemismus” (Berl., 1900);
  • Kohler, "Zur Urgeschichte der Ehe, Totemismus etc.";
  • Höffler-Göltz, “Der medizinische Dämonismus” (“Centralblatt für Anthropologie etc.”, 1900, edição I),
  • G. Wilken, “Het Animisme bijde Volken wan den indischen Archipel” (1884);
  • ES Hartland, "A lenda de Perseu";
  • Staneley, "Totemismo", "Ciência", 1900, IX);/
  • L. Sternberg, mensagens ao geógrafo. sociedade (breves relatórios em Living Antiquity, 1901).

    • Totemismo- um sistema religioso e social primitivo, outrora quase universal e ainda muito difundido, baseado numa espécie de culto dos chamados totem. Este termo, usado pela primeira vez por Long no final do século XVIII, foi emprestado da tribo norte-americana Ojibway, em cuja língua totem significa o nome e o sinal, o brasão do clã, bem como o nome do animal ao qual o clã tem um culto especial. No sentido científico, sob totem implícita Aula(necessariamente uma classe, e não um indivíduo) de objetos ou fenômenos naturais, aos quais um ou outro grupo social primitivo, clã, fratria, tribo, às vezes até cada sexo individual dentro do grupo (Austrália), e às vezes um indivíduo (América do Norte) ) - têm um culto especial com o qual se consideram relacionados e pelo nome pelo qual se autodenominam. Não existe tal objeto que não possa ser um totem. Como totem encontramos vento, sol, chuva, trovão, água, ferro (África), até partes de animais ou plantas individuais, por exemplo, a cabeça de uma tartaruga, o estômago de um porco, as pontas das folhas, etc. , mas na maioria das vezes - classes de animais e plantas. Assim, por exemplo, a tribo norte-americana Ojibway é composta por 23 clãs, cada um dos quais considera um animal especial como seu totem (lobo, urso, castor, carpa, esturjão, pato, cobra, etc.); na Costa do Ouro, na África, a figueira e o talo do milho servem como totens. Na Austrália, onde o totemismo floresce especialmente, até mesmo toda a natureza externa é distribuída entre os mesmos totens que a população local. Assim, entre os negros do Monte Gambier, o totem do corvo inclui chuva, trovão, relâmpago, nuvens, granizo, e o totem da cobra inclui peixes, focas, algumas espécies de árvores, etc.; Entre as tribos de Port Mackay, o sol se refere ao totem canguru, a lua ao totem jacaré. Isso mostra quão profundamente as ideias totêmicas se refletem em toda a visão de mundo do animista primitivo. - A principal característica do totemismo é que o totem é considerado o ancestral de determinado grupo social e cada indivíduo da classe totêmica é parente consangüíneo, parente de cada integrante do grupo de seus torcedores. Se, por exemplo, um corvo serve de totem, então ele é considerado o verdadeiro progenitor deste gênero e cada corvo é um parente. Na fase do culto teroteísta que precedeu T., todos os objetos e fenômenos naturais eram representados aos humanos como criaturas antropomórficas na forma de animais (ver Teroteísmo), e é por isso que na maioria das vezes os totens são animais. Esta crença no parentesco com o totem não é simbólica, mas extremamente real. Na África, por exemplo, no nascimento do totem da cobra, os recém-nascidos são submetidos a um teste especial pela cobra: se a cobra não tocar na criança, ela é considerada legítima, caso contrário, é morta como alienígena. Os muri australianos chamam o animal totêmico de "sua carne". As tribos do Golfo de Carpentaria, ao verem o assassinato do seu totem, dizem: “Por que mataram este pessoa: este é meu pai, meu irmão, etc.?" Na Austrália, onde existem totens sexuais, as mulheres consideram os representantes de seu totem como suas irmãs, os homens - irmãos, e ambos - seus ancestrais comuns. Muitas tribos totêmicas acreditam que após a morte Cada pessoa se transforma em um animal de seu totem e, portanto, cada animal é um parente falecido. Entre a tribo de búfalos dos Omahas (América do Norte), o moribundo é envolto em pele de búfalo, seu rosto é pintado como um sinal. do totem e se dirigem a ele assim: “Você está indo para os búfalos! Você está indo para seus ancestrais! Seja forte!" Entre a tribo indígena Zu ñi, quando trazem um animal totêmico - uma tartaruga - para dentro de casa, eles o cumprimentam com lágrimas nos olhos: "Oh, pobre filho morto, pai, irmã, irmão, avô! Quem sabe quem você é?" - O culto a um totem se expressa principalmente no fato de ser o tabu mais estrito (ver); às vezes até evitam tocá-lo, olhar para ele (Bechuanas na África). Se for um animal, então geralmente evite matá-lo, coma, vista-se com sua pele; se for uma árvore ou outra planta, evitam cortá-la, usá-la como combustível, comer seus frutos e às vezes até sentar-se à sua sombra. Entre muitas tribos, a morte de um totem por um estranho exige a mesma vingança, ou vira, que a morte de um parente. Na Colúmbia Britânica, testemunhas oculares de tal assassinato escondem o rosto de vergonha e depois exigem dinheiro. No antigo Egito, constantes rixas sangrentas surgiram entre os nomos por causa da morte de totens. Ao encontrar um totem, e em alguns lugares até mesmo quando exibem o sinal do totem, eles o cumprimentam, curvam-se diante dele e jogam coisas valiosas na sua frente. Quando o cadáver de um animal totêmico é encontrado, são expressas condolências e um funeral solene é organizado para ele. Mesmo as tribos que permitem o consumo de totens tentam comê-lo com moderação (Austrália central), evitam matá-lo durante o sono e sempre dão ao animal a oportunidade de escapar. Os australianos de Mount Gambier matam um animal totêmico apenas em caso de fome e ao mesmo tempo expressam pesar por terem matado “seu amigo, sua carne”. Os totens, por sua vez, como parentes fiéis, também possuidores de poderes sobrenaturais, apadrinham os adeptos consangüíneos, promovendo seu bem-estar material, protegendo-os das maquinações de inimigos terrestres e sobrenaturais, alertando sobre o perigo (coruja em Samoa), dando sinais para uma campanha (canguru na Austrália), liderança em guerra, etc. Se o totem for mesmo um predador perigoso, ele deve necessariamente poupar sua família mestiça. Na Senegâmbia, os nativos estão convencidos de que os escorpiões não tocam nos seus admiradores. Entre os Bechuanas, cujo totem é o crocodilo, a crença em sua benevolência é tão grande que se uma pessoa for mordida por um crocodilo, mesmo que a água espirre sobre ela pelo golpe da cauda do crocodilo na água, ela é expulsa do clã, como claramente um membro ilegal dele. - Para obter todo o favor de seu totem, o homem primitivo utiliza uma grande variedade de meios. Em primeiro lugar, ele tenta se aproximar dele externamente. comparação. Assim, entre a tribo Omahas (América do Norte), os meninos do gênero búfalo enrolam 2 mechas de cabelo na cabeça, como os chifres de um totem, e o gênero tartaruga deixa 6 cachos, em semelhança com as pernas, cabeça e cauda deste animal. Botoka (África) arranca os dentes frontais superiores para se assemelhar a um touro, seu totem, etc. As danças solenes geralmente visam imitar os movimentos e sons do animal totêmico. Na África, às vezes, em vez de perguntar a que clã ou totem uma pessoa pertence, perguntam-lhe que dança ela dança. Freqüentemente, com o mesmo propósito, imagens são usadas no rosto durante cerimônias religiosas. máscaras com imagens de um totem, vestem-se com peles de animais totêmicos, enfeitam-se com suas penas, etc. Encontramos relíquias desse tipo até na Europa moderna. Entre os eslavos do sul, quando nasce uma criança, uma velha sai correndo gritando: “A loba deu à luz um filhote de lobo!”, após o que a criança é enfiada na pele do lobo e um pedaço do olho do lobo e o coração é costurado em uma camisa ou pendurado no pescoço. Para consolidar totalmente a união do clã com o totem, o homem primitivo recorre aos mesmos meios que ao aceitar um estranho como membro do clã e ao concluir alianças e tratados de paz entre clãs, ou seja, ao pacto de sangue(ver Tatuagem, Teoria da vida tribal). Esfregar o corpo com o sangue do totem transformou-se com o tempo em pintura e simulações de costumes semelhantes. Um meio importante de usar a proteção sobrenatural de um totem é sua presença constante e próxima. Portanto, os animais totêmicos são frequentemente engordados em cativeiro, por exemplo, entre os montanheses de Formosan, que mantêm cobras e leopardos em gaiolas, ou na ilha de Samoa, onde mantêm enguias em suas casas. Conseqüentemente, desenvolveu-se posteriormente o costume de manter animais em templos e dar-lhes honras divinas, como. No Egito. O meio mais importante de comunicação com um totem é considerado comendo o corpo dele. Periodicamente, uma vez por ano, e em casos de emergência com mais frequência, os membros do clã matam um animal totêmico e solenemente, sujeitos a uma série de rituais e cerimônias, comem-no, na maioria das vezes sem deixar vestígios, com ossos e entranhas. Um ritual semelhante ocorre quando o totem é uma planta. Encontramos resquícios desse consumo ancestral de pratos no pequeno kuta russo de Natal, no Samboros lituano, no πάνσπερμα grego, etc. Esse costume, segundo a visão do totemista, não é nada ofensivo ao totem, mas, pelo contrário, é muito agradável para isso. Às vezes, o procedimento é como se o animal morto estivesse cometendo um ato de auto-sacrifício e quisesse ser comido por seus fãs. Os Gilyaks, embora tenham abandonado a vida totêmica, anualmente matam solenemente um urso durante o chamado. festival do urso, dizem com convicção que o próprio urso é um bom lugar para um golpe fatal (Sternberg). Robertson Smith e Jevons consideram o costume de comer periodicamente o totem um protótipo de sacrifícios posteriores a deuses antropomórficos, acompanhados do consumo das próprias vítimas. Às vezes, o rito do assassinato religioso tem o objetivo de aterrorizar um totem, matando alguns representantes de sua classe, ou de libertar a alma do totem para seguir para um mundo melhor. Assim, entre os gêneros de minhocas da tribo Omahas (América do Norte), se as minhocas inundam um milharal, várias delas são capturadas, esmagadas junto com o grão e depois comidas, acreditando-se que isso protege o milharal por um ano. Entre a tribo Zu ñ i, uma vez por ano é feita uma procissão em busca das tartarugas totêmicas, que, após as mais ardentes saudações, são mortas e a carne e os ossos são enterrados, sem comer, no rio, para que possam retornar à eternidade. vida. Recentemente, dois pesquisadores australianos, B. Spencer e Gillen, descobriram novos fatos sobre o Totemismo - cerimônias inticiuma. Todas essas cerimônias são realizadas no início da primavera, período de floração das plantas e reprodução dos animais, e têm como objetivo trazer abundância de espécies totêmicas. Os rituais são sempre realizados no mesmo local, morada dos espíritos do clã e do totem, dirigidos a um representante específico do totem, que é uma pedra ou uma imagem artificial dele no solo (transição para divindades e imagens individuais ), quase sempre acompanhado vítima de sangue totemistas e terminam com um solene por comer totem proibido; após o que geralmente é resolvido e em geral moderado comendo. Em T., como no embrião, estão contidos todos os elementos mais importantes dos estágios posteriores do desenvolvimento religioso: o parentesco da divindade com o homem (a divindade é o pai de seus adoradores), tabus, animais proibidos e não proibidos ( mais tarde puro e impuro), o sacrifício de animais e a ingestão obrigatória do corpo dele, a seleção de um indivíduo escolhido da classe totêmica para adoração e sua manutenção nas habitações (o futuro animal é uma divindade no templo do Egito), a identificação de uma pessoa com uma divindade totêmica (antropomorfismo reverso), o poder da religião sobre as relações sociais, a sanção da moralidade pública e pessoal (ver abaixo), finalmente, a intercessão ciumenta e vingativa pela divindade totêmica ofendida. Atualmente, o Totemismo é a única forma de religião em toda a Austrália. Ele domina o Norte. América e encontrado em grandes quantidades no Sul. América, na África, entre os povos não-arianos da Índia, e os seus remanescentes existem nas religiões e crenças dos povos mais civilizados. No Egito, o totemismo floresceu em tempos históricos. Na Grécia e em Roma, apesar do culto antropomórfico, existem vestígios suficientes de T. Muitos clãs tinham heróis homônimos que tinham nomes de animais, por exemplo, Crio (carneiro), Kinos (cachorro), etc. se consideravam descendentes de formigas. Em Atenas, um herói era adorado na forma de um lobo, e qualquer pessoa que matasse um lobo era obrigada a realizar-lhe um funeral. Em Roma, adoravam o pica-pau, sagrado para Marte, e não o comiam. Características das cerimônias totêmicas são perceptíveis na thesmophoria, que tinha como objetivo garantir a fertilidade terra e pessoas. Na Índia antiga, as características do totemismo são bastante óbvias no culto aos animais e às árvores e nas proibições de comê-los (ver Teroteísmo). O totemismo não é apenas uma instituição religiosa, mas também sociocultural. Ele deu a mais alta sanção religiosa às instituições do clã. Os fundamentos mais importantes do clã são a inviolabilidade da vida de um parente e a consequente obrigação de vingança, a inacessibilidade do culto ao totem a pessoas de sangue estrangeiro, a hereditariedade obrigatória do totem na linha masculina ou feminina, que estabeleceu de uma vez por todas o contingente de pessoas pertencentes ao clã e, por fim, até mesmo as regras de regulação sexual - tudo isso está intimamente ligado ao culto do totem ancestral. Só isso pode explicar a força dos laços totêmicos, pelos quais muitas vezes as pessoas sacrificavam os laços de sangue mais íntimos: durante as guerras, os filhos iam contra os pais, as esposas contra os maridos, etc. Fraser e Jevons consideram o Totemismo o principal, senão o único responsável pela domesticação de animais e pelo cultivo de plantas. A proibição de comer um animal totêmico foi extremamente favorável a isso, porque evitou que os selvagens ávidos por comida exterminassem levianamente animais valiosos durante o período de domesticação. Ainda hoje, os povos pastoris evitam matar os seus animais domésticos não por razões económicas, mas por causa da experiência religiosa. Na Índia, matar uma vaca era considerado o maior crime religioso. Da mesma forma, o costume de armazenar espigas, grãos e frutos de árvores e plantas totêmicas ano após ano e comê-los periodicamente para fins religiosos deveria ter levado a tentativas de plantio e cultivo. Muitas vezes isso era até uma necessidade religiosa, por exemplo, ao se mudar para novos lugares onde não havia plantas totêmicas e elas tinham que ser propagadas artificialmente. - Embora T., de fato, seja conhecido desde o final do século XVIII, a doutrina dele como etapa da religião primitiva ainda é muito jovem. Foi apresentado pela primeira vez em 1869 por McLennan, que o rastreou desde os selvagens até os povos da antiguidade clássica. O seu maior desenvolvimento deve-se aos cientistas ingleses Robertson Smith, Fraser, Jevons e a vários investigadores locais, especialmente australianos, dos quais os maiores serviços foram prestados por Govit e Faison e, mais recentemente, B. Spencer e Gillen. A questão básica da gênese do Totemismo ainda não saiu do âmbito da controvérsia. Spencer e Lubbock tendem a considerar a origem do Totemismo como resultado de algum tipo de mal-entendido (má interpretação de apelidos), causado pelo costume de dar às pessoas, devido à pobreza da linguagem, nomes baseados em objetos da natureza, na maioria das vezes os nomes dos animais. Com o tempo, o selvagem, confundindo o nome de um objeto com o próprio objeto, passou a acreditar que seu ancestral distante, apelidado pelo nome do animal, era de fato tal. Mas essa explicação é insuficiente porque todo selvagem tem todas as oportunidades de verificar o significado de um apelido para si mesmo ou para aqueles ao seu redor, que muitas vezes também são chamados por nomes de animais e, no entanto, nada têm em comum com o animal de mesmo nome. Uma teoria muito harmoniosa e espirituosa do Totemismo foi apresentada em 1896 por F. Jevons, que viu a gênese do Totemismo na psicologia da vida tribal. O selvagem animista, que nivela toda a natureza de acordo com o modelo humano, imagina naturalmente que toda a natureza externa vive a mesma vida genérica que ele. Cada espécie individual de plantas ou animais, cada classe de fenômenos homogêneos representa aos seus olhos uma união de clã consciente que reconhece as instituições de vingança, contratos de sangue, liderança de rixas sangrentas com outros clãs, etc. d.Um animal, portanto, para uma pessoa é um estranho contra quem se pode vingar e com quem se pode fazer acordos. Fraco e indefeso na luta contra a natureza, o homem primitivo, vendo nos animais e no resto da natureza seres misteriosos mais fortes do que ele, procura naturalmente uma união com eles - e a única união duradoura que conhece é a união de sangue, de um -nascimento, selou um contrato de sangue, aliás, uma aliança não com um indivíduo, mas com uma classe, um clã inteiro. Tal união de sangue concluída entre o clã e a classe totêmica transformou ambos em uma única classe de parentes. O hábito de considerar o totem como um parente criou a ideia de uma descendência real do totem, e isso por sua vez fortaleceu o culto e a aliança com o totem. Aos poucos, a partir do culto à classe totêmica, desenvolve-se o culto ao indivíduo, que se transforma em criatura antropomórfica; a ingestão anterior do totem se transforma em sacrifício a uma divindade individual; o crescimento dos clãs em fratrias e tribos, com totens comuns para os subtotens incluídos em sua composição, expande o culto totêmico em um culto politotêmico e, assim, os fundamentos dos estágios posteriores da religião são gradualmente desenvolvidos a partir dos elementos do totemismo. Esta teoria, que explica satisfatoriamente certos aspectos de T., não resolve a questão fundamental da sua génese: não está claro por que, dada a homogeneidade da psicologia do homem primitivo e as condições homogêneas da natureza circundante, os clãs vizinhos escolhem cada um não um totem, o mais poderoso dos objetos naturais circundantes, mas cada um deles um objeto especial, muitas vezes normal, por exemplo, um verme, uma formiga, um rato? Em 1899 o prof. Fraser, com base nas cerimônias de inticium recém-descobertas por Spencer e Gillen, construiu uma nova teoria de T. Segundo Fraser, o Totemismo não é uma religião, ou seja, não uma crença na influência consciente de seres sobrenaturais, mas um tipo da magia, isto é, uma crença na possibilidade de diferentes influenciarem a natureza externa por meios mágicos, independentemente de sua consciência ou inconsciência. O totemismo é uma magia social que visa causar uma abundância de certos tipos de plantas e animais que servem como produtos naturais de. consumo Para conseguir isso, grupos de clãs que vivem no mesmo território ao mesmo tempo formaram um acordo de cooperação, segundo o qual cada clã individual se abstém de comer uma ou outra espécie de plantas e animais e realiza anualmente uma conhecida cerimônia mágica,. o que resulta numa abundância de todos os produtos de consumo. Além da dificuldade de permitir a formação de tal cooperação mística entre os povos primitivos, deve-se dizer que as cerimônias de inticiuma podem ser interpretadas como procedimentos expiatórios para comer o totem proibido. Em qualquer caso, esta teoria não resolve a questão fundamental da crença na descendência de um objeto totêmico. Finalmente, em 1900, dois eruditos advogados, prof. Pikler e Somlo apresentaram uma nova teoria, descobrindo que a gênese do totemismo está na pictografia, cujos primórdios são, na verdade, encontrados entre muitas tribos primitivas. Como os objetos do mundo externo mais facilmente representados eram animais ou plantas, a imagem de uma ou outra planta ou animal foi escolhida para designar um determinado grupo social, diferente de qualquer outro. A partir daqui, do nome deste último, receberam seus nomes e clãs, e posteriormente, devido a uma psicologia primitiva peculiar, desenvolveu-se a ideia de que o objeto que serviu de modelo ao signo do totem era o verdadeiro ancestral do clã . Em apoio a esta visão, os autores referem-se ao facto de tribos não familiarizadas com a pictografia não conhecerem T. No entanto, outra explicação para este facto é mais plausível: a pictografia poderia ter-se desenvolvido mais provavelmente entre tribos totémicas, habituadas a representar o seu totem, do que entre tribos não totêmicas e, portanto, a pictografia é mais uma consequência de T. do que sua causa. Em essência, toda essa teoria é uma repetição do antigo pensamento de Plutarco, que derivou a adoração dos animais no Egito do costume de representar animais em estandartes. O mais próximo de esclarecer a questão foi Tylor, que, seguindo Wilken, aceita como um dos pontos de partida do Totemismo o culto aos ancestrais e a crença na transmigração das almas; mas ele não deu ao seu ponto de vista uma base factual clara. Para compreender corretamente a gênese do Totemismo, é necessário ter em mente o seguinte. 1) A organização tribal, o teroteísmo e o culto à natureza, bem como um culto tribal especial, existiam antes do Totemismo 2) A crença na origem de qualquer objeto ou fenômeno natural não é de forma alguma uma conclusão especulativa posterior de outros fatos primários, como um sangue pacto (Jevons), pictografia, etc., mas pelo contrário, é compreendido pelo homem primitivo completamente realisticamente, em um sentido fisiológico esta palavra, para a qual ele tem razões suficientes, decorrendo logicamente de toda a sua psicologia animista. 3) O Totemismo do Gênesis não reside em nenhuma razão, mas em toda uma série de razões que surgem de uma fonte comum - a visão de mundo única do homem primitivo. Aqui estão os mais importantes deles: 1) Culto familiar. Muitas tribos primitivas com um culto teroteísta acreditam que todos os casos de morte não natural, por exemplo, na luta contra animais, morte na água, etc., bem como muitos casos de morte natural, são o resultado de uma disposição especial das divindades animais. que aceitam aqueles que morreram como sua espécie, transformando-os em sua própria espécie. Esses parentes, transformados em divindades, tornam-se os patronos de seu clã e, portanto, objeto do culto do clã. Um culto típico deste tipo foi estabelecido por Sternberg entre muitos estrangeiros da região de Amur - Gilyaks, Orochs, Olches, etc. em cada indivíduo de uma determinada classe de animais, o parente do escolhido tende a ver seu descendente e, portanto, seu parente próximo. A partir daqui não está longe a ideia de se abster de comer uma ou outra classe de animais e a criação de um totem típico. Existem outras formas em que indivíduos selecionados são responsáveis ​​pela criação dos totens. Os êxtases religiosos (entre os xamãs, entre os jovens durante os jejuns obrigatórios antes das iniciações) provocam alucinações e sonhos, durante os quais um ou outro animal aparece ao escolhido e lhe oferece sua proteção, transformando-o em algo semelhante a si mesmo. Depois disso, o escolhido começa a se comparar de todas as maneiras possíveis ao animal protetor e com plena fé se sente como tal. Os xamãs costumam se considerar sob a proteção especial de um ou outro animal, transformam-se neles durante um ritual e passam seu patrono aos seus sucessores. Tudo em. Na América, esses totens individuais são especialmente comuns. 2) Outra causa raiz do Totemismo - partenogênese. A crença na possibilidade de concepção a partir de um animal, planta, pedra, sol e, em geral, de qualquer objeto ou fenômeno da natureza é um fenômeno muito comum não apenas entre os povos primitivos. É explicado pela antropomorfização da natureza, pela crença na realidade dos sonhos, em particular erótico, com personagens em forma de plantas e animais e, por fim, uma ideia extremamente vaga do processo de geração (em toda a Austrália central, por exemplo, existe a crença de que a concepção ocorre a partir da infusão do espírito de um ancestral no corpo de uma mulher). Alguns fatos reais, como o nascimento de aberrações (indivíduos com perna de cabra, pé curvado para dentro, pilosidade especial, etc.) aos olhos do homem primitivo servem como evidência suficiente de concepção de um ser não humano. No século XVII. casos semelhantes foram descritos por alguns escritores sob o nome de adulterium naturae. Histórias como a história da esposa de Clovis, que deu à luz Merovei de um demônio do mar, são bastante comuns até mesmo entre os povos históricos, e a crença em íncubos e elfos participando do nascimento ainda está viva na Europa. Não é de surpreender que algum sonho erótico ou o nascimento de uma aberração em uma tribo primitiva tenha dado origem à crença na concepção de um ou outro objeto natural e, conseqüentemente, à criação de um totem. A história do totemismo está repleta de fatos como o fato de uma mulher de um ou outro totem ter dado à luz uma cobra, um bezerro, um crocodilo, um macaco, etc. L. Sternberg observou a própria gênese de tal espécie totêmica entre a tribo Orochi, que não tem organização totêmica nem culto totêmico, nem nomes de gênero; Apenas um clã de toda a tribo se autodenomina tigre, alegando que um tigre apareceu em sonho para uma das mulheres deste clã e teve conjugio com ela. O mesmo pesquisador notou fenômenos semelhantes entre os Gilyaks não totêmicos. Sob condições favoráveis, surge daqui um totem e um culto ao totem. Na base do totemismo está, portanto, uma crença real na origem real de um objeto totêmico, real ou transformado em objeto a partir da condição humana - uma crença que é totalmente explicável a todos constituição mental do homem primitivo.

    Literatura. JFM" Lennan, "A adoração de animais e plantas" ("Fortnightly Review", outubro e novembro de 1869 e fevereiro de 1870), também em "Studies in Ancient History" (1896); W. Robertson Smith, "Religion dos Semitas" (nova edição Londres, 1894); J. G. Frazer, "Totemism" (1887); seu próprio, "The golden hough"; Review", abril e maio de 1899); Totemism" ("Journal of the Anthropological Institute for (Grã-Bretanha etc.", fevereiro e maio de 1899); W. Spencer, "Remarks on Totemism etc."; E. Tylor, "Remarks on Totemism" (ibid. 1898, Agosto e novembro); A. Lang, "Mythes, Ritual and Religion" (2ª ed., 1899); seu "Teoria do totemismo de M. Frazer" ("Fort. Review" LXV); "; "O lugar do Totemismo na evolução da Religião" ("Folk-Lore", 1900, X); V. Spencer e Gillen, “As tribos nativas da Austrália Central” (1899); J. Pikler e F. Somlo , “Der Ursprung des Totemismus” (Berl., 1900); Kohler, "Zur Urgeschichte der Ehe, Totemismus etc."; Höffler-Göltz, "Der medizinische D ämonismus" ("Centralblatt fü r Anthropologie etc.", 1900, edição I), G. Wilken, "Het Animisme bijde Volken wan den indischen Archipel" (1884); ES Hartland, "A lenda de Perseu"; Staneley, "Totemismo", "Ciência", 1900, ix); L. Sternberg, mensagens ao geógrafo. sociedade (breves relatórios em Living Antiquity, 1901).

    L.Sternberg.

    Dicionário Enciclopédico F.A. Brockhaus e I.A. Efron. - S.-Pb. Brockhaus-Efron.