À questão da definição de "autonomia individual" com base na compreensão da liberdade nos aspectos filosóficos e psicológicos. Psicologia da liberdade: à formulação do problema da autodeterminação da personalidade A liberdade na compreensão psicológica

eslavo comum.) - 1. no épico homérico - uma pessoa livre é aquela que age sem coerção, de acordo com sua própria natureza; 2. para Pitágoras - a liberdade é a essência do "jugo da necessidade"; 3. de acordo com A. Schopenhauer - a liberdade é o mais alto e independente do princípio mundial do ser; 4. segundo K. Marx - a liberdade é uma necessidade consciente; 5. nas palavras de um dos presidentes americanos, “a liberdade de uma pessoa termina onde começa a liberdade de outra”; 6. em algumas áreas da psicologia - a capacidade hipotética de uma pessoa de controlar completamente suas escolhas, decisões. A psicologia existencial insiste na existência do livre-arbítrio humano ilimitado. Outro, desta vez já um extremo determinista, é a negação de qualquer livre arbítrio no ser humano em geral, como é característico, em particular, da psicanálise e do behaviorismo; 7. um estado no qual um indivíduo não está sobrecarregado com doenças, privações, problemas sociais depressivos e outros; 8. no voluntarismo - a liberdade é quando a pessoa faz o que quer, e não o que lhe é necessário ou o que lhe é exigido na sociedade, como se fossem seus desejos imediatos que correspondessem à verdadeira essência humana. A compreensão cotidiana da liberdade geralmente coincide com a do voluntarismo. A compreensão da relatividade de qualquer liberdade, em condições favoráveis ​​ao desenvolvimento da consciência moral e jurídica da formação da personalidade, costuma ser realizada na adolescência, mas essa consciência não chega a todas as pessoas e nem mesmo na idade da maturidade. Em geral, esse termo é usado de forma muito vaga, como uma mancha em um teste de Rorschach, muitas vezes demagogicamente “livremente” ou com objetivos manipuladores, para dar algum significado sem esclarecer definições apenas porque falar sobre liberdade caracteriza um indivíduo de uma certa maneira. Assim, o Presidente da Federação Russa, a partir de 2008, repete de vez em quando, como num passe de mágica, que “a liberdade é melhor do que a falta de liberdade”, sem explicar o que exatamente quer dizer com esses termos, que tipo de liberdade, de quê ou de quem, para quem e para quê existe a liberdade? Isso é o mesmo que dizer que o desconhecido "X" é melhor que o menos conhecido "Y". O presidente provavelmente deveria reler com mais cuidado não Trotsky, mas F. M. Dostoiévski, que na história “Notas de inverno sobre uma jornada de verão” diz o seguinte sobre a liberdade: “O que é liberte? Liberdade. Que liberdade? Liberdade igual para todos fazerem o que quiserem dentro dos limites da lei. A liberdade dá a todos um milhão? Não. O que é um homem sem um milhão? Um homem sem um milhão não é aquele que faz nada, mas aquele com quem fazem o que querem. Liberdade, como G.K. Lichtenberg (1742-1799) caracteriza melhor não nada em particular, mas como é abusado; 9. na filosofia moderna - o universal da cultura da série subjetiva, fixando a possibilidade de atividade e comportamento na ausência de estabelecimento de metas externas (Mozheiko, 2001).

Liberdade

liberdade). O estado de uma pessoa que está pronta para a mudança está em sua capacidade de saber sobre sua predestinação. A liberdade nasce da consciência da inevitabilidade do próprio destino e, segundo May, envolve a capacidade de "ter sempre em mente várias possibilidades diferentes, mesmo que no momento não estejamos totalmente claros como exatamente devemos agir". May distinguiu entre dois tipos de liberdade - liberdade de ação (liberdade de ação) e liberdade de ser (liberdade de ser). A primeira ele chamou de liberdade existencial, a segunda - liberdade essencial.

LIBERDADE

O termo é usado na psicologia em dois sentidos: 1. Entende-se que alguém controla suas próprias escolhas, decisões, ações, etc. A sensação de que os fatores externos desempenham pouco ou nenhum papel no comportamento de uma pessoa. Esse significado é transmitido por frases como "liberdade de expressão" e assim por diante. 2. Um estado no qual uma pessoa está (relativamente) livre do fardo de situações dolorosas, estímulos nocivos, fome, dor, doença, etc. Esse significado geralmente é transmitido por frases que começam com "Liberdade de...". Na pragmática da vida cotidiana, essas duas liberdades estão intimamente ligadas, mas se sua distinção conceitual não for respeitada, isso levará à confusão filosófica e política. A primeira tem um significado mais próximo da doutrina da boa vontade; o último diz respeito a questões de controle (2). Veja o poder social e a posição behaviorista sobre o papel do reforço e da punição.

Se a essência de uma pessoa reside em sua atividade diversificada, idealmente livre e criativa, fica claro que a liberdade é um dos valores mais altos da vida de uma pessoa, sem a qual é impossível se tornar uma pessoa.

Os filósofos abordaram a questão da liberdade individual ao longo da história do pensamento filosófico. Esta categoria filosófica (como outras categorias) é concreto-histórica.

NO filosofia antiga o conceito de “liberdade” foi considerado principalmente com base na inerente cosmocentrismo e características da compreensão da essência do homem pelos antigos filósofos gregos e romanos. filósofo atomista Epicuro(4-3 séculos aC) tentou justificar a possibilidade de uma livre escolha de ações por uma pessoa filosófico natural . Epicuro argumentou que tudo no espaço pode ser decomposto em átomos e no vazio em que eles se movem. Os átomos caem sob seu próprio peso. Se Demócrito atribuído aos átomos apenas movimento retilíneo rigidamente determinado, então Epicuro permitia e considerava o desvio natural, espontâneo e espontâneo dos átomos do movimento retilíneo. Portanto, os processos naturais baseados no movimento dos átomos não podem ser definidos de forma inequívoca. Uma pessoa pode ser representada como um "átomo social", que tem a possibilidade de escolher livremente suas ações, não inequivocamente determinada pela necessidade ou pelo destino inexorável - pode-se "desviar-se" dela.

Os antigos filósofos estóicos(por exemplo, Zenão de Kition que viveu nos séculos IV-III. AC), ao contrário dos epicuristas, argumentou que resistir ao destino é inútil . Você deve obedecer com mansidão, coragem e dignidade às circunstâncias que recaem sobre você. Evite a necessidade natural, ou seja, regularidade mundial, é impossível, você precisa perceber isso (e isso!) (“O destino conduz quem quer, mas quem não quer é arrastado”). Isso não é uma fraqueza de uma pessoa, não a transformando em uma criatura de vontade fraca, mas uma vitória sobre as circunstâncias, uma manifestação da liberdade e dignidade de uma pessoa. Para fundamentar esses pensamentos, os estóicos também se voltaram para filosofia natural . Eles argumentaram que o desenvolvimento do cosmos é estritamente determinado. O logos, a única lei mundial, Deus, o destino, o fogo criativo, a mente cósmica (que lembra o logos de Heráclito ou a mente cósmica de Anaxágoras) penetra em toda a matéria. Este fogo criativo, inteligência ou deus gera e consome ciclicamente o mundo. Gerando o mundo, ele o predetermina para o bem, não permitindo o mal absoluto, preservando o mal relativo como resultado da livre ação do homem. Em geral, tudo é bom, razoável, organizado para o bem. E, apesar de tudo poder ser ruim em um determinado destino individual, deve-se aceitar o mundo como ele é, obedecendo ao logos, cósmico e, portanto, ao seu destino. Percebendo a inevitabilidade disso, uma pessoa se torna livre. Não podemos mudar nada fora de nós, nem nossa vida nem morte dependem de nós, mas podemos suportar adequadamente tudo o que o destino preparou para nós. Além disso, se considerarmos que o destino de uma pessoa não é conhecido por ela, isso significa que não pode determinar suas ações. Pelo contrário, uma pessoa, tendo livre arbítrio, pode agir livremente - no sentido de que lhe parece necessário. E se é completamente insuportável suportar as adversidades da vida, então é melhor cometer suicídio.

Ao mesmo tempo, desde a antiguidade, a liberdade poderia ser considerada do ponto de vista ético e político-jurídico . Por exemplo, Sócrates liberdade associada com a responsabilidade e os deveres legais dos cidadãos em uma política razoavelmente ordenada e justa. Agir livremente significa agir razoavelmente, da melhor forma, ou seja, virtuosamente, com justiça. Aristóteles, referindo-se à opinião geralmente aceita, listando os sinais de um sistema democrático, escreve que a liberdade é considerada seu principal começo. Uma das condições liberdade - revezam-se sendo governados e governando . O segundo começo de um sistema democrático é considerado a possibilidade viver como todos querem, o que é consequência da liberdade 1 . E daqui surge perseguir não ser subserviente de forma alguma , que coincide com o início da liberdade, com base na igualdade . Em escritos Platão um modo de vida livre (“o grande bem”) se opõe a jugo de escravos . Livre é autogovernado . Cercado por Platão liberdade pode significar poder sobre a vida; independência em tudo; a oportunidade de viver à sua maneira; generosidade no uso e na posse dos bens 2 . No entanto O amor “insaciável” e “imoderado” (não reconhecendo restrições) pela liberdade leva à vida irracional, à falta de liberdade, à arbitrariedade, à violação das leis e contribui para o estabelecimento da tirania 3 .

conceito "destino" , que está associado ao conceito de "liberdade", na antiguidade era familiar e amplamente utilizado, mas em diferentes fontes era interpretado de forma diferente. Em geral, na literatura antiga, o destino era considerado como algo superinteligente, ou como uma força inteligente que determina tudo por si mesma e além da qual não se pode ir. O destino pode ser entendido tanto como uma necessidade natural cósmica quanto como uma força social e ética. Não é conhecido pelo homem e, portanto, não pode determinar suas intenções e ações. O destino não transforma uma pessoa em um ser obstinado, agindo mecanicamente; não implica uma rejeição do conceito de livre arbítrio. Como a pessoa não conhece o destino, ela pode agir livremente, ou seja, como bem entender. na tragédia Sófocles "Édipo Rei"Édipo mata acidentalmente o pai (não sabe que o pai está à sua frente) e acidentalmente, sem suspeitar de nada, casa-se com a mãe. Édipo, que honra os deuses e os costumes, não poderia desejar-lhes o que fizeram. Ele não sabia e não é culpado. Este terrível destino o condena ao infortúnio. Por mais que tente, o destino não pode ser evitado. Mesmo os deuses não podem salvar Édipo. Édipo é incrivelmente atormentado e responsável por seus atos, pois agiu livremente, embora por ignorância. E em Homero na Ilíada o destino inexorável é mais poderoso que os deuses. Aquiles, indo para a batalha com Heitor, sabe que ele mesmo morrerá depois dele, mas isso não o impede, ele está calmo e não tem medo de nada. E Heitor sabe que vai perecer, que Tróia será destruída. Tudo isso é predeterminado pelo destino. Assim, mesmo que uma pessoa aja significativamente livremente, nesse caso, seu comportamento é determinado pelo destino: predeterminado pelo destino para a liberdade. De volta à tragédia Ésquilo "Prometheus Bound". Prometeu, ou o "provedor", como um todo, conhece de antemão seu destino, o destino do próprio Zeus e, em geral, tudo o que será. Ele raciocina assim: “Com a maior facilidade devo aceitar minha sorte. Afinal, sei que não há força mais forte do que o destino todo-poderoso. 1 . Mesmo Zeus não pode escapar de seu destino. Os deuses antigos intervêm na vida dos titãs e das pessoas, levando-os a alguma ação (Ésquilo, por exemplo, Apolo obriga Orestes a se vingar para restaurar a justiça). Aqui vai, como o coro acredita "Agamémnon" que “quem é o culpado não se desmonta”.

No Empédocles a necessidade (Ananke), ou destino, é representada pela alternância fatal das forças do Amor e da Luta. É esta alternância que transforma o um em muitos e vice-versa, revelando o processo de desenvolvimento do cosmos.

Demócrito prestou atenção especial ao fato de que tudo no espaço é necessário e inequivocamente determinado (ordenado?) pelo movimento caótico do vórtice dos átomos. Leucipo, segundo evidências, também acreditava que nada acontece por acaso, mas apenas por necessidade. E a necessidade de Leucipo e Demócrito é o destino. Demócrito enfatizou que, por natureza, existem átomos e vazios, e as leis humanas são criadas por pessoas que estabelecem certos objetivos razoáveis. O que é considerado justo é o que corresponde à natureza, e injusto é o que é contrário a ela. Disto podemos concluir que a estrita regularidade (necessidade) dos fenômenos naturais exclui a possibilidade de um comportamento humano livre. COMO. Bogomolov observa que Demócrito abre caminho para combinar a necessidade natural com a atividade racional das pessoas 2 . Em outras palavras, do ponto de vista de A.S. Bogomolov, a necessidade natural de forma alguma exclui o comportamento racional livre de uma pessoa, e o caso começa a “parecer” como uma expressão de “não pensar”, como algo inacessível e até hostil à razão.

Para Platão a principal força cósmica, superando até os deuses, também é um destino inexorável. Tudo acontece de acordo com a ordem do destino e, nesse sentido, dá origem ao cosmos. Por exemplo, no diálogo "Fedo" nos deparamos com uma discussão sobre o que espera as almas dos mortos. Em particular, aqueles “que, pela gravidade de seus crimes, são considerados incorrigíveis<…>, - aqueles que lhes são adequados são derrubados no Tártaro, de onde nunca mais sairão ” 1 . O destino é o primeiro princípio de tudo - tanto cósmico quanto humano. O pensamento humano é uma imitação das leis celestiais, sua reprodução e implementação. Em diálogo "Fedro" Platão descreve tanto o movimento das almas no céu quanto sua queda, e afirma que tudo isso acontece de acordo com a lei de Adrastia, ou seja, destino inevitável: “A lei de Adrastea é esta: a alma que se tornou a companheira de Deus e viu pelo menos uma partícula da verdade será próspera até o próximo circuito<…>. A alma que mais viu cairá no fruto de um futuro admirador da sabedoria e da beleza ou de uma pessoa devotada às Musas e ao amor; o segundo depois dele - em fruto de um rei que observa as leis, em um homem de guerra ou capaz de governar<…>” 2 . Além disso, em ordem decrescente, - caindo no fruto de um estadista, médico, adivinho, artesão ou fazendeiro, sofista ou demagogo e, finalmente, um tirano. Seja justo e você terá uma parte melhor. E em "Leis" Platão escreve que as almas mudam de acordo com a lei e a ordem do destino, mas imediatamente percebe com uma linha poética de Homero que tal é a justiça dos deuses do Olimpo e sua preocupação com as pessoas 1 . No trabalho "Estado" Platão observa que o significado da existência de uma pessoa e todo o seu destino depende de quem vai dominar quem: o começo básico, irracional e lascivo da alma ou razão. A história do bravo guerreiro Er, que contou a história da escolha das almas de sua nova vida, é interessante. No milésimo ano, as almas aparecem para receber um novo destino para si. Eles próprios escolhem este ou aquele destino, sua futura encarnação inevitável. Apenas a ordem de escolha (os primeiros escolhem entre um número maior de destinos, ou seja, estão em uma posição um tanto privilegiada) é determinada pelo adivinho, lançando sortes à multidão 2 . Acontece que a vida das pessoas é fruto de sua livre escolha, fruto de sua capacidade e capacidade de reconhecer um modo de vida decente e ruim e escolher o melhor, justo. Mesmo para quem escolhe por último, existe a oportunidade de escolher para si uma vida razoável e agradável. A alma do sofredor Odisseu, escolhendo este último, com dificuldade, mas encontrou para si a vida de uma pessoa comum, que todos negligenciaram e ficaram satisfeitos. Os deuses não são responsáveis ​​por tal escolha, eles apenas aprovam a escolha. Nesse sentido, os ensinamentos de Platão estão longe do fatalismo. Albin no livro de filosofia platônica, ele transmite a compreensão platônica do destino da seguinte maneira: “Tudo, diz ele, está sujeito ao destino, mas nem tudo é predeterminado por ele, pois a ação do destino é como uma lei que não pode dizer que um fará uma coisa, outro acontecerá a outro<…>; mas o destino diz que ao escolher tal e tal vida e depois de realizar tais e tais ações para a alma, tal e tal se seguirá ” 1 . A alma é livre em suas ações, mas a inevitabilidade das consequências das ações é determinada pelo destino. E, em geral, é aquele que faz o melhor que não transfere a preocupação com a própria felicidade para os ombros de outras pessoas. No entanto, em "Leis" Platão enfatiza repetidamente que o homem é o brinquedo dos deuses. 2 . As pessoas são marionetes nas quais os deuses brincam, e o objetivo do jogo é desconhecido. Este é o melhor propósito do homem. Você tem que viver enquanto joga. Pela vontade do destino, as pessoas recebem um certo papel na vida. O jogo atua como a base de toda a vida humana. Tanto os fios bons quanto os maus de nossa alma são acionados pelos deuses. Isso significa que uma pessoa não é responsável por nada? Mas, ao mesmo tempo, Platão insiste em subordinar o fio de ouro da razão, ou seja, tópicos da lei estadual - o tópico "correto". O que se segue daqui? Se a bondade vem dos deuses, eles devem ser obedecidos sem medo. No entanto, pode ser que entre os deuses existam deuses maus que nos incitam a más ações. Esta questão está claramente além do poder humano.

Na idade Média o problema da liberdade individual é revelado principalmente como um problema de livre arbítrio humano, por cujas manifestações uma pessoa é responsável. Deus criou o homem com livre arbítrio. Aurélio Agostinho reivindiquei aquilo a liberdade de ação de uma pessoa é, antes de tudo, o livre exercício por uma pessoa de seu dever moral, que não depende de causalidade externa.A verdadeira liberdade é o serviço a Jesus Cristo, constanteadesão ao bem, esforço constante pela semelhança com Deus. O que costumamos chamar de fortuna é controlado por algum comando secreto - a Providência Divina. (Surge a pergunta: é possível considerar a causalidade divina como externa?) Pela sabedoria divina, a alma recebe o livre arbítrio. O homem é escolhido e predeterminado para a salvação pela sabedoria divina incompreensível para ele. Cristo, por meio das pessoas, nos lembra externamente, por sinais, para que nós, voltando-nos para Ele, aprendamos interiormente. As palavras são apenas propícias ao aprendizado. O pecado é cometido voluntariamente. Aquele que é atraído pela liberdade deve se esforçar para se libertar de todos os bens transitórios.

Tomás de Aquino perguntou: o homem tem livre arbítrio? E ele respondeu: sim, “caso contrário, conselhos, instruções, ordens, proibições, recompensas e punições seriam em vão” 1 . Os animais não são dotados de liberdade, mas de arbitrariedade, agindo por natureza e não por livre escolha. Suas aspirações não vêm da razão, mas do instinto natural. 2 . No processo de implementação de sua escolha, uma pessoa pode encontrar obstáculos que estão além de sua vontade. Portanto, embora a escolha esteja em nós, sua implementação ainda requer ajuda de Deus. Tomás de Aquino proclamou a prioridade da razão sobre a vontade. Ele enfatizou que o livre-arbítrio só existe quando é apoiado por Deus. Deus causa no homem o desejo de fazê-lo, e não de outra forma. No cristianismo, existe um dogma sobre a predestinação divina que é muito difícil de entender: a vontade divina predestinou alguns para o bem e a salvação, e outros para o mal e a morte, prevendo que não acreditariam. Tomás de Aquino escreve que a predestinação pode ser vista como parte da providência. De fato, alguns Deus rejeita 1 . A rejeição faz parte da providência para aqueles que são excluídos de alcançar esse objetivo. Na predestinação está contida a vontade de conceder misericórdia e glória; a rejeição contém a vontade de permitir que os rejeitados caiam em transgressões e os amaldiçoem por seus pecados 2 . Deus ama todas as pessoas e em geral tudo o que foi criado, porque quer o bem de cada uma delas. Mas Ele também não quer o bem de todos e de todos. Para alguns, um bem particular como a vida eterna Ele não deseja. O fato de aqueles rejeitados por Deus caírem em algum pecado particular é devido à realização de seu livre arbítrio. Tomás de Aquino observa que Deus, por Sua hipotética vontade primordial, deseja que todas as pessoas sejam salvas. 3 . Pode-se dizer que Deus predispôs a conceder glória com base no mérito e que Ele predestinou a conceder misericórdia para merecer essa glória. 4 . A previsão do mérito não é nem a causa nem a base racional da predestinação. A base da predestinação com relação aos efeitos em geral é a Bondade de Deus. A ordem da providência é inabalável, a ordem da predestinação é inalterada, mas, ao mesmo tempo, o livre arbítrio é preservado e, portanto, a consequência da predestinação carrega um momento de acaso. 5 . O número de predefinidos permanece inalterado. É possível promover a predestinação, mas não impedi-la. A providência, da qual faz parte a predestinação, não abole as causas secundárias, e tudo o que contribui para a predestinação cai sob sua ordem geral (orações e outras boas ações).

NO teologia ortodoxa argumenta-se que Deus deseja que todos sejam salvos e que não há predestinação para o mal moral (em última análise, para a destruição). Porém, a salvação final não pode ser externa, e aqui a pessoa deve se realizar como um ser moralmente livre, conscientemente embarcando no caminho do bem, aceitando a graça salvadora de Deus. Seres razoáveis, rejeitando conscientemente qualquer ajuda da graça para sua salvação, não podem ser salvos e, de acordo com a onisciência de Deus, estão predestinados à exclusão do reino de Deus ou à perdição. 1 .

Em escritos humanistas renascentistas italianos nós lemos sobre o livre arbítrio de uma pessoa o transforma em um criador da existência terrena, capaz de influenciar até a fortuna (destino). Deus deu ao homem a liberdade de escolher o caminho de sua vida: você pode aproveitar ao máximo as oportunidades oferecidas pelo destino para se desenvolver e se expressar de forma abrangente, ou pode afundar no fundo da vida. O lugar de uma pessoa na sociedade depende diretamente de seus méritos pessoais e de seus próprios esforços. Nicolau Maquiavel No dele "Soberano" escreveu que a fortuna administra apenas metade de todos os nossos negócios, enquanto deixa a outra metade para as próprias pessoas. Giovanni Pico della Mirandola acreditava que uma pessoa não é um executor obediente dos planos dos corpos celestes. O princípio da liberdade fundamenta sua doutrina da dignidade do homem, que deve formar a si mesmo. No Petrarca encontramos a ideia de que um homem, seu valor deve ser mais forte que a fortuna. Alamanno Rinuccini em seu diálogo sobre a liberdade, ele entende por isso uma certa oportunidade de viver livremente (ou seja, a oportunidade de agir e trabalhar) no âmbito das leis e costumes do estado 1 . Aquele que é chamado livre pode ou não desfrutar da liberdade à vontade. Ele pode estar sujeito a vícios, por exemplo. Uma pessoa feliz pode ser considerada livre, pode viver como quiser, não constrangida por nenhuma circunstância, obedecendo sabiamente apenas à verdadeira razão, que não exclui a submissão às leis de seu estado. Provavelmente, esta é a maior liberdade - quando obedecemos as leis para sermos felizes . Além disso, existem costumes e costumes civis. Tudo isso não interfere na liberdade. A capacidade de ser livre é uma certa capacidade, cujo início nas almas normais é inerente à natureza e depois se desenvolve por meio das artes e da educação. A base da liberdade é a igualdade dos cidadãos. É alcançado principalmente pelo fato de que os ricos não sofrem violência dos pobres, mas todos podem proteger com segurança suas propriedades das reivindicações de outras pessoas. 2 .

T. Hobbes argumentou que a liberdade pode ser corretamente definida da seguinte forma: liberdade é a ausência de quaisquer obstáculos à ação, mais precisamente, obstáculos externos que muitas vezes pode privar uma pessoa de parte de seu poder de fazer o que ela gostaria, mas não pode privá-la de usar o poder que resta a uma pessoa de acordo com o que lhe é ditado por seu julgamento e razão 3 . Nas ações voluntárias dos homens, liberdade e necessidade são compatíveis. . Tais ações procedem da vontade das pessoas, portanto, da liberdade, e visto que toda manifestação da vontade humana, todo desejo decorre de alguma razão, e esta razão de outra, e assim por diante, decorrem da necessidade.

B. Spinoza em seus escritos chama a atenção para o fato de que o conceito de liberdade e o conceito de livre arbítrio são dois conceitos diferentes. O conceito de liberdade não contradiz o conceito de necessidade. Uma coisa que existe necessariamente pode, ao mesmo tempo, ser livre se existir por necessidade apenas por sua própria natureza, e seu ser é determinado apenas por si mesmo, isto é, por suas leis internas 1 . Nesse sentido, a substância - natureza, Deus - é absolutamente livre, pois sua existência é condicionada apenas por sua própria essência, e não por causas externas. Este é o limite de qualquer liberdade concebível. Mas e para uma pessoa? B. Spinoza escreve: “Chamei livre aquele que é guiado apenas pela razão” 2 . A liberdade humana é “a existência duradoura que nossa mente obtém pela união direta com Deus, a fim de evocar dentro de si ideias e fora de si ações consistentes com sua natureza; além disso, suas ações não devem estar sujeitas a quaisquer causas externas que possam modificá-las ou transformá-las” 3 . Além disso, uma pessoa guiada pela razão é mais livre em um estado onde vive de acordo com os regulamentos gerais (isto é, com as exigências de uma vida e benefício comum), do que na solidão, onde obedece apenas a si mesmo. 1 . Para o filósofo, a razão é um meio de aperfeiçoamento da pessoa como um todo, a base para a busca do sentido da vida, a conquista da liberdade e da felicidade. . A pessoa deve melhorar suas habilidades cognitivas, do mais alto grau de desenvolvimento das quais surge um amor cognitivo por Deus. E neste amor eterno por Deus está nossa salvação, bem-aventurança ou liberdade. 2 . B. Spinoza escreve que quanto mais livre imaginarmos uma pessoa, mais seremos forçados a admitir que ela deve necessariamente se preservar e possuir seu espírito (alma - mens). A liberdade é uma virtude, ou perfeição. Tudo o que expõe a fraqueza de uma pessoa não pode referir-se à sua liberdade. O homem tem o poder de agir de acordo com as leis da natureza humana. E Deus, que existe absolutamente livremente, pensa e age, pensa e age também é necessário, ou seja, de acordo com a necessidade de sua natureza. 3 . Uma pessoa é apenas uma causa parcial de suas ideias e ações; na realidade, suas ações lhe são impostas por circunstâncias externas. B. Spinoza afirma que a liberdade humana é uma necessidade mundial conhecida pelo homem (um ponto de vista enraizado no estoicismo: “o destino conduz os obedientes, arrasta os recalcitrantes”). A limitação de tal posição se manifesta, antes de tudo, no fato de que a necessidade é entendida por B. Spinoza de forma fatalista, inequívoca, sem levar em conta o conceito de possibilidade. A natureza, do ponto de vista do filósofo, é uma cadeia infinita de causas e efeitos; não há nada indeterminado pelas leis da natureza.

na aparência G.-V. Leibniz muito menos naturalismo. Ele conecta o conceito de necessidade com o conceito de possibilidade. . O necessário é aquilo que é oposto e contraditório ao que é impossível, e o possível é aquilo que permite uma ou outra oposição a um ou outro fato ou evento. Tudo é possível que inclua algum grau de perfeição; realiza-se o possível, o que é mais perfeito do que o contrário; e isso, não em virtude de sua própria natureza, mas em virtude da ordenança geral de Deus, para produzir o mais perfeito 1 . G.-V. Leibniz distingue diversas variedades de necessidade de acordo com as possibilidades que elas admitem. A necessidade, entendida no espírito de B. Spinoza (isto é, de fato, privar a pessoa da livre escolha), o filósofo chama de cega. A necessidade absoluta admite apenas uma possibilidade de um evento e exclui qualquer oposto a ela. Mas, ao mesmo tempo, admite qualquer existência, exceto a autocontraditória. A liberdade mais perfeita consiste precisamente nisso, que nada deve impedir você de fazer o seu melhor. De acordo com G.-V. Leibniz, agir livremente e agir com sabedoria são a mesma coisa porque quanto mais livre uma pessoa é, menos frequentemente sua mente se confunde sob o ataque de afetos 2 . O livre é o mesmo que o espontâneo em conjunção com o racional, e querer é voltar-se para a ação sob a influência de uma razão percebida pelo intelecto. 3 . A razão pela qual uma mente livre escolhe um e não o outro, seja pela perfeição da coisa ou pela nossa imperfeição, não destrói a nossa liberdade. 1 . A possibilidade de livre escolha depende do conhecimento de uma pessoa sobre o bem, do estado de seu desenvolvimento espiritual, de seu foco no autoaperfeiçoamento e na busca pelo melhor. Apenas o poder alienígena e nossas próprias paixões nos fazem escravos. Só Deus possui liberdade máxima, capaz de conhecimento absoluto, que lhe permite agir em bases conscientemente escolhidas.

“O homem nasce livre, mas em todos os lugares ele está acorrentado” - uma frase famosa pertencente a J.-J. Rousseau. O grande pensador no fragmento “Sobre a Escravidão” (tratado político "Sobre o Contrato Social") afirma: “<…>Renunciar à própria liberdade significa renunciar à própria dignidade humana, aos direitos da natureza humana, até mesmo aos seus deveres. Nenhuma compensação é possível para quem recusa tudo.” 2 . Pátria não pode existir sem liberdade, liberdade sem virtude, virtude sem cidadãos. Portanto, a educação dos cidadãos é o mais importante. Sem ela, todos, inclusive o governo, serão apenas escravos miseráveis. 3 .

P. Holbach escreveu isso o homem como parte da natureza completamente subordinado à necessidade natural, e todos os momentos de sua vida são estritamente determinados causalmente. Para o homem, a liberdade nada mais é do que uma necessidade contida nele como ser natural. Tanto no homem quanto na natureza, nada acontece por acaso. O homem não é absolutamente livre. O filósofo acredita que a necessidade, que controla os movimentos do mundo físico, também controla todos os movimentos do mundo espiritual, no qual tudo está sujeito à fatalidade. A vida humana é determinada pelas leis da natureza. No entanto, o mesmo P. Holbach (de acordo com as visões do Iluminismo e partindo do naturalismo) admite que as ações podem ser realizadas sob a influência de pensamentos, ideias (“pensamento” e “mente”), bem como suas expressões verbais . Um bom livro pode tocar o coração do soberano e afetar significativamente a vida das pessoas. A identificação das motivações socioculturais para as ações levou os iluministas materialistas franceses à conclusão de que as pessoas podem remover intencional e conscientemente os obstáculos à felicidade humana, e isso significa o reconhecimento da liberdade.

KA Helvetius enfatizou que a liberdade do homem consiste no livre uso de suas habilidades. O homem tem o direito natural de pensar e agir livremente. Somos livres para escolher os meios pelos quais buscamos alcançar a felicidade. Então "livre" significa o mesmo que "iluminado" . É necessário escolher o caminho que melhor se adapta aos interesses, gostos, paixões 1 . “Existe, em essência, uma única lei, a lei natural, que tudo rege com base em um pequeno número de princípios aplicáveis ​​a todos os assuntos de interesse da humanidade. A lei natural é o direito de cada pessoa de cuidar de sua segurança, a segurança de sua propriedade e, acima de tudo, esta é a liberdade mais ampla, que em si exclui a liberdade de prejudicar” 1 .

I. Kant em sua Crítica da Razão Prática, ele afirma que a felicidade é tal estado de um ser racional quando tudo em sua existência acontece de acordo com sua vontade e desejo 2 . E no trabalho “Fundamentos da Metafísica da Moralidade” pode ser lido que a liberdade deve ser assumida como uma propriedade da vontade de qualquer ser racional 3 . A liberdade não pode ser chamada de propriedade da vontade de agir de acordo com as leis da natureza. Pelo contrário, a liberdade é uma propriedade da vontade de uma pessoa como um ser racional, quando pode agir independentemente de razões estranhas que a determinam. No entanto, isso não significa que o livre arbítrio de uma pessoa não esteja sujeito a leis. Já dissemos que para I. Kant, livre arbítrio e vontade, obedecendo voluntariamente às leis morais, são uma e a mesma coisa. I. Kant enfatiza que um sistema estatal baseado na maior liberdade humana de acordo com as leis, graças à qual a liberdade de cada um é compatível com a liberdade de todos os outros, é uma ideia necessária que deve ser tomada como base para criar a constituição de o estado e cada lei 4 .

Para G.W.F. hegel o homem é, antes de tudo, um "espírito pensante", que deve considerar-se livre das relações que reinam na natureza 1 . O conceito de “liberdade” refere-se ao filósofo, antes de tudo, ao pensamento, à atividade espiritual e moral. A substância do espírito é a liberdade, isto é, independência de algum outro, relação consigo mesmo 2 . A verdade, como já disse Cristo, torna o espírito livre, a liberdade o torna verdadeiro. G.W.F. Hegel enfatiza: Só sou verdadeiramente livre se o outro também for livre e for reconhecido por mim como livre..

F. Engels escrevi: a liberdade não reside em uma independência imaginária das leis da natureza, mas no conhecimento dessas leis e na possibilidade, com base nesse conhecimento, de obrigar sistematicamente as leis da natureza a agir para fins definidos. Isso se aplica tanto às leis da natureza externa quanto às leis que regem o ser corporal e espiritual de si mesmo. humano. Livre arbítrio, portanto, nada mais é do que a capacidade de tomar decisões com conhecimento de causa 4 .

Do ponto de vista K. Marx, a atividade consciente livre é uma característica genérica do homem. A liberdade de um indivíduo, grupo social ou sociedade reside na capacidade de escolher, tomar decisões com conhecimento de causa. A base real para aumentar o grau de liberdade das pessoas é a melhoria das relações sociais, que devem dar espaço para o desenvolvimento integral do indivíduo, para a transformação do trabalho em trabalho criativo que traz prazer, que é um meio do ser humano -desenvolvimento, para criar uma sociedade em que o livre desenvolvimento de cada um seja condição para o livre desenvolvimento de todos.

Soren Kierkegaard afirma: a primeira manifestação do conceito de "eu" é a liberdade 1 . A principal tarefa de uma pessoa não é enriquecer sua mente com vários conhecimentos, mas educar e aprimorar sua personalidade, seu “eu” 2 . O filósofo escreve: “Cada pessoa tem sua própria história, diferente de todas as outras, porque. é feito da totalidade de suas relações com todas as outras pessoas e com toda a humanidade; pode haver muita tristeza em tal história e, no entanto, é apenas graças a ela que uma pessoa é o que é. Para decidir se escolher, portanto, é preciso ter coragem: a escolha só, aparentemente, contribui para o maior isolamento da personalidade humana, mas na verdade, graças à escolha, a pessoa se fortalece ainda mais com a raiz na qual toda a humanidade repousa ao lado dele. 3 . Isso é sobre livre autodeterminação do indivíduo, livre escolha por uma pessoa de si mesmo, todo o seu "eu" que o filósofo chama "ou ou". Essa escolha atesta o despertar da consciência, manifesta a autoestima de uma pessoa. Quanto mais uma pessoa se aprofunda em seu “eu”, diz S. Kierkegaard, mais ela sente que escolher a si mesmo significa não apenas pensar sobre o próprio “eu” e seu significado, mas assumir conscientemente a responsabilidade pelos atos e palavras de cada um. Tal escolha regenera uma pessoa. Além disso, para S. Kierkegaard, “ou ou” significa principalmente não a escolha entre o bem e o mal, mas o próprio ato de escolha, graças ao qual o bem e o mal são escolhidos ou rejeitados juntos. Se você perder o momento da escolha, a própria vida o fará para uma pessoa, e ela se perderá, seu “eu”. O principal, segundo o filósofo, não é ter este ou aquele sentido no mundo, mas ser você mesmo. Este último está na vontade de cada pessoa 1 . Nos momentos de escolha, descobrindo sua verdadeira existência, a pessoa experimenta um medo existencial da incerteza. Nesse estado, nos apresentamos na verdadeira luz. A capacidade de escolher livremente e assumir a responsabilidade por isso é a marca registrada de uma pessoa livre. Um exemplo de escolha existencial: a situação bíblica "Abraão - Isaque". Abraão ama a Deus com sinceridade e paixão mais do que tudo no mundo, e Deus, como prova desse amor, exige que Abraão sacrifique seu filho Isaque. O que Abraão deveria fazer? Ao sacrificar Isaque, ele não apenas agirá de forma contrária ao amor de seu pai, mas também contrário à moralidade geralmente aceita. E onde está a garantia de que isso é exigido por Deus, e não pelo diabo?

J.-P. Sartre afirma categoricamente: não escolhemos ser livres, somos condenados à liberdade 2 O homem não é de todo inicialmente, para depois de ser livre, mas não há diferença entre o ser do homem e sua ser livre” 3 . Ser livre é ser livre para mudar. Somos livres quando o limite final, pelo qual nos mostramos o que somos, é a meta, ou seja, um objeto que ainda não existe 1 . O ser chamado livre é o ser que pode realizar seus projetos 2 . Ser, que simplesmente é o que é, segundo J.-P. Sartre, não poderia ser livre. Do seu ponto de vista, a liberdade é apenas aquilo nada que está contido no coração humano e que obriga a realidade humana Faz você mesmo em vez de apenas ser estar. Para uma pessoa ser significa escolher-se, experimentar a necessidade insuportável de tornar-se ser nos mínimos detalhes. 3 . há liberdade escolha de seu ser, porém, não base seu. O senso comum diz: não podemos mudar nem a situação nem a nós mesmos. A história de qualquer vida, seja ela qual for, é a história da derrota. O coeficiente de hostilidade das coisas (e as coisas, segundo J.-P. Sartre, são realidades dotadas de um coeficiente de hostilidade e de uso. - G.K.) é tal que leva anos de paciência para obter o menor resultado. O homem é um “ser feito”, feito pelo clima e solo, raça e classe, língua, história da comunidade da qual faz parte, hereditariedade, circunstâncias individuais de sua infância, hábitos adquiridos, grandes e pequenos acontecimentos de sua vida. 4 . No entanto, o filósofo J.-P. Sartre, ao contrário do senso comum, enfatiza que a liberdade é fuga do envolvimento na vida Ou seja, ela é o duplo nada do ser - o ser que ela é e o ser no qual ela é. 5 . Liberdade , ser “ser-sem-apoio, sem-trampolim”, um projeto , ser estar deve ser constantemente atualizado . O homem se escolhe continuamente e nunca pode ser escolhido 1 . A realidade humana pode se escolher como quiser, mas não pode deixar de se escolher, não pode nem se recusar a ser (suicídio também é uma escolha de ser) 2 . A liberdade é originalmente uma relação com o dado. É determinado pelo propósito por ele projetado. É a meta que esclarece o que é (a insuficiência do que é, ou, como dizia o filósofo, a liberdade é a plenitude do ser cores em insuficiência).

K. Jaspers sobre a liberdade, ele falou assim: a liberdade é a superação daquele externo, que no entanto me subordina a si mesmo. No entanto, a liberdade é também a superação do próprio arbítrio. A liberdade coincide com a necessidade inerente do verdadeiro. Sendo livre, não quero porque quero, mas porque tenho certeza da justiça do meu desejo. Portanto, a reivindicação de liberdade significa o desejo de agir não por arbitrariedade ou por obediência cega, mas como resultado da compreensão 3 . A liberdade de uma pessoa é inseparável de sua consciência de sua finitude, enfatiza K. Jaspers. A pessoa tem consciência de seus limites, de sua impotência diante da mortalidade, da fragilidade de sua existência. A finitude do homem é, em primeiro lugar, a finitude de todos os seres vivos. Ele depende do mundo ao seu redor, da nutrição e indicações de seus sentidos; ele é entregue a um processo cego e impiedoso; ele deve morrer. A finitude do homem é, em segundo lugar, sua dependência de outras pessoas e do mundo criado pelas pessoas. A finitude do homem consiste, em terceiro lugar, na cognição, em sua dependência da experiência que lhe é dada. A pessoa percebe sua finitude, aplicando a ela a escala do incondicional e do infinito. A finitude do homem não está completa. Ele quer se tornar o que ele pode ser. Abertura é um sinal de sua liberdade 1 .

Como bem apontado S.N. Chukhleb, a filosofia do existencialismo corresponde à fórmula “Uma pessoa pode escolher qualquer coisa, o principal é que sua escolha seja livre” 2 .

Como enfatiza o eminente filósofo russo EM. Berdiaev, a liberdade é o principal sinal interior de todo ser criado à imagem e semelhança de Deus; neste signo reside a perfeição absoluta do plano da criação 3 . É na liberdade, no amor livre a Deus, na união livre com Deus, que reside a base da perfeição e da bondade. No mundo, do ponto de vista do filósofo, existem três princípios - Providência, isto é, o Deus supra-pacífico, liberdade, isto é, o espírito humano, destino, destino, isto é, natureza, estabelecida, endurecida da liberdade meônica e sombria. A interação desses três princípios compõe toda a complexidade do mundo e da vida humana (e ao mesmo tempo a complexidade de entender a interpretação original da liberdade de N.A. Berdyaev - G.K.) 4 . Deus Criador criou o homem à sua imagem e semelhança, ou seja, o criador, e chamou-o à livre criatividade, e não à obediência formal ao seu poder. Criação , isto é, a transição da inexistência para a existência, N.A. Berdyaev, por sua natureza metafísica é sempre criação do nada, isto é, da liberdade meônica primordial, liberdade do nada, antes da própria criação. Este elemento de liberdade, indo para o abismo pré-existencial, está em todo ato criativo do homem. 1 . A liberdade é a energia criativa interior do homem. Para uma pessoa, a criatividade não pode ser apenas criatividade “do nada”, envolve o uso de material. Mas ainda existe um elemento de criação “do nada” na criatividade, ou seja, do próprio desejo livre de criar, de criar algo que não existia antes . No meu trabalho "O Significado da Criatividade" o filósofo define a liberdade como a base infundada do ser. Não é arbitrariedade, ou seja, liberdade negativa (por exemplo, como liberdade na queda, quando a criação, devido à sua inerente liberdade de escolher o caminho, se afastou do Criador). A liberdade não é criada ou determinada por Deus, o Criador, está enraizada no Nada a partir do qual Deus criou o mundo, é primária e sem começo. Assim, a responsabilidade pela liberdade que deu origem ao mal é removida de Deus, o Criador. 2 . A definição de liberdade como escolha de oportunidade, do ponto de vista de N.A. Berdyaev, existe apenas uma definição formal disso. A verdadeira liberdade não é encontrada quando uma pessoa tem que escolher, mas quando ela já fez uma escolha. Assim, há a liberdade meônica irracional primária, além dela, o filósofo destaca a liberdade de aceitar Deus, ou seja, a liberdade racional, significando por ela a aceitação consciente e a submissão aos valores cristãos. Das obras de N.A. Berdyaev, podemos concluir sobre outra liberdade imbuída do amor de Deus; é a liberdade da futura transformação do mundo com base na catolicidade.

Famoso filósofo religioso russo I A. Ilyin destacou as liberdades internas e externas interconectadas do indivíduo. A liberdade externa ("liberdade de") é a liberdade de crença, opiniões, nas quais outras pessoas não teriam o direito de interferir nas prescrições coercitivas, embora uma pessoa precise de educação pública . Sem esta liberdade, a vida humana não tem sentido nem dignidade. O pensador vê o sentido da vida em amar, criar e orar. A liberdade externa é dada a uma pessoa para a autoliberação interna.. A liberdade interior é a autodeterminação espiritual de uma pessoa que idealmente se concentra nos valores mais elevados, no conhecimento da verdade, bondade, beleza, na comunhão com Deus. A liberdade interior volta suas demandas para si mesma - externamente irrestrita - o homem. Isso é liberdade espiritual 1 . Ao mesmo tempo, uma pessoa pode entrar em conflito com as necessidades de seu corpo, com os desejos espirituais. Encontrar forças para tal luta significa lançar as bases de seu caráter espiritual, colocando-se "independência" , ou liberdade interior . I A. Ilyin argumenta, e pode-se concordar com ele: “Livre não é a pessoa que é deixada sozinha, que não tem obstáculos em nada<…>. Livre é aquele que adquiriu a capacidade interior de criar seu espírito a partir do material de suas paixões e talentos.<…>. Verdadeiramente livre pessoa espiritualmente independente <…>". A educação no amor e na fé favorece a liberdade interior 2 .

Estudos profundos sobre o problema da liberdade pertencem a um proeminente filósofo da diáspora russa S.A. Levitsky(1908-1983), que sucessivamente considerou o problema da liberdade de ação, o problema da liberdade de escolha e o problema da própria liberdade de desejo, que, a seu ver, é o cerne da questão. 1 . O problema da liberdade de ação S.A. Levitsky considerou a camada externa do problema da liberdade, onde a questão é levantada não sobre os limites do desejo, mas sobre os limites das possibilidades práticas de sua manifestação. 2 . Esses limites são definidos, antes de tudo, pela estrutura do corpo, pelas leis da fisiologia e pelas leis do mundo material em geral. O filósofo enfatiza com razão a “extensibilidade” dessas fronteiras. Muito mais difícil é o problema da liberdade de escolha. Levanta a questão dos limites internos do próprio desejo. A vontade é capaz de escolher entre motivos, ou é apenas um registrador que põe em movimento o motivo mais forte? Além disso, o filósofo escreve sobre algo com o qual é difícil discordar. A nossa experiência comprova-nos, recorda S.A. Levitsky, que podemos escolher entre os motivos no caso de sua força aproximada (no caso de uma clara desigualdade de forças, a escolha é feita automaticamente, porque neste caso, de fato, não há escolha, mas há adesão direta ao motivo) 3 . No entanto, nosso “eu” intervém no “atrair” ameaçador dos motivos ou simplesmente se recusa a decidir qualquer coisa, enquanto acrescenta seu próprio terceiro motivo. E o que parece ser um ato livre de escolha-decisão é na verdade predeterminado pelo meu caráter, educação, ambiente, etc. Ou seja, meu livre ato de escolha pode na verdade não ser uma escolha, mas o mesmo seguimento automático do motivo mais forte, do qual uma pessoa pode não estar ciente. S.A. Levitsky enfatiza com razão que é doloroso para uma pessoa escolher, especialmente quando há muitos objetos de escolha. E uma pessoa pode escolher longe do melhor, nem que seja para acabar com a própria necessidade de escolher, libertando-se da “liberdade de escolha”. Portanto, o sentimento psicológico, subjetivo de liberdade ou falta de liberdade não é prova de liberdade ou falta de liberdade. E a conclusão do filósofo é absolutamente correta: no quadro da psicologia, a questão da liberdade é insolúvel. Portanto, é necessário recorrer à filosofia que a S.A. Levitsky faz isso examinando a epistemologia e a ontologia da liberdade. Tradicionalmente, a questão do livre-arbítrio é colocada em duas versões: 1) minha vontade é um dos elos da complexa cadeia da causalidade mundial e, portanto, não é livre; 2) minha vontade tem capacidade para atos espontâneos e é capaz de quebrar a cadeia de causalidade. S.A. Levitsky acredita que é possível proteger o livre arbítrio reconhecendo a originalidade do princípio espiritual. Somente uma ontologia idealista, esclarece o filósofo, é capaz de criar os pré-requisitos para a filosofia da liberdade. A questão da relação da vontade humana com a vontade de Deus é, do ponto de vista do pensador, o ponto principal de todo o problema da liberdade. 1 . Pessoa " moralmente são ”, isto é, responsável por seus pecados. S.A. Levitsky lembra: Agostinho ensinou que antes da queda, o homem tinha a capacidade de livre escolha - ser capaz de não pecar. Mas no ato da Queda, essa liberdade foi perdida. Em seu estado pecaminoso, uma pessoa só pode pecar e só pode ser salva pela graça de Deus. Lutero escreveu que a liberdade é uma propriedade divina. A liberdade do homem seria inconsistente com a onipotência e onisciência de Deus. Todo ser criado é totalmente determinado pela vontade de Deus em virtude de sua própria criação. Uma pessoa fica com humildade inquestionável e fé irracional. Do ponto de vista da S.A. Levitsky, o verdadeiro significado da proposição “Deus criou o homem livre” não pode ser entendido apenas racionalmente, pois cruza o super-racional (Absoluto) e o irracional (liberdade, porque é pensado por nós em conexão com a inexistência, e ela em em si é impensável). No entanto, “em projeção no plano da razão” esse julgamento significa que o Deus Todo-Poderoso limitou livremente sua onipotência (e onisciência), porque ele queria criar a liberdade, e não se pode dominá-la sem matá-la. Pois Deus quis liberdade para reconhecer livremente Sua autoridade, não como sua derrota, mas no sentido de reconhecer Sua absoluta superioridade em valor. 1 . Portanto, Deus dotou um ser humano livre com a capacidade não apenas de tomar decisões, mas também de criar novas qualidades no mundo e em si mesmo. Toda criatividade ocorre no tempo. Mas Deus é transcendente. A onisciência de Deus não é da natureza da previsão (ver o futuro a partir do passado), mas da providência. Como disse Agostinho, a visão divina é a visão no presente eterno. A antinomia onipotência e liberdade, segundo S.A. Levitsky, permanece racionalmente insolúvel: “Todas as tentativas de remover essa antinomia negando uma de suas disposições<…>conduzem ao pesadelo da predestinação ou à tragédia da liberdade inquieta” 2 . O determinismo teológico leva ao calvinismo, a doutrina da predestinação eterna. Deus ao mesmo tempo, do ponto de vista de S.A. Levitsky, se transforma em um monstro que não leva em conta os imperativos do Bem. E se tudo é predeterminado, então não há culpa no vício e nenhum mérito na virtude.

Gênesis, escreve S.A. Levitsky, é livre na medida em que pode ser diferente, na medida em que há inexistência nele. A verdadeira liberdade não significa vagar na incerteza e na desconexão, mas está inextricavelmente ligada à atividade criativa. A ideia de liberdade corretamente compreendida requer a ideia de necessidade como seu contrapeso natural. 1 . Apenas essa necessidade deve ser limitada a alguma esfera inferior do ser - caso contrário, a necessidade engoliria a liberdade. O conceito de liberdade requer o conceito de material, o conhecimento das leis desse material, o ambiente para a aplicação da atividade criativa que se opõe à liberdade. A verdadeira liberdade, acredita o filósofo com razão, não é um jogo irresponsável com possibilidades únicas, mas sua realização, sobrecarregada com a responsabilidade do conhecimento correspondente. Num mundo em que tudo surgiria e desapareceria sem qualquer regularidade, um espírito livre não poderia encarnar, pois não poderia levar em conta a matéria de sua encarnação. A liberdade ativamente exercida pressupõe a possibilidade de livre escolha entre duas ou mais possibilidades. Mas a verdadeira liberdade significa mais do que apenas escolha. Significa busca criativa de novos caminhos e possibilidades. . A própria presença de caminhos prontos para escolher entre quase pré-julga a decisão. A liberdade é sempre uma saída do círculo dos dados, há um avanço para o novo, há discrição e a realização de novos valores. 1 . Quanto mais livre for o nosso arbítrio, menos teremos que lidar com as dores da escolha. Então a própria liberdade da vontade torna supérflua a escolha.

S.A. Levitsky enfatiza que a liberdade não é o ponto de partida para o desenvolvimento da humanidade - é antes um fruto sutil e frágil da cultura. 2 . A anarquia traz consigo não a liberdade, mas a arbitrariedade selvagem de indivíduos predadores e massas demagogas. 3 . O significado objetivo da existência de um estado de direito é proteger a liberdade dos cidadãos. A odisséia da liberdade não termina com a libertação da tirania e da exploração, mas começa a odisséia da liberdade, pois há pouca libertação externa. É importante superar as tentações que espreitam no fundo da liberdade e a ameaçam por dentro. O importante é a transformação da obscura e irracional liberdade do arbítrio na luminosa liberdade do espírito. É importante superar a sensação de liberdade como um vazio que precisa ser preenchido e que costuma se preencher com conteúdos viciosos. É importante harmonizar a liberdade pessoal com a liberdade do meu próximo e distante. É importante superar a idolatria da liberdade, sob a máscara da obsessão do orgulho ou da fuga para a irresponsabilidade. 4 . S.A. Levitsky, considerando o problema da liberdade, não ignora o ensino original de N.A. Berdiaev. Ele acredita que esta doutrina padece da “idolatria da liberdade” 5 . A personalidade de Berdyaev é obcecada pela liberdade, em vez de possuir a liberdade. O abismo da liberdade primária, inicialmente fora do controle de Deus, é a fonte do mal, mas também a fonte de toda criatividade. Não há poder, diz S.A. Levitsky, o que forçaria uma pessoa a seguir o caminho do Bem. Aquele que trilha o caminho do mal perde sua liberdade, tornando-se um brinquedo no limite das forças satânicas. Liberdade secundária, sobre a qual N.A. Berdyaev, protege uma pessoa das tentações do mal, mas lidera, do ponto de vista de S.A. Levitsky, à virtude compulsória. E em tal bem há pouco bem, pois perde a espiritualidade. O bem jurídico-violento torna-se inquisitorial e dialeticamente se transforma na fonte de um novo mal.. De acordo com N. A. Berdyaev, o próprio mito da queda atesta a impotência do Criador para prevenir o mal que vem da liberdade, que Ele não criou. O desfecho desta tragédia da liberdade é trágico: a autocrucificação de Deus. Se uma pessoa responde livremente a esse sacrifício, então a liberdade sombria é iluminada pela luz divina de dentro e entra no Reino de Deus. As tentações da liberdade são vencidas pela livre aceitação da graça de Deus. S.A. Levitsky acredita que elevar a liberdade ao nível do grande-Absoluto significa privar a mesma liberdade do fundamento ontológico, deificar toda criatividade e revelar o supermoralismo (isto é, tornar-se “além do bem e do mal”) e a deificação do Nada 1 .

Então, o que é liberdade? A definição mais comum: liberdade é a capacidade de uma pessoa agir de acordo com seus interesses e desejos 2 . A liberdade é o controle independente de uma pessoa sobre si mesma, a escolha de seu próprio caminho de vida e a autodeterminação dentro de sua estrutura 1 . Dicionário Enciclopédico Filosófico esclarece: a liberdade é “a capacidade de uma pessoa ser ativa de acordo com suas intenções, desejos e interesses, no curso dos quais ela atinge seus objetivos” 2 . Na minha opinião, esta definição pode ser considerada básica. Via de regra, o livre-arbítrio é entendido como a capacidade de uma pessoa se autodeterminar em suas ações 3 . A própria vontade é uma aspiração consciente e livre de uma pessoa para atingir seu objetivo, que para ela tem um certo valor. 4 .

A liberdade é a liberdade de escolha com o reconhecimento obrigatório da responsabilidade por ela. A liberdade é historicamente concreta e relativa. As pessoas têm uma certa liberdade na escolha de objetivos e meios, métodos e formas de atividade, uma certa liberdade de pensamentos, intenções, interesses, escolhendo uma estratégia para seu comportamento a partir de um certo leque de possibilidades. (Você pode falar não apenas sobre liberdade de ação e expressão, mas também liberdade de pensamento e sentimento, liberdade de visão de mundo.) Ao mesmo tempo, as pessoas são limitadas por condições socioculturais objetivas historicamente específicas, refratadas por sua subjetividade, por certas circunstâncias de suas vidas, que são influenciadas por fatores socioculturais, assim como suas características individuais (o grau de desenvolvimento das capacidades mentais e físicas, o nível de cultura espiritual de uma pessoa, por exemplo). É preciso “contar” com a natureza, ou seja, não só não prejudicá-la, mas também contribuir para sua preservação e desenvolvimento. Portanto, o grau de liberdade individual também é influenciado por fatores naturais (estado do meio ambiente, clima, paisagem, por exemplo). Se uma pessoa trabalha com materiais naturais, ela é obrigada a estudar as propriedades desses materiais. Caso contrário, ele simplesmente não atingirá a meta.

Limitar a liberdade do desenvolvimento humano, a liberdade de sua auto-realização como pessoa, a divulgação de suas habilidades e capacidades pode ser um processo social como a alienação. Muitos filósofos escreveram sobre alienação (T. Hobbes, J.-J. Rousseau, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach, etc.), no entanto, em minha opinião, esse conceito foi estudado mais profundamente na filosofia do marxismo. No meu trabalho “Manuscritos econômicos e filosóficos de 1844” K. Marx faz a pergunta: o que é alienação do trabalho ? E ele responde: Em primeiro lugar, que o trabalho (que, segundo K. Marx, é uma manifestação da vida genérica de uma pessoa) é para o trabalhador algo externo, não pertencente à sua essência; no fato de que em seu trabalho ele não se afirma, mas se nega, não se sente feliz, mas infeliz, não desenvolve livremente sua energia física e espiritual, mas esgota sua natureza física e destrói suas forças espirituais . É trabalho forçado, é um meio de satisfazer todas as outras necessidades, mas não a necessidade de trabalho. O trabalho não pertence ao trabalhador, mas a outro, e no processo de trabalho ele próprio pertence a outro. 1 . Como resultado, verifica-se que uma pessoa se sente livre para agir apenas no desempenho de suas funções animais - ao comer, beber, nas relações sexuais, na melhor das hipóteses, ainda em sua casa, decorando-se, etc. A vida acaba sendo apenas um meio de vida - para manter a existência física. O trabalho alienado aliena do homem seu próprio corpo, assim como a natureza fora dele, assim como sua essência espiritual, sua essência humana. Uma consequência direta do fato de uma pessoa estar alienada do produto de seu trabalho, dos resultados de sua atividade que pertencem a outro, de sua atividade vital, de sua essência genérica, é a alienação do homem do homem. A propriedade privada, no lugar de todos os sentimentos físicos e espirituais, coloca a alienação de todos esses sentimentos - o sentimento de posse 1 .

K. Marx e F. Engels pesquisou, antes de tudo, alienação econômica , ou a alienação do trabalho em uma sociedade com propriedade privada. O trabalho alienado dá origem a relações desumanas entre as pessoas, porque as pessoas se tornam concorrentes na luta pela existência, passam a pertencer a estratos sociais opostos. A alienação é universal - e o trabalhador perde sua essência humana, e o capitalista. A vida das pessoas em condições de alienação econômica as incapacita, as torna parciais, as priva da oportunidade de se desenvolverem de forma independente e harmoniosa.

O domínio da propriedade privada forma na sociedade um sistema apropriado de valores que incutem na pessoa, antes de tudo, um sentimento de posse, posse. Além disso, funções de produção tão importantes como controle sobre a produção e seus resultados, organização do trabalho também não pertencem ao trabalhador, elas são alienadas dele. Pelo menos, isso é verdade para a sociedade capitalista contemporânea a K. Marx. Você também pode analisar alienação política, quando o governo parece uma força completamente estranha ao povo, e o povo é privado de uma oportunidade real de influenciar os processos políticos do país . A alienação política está associada ao fortalecimento da burocratização da sociedade e leva ao arbítrio e à violência. O princípio pessoal nas pessoas é desvalorizado, a personalidade se transforma em uma engrenagem da máquina econômica, política e burocrática, em uma coisa que pode ser manipulada. Você pode escrever sobre diferentes manifestações alienação do espiritual quando, por exemplo, uma pessoa é privada da oportunidade de desfrutar livremente de obras de arte, desenvolvendo em si um senso de beleza ... V.E. Kemerov escreve sobre a alienação de um ponto de vista socioecológico, referindo-se à alienação da sociedade em relação à natureza 1 .

Deve-se lembrar que uma pessoa, ao se tornar uma pessoa, pode influenciar os fatores e circunstâncias que limitam sua liberdade. Uma condição necessária para a remoção da alienação é a abolição da propriedade privada. A sociedade deve ser transformada de forma a dar a cada pessoa a oportunidade de se desenvolver livremente, criativamente, integralmente, em harmonia com as pessoas e a natureza. O trabalho deve se tornar um meio de autodesenvolvimento de uma pessoa e lhe trazer prazer. O tema do trabalho livre que traz alegria, trabalho de acordo com a vocação, foi levantado muitas vezes na literatura filosófica. Por exemplo, eu entendo trabalho familiar notável filósofo ucraniano G. Skovoroda.

O problema da alienação foi estudado não apenas por filósofos e economistas, mas também por escritores filosoficamente desenvolvidos. Um exemplo é a obra do escritor austríaco Franz Kafka(1883-1924), que passou a viver na atmosfera estagnada da monarquia austro-húngara, baseada em uma máquina estatal despótica. Sua obra é um réquiem pela perda da própria essência de uma pessoa. Os heróis das obras de F. Kafka costumam ser impessoais, não têm nomes completos - qualquer outra pessoa pode estar em seu lugar. Joseph K. (romance "Processo") aos poucos fica claro que tudo no mundo está relacionado ao tribunal. Acontece que o estado de direito não existe mais, o infeliz acusado só tem uma saída - admitir imediatamente sua culpa, mesmo sem saber o que é. A pessoa é sempre culpada perante o Sistema totalitário e sua Lei - antes de tudo, por ainda não ter perdido sua auto-estima, seu "eu". Castelo de Earl Westwest (romance "Trancar") faz parte do sistema burocrático que humilha a pessoa, suprime nela o desejo de amar, simpatizar sinceramente e se alegrar, criar coisas novas, agir livremente. O sistema que destrói o "eu" humano transforma a pessoa em um inseto impessoal e indefeso (história "Transformação"). O sistema totalitário forma um tipo especial de pessoa, privada de responsabilidade pessoal, esmagada pelo medo, cumprindo cegamente a vontade de alguém. E hoje o tema da alienação é relevante. Isso decorre do trabalho de filósofos como E. Fromm, J.-P. Sartre, G. Marcuse e outros.

Esclareçamos a definição dada no dicionário enciclopédico filosófico: por liberdade do indivíduo, pode-se entender a capacidade do indivíduo de ser ativo com conhecimento da matéria, de acordo com suas intenções, desejos, interesses, no processo de qual ele atinge seus objetivos. Acredito que a definição de liberdade como independência da causalidade externa não é correta. É simplesmente necessário, tendo percebido a causalidade externa, torná-la causalidade interna, isto é, motivos internos, os objetivos da atividade humana. O que significa agir "com conhecimento"? A liberdade é impossível sem a consciência do próprio dever social, a necessidade de agir moralmente, sem a consciência da necessidade de levar em conta na própria atividade as leis da existência e do desenvolvimento da natureza, da sociedade e do homem. Caso contrário, o grau de liberdade será pequeno e pode não ser possível atingir os objetivos definidos. contar. Arbitrariedade (pró-de-boi, ou seja, ações por vontade própria e única) se transforma em absoluta falta de liberdade.

Uma escolha verdadeiramente livre é uma escolha de acordo com a essência e a natureza de uma pessoa, sua visão de mundo. Então, por que muitas vezes uma pessoa recusa essa bênção, percebendo a liberdade como um fardo pesado, escondendo-se atrás de esquemas e modelos inventados por alguém, soluções prontas, vivendo em uma "pista serrilhada", agindo "como todo mundo", se acostumando com alguém o destino de outra pessoa? Não há liberdade sem restrições, assim como não há liberdade sem responsabilidade perante a sociedade e a natureza (e para os crentes, antes de tudo, diante de Deus) por seus próprios (e outros!) atos, pensamentos, sentimentos e palavras. É por isso que eles dizem “o fardo da liberdade”, significando essa responsabilidade. Uma pessoa que se tornou (ou está se tornando) uma pessoa é capaz de carregar esse fardo com dignidade. Cada um decide por si mesmo se quer se tornar uma pessoa ou se juntar à massa, ser uma pessoa impessoal da multidão, apenas “uma entre muitas”. A multidão, as massas, não percebem e não carregam tamanha responsabilidade (às vezes pesada), associam a palavra “liberdade” ao que é fácil e prazeroso. filósofo moderno G.L. Tulchinsky nesta ocasião, ele observa corretamente: “Os resultados espirituais do século XX. paradoxal para uma pessoa: por um lado, seu senso elevado de sua própria individualidade e liberdade, por outro lado, uma fuga de si mesmo e dispersão.<…>O século XX trouxe a percepção de que o principal não é a luta pela liberdade e nem mesmo a conquista da liberdade, mas a experiência da liberdade, a capacidade de suportá-la” 1 .

O grau de liberdade do indivíduo corresponde ao grau de liberdade da sociedade. Por exemplo, do ponto de vista dos filósofos religiosos, o ideal de desenvolvimento social é o Reino de Deus na terra. Como os pensadores russos do século 19 escreveram COMO. Khomyakov e 4. Kireevsky, catolicidade (isto é, a livre associação das pessoas com base no amor a Deus), a integridade da sociedade tem como condição a livre subordinação dos indivíduos a valores absolutos. talentoso filósofo russo V.S. Solovyov enfatizou que o grau de subordinação de uma pessoa à sociedade deve corresponder ao grau de subordinação da própria sociedade ao bem moral.

REVISTA PSICOLÓGICA, 2000, nº 1, p. 15-25.
A PSICOLOGIA DA LIBERDADE: À POSIÇÃO DO PROBLEMA DA AUTODETERMINAÇÃO DA PESSOA

© 2000 G. D. A. Leontiev

Cand. psicol. Sci., Professor Associado, Faculdade de Psicologia, Universidade Estadual de Moscou, Moscou
Formas de resolver o problema dos mecanismos psicológicos de autodeterminação, que fundamentam a liberdade humana, são delineadas. O dilema liberdade-determinismo é analisado em relação ao comportamento humano. É feita uma breve revisão das principais abordagens do problema na psicologia estrangeira e doméstica. Vários aspectos-chave do problema da liberdade e autodeterminação são considerados, como transcendência, quebras na determinação, consciência, recursos instrumentais de liberdade e a base de valor da liberdade.
Palavras-chave: liberdade, autodeterminação, autonomia, subjetividade, escolha.

A autodeterminação da personalidade não está entre os tópicos tradicionais da psicologia acadêmica. A complexidade, o "peso" filosófico desse problema, o perigo de a análise científica escorregar para o jornalismo quando é considerado, foram as razões pelas quais ele começou a entrar no campo de visão da psicologia apenas a partir do início dos anos 40. do nosso século, começando com o livro clássico de E. Fromm (E. Fromm) "Escape from Freedom" (ver também). Por várias décadas, esse problema foi considerado principalmente por autores de orientação existencial, cujos livros eram amplamente conhecidos, mas tiveram pouca influência na corrente principal da psicologia acadêmica da personalidade. Só a partir dos anos 80. o problema da autodeterminação (sob vários nomes) começou a ser seriamente tratado pela psicologia acadêmica no Ocidente; as mais desenvolvidas e conhecidas são as teorias de R. Harre (R. Nagge), E. Desi (E. Deci) e R. Ryan (R. Ryan) e A. Bandura (A. Bandura). Na psicologia soviética, esse problema não foi estudado de forma séria; agora, após o período da perestroika, naturalmente começa a atrair a atenção de um número crescente de pesquisadores. No entanto, hoje estamos no estágio inicial de estudar os fundamentos psicológicos da autodeterminação.

Este artigo é principalmente encenação. Primeiro, tentaremos formular o problema em si da forma mais concreta possível e definir os conceitos básicos em sua correlação entre si. Em seguida, daremos uma visão geral das principais abordagens do problema da liberdade e autodeterminação da personalidade na psicologia mundial. Em conclusão, esbocemos uma série de hipóteses teóricas e problemas particulares que formam os componentes do problema geral da autodeterminação.
O HOMEM ENTRE A LIBERDADE E O DETERMINISMO
Nas ciências humanas, o dilema liberdade-determinismo aplicado às ações humanas tem sido um dos centrais por muitos séculos, embora o conteúdo de ambos os conceitos tenha mudado significativamente. Historicamente, a primeira versão do determinismo foi a ideia de destino, fado, destino divino. Assim, o problema da liberdade na filosofia e na teologia surgiu em conexão com os problemas da vontade ("liberdade da vontade") e da escolha ("liberdade de escolha"). Por um lado, o conceito de destino divino não deixava espaço para a liberdade individual, por outro lado, a tese sobre a semelhança divina do homem, sua natureza divina ("à imagem e semelhança") sugeria a possibilidade de uma pessoa para influenciar seu próprio destino. A última tese foi defendida, em particular, por muitos pensadores renascentistas que refutaram a visão do homem como um brinquedo nas garras do destino. Erasmo de Rotterdam em seu tratado "On Free Will" argumentou que uma pessoa é livre para escolher o caminho do pecado ou o caminho da salvação. Deus pode conceder a salvação a uma pessoa, mas a escolha permanece para a pessoa se ela quer ser salva, se confia a Deus.

Na filosofia e ciência européias dos tempos modernos, em conexão com o sucesso do estudo das ciências naturais do homem, surgiu o problema de determinar uma pessoa por sua corporalidade, organização psicofisiológica, mecanismos e automatismos de comportamento. O problema da liberdade ganhou um novo impulso no contexto do problema da mente, a possibilidade de compreender o que influencia o comportamento humano.

Nosso século é caracterizado pela consciência de um novo tipo de determinismo - a determinação da consciência e do comportamento pelas condições objetivas de existência, ambiente social e cultural, "ser social" (K. Marx) e "inconsciente público" (E. Fromm ). F. Nietzsche, que pertence cronologicamente ao século XIX, mas ideologicamente ao século XX, abriu uma perspectiva extremamente importante sobre o problema da liberdade. Ele foi o primeiro a colocar o problema da autotranscendência humana - superar a si mesmo como uma realidade factual, um avanço para o reino do possível. Nietzsche também foi o primeiro a contrastar a caracterização negativa de "liberdade de" com a caracterização positiva de "liberdade para". Nas obras dos filósofos existencialistas, principalmente J.-P. Sartre (J.-P. Sartre) e A. Camus (A. Camus), a consideração filosófica da liberdade foi amplamente psicologizada. A liberdade apareceu como um fardo pesado, por vezes insuportável, dando origem ao vazio, à ansiedade existencial e ao desejo de fuga. Este último tornou-se objeto do referido estudo de E. Fromm "Escape from Freedom".

Na psicologia, desde o início do século, há uma delimitação do problema da vontade, entendida como um controle arbitrário do comportamento baseado em decisões conscientes, e o problema da liberdade propriamente dita, que por muito tempo foi relegado à periferia de psicologia. De tempos em tempos, ele foi levantado no contexto teórico geral na forma não mais da oposição "liberdade-determinismo" (já que não havia psicólogos em nosso século que negassem este ou aquele determinismo do comportamento), mas como uma oposição ao postulados do "determinismo rígido", sugerindo que a determinação dos processos mentais e do comportamento é de natureza geral e não deixa espaço para a liberdade real, e "determinismo suave", que significa a presença de um certo espaço de liberdade entre os processos determinísticos (ver revisão papéis). Um exemplo de "determinismo rígido" é o ponto de vista de P.V. Simonov, que declara a liberdade uma ilusão que surge pelo fato de não termos plena consciência de todos os determinantes que nos afetam. Do ponto de vista de um observador externo, uma pessoa é totalmente determinada em sua escolha. Curiosamente, essa opinião entra em conflito com o padrão conhecido na psicologia como "erro de atribuição fundamental": as pessoas tendem a superestimar a influência de fatores externos no comportamento, estando na posição de "sujeito" desse comportamento, e subestimá-lo, avaliando o comportamento de outra pessoa a partir da posição de um observador externo.

3. A psicanálise de Freud, que considera uma pessoa inteiramente condicionada por seu passado, e o neobehaviorismo de B. Skinner, que afirma a possibilidade e a necessidade de controle e gerenciamento total de todo o comportamento humano por meio de um sistema especialmente organizado de incentivos, são consideradas variantes extremas de "determinismo rígido". Ao mesmo tempo, existem outras opiniões até sobre o freudismo. Assim, M. Iturate (M. Iturate) argumenta que a psicanálise é inerente ao foco na afirmação da liberdade. A pessoa a adquire pelo fato de criar significados que a orientam na seu comportamento, deixando assim a esfera de influência das leis naturais. Se a essência da liberdade é o controle sobre a própria atividade em todos os pontos de sua trajetória, ela existe tanto nos pontos de escolha quanto nos intervalos entre eles, e a própria escolha é livre (se puder ser alterada) ou não ( se for rigidamente definido). ). "Sinônimo de liberdade é vida... Afinal, os vivos diferem dos mortos porque os vivos sempre podem ser diferentes." Liberdade e escolha pessoal não são, portanto, a mesma coisa, embora estejam intimamente relacionadas e se reforcem. "A liberdade é cumulativa; uma escolha que inclui elementos de liberdade expande a possibilidade de liberdade para escolha posterior."

Façamos agora uma breve revisão das principais abordagens do problema da liberdade e da autodeterminação na psicologia moderna.

PSICOLOGIA DA LIBERDADE E AUTODETERMINAÇÃO:

PRINCIPAIS ABORDAGENS
Os conceitos de "liberdade" e "autodeterminação" são muito próximos. O conceito de liberdade descreve o controle experienciado fenomenologicamente sobre o próprio comportamento, e é utilizado para a caracterização antropológica global de uma pessoa e de seu comportamento. O conceito de autodeterminação é usado como explicativo no nível psicológico de considerar os "mecanismos" da liberdade. Ao mesmo tempo, deve-se distinguir entre autodeterminação, por um lado, e autorregulação ou autocontrole, por outro. Neste último caso, os reguladores podem ser normas introjetadas, convenções, opiniões e valores de outros autoritários, mitos sociais ou grupais, etc.; controlando seu comportamento, o sujeito não age como seu autor, como na verdadeira autodeterminação.

Ao contrário de G. A. Balla, incluímos em nossa revisão apenas explícito conceitos de liberdade e autodeterminação, deixando para trás inúmeras abordagens nacionais e estrangeiras que pode ser interpretado como relacionado aos mecanismos de autodeterminação.

Dos dois aspectos da liberdade - externo (ausência de restrições externas, "liberdade de") e interno (posição psicológica, "liberdade para") - escolhemos o segundo como objeto de análise. Às vezes são usadas definições esclarecedoras neste caso ("liberdade psicológica", "liberdade interna"), às vezes são omitidas, pois não consideramos o primeiro aspecto, que está mais relacionado a questões sócio-políticas.

O problema da liberdade recebeu a revelação significativa mais completa nos anos 60-80. uma série de autores de orientação existencialista, como E. Fromm, V. Frankl (V. Frankl), R. May (R. May) e outros, e nos anos 80-90. sob vários nomes, ela recebeu uma "autorização de registro" em psicologia acadêmica.

Liberdade como consciência: E. Fromm
E. Fromm considera a liberdade positiva, "liberdade para", a principal condição para o crescimento e desenvolvimento humano, associando-a à espontaneidade, integridade, criatividade e biofilia - o desejo de afirmar a vida em oposição à morte. No entanto, a liberdade é ambivalente. Ela é um presente e um fardo; uma pessoa é livre para aceitá-lo ou recusá-lo. A própria pessoa decide a questão do grau de sua liberdade, fazendo sua própria escolha: agir livremente, ou seja. com base em considerações racionais, ou renunciar à liberdade. Muitos optam por fugir da liberdade, escolhendo assim o caminho de menor resistência. Claro, tudo é decidido não por qualquer ato de escolha, mas é determinado pela estrutura integral de caráter que se desenvolve gradualmente, para a qual as escolhas individuais contribuem. Como resultado, algumas pessoas crescem livres, enquanto outras não.

As ideias de Fromm contêm uma dupla interpretação do conceito de liberdade. O primeiro significado de liberdade é a liberdade original de escolha, a liberdade de decidir se aceita a liberdade no segundo significado ou se a recusa. A liberdade no segundo significado é a estrutura do caráter, expressa na capacidade de agir com base na razão. Em outras palavras, para escolher a liberdade, uma pessoa já deve ter a liberdade original e a capacidade de fazer essa escolha de maneira razoável. Há algum paradoxo aqui. Fromm, no entanto, enfatiza que a liberdade não é um traço ou uma disposição, mas um ato de autoliberação no processo de tomada de decisão. Este é um estado dinâmico e atual. O escopo da liberdade humana está em constante mudança.

O resultado da escolha depende acima de tudo, é claro, da força das tendências conflitantes. Mas eles diferem não apenas em força, mas também no grau de consciência. Como regra, as tendências positivas e criativas são bem percebidas, enquanto as tendências sombrias e destrutivas são mal compreendidas. De acordo com Fromm, uma consciência clara de todos os aspectos da situação de escolha ajuda a tornar a escolha ideal. Ele identifica seis aspectos principais que requerem consciência: 1) o que é bom e o que é ruim; 2) o método de ação em uma determinada situação, levando ao objetivo; 3) próprios desejos inconscientes; 4) possibilidades reais contidas na situação; 5) as consequências de cada uma das possíveis decisões; 6) falta de consciência, também é necessário ter vontade de agir contra as consequências negativas esperadas. Assim, a liberdade atua como uma ação decorrente da consciência das alternativas e suas consequências, da distinção entre alternativas reais e ilusórias.
A liberdade como posição: V. Frankl
A tese principal da doutrina do livre arbítrio de V. Frankl diz: uma pessoa é livre para encontrar e realizar o sentido de sua vida, mesmo que sua liberdade seja visivelmente limitada por razões objetivas. Frankl reconhece o determinismo óbvio do comportamento humano, enquanto nega seu pan-determinismo. Uma pessoa não está livre de circunstâncias externas e internas, mas elas não a condicionam completamente. Segundo Frankl, a liberdade coexiste com a necessidade, e estão localizadas em diferentes dimensões da existência humana.

Frankl fala da liberdade do homem em relação aos impulsos, à hereditariedade e ao ambiente externo. A hereditariedade, os impulsos e as condições externas têm uma influência significativa no comportamento, mas a pessoa é livre para assumir uma determinada posição em relação a eles. A liberdade para os desejos se manifesta na capacidade de dizer "não" a eles. Mesmo quando uma pessoa age sob a influência de uma necessidade imediata, ela pode permitir que ela determine seu comportamento, aceitá-la ou rejeitá-la. A liberdade de hereditariedade é expressa em relação a ela como material - aquilo que nos é dado em nós mesmos. A liberdade às circunstâncias externas também existe, embora seja finita e não ilimitada, expressa-se na capacidade de assumir uma posição ou outra em relação a elas. Assim, a influência das circunstâncias externas sobre nós é mediada pela posição de uma pessoa em relação a elas.

Todos esses determinantes estão localizados nas dimensões biológica e psicológica de uma pessoa, e a liberdade - em uma dimensão superior, poética ou espiritual. Uma pessoa é livre pelo fato de seu comportamento ser determinado principalmente pelos valores e significados localizados nessa dimensão. A liberdade decorre das capacidades antropológicas fundamentais de uma pessoa para o autodistanciamento (posicionar-se em relação a si mesmo) e a autotranscendência (ir além de si mesmo como dado, superar-se). Portanto, uma pessoa é livre até em relação a si mesma, livre para se elevar acima de si mesma, para ir além de seus próprios limites. "Personalidade é o que eu sou, em oposição ao tipo ou caráter que tenho. Meu ser pessoal é liberdade - liberdade para me tornar uma pessoa. É liberdade de ser apenas isso, liberdade para me tornar diferente."
A liberdade como consciência das possibilidades no marco do destino: R. May
Nossa consciência, escreve o principal teórico da psicologia existencial R. May, está em um estado de constante oscilação entre dois pólos: um sujeito ativo e um objeto passivo. Isso cria o potencial de escolha. A liberdade não consiste na capacidade de ser um sujeito puro o tempo todo, mas na capacidade de escolher um ou outro tipo de existência, de experimentar a si mesmo em uma ou em outra capacidade e de se mover dialeticamente de uma para outra. . O espaço de liberdade é a distância entre os estados do sujeito e do objeto, é uma espécie de vazio que precisa ser preenchido.

Em primeiro lugar, May distingue a liberdade da rebelião, que, embora seja um "movimento interno normal em direção à liberdade", é, no entanto, estruturada pela estrutura externa contra a qual é realizada e, portanto, depende inteiramente dela. "Quando não há padrões estabelecidos contra os quais uma rebelião é dirigida, ela é privada de poder" [ibid., p. 135]. Liberdade não é conivência, ausência de plano e propósito. Esta não é uma doutrina rígida e definida, não pode ser formulada na forma de regulamentos específicos, é algo vivo, mutável.

Na sua forma mais geral, a liberdade é a capacidade de uma pessoa gerir o seu desenvolvimento, intimamente relacionada com a autoconsciência, a flexibilidade, a abertura, a prontidão para a mudança. Graças à autoconsciência, podemos interromper a cadeia de estímulos e reações, criar uma pausa nela, na qual podemos fazer uma escolha consciente de nossa reação [ibid., p. 84]. Ao criar essa pausa, a pessoa de alguma forma joga sua decisão na balança, medeia a conexão entre o estímulo e a resposta por eles, e assim decide qual será a reação. Quanto menos desenvolvida a autoconsciência de uma pessoa, menos livre ela é, ou seja, tanto mais sua vida é regida por vários conteúdos reprimidos, por conexões condicionais formadas na infância, que ele não guarda em sua memória, mas que ficam armazenadas no inconsciente e regem seu comportamento. À medida que a autoconsciência se desenvolve, o leque de escolha de uma pessoa e sua liberdade aumentam proporcionalmente.

A liberdade não se opõe ao determinismo, mas se correlaciona com dados específicos e inevitabilidade (devem ser aceitos conscientemente), apenas em relação aos quais ela é determinada. Esses dados, inevitabilidade e limitações, que formam o espaço do determinismo da vida humana, May chama de destino. O paradoxo da liberdade reside no fato de que ela deve seu significado ao destino e vice-versa; liberdade e destino são inconcebíveis um sem o outro. "Toda expansão da liberdade gera um novo determinismo, e toda expansão do determinismo gera uma nova liberdade. A liberdade é um círculo dentro de um círculo mais amplo de determinismo, que, por sua vez, está dentro de um círculo ainda mais amplo de liberdade, e assim por diante ad infinitum." A liberdade sempre se manifesta em relação a algumas realidades e condições da vida, como, digamos, a necessidade de descanso e alimentação, ou a inevitabilidade da morte. A liberdade começa onde aceitamos algum tipo de realidade, mas não por necessidade cega, mas com base em nossa própria escolha. Isso não significa que cedemos e desistimos, aceitando algumas restrições à nossa liberdade. Pelo contrário, este é o ato construtivo da liberdade. O paradoxo da liberdade reside no fato de que a liberdade deve sua vitalidade ao destino, e o destino deve sua importância à liberdade. Eles se condicionam, não podem existir um sem o outro.

A liberdade é a capacidade de mudar o que é, a capacidade de transcender a própria natureza. Quando fazemos uma escolha livre, percorremos e comparamos simultaneamente várias possibilidades diferentes em nossas mentes, embora ainda não esteja claro qual caminho escolheremos e como agiremos. Portanto, a liberdade sempre lida fundamentalmente com o possível. Esta é a essência da liberdade: ela transforma o possível em real aceitando a qualquer momento os limites do real, trabalhando principalmente com as realidades do possível. O oposto da liberdade é a conformidade automática. Como a liberdade é inseparável da ansiedade que surge com as novas oportunidades, muitas pessoas apenas sonham em ouvir que a liberdade é uma ilusão e que não precisam quebrar a cabeça com isso. O objetivo da psicoterapia é alcançar um estado em que a pessoa se sinta livre para escolher seu modo de vida, aceitar a situação na medida em que for inevitável e mudar algo na medida em que for realisticamente possível. A principal tarefa do psicoterapeuta é ajudar as pessoas a adquirir a liberdade de consciência e experiência de suas capacidades.

A inevitabilidade do mal é o preço que pagamos pela liberdade. Se uma pessoa é livre para escolher, ninguém pode garantir que sua escolha será de um jeito e não de outro. Suscetibilidade à bondade significa sensibilidade às consequências das próprias ações; expandindo o potencial para o bem, simultaneamente expande as possibilidades para o mal.

Estrutura multinível de subjetividade: R. Harre
Ao contrário das teorias de orientação existencial de Fromm, Frankl, May e vários outros autores de orientação clínica, que escrevem sobre os problemas da liberdade humana em uma linguagem próxima e compreensível para não especialistas, o conceito de "liberdade" raramente é encontrados em trabalhos acadêmicos. Via de regra, esse problema leva os nomes de autonomia, autodeterminação ou outras designações. Um dos disfarces terminológicos do problema da liberdade é o conceito de "agência" (agência), cuja tradução exata para o russo é impossível. Acreditamos que sua tradução mais correta corresponde ao conceito de “subjetividade” (estamos falando da capacidade de agir como “agente” ou sujeito, ou seja, um ator, uma força motriz da ação).

Uma das mais desenvolvidas e reconhecidas é a teoria da subjetividade, desenvolvida por R. Harre em consonância com sua conhecida abordagem para explicar o comportamento social (ver). O modelo do sujeito está no centro de sua teoria. "O requisito mais geral para qualquer ser ser considerado um sujeito é que ele tenha um certo grau de autonomia. Com isso quero dizer que seu comportamento (ações e atos) não é completamente determinado pelas condições de seu ambiente imediato" . A autonomia, segundo Harre, implica a possibilidade de distanciamento tanto das influências do meio quanto daqueles princípios nos quais o comportamento se baseou até o momento. Um agente completo (agente) é capaz de mudar de um determinante de comportamento para outro, escolher entre alternativas igualmente atraentes, resistir a tentações e distrações e mudar os princípios orientadores do comportamento. "Uma pessoa é um sujeito perfeito em relação a uma certa categoria de ações, se tanto a tendência de agir quanto a tendência de abster-se de agir estiverem em seu poder." A manifestação mais profunda da subjetividade são dois tipos de "autointervenção": 1) atenção e controle sobre as influências (incluindo nossos próprios motivos e sentimentos, que geralmente controlam nossas ações, ignorando o controle consciente e 2) mudança do estilo de vida, da identidade . Logicamente, duas condições se destacam como pré-requisitos para a subjetividade: primeiro, a capacidade de representar uma gama mais ampla de futuros possíveis do que aqueles que podem ser realizados e, segundo, a capacidade de realizar qualquer subconjunto escolhido deles, bem como interromper qualquer ação iniciada. As pessoas reais diferem no grau em que se conformam a esse modelo ideal, bem como na maneira como geram ação.

Assim, a determinação das ações humanas está muito longe da simples causalidade linear. Harre caracteriza o sistema de regulação das ações humanas em conceitos cibernéticos de multinível e multitop. "Este é um sistema que pode examinar cada influência causal sobre ele do ponto de vista de sua correspondência com um conjunto de princípios construídos nos níveis superiores do sistema. Se o sistema for multi-vértice, seu nível mais alto também será complexo , capaz de mudar de um subsistema deste nível para outro. Tal sistema pode ter um número infinito de níveis e cada um deles - um número infinito de subsistemas. Tal sistema é capaz de mudanças horizontais, ou seja, mudar o controle dos níveis subjacentes de um subsistema para outro do mesmo nível. Ele também é capaz de mudar para níveis superiores, ou seja, colocar deslocamentos horizontais sob a supervisão e controle de sistemas de critérios de níveis superiores. na atividade interna de sujeitos reais”.

O principal problema da teoria de Harre reside na definição desses "sistemas de critérios de níveis superiores". Fala de um "mistério" que tenta desvendar referindo-se à "ordem moral" que caracteriza a relação do homem consigo mesmo, manifestada em expressões como "Tu és o responsável por isto contigo", "Não te deixes afundar", etc. . A imprecisão dessa definição contrasta fortemente com a harmonia lógica e a ponderação abrangente de todas as análises anteriores.

Teoria da autoeficácia: A. Bandura
Segundo o autor da teoria sociocognitiva da personalidade e regulação do comportamento A. Bandura, não há mecanismo de subjetividade mais significativo do que a crença na própria eficácia. "A autoeficácia percebida é uma crença na própria capacidade de organizar e realizar as ações necessárias para produzir determinados resultados." Se as pessoas não estão convencidas de que suas ações podem produzir os efeitos desejados, elas têm pouca determinação para agir.

A base da liberdade humana, segundo Bandura, é o impacto sobre si mesmo, possível devido à natureza dual EU SOU - simultaneamente como sujeito e objeto, e influencia causalmente o comportamento da mesma forma que suas causas externas. “As pessoas têm alguma influência sobre o que fazem por meio das alternativas que levam em consideração, por meio da previsão e avaliação dos resultados que apresentam, incluindo suas próprias reações autoavaliativas e por meio da avaliação de sua capacidade de realizar o que imaginam” [o mesmo , s. 7]. Uma das principais manifestações da determinação subjetiva é a capacidade das pessoas de agir não conforme ditado pelas forças do ambiente externo, mas em situações de coerção - para resistir a elas. É graças à capacidade de se influenciar que as pessoas são, em certa medida, os arquitetos de seu próprio destino. A fórmula geral de Bandura se resume ao fato de que "o comportamento humano é determinado, mas determinado em parte pelo próprio indivíduo, e não apenas por fatores ambientais" [ibid, p. nove].

Se por um lado, a autoeficácia é um mecanismo motivacional universal que opera em quase todas as esferas da vida, por outro lado, o conteúdo das crenças de autoeficácia é específico para diferentes áreas. Portanto, Bandura considera mais adequado o uso de escalas específicas para diagnosticar a autoeficácia em diferentes tipos de atividade do que o desenvolvimento de um questionário padronizado comum.
Teoria da autodeterminação e autonomia pessoal: E. Desi e R. Ryan
A teoria da autodeterminação de E. Desi e R. Ryan também pertence às teorias mais autorizadas e desenvolvidas da causalidade subjetiva. A autodeterminação no contexto desta abordagem significa um sentimento de liberdade em relação tanto às forças do ambiente externo quanto às forças dentro da personalidade. Segundo os autores, a hipótese da existência de uma necessidade interna de autodeterminação "ajuda a prever e explicar o desenvolvimento do comportamento da simples reatividade aos valores integrados; da heteronomia à autonomia em relação àqueles tipos de comportamento inicialmente desprovidos de motivação interna". Nas obras mais recentes desses autores, o conceito de autonomia vem à tona. Uma pessoa é chamada de autônoma quando age como sujeito, com base em um profundo senso de si mesma. Ser autônomo significa, portanto, ser autoiniciado e autorregulado, em contraste com situações de coerção e sedução, quando as ações não decorrem de um profundo EU SOU. A medida quantitativa de autonomia é a medida em que as pessoas vivem em harmonia com seu verdadeiro eu. EU SOU. O conceito de autonomia refere-se tanto ao processo de desenvolvimento pessoal como ao seu resultado; o primeiro se reflete no efeito da integração organísmica e o segundo - na integração EU SOU e autodeterminação do comportamento. Por sua vez, o comportamento autônomo leva a uma maior assimilação da experiência e maior coerência e estrutura. EU SOU etc.

Os autores distinguem três principais orientações pessoais, seguindo os mecanismos de regulação de suas ações que são dominantes nas pessoas: 1) orientação autônoma, baseada na crença sobre a conexão do comportamento consciente Com seus resultados; a fonte do comportamento é a consciência das próprias necessidades e sentimentos; 2) orientação controlada, também baseada em um senso de conexão entre o comportamento e seu resultado, mas a fonte do comportamento são requisitos externos; 3) orientação impessoal, baseada na crença de que o resultado não pode ser alcançado de forma proposital e previsível.

Embora essas orientações sejam características duradouras da personalidade que se manifestam nas diferenças individuais, Deci e Ryan fundamentam um modelo de formação gradual da autonomia pessoal por meio da internalização da motivação e a correspondente experiência de controle sobre o comportamento: da motivação puramente externa aos estágios de introjeção, identificação e integração à motivação interna e autonomia. A autonomia aparece nas últimas obras dos autores não apenas como uma das tendências da personalidade, mas como um critério e mecanismo universal para o desenvolvimento normal, cuja violação leva a vários tipos de patologia do desenvolvimento. A evidência experimental sugere, em particular, que uma maior autonomia se correlaciona com um maior grau de congruência entre comportamento e sentimentos; uma grande quantidade de dados empíricos foi acumulada sobre as condições que promovem e, pelo contrário, violam o desenvolvimento da autonomia no processo de desenvolvimento pessoal.
Outras abordagens em psicologia estrangeira
Vamos nos deter brevemente em várias outras abordagens ao problema da liberdade e autodeterminação na psicologia estrangeira. W. Tageson, em sua versão sintética da psicologia humanística, baseando-se não tanto em considerações antropológicas gerais quanto em dados psicológicos específicos, define a liberdade como uma experiência de autodeterminação associada à autoconsciência. "A liberdade psicológica ou o poder de autodeterminação está inextricavelmente ligada ao grau e à extensão da autoconsciência (autoconsciência) e, portanto, está intimamente relacionada à saúde ou autenticidade psicológica" . É formado no processo de desenvolvimento individual. A variável individual é a “zona de liberdade pessoal”, que também varia em diferentes situações. Tyjson distingue três parâmetros de liberdade: 1) sua base cognitiva - o nível de desenvolvimento cognitivo, 2) o escopo das restrições externas, 3) determinantes e restrições internas subconscientes. O processo-chave para ganhar e expandir a liberdade é a consciência reflexiva dos determinantes e limitações da própria atividade. “À medida que incluo cada vez mais no campo da consciência as profundezas subconscientes da minha personalidade (ou picos, se gradualmente me tornar consciente de potenciais anteriormente ocultos ou não realizados), minha liberdade psicológica cresce” [ibid, p. 441].

Visões próximas são desenvolvidas por J. Easterbrook, que dá especial atenção ao controle das necessidades básicas e da ansiedade que nasce nas relações com o mundo exterior. A eficácia do controle e o grau de liberdade estão diretamente relacionados às habilidades intelectuais, aprendizado e competência.

J. Rychlak também destaca o problema da autodeterminação. Ele vê a base da liberdade na capacidade do próprio sujeito, com base em seus desejos e objetivos significativos formulados com base neles, determinar suas próprias ações, ser incluído no sistema de determinação de sua atividade e reestruturá-lo, complementando o determinação causal do comportamento do alvo. A base do que se costuma chamar de "livre-arbítrio" é, segundo Richlak, a capacidade dialética de autorreflexão e transcendência, que permite ao sujeito questionar e mudar as premissas sobre as quais seu comportamento é construído.

Análise do problema da liberdade e autodeterminação na psicologia pós-soviética

Na psicologia pós-soviética, na última década, também surgiram trabalhos originais que homenageiam os problemas da liberdade e da autodeterminação do indivíduo.

Na análise da atividade reflexiva de E.I. A liberdade de Kuzmina é caracterizada pela autodeterminação de uma pessoa em relação aos limites de suas capacidades virtuais com base no reflexo desses limites. Três aspectos da liberdade são distinguidos: sensual (experiência subjetiva da liberdade), racional (reflexão dos limites das possibilidades) e efetivo (a capacidade de realmente mudar os limites das possibilidades virtuais). A liberdade, como mostra Kuzmina, está associada aos estágios de desenvolvimento da idade, em particular, depende da formação do intelecto.

No modelo multinível de autorregulação pessoal, E.R. Kaliteevskaya e D.A. Leontiev (ver ) a liberdade é considerada como uma forma de atividade, caracterizada por três características: consciência, mediação pelo valor “para quê” e maneabilidade em qualquer ponto. Nesse sentido, a falta de liberdade pode estar associada à falta de compreensão das forças que afetam o sujeito, à falta de orientações claras de valores e à indecisão, incapacidade de interferir no curso da própria vida. A liberdade é formada na ontogênese no processo de aquisição pelo indivíduo do direito interior à atividade e às orientações de valor. O período crítico para a transformação da espontaneidade infantil em liberdade como atividade consciente é a adolescência, quando, em circunstâncias favoráveis, a liberdade (uma forma de atividade) e a responsabilidade (uma forma de regulação) se integram em um único mecanismo de autodeterminação autônoma da uma personalidade madura. Condições psicologicamente desfavoráveis ​​para o desenvolvimento de uma personalidade em ontogênese, associadas a uma auto-atitude instável e falta de direito à própria atividade, ao contrário, levam à experiência da vida como sendo inteiramente condicionada por exigências externas, expectativas e circunstâncias . O grau de desenvolvimento da liberdade individual se manifesta nos fundamentos das escolhas pessoais.

GA Ball define a liberdade na primeira aproximação através das condições conducentes ao "desenvolvimento harmonioso e manifestação das habilidades versáteis do indivíduo" (p. 11).A abordagem de Ball para o problema da liberdade interna ou pessoal é mais descritiva-sintética do que analítica. Partindo da primeira definição, ele formula uma série de características psicológicas integrais da personalidade, atuando como tais condições. Ao mesmo tempo, ele praticamente não toca nos mecanismos de autodeterminação e autonomia no nível de uma única ação.

Finalmente, é necessário mencionar o conceito de causalidade livre de V.A. Petrovsky. Ele segue um caminho não convencional, focando na análise de vários aspectos EU SOU como portadores ou fontes de vários tipos de causalidade. EU SOU atua nessa abordagem como sujeito da liberdade, e a própria liberdade está associada a ir além dos limites pré-estabelecidos na atividade humana - na esfera do infinito.

ALGUMAS CONSIDERAÇÕES TEÓRICAS

A revisão acima mostra que, embora o problema da liberdade e autodeterminação da personalidade ainda não esteja incluído no número de estudos psicológicos tradicionais, no entanto, a história das tentativas de considerar os fenômenos de liberdade, autonomia e autodeterminação como chave ao estudo da motivação e da personalidade já é bastante sólida. Óbvios e "listas" entre diferentes autores, invariantes na compreensão da liberdade. Vamos tentar dar a definição mais geral de liberdade. Pode ser entendido como a possibilidade de início, alteração ou cessação pelo sujeito da sua actividade em qualquer ponto do seu curso, bem como a recusa da mesma. A liberdade implica a possibilidade de superação de todas as formas e tipos de determinação da atividade da personalidade, exteriores ao Eu existencial existente.(ver), incluindo suas próprias atitudes, estereótipos, cenários, traços de caráter e complexos psicodinâmicos.

Vamos destacar alguns aspectos-chave, em nossa opinião, do problema da liberdade e considerá-los separadamente.

1. Pluralidade e regulação multinível do comportamento. Transcendência. Nas teorias de V. Frankl e R. Harre, esse aspecto se manifesta com mais clareza. Os processos de interação humana com o mundo e a regulação desses processos são realizados em vários níveis. As instâncias reguladoras superiores, localizadas nos níveis mais elevados, permitem ao sujeito libertar-se da influência determinante das inferiores, para transcendê-las. Um avião voador não anula as leis da gravidade, mas acaba sendo capaz de opor-lhes outras forças e leis que superam sua influência, pelo fato de essas leis serem cuidadosamente levadas em consideração no projeto da aeronave. A mudança para um nível superior de regulação, a transcendência dos padrões que operam em níveis inferiores, dá uma liberdade relativa à pessoa, libertando-a de muitos tipos de determinação (mas não de todos). O princípio geral dessa transcendência é expresso pela brilhante fórmula de Hegel: "As circunstâncias e os motivos dominam uma pessoa apenas na medida em que ela mesma os permite." A liberdade consiste, assim, na ascensão a um nível superior de regulação, no qual as outras são superadas. Este princípio é implantado, em particular, em nosso modelo multirregulatório de personalidade proposto (ver).

2. Quebra na determinação. processos de bifurcação. Como, em princípio, fugir das leis da natureza que atuam em todos os níveis do desenvolvimento da matéria? A ideia de liberdade total é compatível com a imagem científica do mundo como um todo? A psicologia existencial deve muito ao Prêmio Nobel de Química I. Prigogine, que possibilitou uma resposta positiva a essa pergunta. Ele descobriu os chamados processos de bifurcação na natureza inanimada, em um certo ponto em que ocorre uma quebra na determinação; um processo instável pode ir em uma ou outra direção, e essa "escolha" não é determinística, depende de fatores aleatórios. Que o determinismo causal seja intransponível "na testa", não é contínuo; mesmo que haja quebras de determinação nos processos inorgânicos, elas certamente existem no comportamento humano. As "pausas" entre o estímulo e a resposta de que falava R. May, aparentemente, são esses pontos de bifurcação, nos quais não há outro determinismo, a não ser a força determinante da minha decisão consciente.

3. Consciência como base da liberdade. Em quase todas as abordagens discutidas acima, os autores, de uma forma ou de outra, enfatizaram o papel da consciência. Claro, a consciência dos fatores que influenciam meu comportamento é crucial para me livrar de sua influência. Mas estamos falando de consciência não apenas do que é, mas também do que ainda não existe - consciência das oportunidades existentes, bem como antecipação de opções futuras. Em geral, a categoria de possibilidade, que está apenas começando a entrar no léxico dos psicólogos (ver "explicação do quarto olhar"), em nossa opinião, tem um potencial explicativo extremamente alto e seu desenvolvimento pode avançar significativamente no estudo da personalidade autodeterminação.

Não posso ser livre a menos que esteja ciente das forças que influenciam minhas ações. Não posso ser livre a menos que esteja ciente das possibilidades aqui e agora para minhas ações. Não posso ser livre se não estiver ciente das consequências que certas ações acarretarão. Finalmente, não posso ser livre se não estiver ciente do que quero, não estiver ciente de meus objetivos e desejos. Uma das primeiras e mais claras definições filosóficas de liberdade, com base na ideia central de consciência, é a definição dela como a capacidade de tomar uma decisão com conhecimento do assunto. Uma das encarnações psicológicas mais interessantes da ideia de consciência é a teoria das necessidades de S. Maddi, que identifica, juntamente com as necessidades biológicas e sociais, um grupo das chamadas necessidades psicológicas - na imaginação, julgamento e simbolização. É o predomínio das necessidades psicológicas que determina o caminho do desenvolvimento da personalidade, que Maddy chama de individualista e que se baseia na autodeterminação, em contraste com o caminho do desenvolvimento conformista, determinado pelo predomínio das necessidades biológicas e sociais.

Finalmente, outro aspecto do problema da consciência no contexto do problema da liberdade está relacionado com o erro fundamental de atribuição já mencionado. Dessa tendência a subestimar o papel das causas externas do comportamento, se estivermos na posição de observador externo, e a superestimá-las, se estivermos na posição de sujeito atuante, segue-se a conclusão sobre a cegueira natural à própria subjetividade . No entanto, pode ser curado ou compensado, pelo menos em parte, aprendendo a assumir a posição de observador em relação a si mesmo, a se olhar "de lado" ou "de cima". Essa mudança de perspectiva às vezes vem como um insight, mas também é passível de treinamento; isso, pelo que podemos julgar pela experiência não sistematizada, leva a um aumento significativo da liberdade atribuída a si mesmo e ajuda a ver as possibilidades de mudar ativamente a situação na direção certa.

4. Recursos instrumentais de liberdade. Esse aspecto do problema da liberdade está na superfície. É bastante óbvio que, embora um certo grau de liberdade seja mantido mesmo em um campo de concentração, a quantidade de liberdade disponível varia de situação para situação. Preferimos falar dos recursos da liberdade, distinguindo entre recursos externos, dados pela situação objetiva, e recursos internos, dados pelo equipamento instrumental do sujeito. Os primeiros definem um campo abstrato de possibilidades disponíveis em uma situação; os últimos determinam quais dessas possibilidades um determinado sujeito, possuindo certas habilidades e habilidades físicas e mentais, é capaz de usar e quais não são. A combinação de recursos internos e externos determina grau de liberdade o sujeito nesta situação.

Vamos explicar isso com exemplos. Se uma pessoa precisa atravessar um rio, existem várias possibilidades: em primeiro lugar, procurar uma ponte ou um vau, em segundo lugar, atravessar o rio em um barco ou jangada e, em terceiro lugar, atravessá-lo a nado. Mas se as duas primeiras possibilidades estão abertas a qualquer um, a terceira só pode ser levada em consideração por quem sabe nadar. Nessa situação, ele tem uma oportunidade a mais e, portanto, mais liberdade do que uma pessoa privada dessa habilidade. A capacidade de dirigir um carro, trabalhar com um computador, falar línguas estrangeiras, atirar bem, etc. etc. em situações apropriadas dará ao seu proprietário graus adicionais de liberdade. Claro, diferentes habilidades e habilidades diferem na amplitude da gama de situações em que podem beneficiar seu possuidor; por exemplo, a proficiência em inglês pode se beneficiar com mais frequência do que a proficiência em francês ou espanhol, muito menos em finlandês ou búlgaro. Mas essa diferença é puramente probabilística; O finlandês pode ser mais importante que o inglês em certas situações.

Além dos recursos instrumentais externos (situacionais) e internos (pessoais) de liberdade, há mais dois grupos deles que ocupam uma posição intermediária entre eles. Em primeiro lugar, são recursos sociais: posição social, status, privilégios e relações pessoais que permitem que uma pessoa em uma situação social aja de uma maneira que outras não podem (um exemplo é a "lei do telefone"). Esses recursos, no entanto, são ambivalentes porque, ao aumentar o grau de liberdade por um lado, por outro, aumentam o grau de falta de liberdade, impondo obrigações adicionais e introduzindo "regras do jogo" adicionais. Em segundo lugar, são recursos materiais (dinheiro e outros bens materiais). Eles, é claro, expandem o espaço de possibilidades, mas "funcionam" apenas na medida em que estão diretamente à disposição do sujeito na situação dada (mas podem ser separados dele), enquanto os recursos pessoais são inalienáveis.

5. A base de valor da liberdade. Trata-se do que dá sentido à liberdade, distinguindo a positiva "liberdade para" da negativa "liberdade de". Liberar restrições não é suficiente; para que a liberdade não degenere em arbitrariedade, é necessária sua justificação valor-semântica. Podemos nos referir a mais duas ideias que são próximas em sua essência. Uma delas é a ideia de "telosponding" de J. Richlak, sugerindo que as ações humanas são sempre baseadas em um sistema de pré-requisitos que tornam as ações do sujeito consistentes, inteligíveis e previsíveis. Tal sistema de pré-requisitos, no entanto, não é definido, mas é escolhido pelo próprio sujeito e pode ser alterado. Esse ato de mudar os determinantes do comportamento de alguém, que é uma propriedade exclusiva da consciência humana, é o que Richluck chama de "estabelecimento de metas". Outra ideia enfatizada pelo proeminente antropólogo cultural D. Lee. - a necessidade de certas estruturas sócio-culturais para a realização da liberdade humana. De acordo com Lee, essas estruturas agem como limitantes da liberdade apenas para um observador externo; do ponto de vista de um representante da cultura em questão, a liberdade sem eles é impossível. Associamos a base valorativa da liberdade aos valores existenciais segundo A. Maslow, seu papel especial e mecanismos de funcionamento. Esta questão merece uma consideração detalhada especial (ver).

No final deste artigo, deixamos em aberto. Nossa tarefa limitou-se a colocar o problema e indicar as principais diretrizes para seu desenvolvimento mais detalhado. O que consideramos mais importante é a mudança de perspectiva das ações humanas, cuja necessidade é, sem dúvida, tardia. Isso foi percebido há três décadas. "É um erro pensar que o comportamento deva ser a variável dependente na pesquisa psicológica. Para o próprio indivíduo, é a variável independente."

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O HOMEM ENTRE A LIBERDADE E O DETERMINISMO

Nas ciências humanas, o dilema liberdade-determinismo aplicado às ações humanas tem sido um dos centrais por muitos séculos, embora o conteúdo de ambos os conceitos tenha mudado significativamente. Historicamente, a primeira versão do determinismo foi a ideia de destino, fado, destino divino. Assim, o problema da liberdade na filosofia e na teologia surgiu em conexão com os problemas da vontade ("liberdade da vontade") e da escolha ("liberdade de escolha"). Por um lado, o conceito de destino divino não deixava espaço para a liberdade individual, por outro lado, a tese da semelhança divina do homem, sua natureza divina ("à imagem e semelhança") sugeria a possibilidade de uma pessoa para influenciar seu próprio destino. A última tese foi defendida, em particular, por muitos pensadores renascentistas que refutaram a visão do homem como um brinquedo nas garras do destino. Erasmo de Rotterdam em seu tratado "On Free Will" argumentou que uma pessoa é livre para escolher o caminho do pecado ou o caminho da salvação. Deus pode conceder a salvação a uma pessoa, mas a escolha permanece para a pessoa se ela quer ser salva, se confia a Deus.

Na filosofia e ciência européias dos tempos modernos, em conexão com o sucesso do estudo das ciências naturais do homem, surgiu o problema de determinar uma pessoa por sua corporalidade, organização psicofisiológica, mecanismos e automatismos de comportamento. O problema da liberdade ganhou um novo impulso no contexto do problema da mente, a possibilidade de compreender o que influencia o comportamento humano.

Nosso século é caracterizado pela consciência de um novo tipo de determinismo - a determinação da consciência e do comportamento pelas condições objetivas de existência, ambiente social e cultural, "ser social" (K. Marx) e "inconsciente público" (E. Fromm ). F. Nietzsche, que cronologicamente pertencia ao século XIX, mas ideologicamente ao século XX, abriu uma perspectiva extremamente importante sobre o problema da liberdade. Ele foi o primeiro a colocar o problema da autotranscendência humana - superar a si mesmo como uma realidade factual, um avanço para o reino do possível. Nietzsche também foi o primeiro a contrastar a caracterização negativa de "liberdade de" com a caracterização positiva de "liberdade para". Nas obras de filósofos existencialistas, principalmente J.P. Sartre (J.P. Sartre) e A. Camus (A. Camus), a consideração filosófica da liberdade foi amplamente psicologizada. A liberdade apareceu como um fardo pesado, por vezes insuportável, dando origem ao vazio, à ansiedade existencial e ao desejo de fuga. Este último tornou-se objeto do referido estudo de E. Fromm "Escape from Freedom".

Na psicologia, desde o início do século, há uma delimitação do problema da vontade, entendida como um controle arbitrário do comportamento baseado em decisões conscientes, e o problema da liberdade propriamente dita, que por muito tempo foi relegado à periferia de psicologia. De tempos em tempos, ele foi levantado no contexto teórico geral na forma não mais da oposição "liberdade-determinismo" (já que não havia psicólogos em nosso século que negassem este ou aquele determinismo do comportamento), mas como uma oposição ao postulados do "determinismo rígido", sugerindo que a determinação dos processos mentais e do comportamento é de natureza geral e não deixa espaço para a liberdade real, e "determinismo suave", que significa a presença de um certo espaço de liberdade entre os processos determinísticos (ver artigos de revisão). Um exemplo de "determinismo rígido" é o ponto de vista de P.V. Simonov, que declara a liberdade uma ilusão que surge pelo fato de não termos plena consciência de todos os determinantes que nos afetam. Do ponto de vista de um observador externo, uma pessoa é totalmente determinada em sua escolha. Curiosamente, essa opinião entra em conflito com o padrão conhecido na psicologia como "erro de atribuição fundamental": as pessoas tendem a superestimar a influência de fatores externos no comportamento, estando na posição de "sujeito" desse comportamento, e subestimá-lo, avaliando o comportamento de outra pessoa a partir da posição de um observador externo.

A psicanálise de Freud, que considera uma pessoa inteiramente condicionada por seu passado, e o neobehaviorismo de B. Skinner, que afirma a possibilidade e a necessidade de controle e gerenciamento total de todo o comportamento humano por meio de um sistema especialmente organizado de incentivos, são consideradas variantes extremas do "duro determinismo". Ao mesmo tempo, existem outras opiniões até sobre o freudismo. Assim, M. Iturate (M. Iturate) argumenta que a psicanálise é inerente ao foco na afirmação da liberdade. Uma pessoa o adquire pelo fato de criar significados que orientam seu comportamento, saindo assim da esfera de influência das leis naturais. Uma posição próxima é assumida pelo proeminente psicanalista R. Holt, em cuja opinião liberdade e determinismo não se contradizem. Ele também considera o principal mérito de Freud a revelação da base semântica do comportamento. A posição behaviorista também não implica necessariamente "determinismo rígido" do tipo skinneriano. Foi no quadro do neobehaviorismo que se formularam algumas versões do “determinismo brando”, associando um certo grau de liberdade inerente a uma pessoa com a independência da situação atual ou com objetivos projetados para o futuro. Esses argumentos, como outros, por exemplo, que explicam a liberdade por meio da confiança em motivos e valores pessoais, limitam-se, no entanto, a elementos individuais de liberdade de escolha em uma situação particular e nada têm a ver com a liberdade como característica antropológica básica de uma pessoa. , tanto mais que os estudos dos processos que se desenvolveram no pós-guerra de escolha e tomada de decisão em diferentes níveis "divorciaram" os problemas da escolha e da liberdade propriamente dita.

A escolha é um ato concreto que pode ser registrado por um observador externo. Está localizado no tempo; entre dois atos de escolha pode existir um espaço no qual nenhuma escolha é feita, embora a qualquer momento no tempo em que haja um reflexo da situação, uma escolha também seja possível. Não existem situações não alternativas; ao mesmo tempo, uma condição necessária para a construção de alternativas inicialmente não óbvias é o trabalho de consciência reflexiva da situação. Onde a reflexão não está habilitada, realmente pode não haver uma escolha. A escolha é uma atividade complexamente organizada realizada em diferentes níveis de complexidade e incerteza da situação.

Já a liberdade é fenomenologicamente um certo estado básico que se relaciona mais com uma possibilidade do que com o ato de sua realização, um acontecimento específico. Se experimentei a liberdade, já a ganhei. "Liberdade produz... liberdade". Se a essência da liberdade é o controle sobre a própria atividade em todos os pontos de sua trajetória, ela existe tanto nos pontos de escolha quanto nos intervalos entre eles, e a própria escolha é livre (se puder ser alterada) ou não ( se for rigidamente definido). ). "Sinônimo de liberdade é vida... Afinal, os vivos diferem dos mortos porque os vivos sempre podem ser diferentes." Liberdade e escolha pessoal não são, portanto, a mesma coisa, embora estejam intimamente relacionadas e se reforcem. "A liberdade é cumulativa; uma escolha que inclui elementos de liberdade expande a possibilidade de liberdade para escolha posterior."

Façamos agora uma breve revisão das principais abordagens do problema da liberdade e da autodeterminação na psicologia moderna.

PSICOLOGIA DA LIBERDADE E AUTODETERMINAÇÃO: PRINCIPAIS ABORDAGENS

Os conceitos de "liberdade" e "autodeterminação" são muito próximos. O conceito de liberdade descreve o controle experienciado fenomenologicamente sobre o próprio comportamento, e é utilizado para a caracterização antropológica global de uma pessoa e de seu comportamento. O conceito de autodeterminação é usado como explicativo no nível psicológico de considerar os "mecanismos" da liberdade. Ao mesmo tempo, deve-se distinguir entre autodeterminação, por um lado, e autorregulação ou autocontrole, por outro. Neste último caso, os reguladores podem ser normas introjetadas, convenções, opiniões e valores de outros autoritários, mitos sociais ou grupais, etc.; controlando seu comportamento, o sujeito não age como seu autor, como na verdadeira autodeterminação.

Ao contrário de G. A. Balla, incluímos em nossa revisão apenas conceitos explícitos de liberdade e autodeterminação, deixando de fora inúmeras abordagens domésticas e estrangeiras que podem ser interpretadas como relacionadas aos mecanismos de autodeterminação.

Dos dois aspectos da liberdade - externo (ausência de restrições externas, "liberdade de") e interno (posição psicológica, "liberdade para") - escolhemos o segundo como objeto de análise. Às vezes são usadas definições esclarecedoras neste caso ("liberdade psicológica", "liberdade interna"), às vezes são omitidas, pois não consideramos o primeiro aspecto, que está mais relacionado a questões sócio-políticas.

O problema da liberdade recebeu a revelação significativa mais completa nos anos 60-80. uma série de autores de orientação existencialista, como E. Fromm, V. Frankl (V. Frankl), R. May (R. May) e outros, e nos anos 80-90. sob vários nomes, ela recebeu uma "autorização de registro" em psicologia acadêmica.

LIBERDADE COMO CONSCIÊNCIA: E. FROMM

E. Fromm considera a liberdade positiva, "liberdade para", a principal condição para o crescimento e desenvolvimento humano, associando-a à espontaneidade, integridade, criatividade e biofilia - o desejo de afirmar a vida em oposição à morte. No entanto, a liberdade é ambivalente. Ela é um presente e um fardo; uma pessoa é livre para aceitá-lo ou recusá-lo. A própria pessoa decide a questão do grau de sua liberdade, fazendo sua própria escolha: agir livremente, ou seja. com base em considerações racionais, ou renunciar à liberdade. Muitos optam por fugir da liberdade, escolhendo assim o caminho de menor resistência. Claro, tudo é decidido não por qualquer ato de escolha, mas é determinado pela estrutura integral de caráter que se desenvolve gradualmente, para a qual as escolhas individuais contribuem. Como resultado, algumas pessoas crescem livres, enquanto outras não.

As ideias de Fromm contêm uma dupla interpretação do conceito de liberdade. O primeiro significado de liberdade é a liberdade original de escolha, a liberdade de decidir se aceita a liberdade no segundo significado ou se a recusa. A liberdade no segundo significado é a estrutura do caráter, expressa na capacidade de agir com base na razão. Em outras palavras, para escolher a liberdade, uma pessoa já deve ter a liberdade original e a capacidade de fazer essa escolha de maneira razoável. Há algum paradoxo aqui. Fromm, no entanto, enfatiza que a liberdade não é um traço ou uma disposição, mas um ato de autoliberação no processo de tomada de decisão. Este é um estado dinâmico e atual. O escopo da liberdade humana está em constante mudança.

O resultado da escolha depende acima de tudo, é claro, da força das tendências conflitantes. Mas eles diferem não apenas em força, mas também no grau de consciência. Como regra, as tendências positivas e criativas são bem percebidas, enquanto as tendências sombrias e destrutivas são mal compreendidas. De acordo com Fromm, uma consciência clara de todos os aspectos da situação de escolha ajuda a tornar a escolha ideal. Ele identifica seis aspectos principais que requerem conscientização:

1) o que é bom e o que é ruim;

2) o método de ação em uma determinada situação, levando ao objetivo;

3) próprios desejos inconscientes;

4) possibilidades reais contidas na situação;

5) as consequências de cada uma das possíveis decisões;

6) falta de consciência, também é necessário ter vontade de agir contra as consequências negativas esperadas. Assim, a liberdade atua como uma ação decorrente da consciência das alternativas e suas consequências, da distinção entre alternativas reais e ilusórias.

LIBERDADE COMO POSIÇÃO: V. FRANKL

A tese principal da doutrina do livre arbítrio de V. Frankl diz: uma pessoa é livre para encontrar e realizar o sentido de sua vida, mesmo que sua liberdade seja visivelmente limitada por razões objetivas. Frankl reconhece o determinismo óbvio do comportamento humano, enquanto nega seu pan-determinismo. Uma pessoa não está livre de circunstâncias externas e internas, mas elas não a condicionam completamente. Segundo Frankl, a liberdade coexiste com a necessidade, e estão localizadas em diferentes dimensões da existência humana.

Frankl fala da liberdade do homem em relação aos impulsos, à hereditariedade e ao ambiente externo. A hereditariedade, os impulsos e as condições externas têm uma influência significativa no comportamento, mas a pessoa é livre para assumir uma determinada posição em relação a eles. A liberdade para os desejos se manifesta na capacidade de dizer "não" a eles. Mesmo quando uma pessoa age sob a influência de uma necessidade imediata, ela pode permitir que ela determine seu comportamento, aceitá-la ou rejeitá-la. A liberdade de hereditariedade é expressa em relação a ela como material - aquilo que nos é dado em nós mesmos. A liberdade às circunstâncias externas também existe, embora seja finita e não ilimitada, expressa-se na capacidade de assumir uma posição ou outra em relação a elas. Assim, a influência das circunstâncias externas sobre nós é mediada pela posição de uma pessoa em relação a elas.

Todos esses determinantes estão localizados nas dimensões biológica e psicológica de uma pessoa, e a liberdade - em uma dimensão superior, poética ou espiritual. Uma pessoa é livre pelo fato de seu comportamento ser determinado principalmente pelos valores e significados localizados nessa dimensão. A liberdade decorre das capacidades antropológicas fundamentais de uma pessoa para o autodistanciamento (posicionar-se em relação a si mesmo) e a autotranscendência (ir além de si mesmo como dado, superar-se). Portanto, uma pessoa é livre até em relação a si mesma, livre para se elevar acima de si mesma, para ir além de seus próprios limites. "Personalidade é o que eu sou, em oposição ao tipo ou caráter que tenho. Meu ser pessoal é liberdade - liberdade para me tornar uma pessoa. É liberdade de ser assim, liberdade para me tornar diferente."

A LIBERDADE COMO CONSCIÊNCIA DAS OPORTUNIDADES NO DESTINO: R. MAY

Nossa consciência, escreve o principal teórico da psicologia existencial R. May, está em um estado de flutuações constantes entre dois pólos: um sujeito ativo e um objeto passivo. Isso cria o potencial de escolha. A liberdade não consiste na capacidade de ser um sujeito puro o tempo todo, mas na capacidade de escolher um ou outro tipo de existência, de experimentar a si mesmo em uma ou em outra capacidade e de se mover dialeticamente de uma para outra. . O espaço de liberdade é a distância entre os estados do sujeito e do objeto, é uma espécie de vazio que precisa ser preenchido.

May, antes de tudo, distingue a liberdade da rebelião, que, embora seja um "movimento interno normal em direção à liberdade", é estruturada pela estrutura externa contra a qual é realizada e, portanto, completamente dependente dela. "Quando não há padrões estabelecidos contra os quais uma rebelião é dirigida, ela não tem poder." Liberdade não é conivência, ausência de plano e propósito. Esta não é uma doutrina rígida e definida, não pode ser formulada na forma de estabelecimentos específicos, é algo vivo, mutável.

Na sua forma mais geral, a liberdade é a capacidade de uma pessoa gerir o seu desenvolvimento, intimamente relacionada com a autoconsciência, a flexibilidade, a abertura, a prontidão para a mudança. Através da autoconsciência, podemos quebrar a cadeia de estímulos e reações, criar uma pausa nela, na qual podemos fazer uma escolha consciente de nossa reação. Ao criar essa pausa, a pessoa de alguma forma joga sua decisão na balança, medeia a conexão entre o estímulo e a resposta por eles, e assim decide qual será a reação. Quanto menos desenvolvida a autoconsciência de uma pessoa, menos livre ela é, ou seja, tanto mais sua vida é regida por vários conteúdos reprimidos, por conexões condicionais formadas na infância, que ele não guarda em sua memória, mas que ficam armazenadas no inconsciente e regem seu comportamento. À medida que a autoconsciência se desenvolve, o leque de escolha de uma pessoa e sua liberdade aumentam proporcionalmente.

A liberdade não se opõe ao determinismo, mas se correlaciona com dados específicos e inevitabilidade (devem ser aceitos conscientemente), apenas em relação aos quais ela é determinada. Esses dados, inevitabilidade e limitações que formam o espaço de determinismo da vida humana, May chama de destino. O paradoxo da liberdade reside no fato de que ela deve seu significado ao destino e vice-versa; liberdade e destino são inconcebíveis um sem o outro. “Toda expansão da liberdade dá origem a um novo determinismo, e toda expansão do determinismo dá origem a uma nova liberdade. assim por diante ad infinitum." A liberdade sempre se manifesta em relação a algumas realidades e condições da vida, como, digamos, a necessidade de descanso e alimentação, ou a inevitabilidade da morte. A liberdade começa onde aceitamos algum tipo de realidade, mas não por necessidade cega, mas com base em nossa própria escolha. Isso não significa que cedemos e desistimos, aceitando algumas restrições à nossa liberdade. Pelo contrário, este é o ato construtivo da liberdade. O paradoxo da liberdade reside no fato de que a liberdade deve sua vitalidade ao destino, e o destino deve sua importância à liberdade. Eles se condicionam, não podem existir um sem o outro.

A liberdade é a capacidade de mudar o que é, a capacidade de transcender a própria natureza. Quando fazemos uma escolha livre, percorremos e comparamos simultaneamente várias possibilidades diferentes em nossas mentes, embora ainda não esteja claro qual caminho escolheremos e como agiremos. Portanto, a liberdade sempre lida fundamentalmente com o possível. Esta é a essência da liberdade: ela transforma o possível em real, aceitando a qualquer momento os limites do real, trabalhando principalmente com as realidades do possível. O oposto da liberdade é a conformidade automática. Como a liberdade é inseparável da ansiedade que surge com as novas oportunidades, muitas pessoas apenas sonham em ouvir que a liberdade é uma ilusão e que não precisam quebrar a cabeça com isso. O objetivo da psicoterapia é alcançar um estado em que a pessoa se sinta livre para escolher seu modo de vida, aceitar a situação na medida em que for inevitável e mudar algo na medida em que for realisticamente possível. A principal tarefa do psicoterapeuta é ajudar as pessoas a adquirir a liberdade de consciência e experiência de suas capacidades.

A inevitabilidade do mal é o preço que pagamos pela liberdade. Se uma pessoa é livre para escolher, ninguém pode garantir que sua escolha será de um jeito e não de outro. Suscetibilidade à bondade significa sensibilidade às consequências das próprias ações; expandindo o potencial para o bem, simultaneamente expande as possibilidades para o mal.

ESTRUTURA MULTINÍVEL DE SUJEITO: R. HARRE

Ao contrário das teorias de orientação existencial de Fromm, Frankl, May e vários outros autores de orientação clínica, que escrevem sobre os problemas da liberdade humana em uma linguagem próxima e compreensível para não especialistas, o conceito de "liberdade" raramente é encontrados em trabalhos acadêmicos. Via de regra, esse problema leva os nomes de autonomia, autodeterminação ou outras designações. Um dos disfarces terminológicos do problema da liberdade é o conceito de "agência" (agência), cuja tradução exata para o russo é impossível. Acreditamos que sua tradução mais correta corresponde ao conceito de “subjetividade” (estamos falando da capacidade de agir como “agente” ou sujeito, ou seja, um ator, uma força motriz da ação).

Uma das mais desenvolvidas e reconhecidas é a teoria da subjetividade, desenvolvida por R. Harre em consonância com sua conhecida abordagem para explicar o comportamento social. O modelo do sujeito está no centro de sua teoria. "O requisito mais geral para qualquer ser ser considerado um sujeito é que ele tenha um certo grau de autonomia. Com isso quero dizer que seu comportamento (ações e atos) não é completamente determinado pelas condições de seu ambiente imediato." A autonomia, segundo Harre, implica a possibilidade de distanciamento tanto das influências do meio quanto daqueles princípios nos quais o comportamento se baseou até o momento. Um agente completo (agente) é capaz de mudar de um determinante de comportamento para outro, escolher entre alternativas igualmente atraentes, resistir a tentações e distrações e mudar os princípios orientadores do comportamento. "Uma pessoa é um sujeito perfeito em relação a uma certa categoria de ações, se tanto a tendência de agir quanto a tendência de abster-se de agir estiverem em seu poder."

A manifestação mais profunda da subjetividade são dois tipos de "auto-intervenção":

1) atenção e controle sobre influências (incluindo nossos próprios motivos e sentimentos, que geralmente controlam nossas ações, ignorando o controle consciente),

2) mudar seu estilo de vida, sua identidade. Logicamente, duas condições se destacam como pré-requisitos para a subjetividade: primeiro, a capacidade de representar uma gama mais ampla de futuros possíveis do que aqueles que podem ser realizados e, segundo, a capacidade de realizar qualquer subconjunto escolhido deles, bem como interromper qualquer ação iniciada. As pessoas reais diferem no grau em que se conformam a esse modelo ideal, bem como na maneira como geram ação.

Assim, a determinação das ações humanas está muito longe da simples causalidade linear. Harre caracteriza o sistema de regulação das ações humanas em conceitos cibernéticos de multinível e multitop. "Este é um sistema que pode examinar cada influência causal sobre ele do ponto de vista de sua correspondência com um conjunto de princípios construídos nos níveis superiores do sistema. Se o sistema for multi-vértice, seu nível mais alto também será complexo , capaz de mudar de um subsistema deste nível para outro. Tal sistema pode ter um número infinito de níveis e cada um deles - um número infinito de subsistemas. Tal sistema é capaz de mudanças horizontais, ou seja, mudar o controle dos níveis subjacentes de um subsistema para outro do mesmo nível. Ele também é capaz de alternar para níveis superiores, ou seja, colocar deslocamentos horizontais sob a supervisão e controle de sistemas de critérios de níveis superiores. na atividade interna de sujeitos reais”.

O principal problema da teoria de Harre reside na definição desses "sistemas de critérios de níveis superiores". Fala de um "mistério" que tenta desvendar referindo-se à "ordem moral" que caracteriza a relação do homem consigo mesmo, manifestada em expressões como "Tu és o responsável por isto contigo", "Não te deixes afundar", etc. . A imprecisão dessa definição contrasta fortemente com a harmonia lógica e a ponderação abrangente de todas as análises anteriores.

TEORIA DA AUTOEFICIÊNCIA: A. BANDURA

Segundo o autor da teoria sociocognitiva da personalidade e regulação do comportamento A. Bandura, não há mecanismo de subjetividade mais significativo do que a crença na própria eficácia. "A autoeficácia percebida é uma crença na própria capacidade de organizar e realizar as ações necessárias para produzir determinados resultados." Se as pessoas não estão convencidas de que suas ações podem produzir os efeitos desejados, elas têm pouca determinação para agir.

A base da liberdade humana, segundo Bandura, é o impacto sobre si mesmo, que é possível devido à natureza dual do Self - tanto como sujeito quanto como objeto - e afeta causalmente o comportamento da mesma forma que suas causas externas. “As pessoas têm alguma influência sobre o que fazem por meio das alternativas que levam em consideração, por meio da previsão e avaliação dos resultados que apresentam, incluindo suas próprias reações autoavaliativas e por meio da avaliação de sua capacidade de realizar o que imaginam”. Uma das principais manifestações da determinação subjetiva é a capacidade das pessoas de agir não conforme ditado pelas forças do ambiente externo, mas em situações de coerção - para resistir a elas. É graças à capacidade de se influenciar que as pessoas são, em certa medida, os arquitetos de seu próprio destino. A fórmula geral de Bandura se resume ao fato de que "o comportamento humano é determinado, mas determinado em parte pelo próprio indivíduo, e não apenas por fatores ambientais".

Se por um lado, a autoeficácia é um mecanismo motivacional universal que opera em quase todas as esferas da vida, por outro lado, o conteúdo das crenças de autoeficácia é específico para diferentes áreas. Portanto, Bandura considera mais adequado o uso de escalas específicas para diagnosticar a autoeficácia em diferentes tipos de atividade do que o desenvolvimento de um questionário padronizado comum.

A TEORIA DA AUTODETERMINAÇÃO E DA AUTONOMIA PESSOAL: E. DECY E R. RYAN

A teoria da autodeterminação de E. Desi e R. Ryan também pertence às teorias mais autorizadas e desenvolvidas da causalidade subjetiva. A autodeterminação no contexto desta abordagem significa um sentimento de liberdade em relação tanto às forças do ambiente externo quanto às forças dentro da personalidade. Segundo os autores, a hipótese da existência de uma necessidade interna de autodeterminação "ajuda a prever e explicar o desenvolvimento do comportamento da simples reatividade aos valores integrados; da heteronomia à autonomia em relação àqueles tipos de comportamento inicialmente desprovidos de motivação interna”. Nas obras mais recentes desses autores, o conceito de autonomia vem à tona. Uma pessoa é chamada de autônoma quando age como sujeito, com base em um profundo senso de si mesma. Ser autônomo significa, portanto, ser autoiniciado e autorregulado, em contraste com situações de coerção e sedução, quando as ações não decorrem do eu profundo. A medida quantitativa da autonomia é a medida em que as pessoas vivem em harmonia com seu verdadeiro eu • O conceito de autonomia refere-se ao processo de desenvolvimento pessoal, e ao seu resultado; o primeiro se reflete no efeito da integração organísmica, e o segundo - na integração do Self e na autodeterminação do comportamento. Por sua vez, o comportamento autónomo conduz a uma maior assimilação da experiência e a um aumento da coerência e estrutura do Self, e assim sucessivamente.

1) orientação autônoma baseada na crença de que o comportamento consciente está relacionado aos seus resultados; a fonte do comportamento é a consciência das próprias necessidades e sentimentos;

2) orientação controlada, também baseada em um senso de conexão entre o comportamento e seu resultado, mas a fonte do comportamento são requisitos externos;

3) orientação impessoal, baseada na crença de que o resultado não pode ser alcançado de forma proposital e previsível.

Embora essas orientações sejam características duradouras da personalidade que se manifestam nas diferenças individuais, Deci e Ryan fundamentam um modelo de formação gradual da autonomia pessoal por meio da internalização da motivação e a correspondente experiência de controle sobre o comportamento: da motivação puramente externa aos estágios de introjeção, identificação e integração à motivação interna e autonomia. A autonomia aparece nas últimas obras dos autores não apenas como uma das tendências da personalidade, mas como um critério e mecanismo universal para o desenvolvimento normal, cuja violação leva a vários tipos de patologia do desenvolvimento. A evidência experimental sugere, em particular, que maior autonomia se correlaciona com maior congruência entre comportamento e sentimentos; uma grande quantidade de dados empíricos foi acumulada sobre as condições que promovem e, pelo contrário, violam o desenvolvimento da autonomia no processo de desenvolvimento pessoal.

OUTRAS ABORDAGENS EM PSICOLOGIA ESTRANGEIRA

Vamos nos deter brevemente em várias outras abordagens ao problema da liberdade e autodeterminação na psicologia estrangeira. W. Tageson, em sua versão sintética da psicologia humanística, baseando-se não tanto em considerações antropológicas gerais quanto em dados psicológicos específicos, define a liberdade como uma experiência de autodeterminação associada à autoconsciência. "A liberdade psicológica ou o poder de autodeterminação está inextricavelmente ligada ao grau e à extensão da autoconsciência (autoconsciência) e, portanto, está intimamente relacionada à saúde ou autenticidade psicológica" .

É formado no processo de desenvolvimento individual. A variável individual é a “zona de liberdade pessoal”, que também varia em diferentes situações. Tyjson identifica três dimensões da liberdade:

1) sua base cognitiva - o nível de desenvolvimento cognitivo,

2) o escopo das restrições externas,

3) determinantes e limitações internas subconscientes. O processo-chave para ganhar e expandir a liberdade é a consciência reflexiva dos determinantes e limitações da própria atividade. "À medida que incluo cada vez mais no campo da consciência as profundezas subconscientes da minha personalidade (ou picos, se gradualmente me tornar consciente de potenciais anteriormente ocultos ou não realizados), minha liberdade psicológica cresce."

Visões próximas são desenvolvidas por J. Easterbrook, que dá especial atenção ao controle das necessidades básicas e da ansiedade que nasce nas relações com o mundo exterior. A eficácia do controle e o grau de liberdade estão diretamente relacionados às habilidades intelectuais, aprendizado e competência.

J. Rychlak também destaca o problema da autodeterminação. Ele vê a base da liberdade na capacidade do próprio sujeito, com base em seus desejos e objetivos significativos formulados com base neles, determinar suas próprias ações, ser incluído no sistema de determinação de sua atividade e reestruturá-lo, complementando o determinação causal do comportamento do alvo. A base do que se costuma chamar de "livre-arbítrio" é, segundo Richlak, a capacidade dialética de autorreflexão e transcendência, que permite ao sujeito questionar e mudar as premissas sobre as quais seu comportamento é construído.

ANÁLISE DO PROBLEMA DA LIBERDADE E AUTODETERMINAÇÃO NA PSICOLOGIA PÓS-SOVIÉTICA

Na psicologia pós-soviética, na última década, também surgiram trabalhos originais que homenageiam os problemas da liberdade e da autodeterminação do indivíduo.

Na análise da atividade reflexiva de E.I. A liberdade de Kuzmina é caracterizada pela autodeterminação de uma pessoa em relação aos limites de suas capacidades virtuais com base no reflexo desses limites. Três aspectos da liberdade são distinguidos: sensual (experiência subjetiva da liberdade), racional (reflexão dos limites das possibilidades) e efetivo (a capacidade de realmente mudar os limites das possibilidades virtuais). A liberdade, como mostra Kuzmina, está associada aos estágios de desenvolvimento da idade, em particular, depende da formação do intelecto.

No modelo multinível de autorregulação pessoal, E.R. Kaliteevskaya e D.A. A liberdade de Leontief é considerada como uma forma de atividade caracterizada por três características: consciência, mediação pelo valor “para quê” e controlabilidade em qualquer ponto. Nesse sentido, a falta de liberdade pode estar associada à falta de compreensão das forças que afetam o sujeito, à falta de orientações claras de valores e à indecisão, incapacidade de interferir no curso da própria vida. A liberdade é formada na ontogênese no processo de aquisição pelo indivíduo do direito interior à atividade e às orientações de valor. O período crítico para a transformação da espontaneidade infantil em liberdade como atividade consciente é a adolescência, quando, em circunstâncias favoráveis, a liberdade (uma forma de atividade) e a responsabilidade (uma forma de regulação) se integram em um único mecanismo de autodeterminação autônoma da uma personalidade madura. Condições psicologicamente desfavoráveis ​​para o desenvolvimento de uma personalidade em ontogênese, associadas a uma auto-atitude instável e falta de direito à própria atividade, ao contrário, levam à experiência da vida como sendo inteiramente condicionada por exigências externas, expectativas e circunstâncias . O grau de desenvolvimento da liberdade individual se manifesta nos fundamentos das escolhas pessoais.

GA Score define a liberdade como uma primeira aproximação por meio de condições conducentes ao "desenvolvimento harmonioso e à manifestação das habilidades versáteis do indivíduo". A abordagem de Ball ao problema da liberdade interior ou pessoal é mais descritiva-sintética do que analítica. Partindo da primeira definição, ele formula uma série de características psicológicas integrais da personalidade, atuando como tais condições. Ao mesmo tempo, ele praticamente não toca nos mecanismos de autodeterminação e autonomia no nível de uma única ação.

Finalmente, é necessário mencionar o conceito de causalidade livre de V.A. Petrovsky. Ele segue um caminho não convencional, concentrando-se na análise de vários aspectos do Self como portadores ou fontes de vários tipos de causalidade. Nessa abordagem, o eu atua como sujeito da liberdade, e a própria liberdade está associada a ir além dos limites do que é pré-estabelecido na atividade humana - na esfera do infinito.

ALGUMAS CONSIDERAÇÕES TEÓRICAS

A revisão acima mostra que, embora o problema da liberdade e autodeterminação da personalidade ainda não esteja incluído no número de estudos psicológicos tradicionais, no entanto, a história das tentativas de considerar os fenômenos de liberdade, autonomia e autodeterminação como chave ao estudo da motivação e da personalidade já é bastante sólida. Óbvios e "listas" entre diferentes autores, invariantes na compreensão da liberdade. Vamos tentar dar a definição mais geral de liberdade. Pode ser entendida como a possibilidade de início, alteração ou término pelo sujeito de sua atividade em qualquer momento de seu curso, bem como a possibilidade de abandono da mesma. A liberdade implica a possibilidade de superação de todas as formas e tipos de determinação da atividade da personalidade, exteriores ao Eu existencial existente, incluindo as próprias atitudes, estereótipos, cenários, traços de caráter e complexos psicodinâmicos.

Vamos destacar alguns aspectos-chave, em nossa opinião, do problema da liberdade e considerá-los separadamente.

Multiplicidade e regulação multinível do comportamento. Transcendência. Nas teorias de V. Frankl e R. Harre, esse aspecto se manifesta com mais clareza. Os processos de interação humana com o mundo e a regulação desses processos são realizados em vários níveis. As instâncias reguladoras superiores, localizadas nos níveis mais elevados, permitem ao sujeito libertar-se da influência determinante das inferiores, para transcendê-las. Um avião voador não anula as leis da gravidade, mas acaba sendo capaz de opor-lhes outras forças e leis que superam sua influência, pelo fato de essas leis serem cuidadosamente levadas em consideração no projeto da aeronave. Mudança para um nível superior de regulação. A transcendência das regularidades operando em níveis inferiores dá uma liberdade relativa à pessoa, libertando-a de muitos tipos de determinação (mas não de todos). O princípio geral dessa transcendência é expresso pela brilhante fórmula de Hegel: "As circunstâncias e os motivos dominam uma pessoa apenas na medida em que ela mesma os permite." A liberdade consiste, assim, na ascensão a um nível superior de regulação, no qual as outras são superadas. Esse princípio é implantado, em particular, em nosso modelo multirregulatório de personalidade proposto.

Quebra na determinação. processos de bifurcação. Como, em princípio, fugir das leis da natureza que atuam em todos os níveis do desenvolvimento da matéria? A ideia de liberdade total é compatível com a imagem científica do mundo como um todo? A psicologia existencial deve muito ao Prêmio Nobel de Química I. Prigogine, que possibilitou uma resposta positiva a essa pergunta. Ele descobriu os chamados processos de bifurcação na natureza inanimada, em um certo ponto em que ocorre uma quebra na determinação; um processo instável pode ir em uma ou outra direção, e essa "escolha" não é determinística, depende de fatores aleatórios. Que o determinismo causal seja intransponível "na testa", não é contínuo; mesmo que haja quebras de determinação nos processos inorgânicos, elas certamente existem no comportamento humano. As "pausas" entre o estímulo e a resposta de que falava R. May, aparentemente, são esses pontos de bifurcação, nos quais não há outro determinismo, a não ser a força determinante da minha decisão consciente.

Consciência como base da liberdade. Em quase todas as abordagens discutidas acima, os autores, de uma forma ou de outra, enfatizaram o papel da consciência. Claro, a consciência dos fatores que influenciam meu comportamento é crucial para me livrar de sua influência. Mas estamos falando de consciência não apenas do que é, mas também do que ainda não existe - consciência das oportunidades existentes, bem como antecipação de opções futuras. Em geral, a categoria de possibilidade, que está apenas começando a entrar no léxico dos psicólogos, tem, em nossa opinião, um potencial explicativo extremamente alto, e seu desenvolvimento pode avançar significativamente no estudo da autodeterminação da personalidade.

Não posso ser livre a menos que esteja ciente das forças que influenciam minhas ações. Não posso ser livre a menos que esteja ciente das possibilidades aqui e agora para minhas ações. Não posso ser livre se não estiver ciente das consequências que certas ações acarretarão. Finalmente, não posso ser livre se não estiver ciente do que quero, não estiver ciente de meus objetivos e desejos. Uma das primeiras e mais claras definições filosóficas de liberdade, com base na ideia central de consciência, é a definição dela como a capacidade de tomar uma decisão com conhecimento do assunto.

Uma das encarnações psicológicas mais interessantes da ideia de consciência é a teoria das necessidades de S. Maddi, que identifica, juntamente com as necessidades biológicas e sociais, um grupo das chamadas necessidades psicológicas - na imaginação, julgamento e simbolização. É o predomínio das necessidades psicológicas que determina o caminho do desenvolvimento da personalidade, que Maddy chama de individualista e que se baseia na autodeterminação, em contraste com o caminho do desenvolvimento conformista, determinado pelo predomínio das necessidades biológicas e sociais.

Finalmente, outro aspecto do problema da consciência no contexto do problema da liberdade está relacionado com o erro fundamental de atribuição já mencionado. Dessa tendência a subestimar o papel das causas externas do comportamento, se estivermos na posição de observador externo, e a superestimá-las, se estivermos na posição de sujeito atuante, segue-se a conclusão sobre a cegueira natural à própria subjetividade . No entanto, pode ser curado ou compensado, pelo menos em parte, aprendendo a assumir a posição de observador em relação a si mesmo, a se olhar "de lado" ou "de cima". Essa mudança de perspectiva às vezes vem como um insight, mas também é passível de treinamento; isso, pelo que podemos julgar pela experiência não sistematizada, leva a um aumento significativo da liberdade atribuída a si mesmo e ajuda a ver as possibilidades de mudar ativamente a situação na direção certa.

Recursos instrumentais de liberdade. Esse aspecto do problema da liberdade está na superfície. É bastante óbvio que, embora um certo grau de liberdade seja mantido mesmo em um campo de concentração, a quantidade de liberdade disponível difere em diferentes situações. Preferimos falar dos recursos da liberdade, distinguindo entre recursos externos, dados pela situação objetiva, e recursos internos, dados pelo equipamento instrumental do sujeito. Os primeiros definem um campo abstrato de possibilidades disponíveis em uma situação; os últimos determinam quais dessas possibilidades um determinado sujeito, possuindo certas habilidades e habilidades físicas e mentais, é capaz de usar e quais não são. A totalidade dos recursos internos e externos determina o grau de liberdade de um determinado sujeito em uma determinada situação.

Vamos explicar isso com exemplos. Se uma pessoa precisa atravessar um rio, existem várias possibilidades: em primeiro lugar, procurar uma ponte ou um vau, em segundo lugar, atravessar o rio em um barco ou jangada e, em terceiro lugar, atravessá-lo a nado. Mas se as duas primeiras possibilidades estão abertas a qualquer um, a terceira só pode ser levada em consideração por quem sabe nadar. Nessa situação, ele tem uma oportunidade a mais e, portanto, mais liberdade do que uma pessoa privada dessa habilidade. A capacidade de dirigir um carro, trabalhar com um computador, falar línguas estrangeiras, atirar bem, etc. etc. em situações apropriadas dará ao seu proprietário graus adicionais de liberdade. Claro, diferentes habilidades e habilidades diferem na amplitude da gama de situações em que podem beneficiar seu possuidor; por exemplo, a proficiência em inglês pode se beneficiar com mais frequência do que a proficiência em francês ou espanhol, muito menos em finlandês ou búlgaro. Mas essa diferença é puramente probabilística; O finlandês pode ser mais importante que o inglês em certas situações.

Além dos recursos instrumentais externos (situacionais) e internos (pessoais) de liberdade, há mais dois grupos deles que ocupam uma posição intermediária entre eles. Primeiro, são os recursos sociais: posição social, status, privilégios e relações pessoais que permitem que uma pessoa em uma situação social aja de uma maneira que outras não podem (um exemplo é a "lei do telefone"). Esses recursos, no entanto, são ambivalentes porque, ao aumentar o grau de liberdade por um lado, por outro, também aumentam o grau de falta de liberdade, impondo obrigações adicionais e introduzindo "regras do jogo" adicionais. Em segundo lugar, são recursos materiais (dinheiro e outros bens materiais). Eles, é claro, expandem o espaço de possibilidades, mas "funcionam" apenas na medida em que estão diretamente à disposição do sujeito na situação dada (mas podem ser separados dele), enquanto os recursos pessoais são inalienáveis.

A base de valor da liberdade. Trata-se do que dá sentido à liberdade, distinguindo a positiva "liberdade para" da negativa "liberdade de". Liberar restrições não é suficiente; para que a liberdade não degenere em arbitrariedade, é necessária sua justificação valor-semântica. Podemos nos referir a mais duas ideias que são próximas em sua essência. Uma delas é a ideia de "telosponding" de J. Richlak, que sugere que as ações humanas são sempre baseadas em um sistema de pré-requisitos que tornam as ações do sujeito consistentes, inteligíveis e previsíveis. Tal sistema de pré-requisitos, no entanto, não é definido, mas é escolhido pelo próprio sujeito e pode ser alterado. Esse ato de mudar os determinantes do comportamento de uma pessoa, que é uma propriedade exclusiva da consciência humana, é o que Richluck chama de "agilidade de meta". Outra ideia enfatizada pelo proeminente antropólogo cultural D. Lee é a necessidade de certas estruturas socioculturais para o exercício da liberdade humana. De acordo com Lee, essas estruturas agem como limitantes da liberdade apenas para um observador externo; do ponto de vista de um representante da cultura em questão, a liberdade sem eles é impossível. Associamos a base valorativa da liberdade aos valores existenciais segundo A. Maslow, seu papel especial e mecanismos de funcionamento. Esta questão merece consideração especial e detalhada.

No final deste artigo, deixamos em aberto. Nossa tarefa limitou-se a colocar o problema e indicar as principais diretrizes para seu desenvolvimento mais detalhado. O que consideramos mais importante é a mudança de perspectiva das ações humanas, cuja necessidade é, sem dúvida, tardia. Isso foi percebido há três décadas. "É um erro supor que o comportamento deva ser a variável dependente na pesquisa psicológica. Para o próprio indivíduo, é a variável independente."

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Os ideais de desenvolvimento da personalidade pressupõem a existência da liberdade, cujo desejo e cuja vivência é característica integrante do modo de ser pessoal.

Podem ser nomeados três tópicos globais, sobre os quais a assistência psicológica pode esgotar quase toda a variedade de problemas e dificuldades humanas com as quais as pessoas recorrem aos psicoterapeutas. Isso é liberdade, amor e a finitude da nossa vida. Nessas nossas experiências mais profundas reside um enorme potencial de vida e uma fonte inesgotável de ansiedade e tensão. Aqui nos detemos em um dos componentes dessa tríade - o tópico liberdade.

A definição mais positiva de liberdade pode ser encontrada em S. Kierkegaard, que entendeu liberdade, antes de tudo, como uma oportunidade(possibilidade em inglês). O último conceito vem da palavra latina "posse" (ser capaz), que também forma a raiz de outra palavra importante neste contexto - "força, poder". Portanto, se uma pessoa é livre, ela é poderosa e poderosa, ou seja, possuindo força. Como escreve R. May (1981), quando falamos sobre a possibilidade em conexão com a liberdade, queremos dizer antes de tudo a possibilidade querer, escolher e agir. Tudo isso junto significa oportunidade de mudar, cuja realização é o objetivo da psicoterapia. É a liberdade que fornece a força necessária para a mudança.

No atendimento psicológico, o tema da liberdade pode soar em pelo menos dois aspectos principais. Primeiro, como componente de quase todas as dificuldades psicológicas, com os quais os clientes nos procuram, porque a natureza de nossas relações com outras pessoas, a visão de nosso lugar e as oportunidades no espaço de vida dependem de uma compreensão individual específica (não filosófica) da liberdade. A compreensão subjetiva da liberdade se manifesta especialmente naquelas situações da vida em que nos deparamos com a necessidade de escolher. Nossa vida é tecida de escolhas - a escolha de ações em situações elementares, a escolha de palavras para responder ao outro, a escolha de outras pessoas e a natureza das relações com elas, a escolha de objetivos de vida de curto e longo prazo e enfim, a escolha dos valores que são nossas diretrizes espirituais na vida. O quanto nos sentimos livres ou limitados em tais situações cotidianas depende da qualidade da vida emergente.

Os clientes trazem ao psicólogo não apenas sua própria compreensão da questão da liberdade em suas vidas, com todas as consequências decorrentes dessa compreensão. A compreensão que o cliente tem da liberdade reflete-se diretamente no processo de psicoterapia, colorindo a relação terapêutica entre terapeuta e cliente. Portanto, pode-se dizer sobre a liberdade do cliente no contato terapêutico, cuja natureza da construção por parte do cliente serve como modelo reduzido de suas dificuldades. Por outro lado, na psicoterapia, a liberdade do cliente colide com a liberdade do terapeuta, que tem seu próprio entendimento sobre liberdade e como utilizá-la nos encontros terapêuticos. Numa relação terapêutica, o terapeuta representa a realidade da vida, o mundo exterior, e neste sentido serve como uma espécie de reservatório de liberdade para o cliente, proporcionando certas oportunidades e impondo certas restrições no contacto. Portanto, o tema da liberdade também é importante. componente do processo de formação e desenvolvimento de relações terapêuticas.

A liberdade, sendo o principal valor existencial, é ao mesmo tempo a fonte de muitas dificuldades e problemas da nossa vida. A essência de muitos deles reside na diversidade de ideias subjetivas sobre a liberdade.

Frequentemente, as pessoas, incluindo alguns de nossos clientes, tendem a pensar que podemos experimentar a verdadeira liberdade apenas na ausência de quaisquer restrições. Essa compreensão da liberdade "liberdade de"(V.Frankl) pode ser chamado liberdade negativa. Provavelmente todos, em algum momento de sua experiência, poderiam se convencer do que significa escolher algo próprio e para si mesmos, não levando em consideração a mesma liberdade de escolha de outras pessoas (incluindo a liberdade de se relacionar de alguma forma com minha liberdade), não tendo em conta as restrições internas e externas. Dificilmente é possível falar de liberdade humana real e concreta, e não de liberdade filosófica abstrata, fora do mundo das relações estruturadas e das obrigações mútuas. Pode-se imaginar o que aconteceria nas ruas da cidade se todos de repente começassem a ignorar as regras de trânsito. O psicoterapeuta tem a oportunidade de estar constantemente convencido do que leva a vontade própria, a atitude anarquista dos clientes em relação aos direitos próprios e dos outros, à liberdade própria e dos outros.

A liberdade negativa também leva a sentimentos de isolamento e solidão. Afinal, sabe-se que quanto mais liberdade tiramos para nós mesmos, ignorando a real interconexão com os outros, menos apegos e dependência saudável dos outros permanecem, o que significa mais solidão e vazio.

Para o surgimento da verdadeira liberdade na vida, é necessário aceitar o fato da existência destino. Nesse caso, seguindo R.May (1981), chamamos de destino a integridade das limitações: físicas, sociais, psicológicas, morais e éticas, que também podem ser chamadas de "dados" da vida. Portanto, em atendimento psicológico, quando pensamos e falamos em liberdade, queremos dizer liberdade situacional quando a liberdade de cada uma de nossas escolhas é determinada pelas possibilidades e limitações impostas por uma determinada situação de vida. J.P. Sartre (1956) chamou isso de "a factualidade da situação humana", M. Heidegger (1962) chamou de condição de "abandono" de uma pessoa no mundo. Esses conceitos refletem o fato de que nossa capacidade de controlar nossa existência é limitada, de que algumas coisas em nossa vida são predeterminadas.

Em primeiro lugar, a própria existência como espaço para a criação da vida é limitada no tempo. A vida é finita e para quaisquer ações e mudanças humanas há um limite de tempo.

Nas palavras de E. Gendlin (1965-1966), “... há factualidade, situação e condições das quais não podemos desistir. Podemos superar as situações interpretando-as e agindo sobre elas, mas não podemos escolhê-las de maneira diferente. Não existe essa liberdade mágica de simplesmente escolher ser diferente do que somos. Sem passos difíceis e extenuantes, não podemos nos libertar das limitações que nos foram impostas.”

Por outro lado, qualquer situação de vida tem um certo número de graus de liberdade. A natureza humana é flexível o suficiente para ser livre para escolher suas próprias formas de agir na vida, independentemente de todos os tipos de circunstâncias e condições limitantes. Podemos dizer que a liberdade significa uma escolha constante entre alternativas e, mais importante, a criação de novas alternativas, o que é extremamente importante no sentido psicoterapêutico. J.-P.Sartre (1948) falou muito categoricamente: "Estamos condenados a escolher... Não escolher também é uma escolha - abrir mão da liberdade e da responsabilidade."

As pessoas, incluindo aquelas que procuram um psicólogo, muitas vezes confundem possibilidades abertas e necessidades limitantes. Clientes insatisfeitos com o trabalho ou com a vida familiar muitas vezes veem sua situação como desesperadora, irreparável, colocando-se na posição de vítima passiva das circunstâncias. Na realidade, eles evitam a escolha e, portanto, a liberdade.

Nesse sentido, pode-se considerar que um dos principais objetivos da terapia existencial é ajudar o cliente a entender até que ponto se estende sua liberdade de mudar algo na situação de vida atual, na qual suas dificuldades não podem ser resolvidas no momento, na qual ele se limita, interpretando sua situação como insolúvel e colocando-se na posição de vítima. R.May (1981) chamou de objetivo de qualquer psicoterapia o desejo de ajudar o cliente a se livrar das restrições e condicionamentos que ele mesmo criou, ajudando-o a ver maneiras de escapar de si mesmo bloqueando suas oportunidades na vida e criando extrema dependência de outras pessoas , circunstâncias, suas idéias sobre eles.

Assim, no contexto da psicologia da personalidade, da assistência psicológica, podemos imaginar a liberdade como uma combinação de oportunidades e limitações em uma situação de vida específica para uma pessoa específica no momento presente. Como observa E. van Deurzen-Smith (1988), podemos falar de liberdade na medida em que reconhecemos ou percebemos o que é impossível, o que é necessário e o que é possível. Essa compreensão ajuda a ampliar a visão da própria vida, analisando as possibilidades e limitações - externas e internas - em uma determinada situação de vida.

A consciência da própria liberdade é acompanhada pela experiência ansiedade. Como escreveu S. Kierkegaard (1980), "a ansiedade é a realidade da liberdade - como uma potencialidade que precede a materialização da liberdade". Muitas vezes, as pessoas procuram um psicoterapeuta com um “escravo algemado por dentro” e, no processo de psicoterapia, precisam “crescer para a liberdade”. Isso causa grande ansiedade, bem como o surgimento de quaisquer sensações, experiências, situações novas e incomuns, cujo encontro traz consequências imprevisíveis. Portanto, muitos clientes de psicoterapia por muito tempo pisam no limiar das mudanças psicológicas e de vida desejadas, não ousando ultrapassá-lo. É difícil imaginar qualquer mudança sem uma certa emancipação interior, libertação. Assim, na prática psicológica, um paradoxo freqüentemente encontrado - coexistência em uma pessoa consciência da necessidade de mudança e desejo de não mudar nada em uma vida sofrida, mas estabelecida,. A propósito, após a ajuda efetiva de um psicólogo, os clientes costumam sair com mais ansiedade do que chegaram, mas com uma ansiedade qualitativamente diferente. Torna-se fonte de aguda experiência da passagem do tempo, estimulando a constante renovação da vida.

De acordo com K. Jaspers (1951), “... os limites dão origem ao meu eu. Se minha liberdade não tiver limites, eu me torno nada. Através das limitações, eu me retiro do esquecimento e me trago à existência. O mundo está cheio de conflitos e violência que devo aceitar. Estamos rodeados de imperfeições, falhas, erros. Freqüentemente, não temos sorte e, se tivermos sorte, apenas parcialmente. Mesmo fazendo o bem, indiretamente faço o mal, porque o que é bom para um pode ser ruim para outro. Tudo isso só posso aceitar aceitando minhas limitações. A superação bem-sucedida dos obstáculos que impedem a construção de uma vida livre e realista e a resignação diante de obstáculos intransponíveis, dão-nos o sentido da força pessoal e da dignidade humana.

O conceito de "liberdade" é freqüentemente encontrado ao lado dos conceitos de "resistência", "rebelião" - não no sentido de destruição, mas no sentido de preservar o espírito e a dignidade humana. Também pode ser chamado de capacidade de dizer “não” e respeitar o seu “não”.

Na maioria das vezes, quando falamos de liberdade, queremos dizer a capacidade de escolher maneiras de agir na vida, “liberdade para fazer” (R.May). Do ponto de vista psicoterapêutico, a liberdade é extremamente importante, o que R. May (1981) chamou de "essencial". É a liberdade de escolher sua atitude em relação a algo ou alguém. É a liberdade essencial que é a base da dignidade humana, pois é preservada sob quaisquer restrições e depende não tanto das circunstâncias externas quanto da disposição interna. (Ex: a velha procura os óculos, que tem no nariz).

Mas por mais liberdade que tenhamos, nunca é uma garantia, mas apenas uma chance para a realização de nossos projetos de vida. Isso deve ser levado em consideração não apenas na vida, mas também na prática psicológica, para não criar outras em vez de algumas ilusões. É improvável que nós e nossos clientes possamos ter certeza absoluta de que usamos a liberdade da melhor maneira possível. A vida real é sempre mais rica e contraditória do que quaisquer verdades generalizadas, especialmente aquelas obtidas com a ajuda de técnicas e manipulações psicoterapêuticas. Afinal, qualquer uma de nossas verdades é, na maioria das vezes, apenas uma das possíveis interpretações das situações da vida. Portanto, na assistência psicológica, deve-se ajudar o cliente a aceitar uma certa condicionalidade das escolhas que ele faz - sua verdade condicional em relação a um tempo específico e circunstâncias específicas da vida. Esta é a condição de nossa liberdade.

A subjetividade é uma forma de experimentar a liberdade de uma pessoa. Por que é que?

Liberdade e responsabilidade, o fenômeno da fuga da liberdade (segundo E. Fromm).

Interpretação da liberdade individual em várias teorias psicológicas.

1.5.3 Drivers de desenvolvimento da personalidade em vários conceitos.

Uma análise exaustiva das teorias da personalidade deve, é claro, começar com as concepções do homem desenvolvidas pelos grandes clássicos como Hipócrates, Platão e Aristóteles. Uma avaliação adequada é impossível sem levar em conta a contribuição de dezenas de pensadores (por exemplo, Aquino, Bentham, Kant, Hobbes, Locke, Nietzsche, Maquiavel, etc.) Ideias. No entanto nosso objetivo é determinar o mecanismo de formação e desenvolvimento da personalidade, a formação das qualidades profissionais, civis e pessoais de um especialista, gerente, líder. Assim, a análise das teorias da personalidade pode ser breve, revelando as características essenciais de uma determinada teoria.

Resumidamente, os problemas dos fatores e forças motrizes do desenvolvimento da personalidade podem ser representados da seguinte forma.

Fatores que afetam o desenvolvimento da personalidade:

1. Biológico:

a) hereditária - características humanas inerentes à espécie;

b) congênito - as condições de vida intrauterina.

2. Social - associado a uma pessoa como um ser social:

a) indiretos - o meio ambiente;

b) direto - pessoas com quem uma pessoa se comunica, um grupo social.

3. Atividade própria - uma reação a um estímulo, movimentos simples, imitação de adultos, atividade independente, uma forma de autocontrole, internalização - a transição de uma ação para um plano interno.

Forças dirigentes– resolução de contradições, buscando a harmonia:

1. Entre necessidades novas e existentes.

2. Entre o aumento das oportunidades e a atitude dos adultos em relação a elas.

3. Entre as competências disponíveis e as exigências dos adultos.

4. Entre necessidades crescentes e oportunidades reais, devido ao equipamento cultural, o nível de domínio das atividades.

O desenvolvimento da personalidade é um processo de mudança natural da personalidade como uma qualidade sistêmica de um indivíduo como resultado de sua socialização. Possuindo pré-requisitos anatômicos e fisiológicos para o desenvolvimento da personalidade, no processo de socialização, a criança interage com o mundo exterior, domina as conquistas da humanidade (ferramentas culturais, formas de usá-las), que reestruturam a atividade interna da criança, mudam sua vida psicológica, experiências. O domínio da realidade em uma criança é realizado em atividade (controlada por um sistema de motivos inerente a uma determinada personalidade) com a ajuda de adultos.

A representação nas teorias psicanalíticas(o modelo homeostático de Z. Freud, o desejo de superar o complexo de inferioridade na psicologia individual de A. Adler, a ideia de fontes sociais de desenvolvimento da personalidade no neofreudismo de K. Horney, E. Fromm).

Representação em teorias cognitivas(Teoria psicológica da Gestalt do campo de K. Levin sobre o sistema de tensão intrapessoal como fonte de motivação, o conceito de dissonância cognitiva de L. Festinger).

A ideia de uma personalidade autorrealizada A. Maslow como o desenvolvimento de uma hierarquia de necessidades.

Representação da psicologia personalista G. Allport (o homem como sistema aberto, a tendência à autorrealização como fonte interna de desenvolvimento da personalidade).

Representação na psicologia arquetípica C. G. Jung. Desenvolvimento pessoal como um processo de individuação.

O princípio do autodesenvolvimento da personalidade nas teorias domésticas. A teoria da atividade de A. N. Leontiev, a teoria da atividade de S. L. Rubinshtein e a abordagem sujeito-atividade de A. V. Brushlinsky, K. A. Abulkhanova, a abordagem complexa e sistemática de B. G. Ananiev e B. F. Lomov. Mecanismos arbitrários e involuntários do desenvolvimento da personalidade.

6.1 Teoria psicanalítica da personalidade de Z. Freud.

Freud foi o primeiro a caracterizar a psique como um campo de batalha entre instintos inconciliáveis, razão e consciência. Sua teoria psicanalítica exemplifica a abordagem psicodinâmica. O conceito de dinâmica em sua teoria implica que o comportamento humano é completamente determinado, e os processos mentais inconscientes são de grande importância na regulação do comportamento humano.

O termo "psicanálise" tem três significados:

Teoria da personalidade e psicopatologia;

Método de terapia de transtornos de personalidade;

Um método de estudar os pensamentos e sentimentos inconscientes de um indivíduo.

Essa conexão da teoria com a terapia e a avaliação da personalidade liga todas as ideias sobre o comportamento humano, mas por trás dela está um pequeno número de conceitos e princípios originais. Considere primeiro as visões de Freud sobre a organização da psique, no chamado "modelo topográfico".

Modelo topográfico de níveis de consciência.

De acordo com este modelo, três níveis podem ser distinguidos na vida mental: consciência, pré-consciente e inconsciente.

O nível de "consciência" consiste em sensações e experiências das quais estamos cientes em um determinado momento no tempo. De acordo com Freud, a consciência contém apenas uma pequena porcentagem de todas as informações armazenadas no cérebro e desce rapidamente para o pré-consciente e inconsciente à medida que a pessoa muda para outros sinais.

A área do pré-consciente, a área da "memória acessível", inclui experiências que não estão em demanda no momento, mas que podem retornar à consciência espontaneamente ou com um mínimo de esforço. O pré-consciente é a ponte entre as áreas consciente e inconsciente da psique.

A área mais profunda e significativa da mente é o inconsciente. É um repositório de impulsos instintivos primitivos, além de emoções e memórias que, por uma série de razões, foram forçadas a sair da consciência. A área do inconsciente determina em grande parte nosso funcionamento diário.

estrutura de personalidade

No entanto, no início da década de 1920, Freud revisou seu modelo conceitual de vida mental e introduziu três estruturas principais na anatomia da personalidade: o id (isso), o ego e o superego. Isso foi chamado de modelo estrutural da personalidade, embora o próprio Freud tendesse a considerá-los como processos e não como estruturas.

Vamos dar uma olhada em todos os três componentes.

EU IRIA.“A divisão da psique em consciente e inconsciente é a premissa básica da psicanálise, e só isso lhe permite compreender e introduzir à ciência os processos patológicos freqüentemente observados e muito importantes na vida mental. Freud deu grande importância a essa divisão: "aqui começa a teoria psicanalítica".

A palavra "ID" vem do latim "IT", na teoria de Freud significa aspectos primitivos, instintivos e inatos da personalidade, como sono, alimentação, defecação, cópula e enche nosso comportamento de energia. O id tem seu significado central para o indivíduo ao longo da vida, não tem limites, é caótico. Sendo a estrutura inicial da psique, o id expressa o princípio primário de toda a vida humana - a descarga imediata de energia psíquica produzida por impulsos biológicos primários, cuja contenção leva à tensão no funcionamento pessoal. Essa liberação é chamada de princípio do prazer. Obedecendo a esse princípio e desconhecendo o medo ou a ansiedade, o id, em sua mais pura manifestação, pode ser um perigo para o indivíduo e para a sociedade. Também desempenha o papel de intermediário entre os processos somáticos e mentais. Freud também descreveu dois processos pelos quais o id alivia a tensão na personalidade: ações reflexas e processos primários. Um exemplo de ação reflexa é a tosse para irritar as vias aéreas. Mas essas ações nem sempre levam ao alívio do estresse. Então entram em ação os processos primários, que formam imagens mentais diretamente relacionadas à satisfação da necessidade básica.

Os processos primários são uma forma ilógica e irracional de idéias humanas. É caracterizada por uma incapacidade de suprimir impulsos e de distinguir entre o real e o irreal. A manifestação do comportamento como processo primário pode levar à morte de um indivíduo se não aparecerem fontes externas de satisfação de necessidades. Portanto, os bebês, segundo Freud, não podem adiar a satisfação de suas necessidades primárias. E somente depois que percebem a existência do mundo externo, surge a capacidade de retardar a satisfação dessas necessidades. A partir do momento em que esse conhecimento aparece, surge a próxima estrutura - o ego.

Ego.(latim "ego" - "eu") Um componente do aparelho mental responsável pela tomada de decisões. O ego, estando separado do id, extrai dele parte de sua energia para transformar e satisfazer necessidades em um contexto socialmente aceitável, garantindo assim a segurança e a autopreservação do corpo. Ele usa estratégias cognitivas e perceptivas em sua busca para satisfazer os desejos e necessidades do ID.

O ego em suas manifestações é guiado pelo princípio da realidade, cuja finalidade é preservar a integridade do organismo adiando a satisfação até encontrar a possibilidade de sua descarga e/ou condições ambientais adequadas. O ego foi chamado por Freud de um processo secundário, o "órgão executivo" da personalidade, a área dos processos intelectuais de resolução de problemas. A liberação de uma certa quantidade de energia do ego para resolver problemas em um nível superior da psique é um dos principais objetivos da terapia psicanalítica.

Assim, chegamos ao último componente da personalidade.

SUPEREGO.“Queremos fazer do sujeito deste estudo o Eu, o nosso próprio Eu. Mas isso é possível? Uma vez que o Self é o sujeito mais autêntico, como ele pode se tornar um objeto? E, no entanto, é claro que é possível. Posso me tomar como objeto, me tratar como outros objetos, me observar, criticar e Deus sabe o que mais fazer comigo. Ao mesmo tempo, uma parte do eu se opõe ao resto do eu. Então, o eu é dissecado, é dissecado em algumas de suas funções, pelo menos por um tempo ... Eu poderia simplesmente dizer que o especial instância que começo a distinguir no eu é a consciência, mas seria mais cauteloso considerar essa instância independente e assumir que a consciência é uma de suas funções, e a auto-observação, necessária como pré-requisito para a atividade judicial da consciência, é a sua outra função. E como, reconhecendo a existência independente de qualquer coisa, é necessário dar-lhe um nome, doravante chamarei essa instância no eu de "Super-eu".

Foi assim que Freud imaginou o superego - o último componente da personalidade em desenvolvimento, significando funcionalmente um sistema de valores, normas e ética, razoavelmente compatível com aqueles aceitos no ambiente do indivíduo.

Sendo a força moral e ética do indivíduo, o superego é o resultado da prolongada dependência dos pais. “O papel que o Superego assume posteriormente é desempenhado primeiramente por uma força externa, a autoridade parental... O Superego, que assim assume o poder, o trabalho e até os métodos da autoridade parental, não é apenas seu realmente legítimo herdeiro direto.

Além disso, a função de desenvolvimento é assumida pela sociedade (escola, pares, etc.). Pode-se também considerar o superego como um reflexo individual da "consciência coletiva" da sociedade, embora os valores da sociedade possam ser distorcidos pela percepção da criança.

O superego é subdividido em dois subsistemas: a consciência e o ideal do ego. A consciência é adquirida através da disciplina dos pais. Inclui a capacidade de autoavaliação crítica, a presença de proibições morais e o surgimento de sentimentos de culpa na criança. O aspecto recompensador do superego é o ideal do ego. É formado a partir das avaliações positivas dos pais e leva o indivíduo a estabelecer altos padrões para si mesmo. O superego é considerado totalmente formado quando o controle parental é substituído pelo autocontrole. No entanto, o princípio do autocontrole não serve ao princípio da realidade. O superego dirige a pessoa à perfeição absoluta em pensamentos, palavras e ações. Tenta convencer o ego da superioridade das ideias idealistas sobre as realistas.

Mecanismos psicológicos de defesa

proteção psicológica- um sistema de estabilização da personalidade, destinado a eliminar ou minimizar o sentimento de ansiedade associado à consciência do conflito.

Z. Freud identificou oito mecanismos básicos de defesa.

1). Supressão (repressão, repressão) é a remoção seletiva da consciência de experiências dolorosas que ocorreram no passado. Esta é uma forma de censura que bloqueia a experiência traumática. A supressão não é definitiva, muitas vezes é a fonte de doenças corporais de natureza psicogênica (dores de cabeça, artrite, úlceras, asma, doenças cardíacas, hipertensão, etc.). A energia psíquica dos desejos reprimidos existe no corpo de uma pessoa, independentemente de sua consciência, e encontra sua dolorosa expressão corporal.

2). Negação - uma tentativa de não aceitar como realidade um evento que preocupa o "eu" (algum evento inaceitável não aconteceu). É uma fuga para uma fantasia que parece absurda à observação objetiva. “Isso não pode ser” - uma pessoa mostra indiferença à lógica, não percebe contradições em seus julgamentos. Ao contrário da repressão, a negação opera em um nível pré-consciente e não inconsciente.

3). A racionalização é a construção de uma conclusão logicamente incorreta, realizada com o propósito de autojustificação. (“Não importa se eu passar neste exame ou não, vou sair da universidade de qualquer maneira”); (“Por que estudar diligentemente, mesmo assim, esse conhecimento não será útil no trabalho prático”). A racionalização esconde os verdadeiros motivos, torna as ações moralmente aceitáveis.

quatro). Inversão (formação de reação) - substituição de uma reação inaceitável por outra, oposta a ela em significado; substituição de pensamentos, sentimentos que atendem a um desejo genuíno, com comportamentos, pensamentos, sentimentos diametralmente opostos (por exemplo, uma criança inicialmente deseja receber o amor e a atenção da mãe, mas, não recebendo esse amor, começa a experimentar exatamente o oposto desejo de irritar, irritar a mãe, causar uma briga e ódio da mãe para si mesmo). As variantes mais comuns de inversão: a culpa pode ser substituída por um sentimento de indignação, o ódio pela devoção, o ressentimento pela superproteção.

cinco). A projeção é a atribuição de suas próprias qualidades, pensamentos, sentimentos a outra pessoa. Quando algo é condenado nos outros, é justamente isso que a pessoa não aceita em si mesma, mas não consegue reconhecer, não quer entender que essas mesmas qualidades lhe são inerentes. Por exemplo, uma pessoa afirma que "algumas pessoas são enganadoras", embora isso possa realmente significar "às vezes engano". Uma pessoa, sentindo uma sensação de raiva, acusa outra de estar com raiva.

6). O isolamento é a separação da parte ameaçadora da situação do resto da esfera mental, o que pode levar à separação, a uma personalidade dividida. Uma pessoa pode ir cada vez mais para o ideal, cada vez menos em contato com seus próprios sentimentos. (Não há dialogismo interno quando vários cargos internos de uma pessoa obtêm o direito de voto).

7). A regressão é um retorno a uma maneira anterior e mais primitiva de responder. Partida do pensamento realista para um comportamento que reduz a ansiedade, o medo, como na infância. A fonte de ansiedade permanece sem solução devido ao primitivismo do método. Qualquer afastamento do comportamento razoável e responsável pode ser considerado uma regressão.

8). A sublimação é o processo de transformação da energia sexual em formas de atividade socialmente aceitáveis ​​(criatividade, contatos sociais) (Numa obra dedicada à psicanálise de L. da Vinci, Freud considera sua obra como sublimação).

Desenvolvimento pessoal

Uma das premissas da teoria psicanalítica é que uma pessoa nasce com uma certa quantidade de libido, que então passa por vários estágios em seu desenvolvimento, chamados de estágios psicossexuais de desenvolvimento. O desenvolvimento psicossexual é uma sequência biologicamente determinada que se desenvolve em uma ordem imutável e é inerente a todas as pessoas, independentemente do nível cultural.

Freud propôs uma hipótese de quatro estágios: oral, anal, fálico e genital. Ao considerar esses estágios, vários outros fatores introduzidos por Freud devem ser levados em consideração.

Frustração. Em caso de frustração, as necessidades psicossexuais da criança são suprimidas pelos pais ou cuidadores, portanto, não encontram satisfação ideal.

Excesso de cuidado. Com excesso de cuidado, a criança não tem a oportunidade de controlar suas próprias funções internas.

De qualquer forma, há um acúmulo de libido, que na idade adulta pode levar a comportamentos "residuais" associados à fase em que ocorreu a frustração ou regressão.

Também conceitos importantes na teoria psicanalítica são a regressão e a fixação. Regressão ou seja retorno ao estágio inicial e a manifestação do comportamento infantil característico desse período. Embora a regressão seja considerada um caso especial de fixação - um atraso ou interrupção no desenvolvimento em um determinado estágio. Os seguidores de Freud consideram a regressão e a fixação complementares.

ESTÁGIO ORAL. A fase oral vai do nascimento até cerca de 18 meses de idade. Durante este período, é totalmente dependente dos pais, estando a zona da boca associada à concentração de sensações agradáveis ​​e à satisfação das necessidades biológicas. Segundo Freud, a boca continua sendo uma importante zona erógena ao longo da vida de uma pessoa. A fase oral termina quando a amamentação é interrompida. Freud descreveu dois tipos de personalidade durante a fixação nesta fase: oral-passiva e oral-agressiva.

ESTÁGIO ANAL. A fase anal começa aos 18 meses de idade e continua até o terceiro ano de vida. Durante o período, as crianças obtêm um prazer considerável com a retenção da expulsão das fezes. Nesta fase de treino da toalete, a criança aprende a distinguir entre as exigências do id (o prazer da defecação imediata) e os constrangimentos sociais dos pais (autocontrolo das necessidades). Freud acreditava que todas as formas futuras de autocontrole e autorregulação se originam nesse estágio.

Fase fálica. Entre as idades de três e seis anos, os interesses movidos pela libido mudam para a área genital. Durante a fase fálica do desenvolvimento psicossexual, as crianças podem explorar os órgãos genitais, masturbar-se e mostrar interesse por assuntos relacionados ao nascimento e às relações sexuais. As crianças, segundo Freud, têm pelo menos uma vaga ideia sobre as relações sexuais e, em sua maioria, entendem a relação sexual como ações agressivas do pai para com a mãe.

O conflito dominante desse estágio nos meninos é chamado de complexo de Édipo, e o conflito análogo nas meninas é o complexo de Electra.

A essência desses complexos reside no desejo inconsciente de cada criança de ter um pai do sexo oposto e na eliminação de um pai do mesmo sexo com ele.

PERÍODO LATENTE. No intervalo dos 6-7 anos até o início da adolescência, ocorre uma fase de calmaria sexual, um período de latência.

Freud prestou pouca atenção aos processos nesse período, pois, em sua opinião, o instinto sexual estaria supostamente adormecido nessa época.

FASE GENITAL. A fase inicial do estágio genital (período que vai da maturidade até a morte) é caracterizada por mudanças bioquímicas e fisiológicas no corpo. O resultado dessas mudanças é o aumento da excitabilidade e aumento da atividade sexual característico dos adolescentes.
Em outras palavras, a entrada na fase genital é marcada pela mais completa satisfação do instinto sexual. O desenvolvimento normalmente leva à escolha de um cônjuge e à constituição de uma família.

O caráter genital é o tipo de personalidade ideal na teoria psicanalítica. A descarga da libido na relação sexual oferece a possibilidade de controle fisiológico sobre os impulsos provenientes dos órgãos genitais. Freud disse que, para formar um tipo de caráter genital normal, a pessoa deve abandonar a passividade inerente à infância, quando todas as formas de satisfação eram dadas com facilidade.

A teoria psicanalítica de Freud é um exemplo de abordagem psicodinâmica para o estudo do comportamento humano. A teoria considera o comportamento humano como completamente determinado, dependente de conflitos psicológicos internos. Além disso, esta teoria considera uma pessoa como um todo, ou seja, em termos de holismo, por se basear num método clínico. Decorre da análise da teoria que Freud, mais do que outros psicólogos, estava comprometido com a ideia de imutabilidade. Ele estava convencido de que a personalidade de um adulto é formada a partir da experiência da primeira infância. Do seu ponto de vista, as mudanças em curso no comportamento de um adulto são superficiais e não afetam as mudanças na estrutura da personalidade.

Considerando que a sensação e percepção do mundo circundante por uma pessoa é puramente subjetiva individual, Freud sugeriu que o comportamento humano é regulado pelo desejo de reduzir a excitação desagradável que ocorre no nível do corpo quando ocorre um estímulo externo. A motivação humana, segundo Freud, é baseada na homeostase. E como ele acreditava que o comportamento humano é completamente determinado, isso torna possível explorá-lo completamente com a ajuda da ciência.

A teoria da personalidade de Freud forneceu a base para a terapia psicanalítica que está sendo usada com sucesso hoje.

6.2 Psicologia analítica de C. G. Jung.

Como resultado da reformulação da psicanálise por Jung, todo um complexo de ideias complexas emergiu de campos tão diversos do conhecimento como psicologia, filosofia, astrologia, arqueologia, mitologia, teologia e literatura.

Essa amplitude de investigação intelectual, combinada com o estilo de escrita complexo e enigmático de Jung, é a razão pela qual sua teoria psicológica é a mais difícil de entender. Compreendendo essas dificuldades, esperamos, no entanto, que uma breve introdução aos pontos de vista de Jung sirva como ponto de partida para leituras posteriores de seus escritos.

estrutura de personalidade

Jung argumentou que a alma (na teoria de Jung, um termo análogo à personalidade) é composta de três estruturas separadas, mas interativas: a consciência, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo.

O centro da esfera da consciência é o ego. É um componente da psique, que inclui todos aqueles pensamentos, sentimentos, lembranças e sensações, graças aos quais sentimos nossa integridade, constância e nos percebemos como pessoas. O ego é a base de nossa autoconsciência e, graças a ele, podemos ver os resultados de nossas atividades conscientes comuns.

O inconsciente pessoal contém conflitos e memórias que antes eram conscientes, mas agora estão reprimidos ou esquecidos. Também inclui aquelas impressões sensoriais que carecem de brilho para serem notadas na consciência. Assim, a concepção de Jung do inconsciente pessoal é um tanto semelhante à de Freud.

No entanto, Jung foi além de Freud, enfatizando que o inconsciente pessoal contém complexos, ou acúmulos de pensamentos, sentimentos e memórias carregados de emoção, retirados pelo indivíduo de sua experiência pessoal passada ou de uma experiência hereditária ancestral.

Segundo Jung, esses complexos, organizados em torno dos temas mais comuns, podem exercer uma influência bastante forte no comportamento do indivíduo. Por exemplo, uma pessoa com um complexo de poder pode gastar uma quantidade significativa de energia mental em atividades direta ou simbolicamente relacionadas ao tema do poder. O mesmo pode ser verdade para uma pessoa fortemente influenciada por sua mãe, pai ou dominada por dinheiro, sexo ou algum outro tipo de complexo. Uma vez formado, o complexo começa a influenciar o comportamento de uma pessoa e sua atitude. Jung argumentou que o material do inconsciente pessoal em cada um de nós é único e, via de regra, acessível à consciência. Como resultado, os componentes do complexo, ou mesmo todo o complexo, podem se tornar conscientes e ter uma influência excessivamente forte na vida do indivíduo.

E, finalmente, Jung sugeriu a existência de uma camada mais profunda na estrutura da personalidade, que ele chamou de inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo é um repositório de vestígios de memória latentes da humanidade e até mesmo de nossos ancestrais antropóides. Reflete os pensamentos e sentimentos que são comuns a todos os seres humanos e são o resultado de nosso passado emocional comum. Como o próprio Jung disse, "o inconsciente coletivo contém toda a herança espiritual da evolução humana, renascida na estrutura do cérebro de cada indivíduo". Assim, o conteúdo do inconsciente coletivo é formado pela hereditariedade e é o mesmo para toda a humanidade. É importante notar que o conceito de inconsciente coletivo foi o principal motivo da divergência entre Jung e Freud.

arquétipos.

Jung levantou a hipótese de que o inconsciente coletivo consiste em poderosas imagens mentais primárias, os chamados arquétipos (literalmente, "modelos primários"). Arquétipos são ideias ou memórias inatas que predispõem as pessoas a perceber, experimentar e responder a eventos de uma maneira particular.

Na verdade, não são memórias ou imagens como tais, mas sim fatores predisponentes sob a influência dos quais as pessoas implementam em seu comportamento modelos universais de percepção, pensamento e ação em resposta a algum objeto ou evento. O que é inato aqui é justamente a tendência de responder emocional, cognitiva e comportamentalmente a situações específicas - por exemplo, em um encontro inesperado com os pais, um ente querido, um estranho, uma cobra ou a morte.

Entre os muitos arquétipos descritos por Jung estão a mãe, a criança, o herói, o sábio, a divindade do sol, o ladino, Deus e a morte (Tabela 4-2).

Jung acreditava que cada arquétipo está associado a uma tendência de expressar um certo tipo de sentimento e pensamento em relação ao objeto ou situação correspondente. Por exemplo, na percepção de uma criança sobre sua mãe, existem aspectos de suas características reais, coloridas por idéias inconscientes sobre atributos maternos arquetípicos como educação, fertilidade e dependência. Além disso, Jung sugeriu que as imagens e ideias arquetípicas são frequentemente refletidas nos sonhos e também frequentemente encontradas na cultura na forma de símbolos usados ​​na pintura, literatura e religião. Em particular, ele enfatizou que os símbolos característicos de diferentes culturas muitas vezes apresentam uma semelhança impressionante, porque remontam a arquétipos comuns a toda a humanidade. Por exemplo, em muitas culturas ele encontrou imagens de mandala, que são personificações simbólicas da unidade e integridade do “eu”. Jung acreditava que a compreensão dos símbolos arquetípicos o ajudava na análise dos sonhos de um paciente.

O número de arquétipos no inconsciente coletivo pode ser ilimitado. No entanto, atenção especial no sistema teórico de Jung é dada à pessoa, anime e animus, sombra e self.

Persona (da palavra latina para "máscara") é a nossa face pública, ou seja, como nos manifestamos nas relações com outras pessoas. A persona refere-se aos muitos papéis que desempenhamos de acordo com os requisitos sociais. No entendimento de Jung, uma persona serve ao propósito de impressionar os outros, ou esconder a verdadeira identidade de alguém dos outros. A persona como arquétipo é necessária para nos relacionarmos com outras pessoas no dia a dia.

No entanto, Jung alertou que, se esse arquétipo se tornar muito importante, a pessoa pode se tornar superficial, superficial, reduzida a um único papel e alienada da verdadeira experiência emocional.

Em contraste com o papel que a pessoa desempenha em nossa adaptação ao mundo ao nosso redor, o arquétipo da sombra representa o lado sombrio, maligno e animal reprimido da pessoa. A sombra contém nossos impulsos sexuais e agressivos socialmente inaceitáveis, pensamentos imorais e paixões. Mas a sombra também tem propriedades positivas.

Jung via a sombra como uma fonte de vitalidade, espontaneidade e criatividade na vida do indivíduo. Segundo Jung, a função do ego é canalizar a energia da sombra na direção certa, conter o lado mau de nossa natureza a tal ponto que possamos viver em harmonia com os outros, mas ao mesmo tempo expressar abertamente nossos impulsos e desfrutar de uma vida saudável e criativa.

Nos arquétipos da anima e do animus, o reconhecimento de Jung da natureza andrógina inata das pessoas encontra expressão. A anima representa a imagem interior da mulher no homem, seu lado feminino inconsciente, enquanto o animus é a imagem interior do homem na mulher, seu lado masculino inconsciente. Esses arquétipos são baseados, pelo menos em parte, no fato biológico de que homens e mulheres produzem hormônios masculinos e femininos em seus corpos. Esse arquétipo, segundo Jung, evoluiu ao longo de muitos séculos no inconsciente coletivo como resultado da experiência de interação com o sexo oposto. Muitos homens, pelo menos até certo ponto, foram “feminizados” como resultado de muitos anos de convivência com mulheres, e para as mulheres o oposto é verdadeiro. Jung insistiu que a anima e o animus, como todos os outros arquétipos, devem ser expressos harmoniosamente, sem perturbar o equilíbrio geral, de modo que o desenvolvimento da personalidade na direção da auto-realização não seja prejudicado. Em outras palavras, um homem deve expressar suas qualidades femininas junto com as masculinas, e uma mulher deve mostrar suas qualidades masculinas tanto quanto as femininas. Se esses atributos necessários permanecerem subdesenvolvidos, o resultado será o crescimento unilateral e o funcionamento da personalidade.

O self é o arquétipo mais importante na teoria de Jung. O eu é o núcleo da personalidade em torno do qual todos os outros elementos são organizados e unidos. Quando a integração de todos os aspectos da alma é alcançada, a pessoa sente unidade, harmonia e integridade. Assim, no entendimento de Jung, o desenvolvimento do self é o principal objetivo da vida humana. Voltaremos ao processo de auto-realização mais tarde, quando considerarmos o conceito de individuação de Jung.

orientação do ego

Considera-se que a contribuição mais famosa de Jung à psicologia são as duas direções principais que ele descreveu, ou atitudes de vida: extroversão e introversão. De acordo com a teoria de Jung, ambas as orientações coexistem em uma pessoa ao mesmo tempo, mas uma delas geralmente se torna dominante. Em um ambiente extrovertido, a direção do interesse no mundo exterior é manifestada - outras pessoas e objetos. O extrovertido é móvel, falante, estabelece relacionamentos e apegos rapidamente, os fatores externos são o seu motor. Um introvertido, ao contrário, está imerso no mundo interior de seus pensamentos, sentimentos e experiências. Ele é contemplativo, reservado, busca a solidão, tende a se afastar dos objetos, seu interesse está voltado para si mesmo. Segundo Jung, as atitudes extrovertida e introvertida não existem isoladamente. Normalmente ambos estão presentes e em oposição um ao outro: se um aparece como líder e racional, o outro age como auxiliar e irracional. A combinação das orientações do ego de liderança e apoio resulta em indivíduos cujos padrões de comportamento são definidos e previsíveis.

funções psicológicas

Pouco depois de formular o conceito de extroversão e introversão, Jung chegou à conclusão de que esse par de orientações opostas não pode explicar adequadamente todas as diferenças nas atitudes das pessoas em relação ao mundo. Portanto, ele expandiu sua tipologia para incluir funções psicológicas. As quatro principais funções que ele destacou são pensamento, sentimento, sentimento e intuição.

Pensar e sentir Jung referiu-se à categoria das funções racionais, pois permitem a formação de julgamentos sobre a experiência de vida.

O tipo pensante julga o valor de certas coisas usando lógica e argumentos. A função oposta do pensamento - sentimento - nos informa sobre a realidade na linguagem das emoções positivas ou negativas.

O Tipo Sentimento concentra-se no lado emocional da experiência de vida e julga o valor das coisas em termos de bom ou ruim, agradável ou desagradável, encorajador ou chato. Segundo Jung, quando o pensamento atua como função condutora, a pessoa se concentra na construção de julgamentos racionais, cujo objetivo é determinar se a experiência avaliada é verdadeira ou falsa. E quando a função principal é o sentimento, a personalidade é orientada para fazer julgamentos sobre se essa experiência é principalmente agradável ou desagradável.

O segundo par de funções opostas - sensação e intuição - Jung chamou de irracionais, porque simplesmente "apreendem" passivamente, registram eventos no mundo externo (sensação) ou no mundo interno (intuição), sem avaliá-los e sem explicar seu significado. A sensação é uma percepção direta, realista e sem julgamento do mundo exterior. O tipo sensorial é particularmente perceptivo ao paladar, olfato e outras sensações de estímulos ambientais. Pelo contrário, a intuição é caracterizada pela percepção subliminar e inconsciente da experiência atual. O tipo intuitivo baseia-se em premonições e suposições, captando a essência dos eventos da vida. Jung argumentou que quando a função principal é a sensação, uma pessoa compreende a realidade na linguagem dos fenômenos, como se a estivesse fotografando. Por outro lado, quando a intuição é a função principal, a pessoa reage a imagens inconscientes, símbolos e ao significado oculto do que está sendo vivenciado.

Cada pessoa é dotada de todas as quatro funções psicológicas.

No entanto, assim que uma orientação pessoal (extraversão ou introversão) é geralmente dominante, consciente, da mesma forma apenas uma função de um par racional ou irracional geralmente prevalece e é realizada. Outras funções estão imersas no inconsciente e desempenham um papel auxiliar na regulação do comportamento humano. Qualquer função pode ser líder. Consequentemente, existem tipos de indivíduos que pensam, sentem, sentem e são intuitivos. De acordo com a teoria de Jung, uma personalidade integrada ou "individual" usa todas as funções opostas para lidar com as circunstâncias da vida.

As duas orientações do ego e as quatro funções psicológicas interagem para formar oito tipos distintos de personalidade. Por exemplo, o tipo de pensamento extrovertido se concentra nos fatos objetivos e práticos do mundo ao seu redor. Costuma dar a impressão de ser uma pessoa fria e dogmática que vive de acordo com as regras estabelecidas. É bem possível que Freud tenha sido o protótipo do tipo pensante extrovertido. O tipo intuitivo introvertido, por outro lado, concentra-se na realidade de seu próprio mundo interior. Esse tipo geralmente é excêntrico, mantém-se distante dos outros e é indiferente a eles. Nesse caso, Jung provavelmente tinha a si mesmo em mente como um protótipo.

Desenvolvimento pessoal

Ao contrário de Freud, que atribuiu particular importância aos primeiros anos de vida como uma etapa decisiva na formação dos padrões de comportamento da personalidade, Jung considerou o desenvolvimento da personalidade como um processo dinâmico, como evolução ao longo da vida. Ele quase nada disse sobre a socialização na infância e não compartilhava da opinião de Freud de que apenas os eventos passados ​​(especialmente os conflitos psicossexuais) são decisivos para o comportamento humano. Do ponto de vista de Jung, uma pessoa adquire constantemente novas habilidades, atinge novos objetivos e se realiza cada vez mais plenamente. Ele atribuiu grande importância a esse objetivo de vida do indivíduo como "aquisição da individualidade", que é o resultado do desejo de unidade de vários componentes da personalidade. Esse tema de luta pela integração, harmonia e totalidade foi posteriormente repetido nas teorias existenciais e humanísticas da personalidade.

Segundo Jung, o objetivo final da vida é a plena realização do “eu”, ou seja, a formação de um indivíduo único, único e holístico.

O desenvolvimento de cada pessoa nesse sentido é único, continua ao longo da vida e inclui um processo chamado de individuação. Simplificando, a individuação é um processo dinâmico e evolutivo de integração de muitas forças e tendências intrapessoais opostas. Em sua expressão final, a individuação envolve a realização consciente por uma pessoa de sua realidade psíquica única, o pleno desenvolvimento e expressão de todos os elementos da personalidade. Assim, o arquétipo do eu torna-se o centro da personalidade e equilibra as muitas qualidades opostas que compõem a personalidade como um único todo principal. Isso libera a energia necessária para o crescimento pessoal contínuo. O resultado da implementação da individuação, que é muito difícil de alcançar, Jung chamou de auto-realização. Ele acreditava que esse estágio final do desenvolvimento da personalidade é acessível apenas a pessoas capazes e altamente educadas, que, além disso, têm lazer suficiente para isso. Devido a essas limitações, a auto-realização não está disponível para a grande maioria das pessoas.

Comentários finais

Afastando-se da teoria de Freud, Jung enriqueceu nossa compreensão do conteúdo e da estrutura da personalidade. Embora seus conceitos de inconsciente coletivo e arquétipos sejam difíceis de entender e não possam ser testados empiricamente, eles continuam a cativar muitas pessoas. Sua compreensão do inconsciente como uma fonte rica e vital de sabedoria gerou uma nova onda de interesse por sua teoria entre a atual geração de estudantes e psicólogos profissionais. Além disso, Jung foi um dos primeiros a reconhecer a contribuição positiva da experiência religiosa, espiritual e até mística para o desenvolvimento da personalidade. Este é o seu papel especial como precursor da tendência humanista na personologia. Apressemo-nos a acrescentar que nos últimos anos houve um aumento na popularidade da psicologia analítica entre a comunidade intelectual dos Estados Unidos e a aceitação de muitas de suas disposições. Teólogos, filósofos, historiadores e representantes de muitas outras disciplinas consideram os insights criativos de Jung extremamente úteis em seu trabalho.

6.3 Psicologia individual de A. Adler.